Ади Дхарм - Adi Dharm

Ади Дхарм относится к религии Ади Брахмо Самадж (Бенгальский: আদি ব্রাহ্ম সমাজ, Ади Брахмо Шомадж) первая разработка Брахмоизм и включает тех садхаранов-брахмо-самаджистов, которые были реинтегрированы в брахмоизм после второго раскола 1878 г. по настоянию Хемендранат Тагор.[1]

Постулаты

Он никогда не задумывался как «антикастовое» движение, но выступал за отрицание всех «различий между людьми» и создание современной образованной светской индийской нации под властью вневременного и бесформенного Единого Бога и его приверженцев как Ади-Дхармис (или поклонники древнего бесформенного неделимого единого бога Брахма или Парамбрахма «Тот, кто без секунды» или Экадавайтам). Хотя доктрина Ади Дхармы внешне похожа на другие реформаторские «секты» индуизма, которые говорят о «разных путях к Единому Богу», основные верования Ади Дхармы безвозвратно ставят Ади Дхарм и брахмоизм как самые молодые из девяти религий Индии, выходящие за рамки бледного. "католицизма и эластичности индуизма".[2]

Основные доктринальные верования Ади-Дхармы, отличные от брахманического индуизма, включают:

  1. Есть только Один «Высший Дух», Автор и Хранитель Существования. (... За пределами описания, имманентный, трансцендентный, вечный, бесформенный, бесконечный, могущественный, сияющий, любящий, свет во тьме, правящий принцип существования .... Политеизм осуждается. Идолопоклонство, то есть поклонение изображениям, противостоит.)
  2. Нет спасения и нет способа его достичь. («Работа победит». Достойный труд - это способ существования. Работа предназначена и для тела, и для души. Вся жизнь существует для того, чтобы быть поглощенной. Душа бессмертна и не возвращается в этот Мир. Нет ни Рая, ни Ада, ни возрождения. )
  3. Нет священного писания, откровения, творения, пророка, священника или учителя, которых следует почитать. (Почитать можно только Высший Дух Существования, а не Веды, Гранты, Библию или Коран и т. Д. Поклонение состоит из почитания «внутреннего света внутри», то есть просвещенной совести)
  4. Нет никакого различия. (Все люди равны. Различия, такие как каста, раса, вероисповедание, цвет кожи, пол, национальность и т. Д., Искусственны. Нет необходимости в священниках, местах поклонения, длинных проповедях.[3] и т. д. «Человекопоклонство» или «Богочеловек» отвратительны для веры и осуждаются, поскольку между человеком и Богом нет посредника).

Происхождение Ади Дхармы

Рабиндранат Тагор с женой Мриналини Деви из клана пиралийских браминов, с которым регулярно женились некоторые Тагоры.

Основатели Ади Дхармы регулярно подвергались скандалу и запятнаны ортодоксальными взглядами. Пирали Брамин и клевещут на то, что им официально запрещено входить в храмы, такие как Храм Джаганатха (Пури), согласно правительственным постановлениям 1807 года.[4] Впоследствии их семьи также столкнулись с большими трудностями при организации брака для некоторых из своих детей, таких как поэт-лауреат Индии. Рабиндранат Тагор Который мог управлять только невестой-брамином-пирали, в отличие от своих братьев, женившихся на невестах-браминах из высшей касты. Это крайнее исключающее оружие индуистской ортодоксии привело к эндогамным (то есть кастовым) тенденциям в брачной практике Ади-Дхарма между этими двумя ветвями Ади Дхармы в семье Тагора, в результате Сатиендранатх Тагор и Рабиндранат Тагор и их семьи против своих экзогамных братьев. Известный историк Ади Брахмо Кшитиндранатх Тагор (сын Хемендранат Тагор ), сменивший Рабиндраната Тагора на посту редактора органа Ади Дхарма, написал, что именно Рабиндранат уничтожил многие семейные документы.[5]

Хронология Ади Брахма Дхарма

Ади Брахма Сабха

Следовательно, Ади Брахмос основал свою собственную веру под названием Ади Брахма Сабха в 1828/1830 г. Доверительный акт Брахмо Сабхи и кодифицировали свою религию как Ади Брахма Дхарма издается с 1848 года. Основатели этого Брахмо религия были передовыми реформаторами национализма, равенства, секуляризма и образования, которые сейчас закреплены в Конституция Индии в качестве Основные права. Эти отцы-основатели Ади Дхармы считали тогда, что индуизм был полностью испорчен и унижен и что этот строгий Закон (т.е. Дхарма) первых мусульман, а затем и английских правителей могли очистить Индию от этого зла. За их связи с правителями того времени они подверглись остракизму и были исключены из ортодоксального индуистского общества, но были в значительной степени компенсированы тем, что «британцы так отягощали их почестями, что они забыли весь радикализм своей молодости». Только Дварканат Тагор мог публично критиковать английского магистрата Аберкромби Дика за появление раболепных май-баап (великий господин) правящая культура Бенгалии XIX века следующим образом:

... Если мистер Дик желает, чтобы я уточнил, что я считаю характерными в настоящее время недостатками туземцев, я отвечаю, что они таковы - недостаток правды, недостаток целостности, недостаток независимости. .. возникшие из-за плохого управления невежественными, нетерпимыми и распущенными солдатами ... впадающими в унизительное подчинение, обман и мошенничество.[6]

Закон об исключении кастовой инвалидности (1850 г.)

Результатом этой публикации стал знаменитый «Закон об исключении кастовой инвалидности» в августе 1850 г. Брахмос были свободны основывать свою религию и вступать в брак, не опасаясь лишения наследства наследственной собственности. На ежегодном собрании Калькутты Брахмо Самадж 23 декабря 1850 года Дебендранат официально объявил Брахма Дхарма как учение новой религии. Это объявление, разрешающее определенные аспекты индуизма в доктрине Раммохуна, также послужило эффективному отделению брахмоизма от индуизма.[7]

Лала Хазарилал Шудра полемика (1851)

Кришнанагар в районе Надия в Западной Бенгалии всегда занимал особое место в брахмоизме. Многие старые семьи Брахмо пришли отсюда, в том числе и семья Рамтану Лахири кто был первым Ади Дхарми отказаться от своей брахманической касты в 1851 году (даже до того, как Дебендра Натх удалил свою в 1862 году). Жест Дебендраната о посылке Лалы Хазарилал из Индора (неприкасаемой с самого низшего Шудра касты по рождению) как первый проповедник Ади Дхармы Кришнагару вместо проповедника-брамина, хорошо разбирающегося в санкскритской литературе, однако, не был слишком оценен и нанес большое оскорбление королевской семье Надии.[8]

Лала Хардаял прачарок в Северной Индии (1876 г.)

"Он внес свой вклад в политическую сферу своей активной журналистской деятельностью, в которой писал о таких проблемах, как коррупция в местной администрации. Правительство при президенте внимательно следило за индийской прессой и иногда отвечало, чтобы расследовать такие обвинения. Виресалингам также вмешивался более прямо, проводя повторные браки вдов и популяризация новых форм добровольных объединений ".[9]

Кандукури колебался между национализмом Ади Дхарма и Кешаб Сен изречение «Верность государю» было награждено британцами титулом Рао Бахадура в 1893 году. Но, цепляясь за философию Кешаб Сена «Верность государю» до 1907 года, Виресалингам оказался все более изолированным от воинствующей идеологии новых резко националистических приверженцев Ади Дхармы в регионе.[10]

Споры относительно действительности брака (1938–)

Спорный образ Индиры Ганди «… ни общепринятый, ни законный…» Ведический свадебный образ. Guardian.co.uk

В 1938 году дочь Джавахарала Неру Индира настояла на том, чтобы выйти замуж за своего возлюбленного Ферозе. И снова, поскольку они исповедовали разные вероисповедания, они не могли вступить в законный брак ни по одному закону того времени, кроме Закона Ади Дхармы. Были проведены консультации со старейшинами (включая Рабиндраната Тагора) Брахмо Самаджа в Шантиникетане, Дели и Аллахабаде (включая М.К. Ганди), которые после значительных разногласий посоветовали вместо этого принять давно ожидаемый закон о действительности брака для обращенных низших каст Арья Самаджи, который был быстро осуществлен в 1939 году услужливым британским правительством, что позволило любящей паре заключить брак в начале 1942 года с помощью тайных до ведических реформированных брахмических обрядов Ади Дхарма, которым священник Неру преподавал старейшины Ади Дхармы в Аллахабаде в присутствии Брахмоса. Сароджини Найду и жених тайно носит священный брахмический шнур.[11][12] С тех пор эти обряды Ади Дхармы использовались семьей Ганди-Неру для своих браков - например, для Раджив Ганди к Соня Ганди, Санджай Ганди к Манека Ганди, Приянка Ганди к Роберт Вадра и т. д. и Ведический Закон Ади Дхармы никогда не отменялся, несмотря на принятие индуистского кодекса в 1955 году, который отменил все подобные законы о действительности брака для других конфессий.

Правовой статус религии Брахмо (Ади Дхарма)

В 1916 г. сюрвейер Управления этнографии государственной службы Индии Р.В. Рассел подробно исследует и публикует, что Брахмо Самадж действительно является религией (и отличает ее от «сект»).[13]

Будущее Ади Дхармы

Движение Ади Дхарма религии Брахмо сегодня является крупнейшим из достижений Брахмо, насчитывающим более восьми миллионов приверженцев.[нужна цитата ] Ади Дхарма породила не только партию Индийский национальный конгресс, но и Хиндутва повестка дня их противостояния. Его радикальный вклад в государственное устройство Индии был резюмирован президентом Индии:

"Парадоксально, что небольшая преданная группа отверженных дважды рожденный Брахманы высшей касты Бенгалии, стремящиеся избавить Индию от каст и предрассудков, вместо этого создали национальную конституцию, которая увековечивает вызывающий разногласия насильственный кастизм в индуистской религии, который разрывает социальную ткань Индии, особенно в области образования ".[14]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ В частности, те Садхаран Брахмос, кто принимает основные принципы доверия Ади Дхармы 1830 года.
  2. ^ "31 Cal 11" Индийская юридическая ссылка Рани Бхагван Кёр и Орс против Дж. К. Боуз и Орс.
  3. ^ Дваарканат Тагор был больше всего поражен во время своего Первого путешествия в Англию длинными лекциями, прочитанными в качестве проповедей в епископальной церкви. Кирк в Шотландии. Он и не подозревал, что дома его сын Дебендранат замышлял аналогичную традицию долгих проповедей для Брахмоса. Источник: Dwarkanath tagore: A Life - Krisha Kriplani. p191.
  4. ^ Записка д-ра Б. Р. Амбедкара Индийскому комитету по франчайзингу (Комитет Лотиана) по депрессивным классам, представленная 1 мая 1932 года. «IV. Депрессивные классы в Бенгалии», ».. (10) Раджбанси, (II) Пирали, ( 12) Чамар, (13) Дом, .. "
  5. ^ Дварканатх Тхакурер Джибани опубл. Университет Рабиндры Бхарати, Калькутта
  6. ^ Англичанин - 6 декабря 1838 г.
  7. ^ Дж. Н. Фаркуар, Современные индийские религии, 1915.
  8. ^ Шиванатх Шастри "История Брахмо Самаджа" 1911 // 1912 2-е изд. 377 опубл. "Садхаран Брахмо Самадж, Калькутта 1993"
  9. ^ «Создание современности на телугу: Виресалингам и его стратегия вмешательства» Вакулабхаранам Раджагопал, Университет Хайдарабада, Sage Publications (2005), стр. 66
  10. ^ Раджагопал (2005), стр. 69
  11. ^ Мина Агарвал (2005). Индира Ганди. Нью-Дели: Алмазные карманные книги. п. 31. ISBN  978-81-288-0901-9. Феры происходили ночью. Церемония бракосочетания проводилась согласно ведической традиции.
  12. ^ Кэтрин Франк (2002). Индира: Жизнь Индиры Неру Ганди. стр.177–178. ISBN  978-0-395-73097-3. Церемония объединения Индиры и Фероза не была ни условной, ни законной ... Они оба не хотели подписывать декларацию о том, что они не принадлежат ни к какой религии. .. Отсюда незаконность ... брака Индиры.
  13. ^ "Племена и касты провинций Индии, Р. В. Рассел и Рай Бахадур Хира Лал, Том 1 из 4 томов, Макмиллан, Лондон, 1916"
  14. ^ Из памятной речи Н. Сандживы Редди 27 января 1981 г. в Канпуре на праздновании столетия Организация конференции Брахмо.

внешняя ссылка

  • http://brahmosamaj.org
  • http://www.thebrahmosamaj.net