Коренные религиозные верования тагальцев - Indigenous religious beliefs of the Tagalog people

В коренных религиозных верований Тагальский народ (иногда называют Анитизм,^[1]^[2] или, что менее точно, используя общий термин "анимизм") были хорошо задокументированы испанскими миссионерами,^[3] в основном в виде эпистолярных отчетов (отношения), а также в виде статей в различных словарях, составленных монахами-миссионерами.^[3]

Археологические и лингвистические свидетельства^[2]^[4]^[3] указывает на то, что эти верования восходят к приходу австронезийских народов,^[1]^[5]^[3] хотя элементы были позже синкретически адаптированный из индуизм, Буддизм махаяны, и ислам.^[6]^[3] Многие из этих верований коренных народов сохраняются и по сей день в синкретических формах, которые ученые называют филиппинскими вариациями Народный ислам и Народный католицизм.^[7]

Космология

В отличие от ранних западных религий, в которых большое внимание уделялось пантеонам божеств. Как отмечает Альмосера, религия среди тагалогов была тесно связана с их повседневной жизнью:

Помимо своей социальной структуры, они верили в невидимое общество, сосуществующее с их собственным. Они считали, что это общество населяли духи, в том числе мертвые предки, божества и меньшие боги. Доиспанские филиппинцы почитали этих духов ритуалами и праздниками, потому что эти сверхъестественные существа считались способными управлять всей гаммой жизни, включая рождение, болезнь, смерть, ухаживания, брак, посевы, сбор урожая и смерть. Некоторые из этих духов считались дружелюбными; другие рассматривались как тиранические враги.^[1]

Древние тагалоги изначально считали, что первое божество солнца и луны было Батхала, поскольку он изначальное божество и божество всего. Позже титул божества Луны был передан его любимой дочери Маяри, а титул божества Солнца - его внуку и почетному сыну Аполаки. Одна из его дочерей, Тала является божеством звезд и главным божеством созвездий, в то время как Ханан был божеством утра и нового века. Космические верования тагальцев не исключены из мифов о проглатывающих луну змеях, широко распространенных у различных этнических народов Филиппин. Но в отличие от рассказов других этнических народов о змеях, проглатывающих луну, в которых змея обычно изображается как бог, тагальцы верят, что змея, вызывающая затмения, - это чудовищный дракон, называемый Лахо, вместо. Дракон, несмотря на то, что он силен, может быть легко побежден Маяри, причина, по которой лунная тьма во время затмений уменьшается в считанные минуты.^[8]

«Паг-анито»: «подношение» или «акт поклонения».

Из-за языковых ограничений и личных религиозных предубеждений испанские летописцы часто записывали различные интерпретации тагальских слов, относящихся к поклонению. Слово «анито» - одно из этих слов, которое имеет разные толкования. Скотт^[3] отмечает, что миссионеры в конечном итоге переосмыслили это слово как «все идолы», включая ближневосточных богов, упомянутых в Библии, всякий раз, когда они включались в свои проповеди. В результате в наше время слово «анито» стало обозначать различные фигурки или «идолы», которые представляют филиппинских божеств. Однако тагальские слова для обозначения таких изображений были "ларауан".^[3]

В его словаре 1613 г. Vocabulario de la lengua tagala, Фрай Педро де Сан Буэнавентура^[9]^(p361) объясняет:

Правильнее было бы назвать это предложение, потому что "анито" не означает какую-либо конкретную вещь, например идола, но подношение и молитву, которую они совершили бы умершим друзьям и родственникам ... [или] подношение к чему-либо, что они закончили, например, к лодке, дому, рыболовной сети и т. д. , и это были циновки, приготовленная еда, золото и прочее.

Неназванный автор анонимной 1572 г. "Relación de la conquista de la isla de Luzón"(переведено в третьем томе книги Блэра и Робертсона),^[10] будучи отмеченным как особенно его паноцентричный и антинативистский в своих взглядах, тем не менее дает подробное описание тагалогов. pag-aanito, который имеет много очевидных сходств с сохранившимися обычаями коренных народов:

"Когда какой-либо вождь болеет, он приглашает своих сородичей и приказывает приготовить большой обед, состоящий из рыбы, мяса и вина. Когда все гости собираются и пир разлагается на нескольких тарелках на земле внутри дома , они тоже садятся на землю, чтобы есть. В разгар пира (называемого на их языке манганито или байлан) они кладут идола по имени Батала и некоторых престарелых женщин, которых считают жрицами, и некоторых престарелых индейцев - не более того. Они предлагают идолу часть пищи, которую они едят, и взывают к нему на своем языке, молясь ему о здоровье больного человека, для которого проводится пир. У уроженцев этих островов нет ни жертвенников, ни Это манганито, пьяная пирушка, чтобы лучше назвать его, длится обычно семь или восемь дней; когда оно закончено, они берут идолов и ставят их по углам дома, и держат их там, не показывая их. любое почтение ".

Деметрио, Кордеро-Фернандо и Накпил Зиалсита^[2] заметьте, что использование тагалогами Лусона и Капампанганцами слова «Анито» вместо слова «Дивата», которое было более преобладающим в регионах Висаян, указывает на то, что эти народы Лусона меньше подвержены влиянию индуистских и буддийских верований Маджапахита. империи, чем были висайцы.^[2] Они также заметили, что эти слова поочередно использовались среди народов в самых южных частях Лусона - в регионе Бикол, Мариндук, Миндоро и т. Д. Они предположили, что это переходная область, линия фронта возросшего «индианизированного» влияния маджапахитов, которое продвигался на север^[2] так же, как ислам продвигался на север от Минданао.^[3]

Тагальский пантеон

Высшие существа в анитизме - это всегда изначальные божества, которыми руководит Батхала. Из этих пяти изначальных божеств только Батхала, Амихан и Аман Синая являются живыми божествами. Два других, Улиланг Калулува и Галанг Калулува, превратились в пепел в течение первых веков космического творения. Следующими по рангу идут божества анитос, живут ли они в Kaluwalhatian, Касамаан, или в среднем мире.^[11] Третье место занимают анито, посланные Батхалой на помощь человечеству. Эти анито обычно служат определенным сообществам и редко распространяют свое влияние из своей области, как в случае с анито, Makiling. Как и человечество, эти анито иногда склонны к проступкам, но в целом хороши.^[12] На четвертом месте находятся духи предков человечества anito (известные как Калулува,^[13] вторая и последняя форма души). Последний ранг включает дао (человечество), в котором проживает Какамбал^[14] (буквально близнец; первая форма души, известная как живая душа, которая блуждает, когда тело спит), хайоп (животные), halaman at puno (растения и деревья), Ламанг Лупа (сверхъестественные существа земли) и Ламанг Дагат (сверхъестественные существа вод).^[15]^[16]^[17]

«Батхала»: «всемогущий» или «творец».

Согласно ранним испанским миссионерам, тагалоги верили в бога-творца по имени "Батхала",^[2] кого они называли как Maylicha (создатель; букв. «творческий деятель») и Maycapal (господин, или всемогущий; букв. «исполнитель власти»). Лоарка и Чирино сообщили, что в некоторых местах этого бога-творца называли "Молаяри"(Маляри) или"Диоата"(Дивата).^[3] Скотт (1989) отмечает:

«Батхала описывается как« май капал са лахат [создатель всего] », капал означает лепить что-то между руками, например, из глины или воска».^[3]

Батхала входит в число пяти изначальных божеств тагальского пантеона.^[18] Считается, что он живет в обители под названием Kaluwalhatian,^[19] который является версией древнего тагальского народа небеса, известный как небесные царства и двор Батхала.^[20] Калувалхатян не имеет места для выращивания риса и запрещает преследование оленей. Батхала обитает здесь с другими божествами, такими как Аманикабл, бог охотников и бурных вод,^[21] Идиянале, богиня труда,^[22] Диманган - бог хороших урожаев, Лакапати - богиня плодородия,^[23] Икапати - богиня возделанных полей,^[24] Мапулон - бог времен года, Mayari - богиня луны,^[25] Тала - богиня звезд, Ханан - богиня утра, Думакулем - бог гор, Анитун Табу - богиня ветра и дождя, Анаголай - богиня заблудших вещей, Аполаки - бог солнца,^[26] и Диян Масаланта - богиня любви. Среди второстепенных божеств, которые живут в Калувалхатиане, - Ливауэй - богиня рассвета, Таг-ани - богиня урожая, Кидлат - бог молнии, и Повесить в - бог ветра.^[27] Обитель Kaluwalhatianоднако это не должно ассоциироваться с местом, куда уходят духи предков. Место, куда уходят добрые духи предков, находится под землей и называется Мака, а место, куда уходят злые духи предков, называется Касамаан (или же Касанаан),^[28] который также находится под землей. В отличие от Касанаан, который является «деревней горя и горя», Мака мирный и наполненный радостными дарами, которых добрые духи предков заслуживают в загробной жизни. Мака управляется совместно Батхала, умеющий призывать и приказывать духов Мака (и Касамаан) если ему угодно, а Ситан пока Касамаан управляется исключительно божеством по имени Ситан, хранителем всех душ и повелителем четырех злых божеств, а именно: Мангагагавей, причинителем болезней, Манисилатом, разрушителем семей, Мангкукулам, виновником пожаров и Хуклубаном, причинителем смерти.^[29]^[30]^[31]

Франсиско Деметрио, Джильда Кордеро Фернандо и Фернандо Накпил Зиалсита резюмируют ряд тагальских верований относительно Баталы:

"Тагалоги называли своего верховного бога Батхала Майкапал или Лумиха (Творец). Огромное существо, он не мог выпрямиться из-за низкого неба. И рядом с ним ярко горело солнце. Однажды Батхала достал боло и пронзил один из глаз солнца, чтобы оно могло генерировать достаточно тепла для поддержания жизни. Наконец Батхала смог выпрямиться и руками довел более прохладное небо до его нынешнего уровня. Батхала также известен как великий хранитель вселенной, хранитель вещей, от которого исходит все провидение, отсюда прекрасное слово «бахала» или «мабахала», означающее «заботиться»."

Миссионеры, наблюдавшие за тагалогами в 1500-х годах, отметили, однако, что тагалоги не включали баталу в свои ежедневные акты поклонения (pag-a-anito). Фрай Буэнавентура отметил в Vocabulario de la lengua tagala что тагалоги верили, что Батхала слишком могущественен и далек, чтобы беспокоиться о заботах смертного человека, и поэтому тагалоги сосредоточили свои умиротворяющие действия на непосредственных духах, которые, как они считали, контролируют их повседневную жизнь.^[7]

Другие божества и силы

Поскольку Батхала считалась «далекой» сущностью, тагалоги уделяли больше внимания «меньшим» божествам и силам,^[2] на который можно было повлиять легче, чем на Баталу.^[7] Поскольку у тагалогов не было собирательного слова для описания всех этих духов вместе, испанские миссионеры в конце концов решили назвать их «анито», так как они были предметом акта тагалога. pag-aanito (поклонение). Период, термин, Анито, имеет три значения. Первое - это божества (боги и богини), в том числе Батхала и низшие божества, живущие и не живущие в Калувалхатиане. Второй - это духи не предков, существа, посланные Батхалой вместе с божествами, чтобы помочь человечеству в повседневной жизни. Эти древние духи анитос могут быть бесформенными или обладать формами различных существ. Последние - это духи предков, души ушедших людей. Этих предков духа анитос также могут вызывать Батхала для помощи своим родственникам и потомкам в особых случаях, обычно через сны или мерцания света. По словам Скотта, тщательный поиск источников с 1500-х годов показывает, что на тагальском не было ни единого слова для других божеств, над которыми был выше Батхала: при необходимости испанские лексикографы называли их всех анито.^[3] Другие источники и ранние словари описывают их как посредников («агентов Батхалы»), а словари использовали слово «абогадо» (защитник) при определении своих владений. Однако эти источники также показывают, что на практике к ним обращались напрямую: "в настоящих молитвах к ним обращались напрямую, а не как посредники.«Скотт приводит пример молитвы фермера Лакапати, где ребенка держат над полем, а фермер молится»:Лакапати, паканин мо яринг алипин мо; Хуваг Монг гутмин [Лакапати накорми этого твоего раба; пусть не голоден] "^[9]^(p361) Деметрио, Фернандо и Зиалсита в своей книге 1991 года «Книга душ» в целом подразделяют этих духов на «духи предков» и «духи не предков», но затем делят их на следующие подкатегории: «духи предков, духи природы и хранители. духи ".^[2]

Божества живут с людьми, а не в Kaluwalhatian, Мака, или же Касамаан также известны в тагальском пантеоне как анитос:

Аман Икабли, покровитель охотников
Аман Синая был духом-предком, богом океанов и одним из пяти изначальных божеств, к которому рыбаки призывали как дух-хранитель. Скотт отмечает, что он был «изобретателем рыболовных снастей, [и] получил свое имя, когда впервые намочил сеть или рыболовный крючок»^[3]
Амихан - божество мира и одно из пяти изначальных божеств
Bibit, который вызвал болезнь, если не получил признание в обычной повседневной деятельности.^[3]
Bighari, богиня радуги,^[32]^[33]^[34]
Диан Масаланта, покровитель влюбленных и родов.
HaikБог моря, которого моряки призывают на торжественную церемонию,^[3] просят ясной погоды и попутного ветра.
Лакамбини, бог чистоты, еды и праздников, защитник (испанские словари использовали термин «абогадо»)^[3] горла, применялся при заболеваниях горла.
Лакан Бакод был "властелин оград (бакод), "и "был призван не допускать попадания животных в свиней".^[3] Скотт цитирует Сан-Буэнавентуру^[9]^(p361) как говорят ларауан Лаканбакода (изображение / идол) "у него были позолоченные гениталии длиной с рисовый стебель », и« угрей предлагали при ограждении свидденов, потому что, по их словам, его ограды были самыми прочными из всех."
Лаканг Балингасай, бог насекомых,
Лакапати «поклонялись на полях во время посадки» и «подходили к изображению гермафродита с мужскими и женскими частями»^[3]
Линга, бог медицины
Мананангал , богиня страха,
Манкукутод, защитник кокосовых пальм, принесенный в жертву сборщиками тубы перед восхождением на дерево, прямой потомок пепла Улиланг Калулува и Галанг Калулува, двух из пяти изначальных божеств^[3] чтобы они не упали с ствола.
Мейлупа, ворона, бог земли,
Силаган, бог надлежащих погребальных практик
Увинан Сана, хранитель пастбищ или лесов,^[3] признается властелином пастбищ или лесов при входе в них, чтобы не считаться нарушителями.^[3]

Анитос, посланный Батхалой на помощь человечеству, помимо божеств, также называют анитос. К ним относятся Makiling, анито горы Макилинг и другие общественные анито. Духов предков также называют анитос. Его или ее потомки, родственники, друзья или строгие последователи могут призвать этих духов предков anitos для помощи в выполнении задания. Однако сначала необходимо одобрение Батхалы, чтобы духу предков было разрешено покинуть его. Мака и помогать человеку через сны или видения. Популярные духи предков, которых призывают, каталонцы, дата, лаканы, опытные мастера и храбрые воины, которые скончались и, как считается, отправились в Мака успешно.^[35]^[36] Помимо анитос, есть существа ниже их. Эти существа разнообразны по форме и считаются монстрами (например, Aswang ) и / или опекунов (например, тикбаланг ), которые бродят по миру вместе с человечеством. Эти существа обычно обитают в пределах природы, но когда их потревожат, они могут нанести серьезный ущерб человеку и даже стать причиной смерти.

Каталонский (жрецы или жрица)

Тагалоги, обладавшие духовной доблестью в контакте с божествами и анитос, были известны как Каталонский. В Каталонанн, будучи духовным лидером и олицетворяющим контакт с божествами, также взял на себя роль Дату если Дату еще не вернулся из странствий. Он также действует как Дату в переходные периоды, когда официальный Дату (лидер) еще не выбран. Словно Дату, то католанон может быть мужчиной или женщиной. Католанон может выбрать жену или мужа в качестве партнера в его или ее духовной деятельности, независимо от пола. В католанонСогласно испанским источникам, мужчина или женщина обычно имеет женский пол. Причина этого в том, что женское выражение лица является воплощением естественного духовного баланса и доставляет удовольствие тагальским божествам. Когда одни барангаи решают заключить объединительный договор с другими барангаями, данные каждого барангая будут голосовать между собой, кто будет считаться Lakan (также известный как Punong Datu), который считается главой всех данных в пакте. Чтобы заключить пакт, Sandugo или делается компактная кровь. Католанан дату, который был преобразован в лакан, также возносится в титул Punong Katolanan (голова католанана). Этот термин, по-видимому, происходит от Тагальский слово "Катало", что значит "в хороших отношениях с, "такие, что каталонцы такие" в хороших отношениях с Анито духи ».^[7] Историк и испанский миссионер Педро Чирино, SJ отметили, что их длинные волосы являются символом их приверженности своей религии.^[37]

Народная медицина

Тагальская народная медицина, некоторые практики которой сохраняются и сегодня и изучаются в Филиппинская психология, находится под сильным влиянием религиозной космологии тагальцев.^[38]^[39] Помимо местного травяного покрова, который является общим для форм народной медицины во всем человеческом обществе, среди всеобъемлющих концепций народной медицины тагальского языка есть системы "Усог " и из "Init at Lamig"(" Горячий и холодный "), что ведет к"Pasma."

Священные места

Практики Дамбаны выполняются различными способами, такими как благодарение, молитвы-пожелания или даже увековечение какого-либо события. Все божества, существа, посланные Батхалой, и духи предков все вместе называются Анито. Божество, к которому чаще всего обращаются Dambana практика Батхала, верховный бог тагальского народа, который контролирует не-божество анитос и тигмаманукан Приметы: В целом, все в природе считается священным в Tagalismo: пещеры, реки, моря, озера, горы, деревья, ветер, небо и так далее. Другие священные места также включают тагальские места смерти (древние кладбища) и храмы (обычно в форме фортов или увеличенных хижин с частоколами). Обычно эти места являются местами, где часто бывают божества, и, таким образом, служат одновременно и местом поклонения, и местом для подзарядки тела и амулета человека, известного как обезвреживание. Эти места также обычно являются домом для определенных anitos или духов предков и духов, посланных Батхалой на помощь человечеству. Следующие места традиционно считаются самыми священными и остаются среди них:

Озеро Таал и вулкан
Гора Кристобаль - священная как место для злых духов, которых тоже следует уважать
Гора Банахау - священное место для добрых духов, помощников Батхалы.
Гора Макилинг - священное место для добрых духов, особенно анито, Макилин.
Южная Сьерра-Мадре - священная, поскольку она «близка к небу» и, следовательно, близка к Калувальхатиан
Лагуна де Бэй - главное торговое озеро тагальцев
Река Пасиг - путь древних тагалов из пресной воды в море
Гора Араят - гора на северо-востоке Пампанга, которая также является священной для народа Капампанган
Мариндук - горы Мариндук и пещеры Батхала
Древние руины - такие как руины Камхантика в Кесоне, петроглифы Ангоно в Ризале и руины Санта-Ана в Маниле.
Различные пещерные места - пещеры считаются «домом» для некоторых анито.

Тигмаманукан (птицы-предзнаменования)

В Азиатская фея синяя птица (Ирена пуелла туркоса) - один из двух видов сказочной синей птицы (род Ирена, семья Irenidae ), которые были предложены как настоящая птица, которую древние тагалоги называли тигмаманукан.

Тагальский народ называет тигмаманукан, местная птица, птица-предзнаменование. Хотя поведение многих птиц и ящериц считалось предзнаменованием, особое внимание уделялось тигмаманукану.

Согласно Словарю Сан-Буэнавентуры,^[9] Тагалоги считали, что направление тигмаманукана, пролетавшего поперек их пути в начале путешествия, указывает на результат предприятия. Если бы он летел справа налево, экспедиция увенчалась бы успехом. Этот знак назывался "лабай", термин, который до сих пор присутствует в некоторых филиппинских языках со значением" продолжать ". Если бы птица летела слева направо, путешественники наверняка никогда не вернулись бы.

Также было сказано, что если охотник ловил тигмаманукана в ловушку, они отрезали ему клюв и выпускали его, говоря: «Кита ай ивавала, кун акой мей какаунан, лалабай ка."(" Вы свободны, поэтому, когда я выйду, пой справа ").

Хотя название «тигмаманукан» больше не используется сегодня, некоторые ранние западные исследователи говорят, что конкретная птица, упомянутая этим именем, - это сказочная синяя птица (род Ирена, семья Irenidae ). Один исследователь определенно идентифицировал азиатскую сказочную синюю птицу (Ирена пуелла туркоса )^[40] в то время как другой специально идентифицировал филиппинскую сказочную синюю птицу (Ирена цианогастра).^[41] В любом случае, большинство источников, описывающих тигмаманукан, согласны с тем, что он отличается «синим» цветом.^[42]

Тагальский соул

Тагалоги традиционно верят в две формы души. Первый известен как Какамбал (буквально означает близнец), который является душой живых. Каждый раз, когда человек спит, Какамбал может путешествовать по многим мирским и сверхъестественным местам, что иногда приводит к кошмарам, если ужасное событие происходит во время Какамбал путешествует. Когда человек умирает, Какамбал в конечном итоге трансформируется во вторую форму тагальской души, которая является Калулува (буквально означает дух). В традиционной тагальской религии Калулува затем отправляется либо Касанаан (если человек был злым при жизни) или Мака (если человек был хорош при жизни). Оба домена управляются Батхала, хотя Касанааном также управляет божество душ.^[43]

Из-за прихода испанцев в 16 веке в тагалог насильно был введен католицизм. В католицизме хорошего человека отправляют на небеса, а плохого человека отправляют в ад, чтобы он сгорел в кипящем масле.

Верования во сне

Тагальцы традиционно считают, что, когда человек спит, ему могут сниться или не сниться предзнаменования. Батхала. Приметы - это либо туманные иллюзии во сне, либо появление такого существа, как тигмаманукан, или наблюдения из будущего. Приметы сна не оставляют следов того, что человек должен сделать, чтобы предотвратить или позволить мечте сбыться, поскольку именно сам человек должен предпринять правильные действия, чтобы предотвратить или осуществить мечту. Сны-предзнаменования - это всего лишь предупреждения и возможности, «разработанные Батхалой».

Кроме того, человеку могут сниться кошмары. Кошмары возникают по двум причинам: первая - когда Какамбал душа сталкивается с ужасающим событием во время путешествия из тела или когда бангангот существо садится на спящего человека, чтобы отомстить из-за того, что ее дом срубил дерево. Говорят, что большинство кошмаров связано с Какамбал душа встречает ужасающие события во время путешествия.^[44]^[45]

Традиционные методы захоронения

У тагальцев было множество погребальных обрядов до испанской колонизации и католического введения. В сельской местности Кавите, деревья используются как захоронения. Умирающий заранее выбирает дерево, таким образом, когда он или она становится неизлечимо больным или очевидно собирается умереть от старости, рядом с указанным деревом строят хижину. Затем труп умершего помещают вертикально в выдолбленный ствол дерева. До колонизации статуя, известная как Лиха также погребен с мертвыми внутри ствола дерева. В Муланай, Кесон и близлежащие районы, мертвые погребены внутри известняковых саркофагов вместе с Лиха статуя. Однако эта практика исчезла в 16 веке из-за испанской колонизации. В Калатаган, Батангас и близлежащие районы, мертвые хоронят под землей вместе с Лиха статуи. Статуи размером 6-12 дюймов представляют собой персонализированные изображения Anitos. Лиха статуи не ограничиваются погребальными практиками, они также используются в домах, в молитвах, в сельском хозяйстве, медицине, путешествиях и в других целях.^[46]

Захоронения собак, которые высоко ценились в тагальском обществе, также широко исследовались филиппинскими учеными.Археологические исследования 2018 года показали, что тагальский язык собаки действительно пользовались большим уважением до колонизации и рассматривались как равные, подтверждая устное знание о том, что собаки - это существа, благословленные божествами. Похоронили собак, никогда как жертвоприношения или когда мастер умирает, но всегда "индивидуально", имея собственное право на надлежащие методы захоронения. На месте захоронения в Санта-Ана, Манила была выставлена собака, которая была сначала похоронена, а через несколько лет умерший ребенок собаки был похоронен над захоронением собаки, что является примером человека. престиж, присвоенный собакам в древних тагальских верованиях.^[47]

Иностранные влияния

Хотя в настоящее время ученые сходятся во мнении, что корни верований тагалогов были коренными, или, точнее говоря, австронезийскими, эти верования позже были «усилены» элементами, которые тагалоги адаптировали из индуизма, буддизма Махаяны и ислама.^[6]^[3] Хотя ученые признают возможность того, что некоторые из этих влияний могли возникнуть в результате ограниченной торговли тагалогов со Шривиджая,^[3] считается, что большинство индуистских и буддийских элементов были включены в результате более обширной торговли между тагалогами позже и маджапахитами,^[3] в то время как исламские влияния были включены благодаря связям тагалогского класса магиноо с Султанатом Бруней и торговым отношениям тагалогов по всей Малайзии.^[3]

Буддийское изображение было воспроизведено в форме на глиняном медальоне в виде барельефа из муниципалитета Калатаган. По мнению специалистов, изображение в горшке сильно напоминает иконографическое изображение Будда в Сиам, Индия и Непал. Горшок показывает Будда Амитхаба в трибханга^[48] поза внутри овального нимба. Ученые также отметили, что существует сильная Махаянский ориентация в изображении, поскольку Бодхисаттва Авалокитешвара также был изображен.^[49] В Локешвара бронзовая статуя Локешвары была найдена на острове Исла Путинг Бато в Тондо, Манила.^[50]

Косвенные индийские влияния через Маджапахит

Поскольку вещественных доказательств того, в какой степени Индия влияла на Филиппины до испанской конкисты, довольно мало, ученые на протяжении многих лет придерживались разных взглядов на этот вопрос. Джокано (2001) отмечает:

<< За исключением нескольких артефактов и определенных заимствованных слов, которые были приняты в качестве доказательства индийско-филиппинских отношений, существует скудный навязчивый материал, подтверждающий определенные взгляды на диапазон доисторического влияния Индии в стране. Многие обобщения [которые] до сих пор были продвинутые просто затмевают основные проблемы филиппинского культурного развития. Даже археологические данные, в основном предметы торговли, должны быть подвергнуты критической оценке, прежде чем они будут признаны доказательством прямых контактов ".^[51]^{(pp138–139)}

Он отмечает, что различные потоки доказательств, подтверждающих утверждение о том, что это влияние достигло Филиппин, включают:^[51] "Слоговое письмо; артефакты в виде различных фигурок, сделанных из глины, золота и бронзы, которые были выкопаны в различных местах на Филиппинах; и 336 заимствованных слов, которые профессор Франсиско идентифицировал как санскритское происхождение, 150 из которых были идентифицированы как происхождение. некоторых основных филиппинских терминов ".

Независимо от того, как и когда это произошло на самом деле, историографы, специализирующиеся на Юго-Восточной Азии, отмечают, что это «влияние» было культурным и религиозным, а не военным или политическим по своей природе. Например, Осборн в своей «Истории Юго-Восточной Азии 2004 года» отмечает:^[6]^(p23)

Начиная со 2-го и 3-го веков нашей эры, культурные контакты [Индии] с регионом Юго-Восточной Азии медленно расширялись. Это был неравномерный процесс: некоторые области получили индийское влияние намного позже, чем другие, а степень влияния варьировалась от века к веку. [...] Индианизация не означала массовую миграцию индейского населения в море. Скорее, относительно ограниченное число торговцев и ученых-священников принесло индийскую культуру в ее различных формах в Юго-Восточную Азию, где большая часть, но не вся эта культура была поглощена местным населением и присоединилась к их существующим культурным образцам.

Осборн далее подчеркивает, что эта «индианизация» Юго-Восточной Азии сама по себе не отменяет существующие образцы, культуры и верования коренных народов:

"Поскольку индийская культура «пришла» в Юго-Восточную Азию, не следует думать, что у жителей Юго-Восточной Азии не хватало собственной культуры. Действительно, общепринятое мнение состоит в том, что индийская культура оказала такое влияние на Юго-Восточную Азию, потому что она легко соответствовала существующим культурным образцам и религиозным убеждениям населения, которое уже продвинулось на значительное расстояние по пути цивилизации. […] Жители Юго-Восточной Азии, Подводя итог, заимствованы, но они также адаптированы. В некоторых очень важных случаях им вообще не нужно было брать займы."^[6]^{(стр. 24)}

Историографы из Юго-Восточной Азии в целом,^[6] и Филиппины в частности^[3]^[51] - согласны с тем, что влияние «индианизации» на Филиппинах носило косвенный характер,^[6] происходящие через контакты с культурой Маджапахит.^[51]^[3] Орборн (2004) отмечает, что Вьетнам и Филиппины не участвовали в основной волне индианизации:^[6]^(p23)

«В случае Вьетнама, который в этот период жил под властью Китая, процесс индианизации никогда не происходил. По другой причине - из-за отдаленного географического положения - Филиппины не участвовали в этом процессе».

Хокано продолжает:

"Филиппины географически находятся за пределами прямой линии торговли между Индией и остальной частью Юго-Восточной Азии. Более того, островной мир Индонезии, где Суматра и Ява контролировали торговые потоки, функционировал как решето для любого влияния (культурного, социального). , и коммерческий) Индия могла предложить за пределами Индонезийского архипелага. [...] Таким образом, можно сказать, что индийское влияние проникало на Филиппины только косвенно."^[51]^(p139)

Проанализировав ряд доказательств различных взглядов на дату и механизм «доисторического влияния Индии на страну», Джокано заключает:

<< Филиппино-индонезийские отношения в доколониальные времена усилились во время подъема империи Маджапахит. Именно в это время большая часть так называемого индийского культурного влияния достигла Филиппин через Индонезию. Но то, что проникло в нашу страну, особенно в морском порту общин, уже была модифицированной версией исходных индуистских культурных черт ".^[51]^(p142)

Фрай Диего де Эррера отметил, что жители некоторых деревень были «мусульманами только по названию», и sborne также отмечает, что лусонцы, которые посетили Португальский малакка в 1510–1540 гг. были «номинально мусульманами».^[6] Безымянный автор Anonymous 1572 г. Relación^[10] более подробно:

"В деревнях, ближайших к морю, некоторые не едят свинину, причину, по которой они не едят ее, я уже указывал, потому что, торгуя с моро Бернея, последние проповедовали им некоторую часть гнусной доктрины [...] когда кого-либо из них спрашивают, почему они не едят ее, они отвечают, что не знают почему; и если кто-то спросит их, кто из них, Махома, был и что его закон предписывает, они говорят, что они не знают заповедей или чего-либо еще о Махоме, даже его имени; они не знают, что такое его закон, и откуда он пришел. Это правда, что некоторые из тех, кто был в Берни понимают кое-что из этого и могут прочесть несколько слов из Алькорана; но их очень мало, и они верят, что тот, кто не был в Берни, может есть свинину, как я слышал, многие из них говорят ".^[10]

Современные убеждения

Современные ученые, такие как Скотт,^[3] Хокано,^[52] и Мэггей,^[7] и теологи, такие как Горосп^[53] согласны с тем, что коренные религиозные верования тагальцев сохраняются и по сей день в форме народной религии.

Например, Almocera отмечает, что:

Встреча с испано-катоголическим христианством мало что изменила в мировоззрении доиспанских филиппинцев. Однако это привело к формированию народной религии, а именно филиппинского «народного католицизма», синкретическая форма которого существует до сих пор.

Скотт в своей основополагающей работе 1994 года «Барангай: филиппинская культура и общество шестнадцатого века» отмечает поразительное сходство между рассказами 1500-х годов и современными народными верованиями. Он описывает счет Мигеля де Лоарка, в частности, следующим образом:

«замечательно тем, что звучит как то, что сейчас называют народным католицизмом».

Католический ученый о. Тем временем Виталиано Р. Гороспе отмечает:

«даже сегодня, особенно в сельской местности, мы находим лишь внешние атрибуты католической веры и практики, наложенные на первоначальный образец дохристианских суеверий и ритуалов».^[53]

Важные учителя и писатели

Грейс Ноно (Фольклористика)
Грейс Одал (Фольклористика)
Дамиана Эухенио (Фольклористика)
Джильда Кордеро Фернандо (Фольклористика)
Э. Арсенио Мануэль (Фольклористика)
Изабело де лос Рейес (Фольклористика)
Ф. Ланда Хокано (Антропология)
Уильям Генри Скотт (историк) (История и историография)
Вирджилио Энрикес Филиппинская Психология
Хуан Флавье (Филиппинская народная медицина)
Майкл Тан (Филиппинская народная медицина)