Религия маори - Māori religion
Религия маори охватывает различные религиозные верования и обычаи Маори, то Полинезийский коренные жители Новая Зеландия.
Традиционная религия маори
Традиционная религия маори, то есть доевропейская система верований Маори, был немного изменен по сравнению с их тропическим восточным Полинезийский Родина (Хавайки Нуи ), представляя все, включая природные элементы и все живые существа, как связанные общим происхождением через Whakapapa или генеалогия. Соответственно, все вещи считались обладающими жизненной силой или Маури. Иллюстрируя эту концепцию связности через генеалогия основные олицетворения времени до контакта: Тангароа был олицетворением океана и предком или происхождением всех рыб; Тане был олицетворением леса и источником всех птиц; и Ронго был олицетворением мирной деятельности и сельского хозяйства и прародителем культурных растений. (По некоторым данным, высший персонификация маори был Ио; Однако эта идея является спорной.)
Тапу и мана
Соблюдаются определенные практики, относящиеся к традиционным концепциям, таким как тапу. Определенные люди и предметы содержат мана - духовная сила или сущность. В прежние времена племенной члены более высокого ранга не прикасались к предметам, принадлежащим членам более низкого ранга. Это считалось «загрязнением», и люди более низкого ранга не могли прикасаться к вещам знатного человека, не подвергая себя риску смерти.
Тапу можно интерпретировать как "священный ", в качестве "духовный ограничение "или" подразумеваемый запрет "; это включает правила и запреты. Есть два вида тапу: частное (относящееся к отдельным лицам) и публичное тапу (относящееся к сообществам). Человек, предмет или место, являющееся тапу, не могут быть затронуты человеческим контактом, а в некоторых случаях даже не приближены. Человек, предмет или место можно было освятить тапу на определенное время.
В обществе до контакта тапу было одной из самых сильных сил в жизни маори. Нарушение тапу может иметь тяжелые последствия, включая смерть преступника от болезни или от рук кого-либо, пострадавшего от преступления. В прежние времена пища, приготовленная для человека высокого ранга, была тапу и не могла быть съедена низшим. Дом вождя был тапу, и даже вождь не мог есть пищу внутри своего дома. Тапу воспринимались не только дома высокопоставленных людей, но и их имущество, в том числе их одежда. Могильники и места смерти всегда являлись тапу, и эти места часто окружали защитным забором.
Сегодня тапу по-прежнему соблюдается в вопросах, касающихся болезни, смерти и погребения:
- Тангиханга или погребальные обряды могут длиться два или три дня. Покойный лежит в состоянии, обычно в открытом гроб по бокам сидели родственницы, одетые в черное, их головы иногда были закутаны в Кавакава уходит, которые делают небольшие и короткие перерывы. В течение дня посетители приезжают, иногда с большого расстояния, несмотря на лишь отдаленные отношения, чтобы обратиться к умершему. Они могут откровенно говорить о его или ее недостатках, а также о достоинствах, но пение и шутки также уместны. Поощряется свободное выражение горя как мужчинами, так и женщинами. Можно ссылаться на традиционные верования, и покойному приказывать вернуться на родину предков, Хавайки, посредством Te Rerenga Wairua, путешествие духов. Близкие родственники или Кири приятель («мертвая кожа») может не говорить. В последнюю ночь pō whakamutunga (ночь окончания) плакальщики проводят бдение, и на восходе солнца гроб закрывают перед церковью или марэ панихида и / или церемония погребения на могиле, неизменно христианская. Скорбящие традиционно моют руки в воде и окропляют голову перед тем, как покинуть кладбище. По окончании погребального обряда традиционно сервируется пир. Ожидается, что скорбящие предоставят коха или подарки к еде. После погребения дом умершего и место его смерти ритуально очищают каракиа (молитвы или заклинания) и очищены от еды и питья, в церемонии, называемой Takahi Whare, топчут дом. В ту ночь pō Whakangahau (ночь развлечений) - это ночь расслабления и отдыха. Вдова или вдовец не остается одна на несколько ночей.
- В течение следующего года родственники известного умершего человека посетят другие марэ, "несущий смерть" (Kawe Mate) им. Они несут фотографии человека на мараэ.
- Открытие надгробий (hura kōwhatu) обычно проводятся примерно через год после смерти, часто в праздничные дни для размещения посетителей, которые не смогли добраться до тангиханга. Вспоминаются мертвые и выражается еще больше горя.
христианство
В начале 19 века многие маори приняли христианство и его концепции.[1] Большое количество новообращенных присоединилось к Церковь Англии и Римская католическая церковь, оба из которых по-прежнему имеют большое влияние в обществе маори. Аспект маори в англиканской церкви в Аотеароа, Новая Зеландия, давно признан священниками маори. Епископ Аотеароа; известным и иногда вызывающим споры обладателем этого титула был покойный преподобный сэр Whakahuihui Vercoe, который запомнился откровенной речью, которую он произнес в присутствии Королевы Елизавета II во время День Вайтанги церемония. Римско-католическая церковь также назначает маори на высокие должности. Другие церкви также были успешными в 19 веке, в том числе, среди прочего, Пресвитерианская церковь. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней также был очень успешным в привлечении маори в веру с 1880-х годов, и к 1901 году в 79 приходах насчитывалось около 4000 членов маори.[2][3]
Сегодня христианская молитва (каракиа ) - это ожидаемый способ начать и закончить разного рода публичные собрания маори. Молитвы также произносятся в начале многих новых проектов, личных путешествий и начинаний.
Синкретические религии
В 19 - начале 20 вв. Появилось несколько новых синкретический возникли религии, сочетающие различные аспекты христианства с традиционными и нетрадиционными философиями маори. К ним относятся:
- Пай Марире ("Хаухау"), 1863 г.
- Рингату, 1868
- Церковь семи правил Иеговы,[4][5] 1890-е годы
- последователи Руа Кенана Хепетипа в Маунгапохату, 1905 г.
- Те Хаахи Ратана, 1925
В переписи населения Новой Зеландии 2006 г.[6] 16 419 человек заявили о своей религии как Рингату, а 50 565 человек - Ратана. Церковь Ратана также обладает значительной политической силой.[7]
ислам
Доля последователей ислама маори невысока. Хотя количество Мусульмане маори быстро росла в конце 20 века до 1074 по переписи 2006 года,[6] общее число новозеландцев, идентифицировавших себя как маори, составило 565 329 человек.[8] Таким образом, общее число идентифицированных мусульман-маори составляло 0,19 процента населения маори.
Смотрите также
Рекомендации
- ^ Сазерленд, Иван Лорин Джордж (1935). Ситуация маори. Веллингтон: Гарри Х. Гробницы.
- ^ Р. Ланье Брич, «Традиции маори и церковь мормонов», Новая эра, Июнь 1981 г.
- ^ "Взгляд маори на Книгу Мормона - Институт Максвелла JBMS". Архивировано из оригинал на 2003-08-17. Получено 2008-04-28.
- ^ «СТАТУЯ МИРА» В архиве 2013-10-21 на Wayback Machine, Районная библиотека Мастертона и архив Вайрарапа
- ^ "Патете, Хаймона", Те Ара
- ^ а б "Религиозная принадлежность", Построитель таблиц, Статистическое управление Новой Зеландии
- ^ Стоукс, Джон (21 января 2006 г.). «Непреходящее притяжение Ратаны». The New Zealand Herald. Получено 12 сентября 2011.
- ^ Статистическое управление Новой Зеландии. (2007). QuickStats о маори. Извлекаются из [1]
дальнейшее чтение
- Оуэнс, Дж. М. Р. (апрель 1968 г.). «Христианство и маори до 1840 года» (PDF). Исторический журнал Новой Зеландии. 2 (1): 18–40. [sic ]
- Моррисон, Хью Дуглас; Лачи Патерсон; Бретт Ноулз; Мюррей Рэй (2012). Мана маори и христианство. Издательство Huia. ISBN 9781775500124.