Магическое мышление - Magical thinking

Для использования в других целях см. Магическое мышление (значения).

Магическое мышление, или же суеверное мышление,[1] это вера в то, что несвязанные события причинно связаны, несмотря на отсутствие какой-либо вероятной причинной связи между ними, особенно в результате сверхъестественных эффектов.[1][2][3] Примеры включают идею о том, что личные мысли могут влиять на внешний мир, не воздействуя на них, или что объекты должны быть причинно связаны, если они похожи друг на друга или контактировали друг с другом в прошлом.[1][2][4] Магическое мышление - это разновидность ошибочный мышление и является распространенным источником недействительных причинные выводы.[3][5] в отличие от смешение корреляции с причинностью магическое мышление не требует соотнесения событий.[3]

Точное определение магического мышления может незначительно отличаться, если оно используется разными теоретиками или среди разных областей исследования. В антропологии (самое раннее исследование) предполагается причинность между религиозными ритуал, молитва, приносить в жертву, или соблюдение табу, и ожидаемая выгода или вознаграждение. Более поздние исследования показывают, что магическое мышление также широко распространено в современном обществе.

В психология магическое мышление - это вера в то, что мысли человека сами по себе могут вызывать эффекты в мире или что мышление чего-то соответствует этому.[6] Эти убеждения могут вызвать у человека иррациональный страх совершения определенных действий или возникновения определенных мыслей из-за предполагаемого корреляция между этим и угрозой бедствий.[1]

В психиатрия, магическое мышление - это расстройство мышления содержание;[7] здесь это означает ложное вера что чьи-то мысли, действия или слова вызовут или предотвратят определенные последствия каким-либо образом, что противоречит общепринятым законам причинности.[8]

Антропология

В религия, народная религия, и суеверный верования, предполагаемая причинность находится между религиозными ритуал, молитва, приносить в жертву, или соблюдение табу, и ожидаемая выгода или вознаграждение. Например, предполагается, что использование удачного предмета или ритуала увеличивает вероятность того, что человек будет действовать на уровне, позволяющем достичь желаемой цели или результата.[9]

Исследователи выделили два возможных принципа как формальные причины установления ложных причинно-следственных связей:

Видный Викторианский теоретики определили ассоциативное мышление (обычная черта магов) как характерную форму иррациональности. Как и в случае со всеми формами магического мышления, представления о причинности, основанные на ассоциациях и на сходствах, не всегда считаются магической практикой мага. Например, доктрина подписей считал, что сходство между частями растений и частями тела указывает на их эффективность в лечении заболеваний этих частей тела, и было частью западной медицины во время Средний возраст. Такое мышление, основанное на ассоциациях, является ярким примером общего человеческого применения эвристика репрезентативности.[10]

Эдвард Бернетт Тайлор ввел термин "ассоциативное мышление",[11] характеризуя это как досологическое,[нужна цитата ] в котором «безумие фокусника» заключается в том, что он ошибочно принимает воображаемую связь с реальной. Маг считает, что тематически связанные предметы могут влиять друг на друга в силу своего сходства.[12] Например, в Э. Э. Эванс-Причард счета, члены Азанде племя[13] Считают, что натирание банановыми зубами крокодиловых зубов способствует получению урожая. Поскольку зубы крокодила изогнуты (как у бананов) и отрастают снова, если выпадают, азанде наблюдают это сходство и хотят передать способность к регенерации своим бананам. Для них трение представляет собой средство переноса.

Сэр Джеймс Фрейзер (1854-1941) развил принцип Тайлора, разделив магию на категории симпатическая и заразительная магия. Последнее основано на закон заражения или контакт, в котором две вещи, которые когда-то были связаны, сохраняют эту связь и имеют возможность воздействовать на их предположительно связанные объекты, например, нанести вред человеку, повредив прядь его волос. Симпатическая магия и гомеопатия действуют исходя из предпосылки, что «подобное влияет на подобное», или что можно придать характеристики одного объекта подобному объекту. Фрейзер считал, что некоторые люди думают, что весь мир функционирует согласно этим миметическим, или гомеопатическим, принципам.[14]

В Как думают туземцы (1925), Люсьен Леви-Брюль описывает аналогичное понятие мистических «коллективных представлений». Он также считает, что магическое мышление принципиально отличается от Западный стиль мысли. Он утверждает, что в этих представлениях психическая деятельность «примитивных» людей слишком мало дифференцирована для того, чтобы можно было рассматривать идеи или образы объектов сами по себе, отдельно от эмоций и страстей, которые вызывают эти идеи или вызываются ими ».[15] Леви-Брюль объясняет, что туземцы совершают post hoc, ergo propter hoc заблуждение, в котором люди замечают, что за x следует y, и делают вывод, что x вызвал y.[16] Он считает, что это заблуждение укоренилось в местной культуре и совершается регулярно и неоднократно.

Несмотря на мнение о том, что магия менее рациональна и влечет за собой низшую концепцию причинности, в Дикий разум (1966), Клод Леви-Стросс предположил, что магические процедуры относительно эффективны при осуществлении контроля над окружающей средой. Этот взгляд породил альтернативные теории магического мышления, такие как символический и психологический подходы, и смягчил контраст между «образованным» и «примитивным» мышлением: «Магическое мышление не менее характерно для нашей повседневной интеллектуальной деятельности, чем для занде. методы лечения ".[17][n 1]

Типы магического мышления

Прямой эффект, проецируя психические состояния на мир

Бронислав Малиновский с Магия, наука и религия (1954) обсуждает другой тип магического мышления, в котором считается, что слова и звуки обладают способностью напрямую влиять на мир.[18] Этот тип исполнение желаний мышление может привести к избеганию разговоров на определенные темы («поговорите о дьяволе, и он появится»), использование эвфемизмы вместо определенных слов, или вера в то, что знание «истинного имени» чего-либо дает человеку власть над этим, или что определенные песнопения, молитвы или мистические фразы вызовут физические изменения в мире. В более общем смысле, это магическое мышление символ быть его референтом или аналогия представлять личность.

Зигмунд Фрейд считал, что магическое мышление было произведено когнитивное развитие факторы. Он описал тех, кто занимается магией, как проецирующих свое психическое состояние на окружающий мир, что похоже на обычную фазу развития ребенка.[19] С младенческого возраста до раннего школьного возраста дети часто связывают внешний мир со своим внутренним сознанием, например «Дождь идет, потому что мне грустно».

Символические подходы: создание или выражение с помощью символов и речи

Другая теория магического мышления - символический подход. Ведущие мыслители этой категории, в том числе Стэнли Дж. Тамбиа, считаю, что магия предназначена быть выразительной, а не инструментальной. В отличие от прямого, миметического мышления Фрейзера, Тамбиа утверждает, что магия использует абстрактные аналогии для выражения желаемого состояния в духе метонимия или метафора.[20]

В связи с этой интерпретацией возникает важный вопрос: как простые символы могут оказывать материальное воздействие. Один из возможных ответов заключается в Джон Л. Остин концепция "перформативность, "в котором акт высказывания чего-либо делает это правдой, например, в инаугурационном или брачном обряде.[21] Другие теории предполагают, что магия эффективна, потому что символы могут влиять на внутренние психофизические состояния. Они утверждают, что акт выражения определенного беспокойства или желания может быть исправительным сам по себе.[22]

Причины магического мышления

Исцеляющий ритуал ( возложение рук )

Согласно теориям облегчения тревоги и контроля над ней, люди обращаются к магическим убеждениям, когда существует чувство неуверенности и потенциальной опасности и не имеют доступа к логическим или научным ответам на такую ​​опасность. Магия используется для восстановления чувства контроля над обстоятельствами. В поддержку этой теории исследования показывают, что суеверное поведение чаще вызывается в ситуациях сильного стресса, особенно людьми с большим желанием контролировать.[23][24]

Еще одна потенциальная причина сохранения магических ритуалов заключается в том, что ритуалы побуждают их использовать сами, создавая чувство незащищенности, а затем предлагая себя в качестве меры предосторожности.[25] Boyer и Льенар предлагают, чтобы в обсессивно-компульсивное ритуалы - возможная клиническая модель для определенных форм магического мышления - фокус смещается на самый низкий уровень жестов, что приводит к понижению цели. Например, обсессивно-компульсивный ритуал очистки может чрезмерно подчеркивать порядок, направление и количество салфеток, используемых для очистки поверхности. Цель становится менее важной, чем действия, используемые для достижения цели, что подразумевает, что магические ритуалы могут продолжаться без эффекта, потому что намерение теряется в процессе.[25] В качестве альтернативы, некоторые случаи безобидных «ритуалов» могут иметь положительный эффект в укреплении намерений, как это может иметь место с некоторыми упражнениями перед игрой в спорте.[26]

Некоторые ученые считают, что магия эффективна психологически. Они цитируют эффект плацебо и психосоматическое заболевание в качестве ярких примеров того, как наши умственные функции оказывают влияние на наши тела.[27] Так же, Робин Хортон предполагает, что магические практики, связанные с исцелением, могут уменьшить беспокойство, что может иметь значительный положительный физический эффект. В отсутствие передовой медицинской помощи такие эффекты сыграли бы относительно важную роль, тем самым помогая объяснить стойкость и популярность такой практики.[28][29]

Феноменологический подход

Ариэль Глюклих пытается понять магию с субъективной точки зрения, пытается понять магию на феноменологический, экспериментально базовый уровень. Глюклих пытается описать то отношение, которое испытывают практикующие магию, которое он называет «магическим сознанием» или «магическим опытом». Он объясняет, что это основано на «осознании взаимосвязанности всех вещей в мире посредством простого, но тонкого чувственного восприятия».[30]

Другая феноменологическая модель - это модель Гилберт Льюис, который утверждает, что «привычка бездумна». Он считает, что те, кто практикует магию, не думают о объяснительной теории своих действий не больше, чем средний человек пытается понять фармацевтическое действие аспирина.[31] Когда средний человек принимает аспирин, он не знает, как действует лекарство. Он принимает таблетку, полагая, что есть доказательства ее эффективности. Точно так же многие, кто пользуется магией, делают это, не чувствуя необходимости понимать причинный теория, стоящая за этим.

Культурные различия

Робин Хортон утверждает, что разница между мышлением западных и незападных народов преимущественно "идиоматический Он говорит, что представители обеих культур используют один и тот же практический здравый смысл, и что и наука, и магия - это пути, выходящие за рамки базовой логики, с помощью которой люди формулируют теории для объяснения происходящего. Однако незападные культуры используют идиому магии. и имеют общину духовных личностей, и поэтому не-западные люди обращаются к магическим практикам или к специалисту по этой идиоме. Хортон видит ту же логику и здравый смысл во всех культурах, но отмечает, что их противоположность онтологический идиомы ведут к культурным практикам, которые кажутся нелогичными для наблюдателей, чья собственная культура имеет, соответственно, противоположные нормы. Он объясняет: «Основания [[]] непрофессионала для принятия моделей, предложенных ученым, часто ничем не отличаются от аргументов молодого африканского крестьянина в отношении принятия моделей, предложенных одним из его старейших».[32] Аналогичным образом Майкл Ф. Браун утверждает, что Агуаруна Перу считают магию технологией, не более сверхъестественной, чем их физические инструменты. Браун говорит, что агуаруна используют магию эмпирическим образом; например, они выбрасывают любые магические камни, которые сочли неэффективными. Для Брауна - как и для Хортона - магическое и научное мышление различаются только идиомами.[33] Эти теории стирают границы между магия, наука и религия и сосредоточьтесь на сходстве магических, технических и духовных практик. Браун даже с иронией пишет, что у него есть соблазн отрицать существование «магии».[34]

Одна из теорий существенного различия - это теория открытого и закрытого общества. Хортон описывает это как одно из ключевых различий между традиционной мыслью и западной наукой. Он предполагает, что научное мировоззрение отличается от магического тем, что научный метод и по скептицизм, требуя фальсифицируемость любой научной гипотезы. Он отмечает, что у коренных народов «нет развитого осознания альтернатив существующим теоретическим текстам».[35] Он отмечает, что все дальнейшие различия между традиционной и западной мыслью можно понять как результат этого фактора. Он говорит, что, поскольку в обществах, основанных на магической мысли, нет альтернативы, теория не нуждается в объективной оценке, чтобы считать ее достоверной.

Магическое мышление у детей

По мнению некоторых[ВОЗ? ], магическое мышление наиболее заметно у детей в возрасте от 2 до 7 лет. Из-за обследований скорбящих детей выяснилось, что в этом возрасте дети твердо верят, что их личные мысли имеют прямое влияние на остальной мир. Утверждается, что их разум создаст повод для чувства ответственности, если они испытают что-то трагическое, чего они не понимают, например смерть. Жан Пиаже, а психолог по развитию, придумал теорию четырех стадии развития. Дети в возрасте от 2 до 7 лет будут отнесены к его предоперационный этап развития. На этом этапе дети все еще развивают свое использование логическое мышление. В мышлении ребенка преобладает восприятие физических особенностей, а это означает, что если ребенку говорят, что домашнее животное «ушло», когда оно фактически умерло, тогда ребенку будет сложно осознать трансформацию собаки, которой больше нет рядом. . Здесь будет очевидно магическое мышление, так как ребенок может полагать, что исчезновение домашнего питомца - временное явление. Их молодые умы на этой стадии не понимают окончательности смерти, и магическое мышление может преодолеть разрыв.

Скорбящие дети

Было обнаружено, что дети часто чувствуют себя ответственными за происходящее событие или события или способны обратить событие вспять, просто думая о нем и желая перемен: а именно «магическое мышление».[36] Выдумка и фантазия - неотъемлемая часть жизни в этом возрасте и часто используются для объяснения необъяснимого.[37][38]

Согласно Пиаже, дети в этой возрастной группе часто "эгоцентричный, "веря в то, что они чувствуют и переживают то же самое, что и все остальные.[39] Также в этом возрасте часто не хватает способности понять, что могут быть другие объяснения событий за пределами области вещей, которые они уже постигли. То, что происходит за пределами их понимания, необходимо объяснять, используя то, что они уже знают, из-за неспособности полностью понять абстрактные концепции.[39]

Магическое мышление особенно характерно для детских объяснений переживаний, связанных со смертью, будь то смерть члена семьи или домашнего животного, их собственная болезнь или неминуемая смерть. Этот опыт часто является новым для маленького ребенка, у которого на тот момент еще нет опыта, чтобы дать понимание разветвлений события.[40] Ребенок может чувствовать себя виноватым в том, что произошло, просто потому, что он был расстроен из-за умершего человека или, возможно, слишком грубо играл с домашним животным. Также может быть идея, что если ребенок достаточно сильно желает этого или выполняет только правильное действие, человек или домашнее животное могут вернуться и больше не умереть.[41] Рассматривая собственную болезнь или неминуемую смерть, некоторые дети могут чувствовать, что их наказывают за то, что они делают что-то неправильно или не делают того, что им положено, и поэтому заболели.[42] Если представления ребенка о событии неверны из-за его магического мышления, есть вероятность, что выводы, которые делает ребенок, могут привести к долгосрочным убеждениям и поведению, которые создают трудности для ребенка по мере его взросления.[43]

Связанные термины

  • "Квази-магическое мышление«описывает» случаи, в которых люди действуют так, как будто они ошибочно полагают, что их действия влияют на результат, даже если они на самом деле не придерживаются этого мнения ».[44] Люди могут понимать, что суеверная интуиция логически ложна, но действовать так, как если бы она была правдой, потому что они не прилагают усилий, чтобы исправить эту интуицию.[45]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В Азанде Практика лечения эпилепсии путем поедания обгоревшего черепа красной обезьяны, основанная на очевидном сходстве эпилептических движений и движений обезьян, обсуждалась в Эванс-Причард 1937, п. 487.

Рекомендации

  1. ^ а б c d Логически ошибочно. «Магическое мышление». Получено 20 мая 2020.
  2. ^ а б Carroll RT (12 сентября 2014 г.). «Магическое мышление». Словарь скептика. Получено 20 мая 2020.
  3. ^ а б c Роберт Дж. Штернберг; Генри Л. Рёдигер III; Дайан Ф. Халперн (2007). Критическое мышление в психологии. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-60834-3.
  4. ^ Вамос, Марина (2010). «Трансплантация органов и магическое мышление». Австралийский и новозеландский журнал психиатрии. 44 (10): 883–887. Дои:10.3109/00048674.2010.498786. ISSN  0004-8674. PMID  20932201.
  5. ^ Кархарт-Харрис, Р. (2013). «Психоделические препараты, магическое мышление и психоз». Журнал неврологии, нейрохирургии и психиатрии. 84 (9): e1. Дои:10.1136 / jnnp-2013-306103.17. ISSN  0022-3050.
  6. ^ Колман, Эндрю М. (2012). Словарь психологии (3-е изд.). Издательство Оксфордского университета.
  7. ^ Sadock, B.J .; Садок, В. А .; Руис, П. (2017). Комплексный учебник психиатрии Каплана и Садока (10-е изд.). Wolters Kluwer. ISBN  978-1-4511-0047-1.
  8. ^ Американская психиатрическая ассоциация (2013). Диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам, пятое издание (DSM-5). Арлингтон, Вирджиния: American Psychiatric Publishing. стр.655, 824. Дои:10.1176 / appi.books.9780890425596. ISBN  978-0-89042-554-1.
  9. ^ Хамерман, Эрик Дж .; Морведж, Кэри К. (01.03.2015). «Опора на удачу в определении того, какие цели достижения вызывают суеверное поведение». Бюллетень личности и социальной психологии. 41 (3): 323–335. Дои:10.1177/0146167214565055. PMID  25617118.
  10. ^ Nisbett, D .; Росс, Л. (1980). Человеческий вывод: стратегии и недостатки социального суждения. Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Prentice Hall. С. 115–8.
  11. ^ Глюклих, Ариэль (1997). Конец магии. Издательство Оксфордского университета. стр.32–3.
  12. ^ Эванс-Причард, Э. (1977). Теории примитивной религии. Издательство Оксфордского университета. С. 26–7.
  13. ^ Эванс-Причард, Э. (1937). Колдовство, магия и оракулы среди азанде. Оксфорд: Clarendon Press.
  14. ^ Фрейзер, Джеймс (1915) [1911]. Золотая ветвь: исследование магии и религии (3-е изд.). Лондон: Макмиллан.
  15. ^ Леви-Брюль, Люсьен (1925). Как думают туземцы. Кнопф. п. 36.
  16. ^ Леви-Брюль 1925, п. 76
  17. ^ Шведер, Ричард А. (1977). «Сходство и вероятность в повседневной мысли: магическое мышление в суждениях о личности». Современная антропология. 18 (4): 637–58 (637). Дои:10.1086/201974. JSTOR  2741505.
  18. ^ Глюклих 1997, стр. 59–61, 205–12
  19. ^ Глюклих 1997, стр. 53–5
  20. ^ Браун, Майкл Ф. (1993). Думая о магии. Гринвуд Пресс. С. 5–7.
  21. ^ Глюклих 1997, стр. 60–2
  22. ^ Глюклих 1997, стр. 49–53
  23. ^ Кейнан, Гиора (2002). «Влияние стресса и желания контролировать суеверное поведение». Бюллетень личности и социальной психологии. 28 (1): 102–108. Дои:10.1177/0146167202281009.
  24. ^ Кейнан, Гиора (1994). «Влияние стресса и толерантности к двусмысленности на магическое мышление». Журнал личности и социальной психологии. 67 (1): 48–55. Дои:10.1037/0022-3514.67.1.48.
  25. ^ а б Бойе, Паскаль; Льенар, Пьер (2008). «Ритуальное поведение у навязчивых и нормальных людей». Современные направления в психологической науке. 17 (4): 291–94. CiteSeerX  10.1.1.503.1537. Дои:10.1111 / j.1467-8721.2008.00592.x.
  26. ^ «Почему работают ритуалы». Scientific American. Получено 2015-12-17.
  27. ^ Глюклих 1997, стр. 50–68
  28. ^ Хортон, Робин (1967). «Африканская традиционная мысль и западная наука: Часть I. От традиции к науке». Африка: журнал Международного африканского института. 37 (1): 50–71. Дои:10.2307/1157195. JSTOR  1157195.
  29. ^ Хортон, Робин (1967). «Африканская традиционная мысль и западная наука: Часть II.« Закрытые »и« открытые »затруднения». Африка: журнал Международного африканского института. 37 (2): 155–87. Дои:10.2307/1158253. JSTOR  1158253.
  30. ^ Глюклих 1997, п. 12
  31. ^ Льюис, Гилберт. Взгляд магии. Кембриджский университет.
  32. ^ Хортон 1967b, п. 171
  33. ^ Браун, Майкл Ф. (1986). Дар Цевы: магия и значение в амазонском обществе. University of Alabama Press.
  34. ^ Коричневый 1993, п. 2
  35. ^ Хортон 1967b, п. 155
  36. ^ Нильсон, Д. (2012). «Обсуждение смерти с педиатрическими пациентами: последствия для медсестер». Журнал педиатрического ухода. 27 (5): e59 – e64. Дои:10.1016 / j.pedn.2011.11.006. PMID  22198004.
  37. ^ Samide, L .; Стоктон, Р. (2002). «Отпустить горе: группы для детей в школьной обстановке». Журнал для специалистов по групповой работе. 27 (2): 192–204. Дои:10.1177/0193392202027002006.
  38. ^ Уэбб, Н. (2010). «Ребенок и смерть». В Уэббе, Н. (ред.). Помощь детям, потерявшим близких: пособие для практикующих. Нью-Йорк: Гилфорд. С. 5–6.
  39. ^ а б Biank, N .; Вернер-Лин, А. (2011). «Взросление с горем: переосмысление смерти одного из родителей на протяжении всей жизни». Омега. 63 (3): 271–290. Дои:10.2190 / om.63.3.e. PMID  21928600.
  40. ^ Уэбб 2010, п. 51
  41. ^ Schoen, A .; Burgoyen, M .; Шен, С. (2004). «Адекватно ли удовлетворяются потребности в развитии детей в Америке во время процесса скорби?». Журнал учебной психологии. 31: 143–8. EBSCOhost 13719052[мертвая ссылка ].
  42. ^ Шонфельд, Д. (1993). «Разговоры с детьми о смерти». Журнал педиатрического здравоохранения. 7 (6): 269–74. Дои:10.1016 / s0891-5245 (06) 80008-8. PMID  8106926.
  43. ^ Соссин, К .; Коэн, П. (2011). «Детская игра на волне утраты и травмы». Журнал детской, детской и подростковой психотерапии. 10 (2–3): 255–72. Дои:10.1080/15289168.2011.600137.
  44. ^ Шафир, Э .; Тверски, А. (1992). «Обдумывание неопределенности: несущественные рассуждения и выбор». Когнитивная психология. 24 (4): 449–74. Дои:10.1016 / 0010-0285 (92) 90015-Т. PMID  1473331.
  45. ^ Ризен, Джейн Л. (2016). «Вера в то, во что мы не верим: согласие с суеверными убеждениями и другими мощными интуициями». Психологический обзор. 123 (2): 182–207. Дои:10.1037 / rev0000017. PMID  26479707.

дальнейшее чтение

  • Худ, Брюс (2009). SuperSense: почему мы верим в невероятное. HarperOne. ISBN  9780061452642.
  • Хортон, Робин (1970). «Африканская традиционная мысль и западная наука». В Вильсоне, Брайан Р. (ред.). Рациональность. Ключевые концепции социальных наук. Оксфорд: Бэзил Блэквелл. стр.131-171. ISBN  9780631119302. Сокращенная версия Хортон (1967a) и Хортон (1967b).
  • Хатсон, Мэтью (2012). 7 законов магического мышления: как иррациональные убеждения делают нас счастливыми, здоровыми и разумными. Hudson Street Press. ISBN  9781594630873.
  • Сербан, Георгий (1982). Тирания магического мышления. Нью-Йорк: Э. П. Даттон. ISBN  978-0525241409. В этой работе обсуждается, как и почему магическое мышление детства может переноситься во взрослую жизнь, вызывая различные дезадаптации и психопатологии.
  • Вайс, Стюарт (1997). Вера в магию: психология суеверий. Oxford University Press. ISBN  9780195136340.

внешняя ссылка

  • Хатсон, Мэтью (2008). «Магическое мышление». Психология сегодня. Март Апрель. С. 89–95.
  • Стивенс, Филлипс младший (ноябрь – декабрь 2001 г.). «Магическое мышление в дополнительной и альтернативной медицине». Скептически настроенный исследователь. 25 (6). Архивировано из оригинал на 2010-06-03. Получено 2010-09-22.