Сан религия - San religion

В Сан религия это традиционная религия и мифология Народ сан. Это плохо засвидетельствовано из-за их взаимодействия с христианством.

Боги и мифические персонажи

ǀXam

ǀXam молился Солнцу и Луне. Разным звездам приписывают множество мифов.

Другой

ǃXu это Хойхой слово ǃХуб «Богатый человек, господин», которое использовалось некоторыми христианскими миссионерами для перевода слова «Господь» в Библии и повторялось людьми сан, сообщая о том, что им рассказывал койхой.[2] Он используется в Juǀʼhoan как слово для христианского бога. Его неверно истолковали как «создателя бушмена».

Транс

Дальнейшая информация: Лечебные практики сан

Чтобы войти в духовный мир, транс должен быть инициирован шаман через охоту на дух-покровитель или же животное силы.[3] В канна часто служит силовым животным.[4] Жир канны символически используется во многих ритуалах, включая посвящения и обряды перехода. Другие животные, такие как жираф, куду и hartebeest также может выполнять эту функцию.

Один из самых важных ритуалов в религии сан - великий танец или танец транса. Этот танец обычно имеет круговую форму: женщины хлопают в ладоши и поют, а мужчины танцуют ритмично. Хотя нет никаких доказательств того, что сан Калахари регулярно употребляют галлюциногены, ученик-шаман может использовать галлюциногены, чтобы впервые войти в транс.[5]

Психологи исследовали галлюцинации и измененные состояния сознания в нейропсихология. Они обнаружили, что энтоптические явления может происходить через ритмичные танцы, музыку, сенсорная депривация, гипервентиляция, длительная и интенсивная концентрация и мигрень.[6] Психологический подход объясняет наскальное искусство через три фазы транса. В первой фазе транса наступит измененное состояние сознания. Люди испытают геометрический формы, широко известные как энтоптические явления. Сюда входят зигзаги, шевроны, точки, крапинки, сетки, вихри и U-образные формы. Эти формы можно найти особенно в скале. гравюры Южной Африки.

Во время второй фазы транса люди пытаются понять энтоптические явления. Они разрабатывали форму, которую они «видели», пока не создавали что-то, что казалось им знакомым. Шаманы, переживающие вторую фазу транса, будут включать Натуральный мир в их энтоптические явления, визуализируя соты или другие знакомые формы.

В третьей фазе происходит радикальное превращение в мысленные образы. Наиболее заметным изменением является то, что шаман становится частью опыта. Субъекты в лабораторных условиях обнаружили, что они скользят по вращающемуся туннелю, заходят в пещеры или дыры в земле. Люди в третьей фазе начинают терять контроль над реальностью и галлюцинируют монстров и животных с сильным эмоциональным содержанием. На этом этапе териантропы в наскальной живописи можно объяснить как повышенное сенсорное восприятие, которое дает ощущение, что они претерпели физическую трансформацию.[6]

Танец Сан-транс с участием Сан Ганзи, Ботсвана появился в телеканале BBC Television 80 вероисповеданий по всему миру 16 января 2009 г.

Наскальное искусство

Основная статья: Сан-наскальное искусство

Пиктограммы можно найти по всей Южной Африке в таких местах, как пещера песчаник из Квазулу-Натал, Фри-Стейт и Северо-Восточный Кейп, гранит и песчаник Ватерберг Северный Трансвааль, то Столовая гора песчаник Южного и Western Cape.[7] Образы конфликтов и войн не редкость.[8] Также часто встречаются изображения териантрофных существ, которые имеют как человеческие, так и животные черты и связаны с понятием прослеживания, но они представляют собой лишь часть всех изображений наскального искусства.[3] Чаще всего изображаются такие животные, как канна, хотя серый рабок и hartebeest также присутствуют в наскальном искусстве в таких местах, как Седерберг и Теплый Боккевельд. В uKhahlamba / Drakensberg Park Есть картины, которым, как считается, около 3000 лет, на которых изображены люди и животные и которые, как считается, имеют религиозное значение.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Доротея Ф. Блик, Словарь Бушмена, п. 296, в Google Книги
  2. ^ Доротея Ф. Блик, Словарь бушмена, п. 502, в Google Книги.ISBN  9785882327261
  3. ^ а б Веселый, Питер (2002). Териантропы в наскальном искусстве Сан «Южноафриканский археологический бюллетень», 57 (176): 85–103
  4. ^ Льюис-Уильямс (1987). Мечта об Эланде: неизведанный компонент сан-шаманизма и наскального искусства «Мировая археология», 19 (2): 165–177.
  5. ^ Х. Дж. Дикон, Джанетт Дикон. Истоки человека в Южной Африке: раскрытие секретов каменного века. Издательство Дэвида Филипа, 1999, стр. 170.
  6. ^ а б Фэган, Брайан М (1998). От Черной Земли до Пятого Солнца: наука о священных местах. Базовые книги ISBN  978-0-7382-0141-2
  7. ^ Стандартная энциклопедия южной части Африки (1973)
  8. ^ Кэмпбелл, К. (1986). "Образы войны: проблема исследования наскального искусства Сан «Мировая археология», 18 (2): 255–268

Источники

  • Asante, Molefi K .; Абу Шардоу Абарри (1996). Африканское интеллектуальное наследие: книга источников. Temple University Press. стр.35 –37. ISBN  1-56639-403-1.
  • Барнард, Алан (1992). Охотники и пастухи Южной Африки. Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-42865-3.
  • Бизеле, М. 1993. Женщины любят мясо: фольклор и собирательская идеология Калахари Джу / 'хоан. Йоханнесбург: Издательство Университета Витватерсранда.
  • Блик, W.H.I. И Ллойд, Л. 1911. Образцы бушменского фольклора. Лондон: Джордж Аллен.
  • Гарлейк, П.С. 1995. Видение охотника. Лондон: Издательство Британского музея.
  • Гюнтер, М. 1999. Трикстеры и трансгендеры: религия бушменов и общество. Индиана: Издательство Индианского университета.
  • Гастингс, Джеймс (2003). Энциклопедия религии и этики Часть 2. Kessinger Publishing. ISBN  0-7661-3670-1.
  • Хайнц, HJ. 1975. Элементы религиозных верований бушменов. Антропос 70: 17–41.
  • Хьюитт, Р.Л. 1986. Рассказы южных Сан. Гамбург: Helmut Buske Verlag, Quellen zur Khoisan-Forschung 2.
  • Холлман, Дж. (Ред.) 2007. Обычаи и верования / Xam Bushmen. Йоханнесбург: Издательство Университета Витватерсранда.
  • Кини, Б. 1999. Профили исцеления: бушмены-целители Калахари. Филадельфия: издательство Ringing Rocks Press.
  • Лэнг, Эндрю (2003). Миф, ритуал и религия, часть 1. Kessinger Publishing. ISBN  0-7661-5668-0.
  • Ли, Р. Б. 1967. Транс лечение кунг-бушменов. Естественная история 76 (9): 31–37.
  • Ли, Р. Б. 1968. Социология исполнения транса Кунг Бушмана. В Принсе, Р. (Эд) Состояния транса и одержимости. Монреаль: R.M. Общество Мемориала Бака.
  • Льюис-Уильямс, Дэвид (2000). Истории, которые плывут издалека: Фольклор предков сан в Южной Африке. Новые книги Африки. ISBN  0-86486-462-0.
  • Льюис-Уильямс, Дэвид (2004). Корни духовности Сан, выражения и социальные последствия. Двухэтажный. ISBN  1-919930-65-5
  • Маршалл, Л. 1999. Nyae Nyae! Kung. Кембридж (Массачусетс): Монографии музея Пибоди (номер 8), Гарвардский университет.
  • Мохамед, Попс (2000). Бушмены Калахари (CD).
  • Макнейми, Грегори (1996). Бестиарий пустыни. Издательство Big Earth. ISBN  1-55566-176-9.
  • Мелетинский, Елеазар М .; Гай Ланоуэ; Александр Садецкий (2000). Поэтика мифа. Рутледж. ISBN  0-415-92898-2.
  • Мур, Элизабет; Дж. Дэвид Льюис-Уильямс; Д. Г. Пирс (2004). Духовность Сан: корни, выражение и социальные последствия. Роуман Альтамира. ISBN  0-7591-0432-8.
  • Соломон, Анна; Энн Льюис (1998). Основное руководство по наскальному искусству Сан. Новые книги Африки. ISBN  0-86486-430-2.
  • Stookey, Лорена Лаура (2004). Тематический справочник по мировой мифологии. Издательская группа "Гринвуд". ISBN  0-313-31505-1.
  • Винникомб, П. 1976. Люди канны: наскальные изображения бушменов Драконовых островов как отражение их жизни и мысли. Питермарицбург: Университет Натальной Прессы.

внешняя ссылка

  • Льюис-Уильямс, Дж. Д. (1988). Реальность и нереальность в наскальном искусстве Сан (PDF). Лекции Раймонда Дарта (лекция 25). Йоханнесбург: Издательство Университета Витватерсранда. ISBN  1-86814-024-5. ISSN  0079-9815.
  • Всемирная цифровая библиотека презентация 3008 Наскальная живопись S00568, Вифлеем, муниципалитет района Дихлабенг, Фри Стейт . Университет Претории.