Финская мифология - Finnish mythology

Финская мифология широко применяемое описание фольклор из Финское язычество, из которых современное возрождение практикуется небольшим процентом Финны. Он имеет много общих функций с эстонский и другие Финский мифологии, но также имеет некоторые сходства с соседними Балтийский, Славянский и, в меньшей степени, Норвежский мифологии.

Финская мифология сохранилась в устных традициях пения мифических поэм и фольклора вплоть до XIX века.

Из животных самым священным был нести, чье настоящее имя никогда не произносилось вслух, чтобы его вид не был благоприятен для охоты. Медведь («карху» по-фински) считался олицетворением предков, и по этой причине его называли многими словами: Mesikämmen ("медовуха"), отсо ("взбудоражил"), Kontio («житель земли»), metsän kultaomen («золотое яблоко леса»), но не бог.

Изучение финской мифологической и религиозной истории

Первое историческое упоминание о финской народной религии принадлежит епископ и лютеранский реформатор Микаэль Агрикола (1510–1555) в предисловии к его 1551 г. Финский перевод Псалмы.[1] Агрикола представил список предполагаемых божеств Хяме (на шведском, тавастия) и Карьяла (Карелия) по двенадцать божеств в каждом регионе,[1][2] с их предполагаемыми функциями, кратко изложенными в стихотворной форме.[1][3] (Некоторые комментаторы утверждают, что для Хяме было перечислено только одиннадцать божеств,[4] не считая упоминания Агриколы о Пиру, Дьявол.) Благодаря спискам Агрикола считается отцом изучения финской религиозной истории и мифологии.[1][5] Позднее ученые и студенты обычно цитировали списки Агриколы как исторический источник; только в конце восемнадцатого века ученые начали критически оценивать «богов» в списках Агриколы и информацию, которую он о них представил,[6] путем дальнейших исследований определил, что большинство фигур в его списках были не богами, а местными духами-хранителями, фигурами из народной мифологии или пояснительных легенд, культурными героями, христианскими святыми под альтернативными именами и, в одном случае, праздником урожая.[4]

Кристфрид Ганандер с Мифология Фенника, опубликованный в 1789 году, был первым по-настоящему научным исследованием финской мифологии. В XIX веке исследования Финский фольклор усилились. Ученые любят Элиас Лённрот, Дж. Ф. Каян, М.А.Кастрен, Д.Э.Д. Европей путешествовал по Финляндии, записывая народная поэзия исполнены певцами руно (поэмы), многие из которых были tietäjät (специалисты по традиционным ритуалам). Собранные ими жанры включали такие материалы, как Сыннит, которые дают мифические рассказы о происхождении многих природных явлений. Из этого материала Лённрот редактировал Калевала так же хорошо как Кантелетар. Богатство народной поэзии, собранной в 19 веке, часто связано с дохристианскими язычник темы, и позволил ученым более подробно изучить финскую мифологию.

Истоки и устройство мира

Устройство мира согласно финской мифологии.

Считалось, что мир сформирован из птичьего яйца или яиц. Вид птицы и количество яиц варьируются в разных историях. в Калевала птица это Pochard несущий семь яиц (шесть золотых и одно железное); примеры из других историй включают глотать, а гагара и мифический гигантский орел, кокко. Считалось, что небо является верхней крышкой яйца; поочередно он представлялся палаткой, которая поддерживалась колонной на северном полюсе, ниже северной звезды.

Было объяснено, что движение звезд было вызвано вращением небесного купола вокруг Полярная звезда и сам. На северном полюсе из-за вращения столба неба был вызван сильный вихрь. Через этот водоворот души могли выйти за пределы мира в страну мертвых, Туонела.

Земля считалась плоской. На краю Земли находился Линтукото, «птичий дом», теплый регион, в котором птицы жили зимой. В Млечный Путь называется Линнунрата, «путь птиц», потому что считалось, что птицы перемещаются по нему в Линтукото и обратно. В современном финском языке слово линтукото означает воображаемое счастливое, теплое и умиротворенное райское место.

Птицы имели и другое значение. Птицы принесли человеческую душу к телу в момент рождения и забрали ее в момент смерти. В некоторых местах необходимо было иметь поблизости деревянную фигурку птицы, чтобы душа не могла сбежать во время сна. Эта Сиелулинту, «птица-душа», защищала душу от путаницы снов.

Водяные птицы очень часто встречаются в сказках, а также в росписях и резьбе по камню, что указывает на их большое значение в верованиях древних финнов.

Туонела, земля мертвых

Основная статья: Туонела

Туонела была землей мертвых. Это был подземный дом или город для всех умерших, не только хороших или плохих. Это было темное и безжизненное место, где все спали вечно. Все еще храбрый шаман мог поехать в Туонела в транс просить руководства предков. Чтобы отправиться в Туонелу, душе пришлось пересечь темную реку Туонела. Если у шамана была веская причина, то лодка могла бы захватить его. Много раз душе шамана приходилось обманывать стражей Туонелы, заставляя поверить в то, что они действительно мертвы.

Укко, бог неба и грома

Укко («старик») был богом неба, погоды и урожая. Финское слово, обозначающее гром, «укконен» (маленький Укко) или «уконилма» (погода Укко) происходит от его имени. в Калевала его также называют «йлиджумала» (сверхбог, Верховный Бог), поскольку он является богом небесных вещей. Он появляется в мифах исключительно благодаря естественным эффектам, когда его призывают.

Истоки Укко, вероятно, в Балтийский Perkons и более старый финский бог неба Ильмаринен. В то время как Укко занял позицию Илмаринена как Бога Неба, судьба Ильмаринена заключалась в том, чтобы превратиться в кузнеца-героя или бога скалы. В эпической поэзии «Калевалы» Ильмаринену приписывают создание звезд на небесном куполе и волшебную мельницу изобилия, Сампо.

Оружие Укко было молоток, топор или же меч, которым он поразил молния. Когда Укко и его жена Акка («старуха») спаривались, случилась гроза. Он также создавал грозы, двигаясь на своей колеснице в облаках. Первоначальным оружием Укко, вероятно, был каменный топор в форме лодки. культура боевых топоров. Молот Укко, Васара (означает просто «молоток»), вероятно, первоначально означало то же самое, что и каменный топор в форме лодки. Когда в эпоху металла отказались от каменных орудий, происхождение каменного оружия стало загадкой. Считалось, что это оружие Укко, каменные головы поражающих молний. Шаманы собирали и держали каменные топоры, потому что считалось, что они обладают многими способностями исцелять и наносить урон.

В гадюка с фигурой пилы на коже считался символом грома.

Герои, боги и духи

  • Ахти (или же Ахто), бог глубин, дающий рыбы.
  • Аджатар (иногда Аджаттара), зло лес дух.
  • Акка («старушка»), женский дух, женский аналог «Укко».[7]
  • Äkräs, бог плодородия и защитник растений, особенно репы.
  • Антеро Випунен Покойный великан, защитник глубоких знаний и магии.
  • Hiisi, демон, первоначально означая священную рощу, позже гоблин.
  • Ику-Турсо, злобное морское чудовище; наверное такой же, как и Турсас.
  • Ильмаринен, Великий кузнец Создатель небес. Разработал Сампо мельница удачи. Первоначально мужской дух воздуха.
  • Ильматар, женский дух воздуха; дочь первозданной субстанции творческого духа. Мать Вяйнямёйнен в Калевала.
  • Джумала, общее название главного божества. Первоначально это имя финны дали небу, богу неба и верховному богу. Потом тайвас и Укко использовались как имена неба и бога неба. Слово означает бог и позже использовалось для обозначения христиан. Бог. Происхождение слова неизвестно - некоторые возможные объяснения являются производными от Джомали, верховное божество Пермяки и происхождение от эстонского слова джум.
  • Калеванпойка (сын / мужчина Калева), гигантский герой, который может рубить леса и косить огромные луга, идентичный эстонскому национальному эпическому герою. Калевипоэг.
  • Каве, древний бог неба, позже божество лунного цикла. Отец Вяйнямёйнена. Также Калева.
  • Куллерво, трагический антигерой. Модель для Турин Турамбар в Толкин с Сильмариллион.
  • Куу, богиня Луна.
  • Лемминкяйнен (Ахти Саарелайнен, Каукомиели), дерзкий герой.
  • Лемпо, изначально дух плодородия,[нужна цитата ] стал синонимом демона в христианскую эпоху.
  • Лалли, Финн, который убил Святой Генрих Упсальский на льду озера Кёйлио, согласно легенде.
  • Лоухи, матриарх Pohjola, хозяйка подземного мира.
  • Ловиатар, слепая дочь Туони и мать Девять болезней.
  • Луоннотар, дух природы, женский творец.
  • Menninkäinen Сказочный дух, гном, лепрекон.
  • Метсяанваки, дух леса, лесное существо.
  • Миликки, жена Тапио, богини леса.
  • Nyyrikki, бог охоты, сын Тапио.
  • Näkki, устрашающий дух бассейнов, колодцев и мостов (злобное и красивое женское существо с женским телом и рыбой сзади, которое льстит мужчинам в воду в эстонской мифологии). Такой же как Nix.
  • Отсо, дух медведя (один из многих условных эпитетов).
  • Пекко (или же Пеллон Пекко), бог урожая, особенно ячмень и заваривание.
  • Perkele, то Дьявол. Первоначально бог грома, Перкеле был демонизирован с введением христианской религии. Относится к Балтии Перкунас и Норвежский Тор.
  • Пеллерво (или же Сампса Пеллервойнен), бог урожая.
  • Пихатонтту, опекун двора.
  • Пиру, дух, демон. Вероятно, более позднее заимствованное слово, относящееся к «духу».[нужна цитата ]
  • Пяйватяр, богиня дня.[нужна цитата ]
  • Раако, карельский бог времени; Рахко спутывает луну описывает фазы луны.[нужна цитата ]
  • Сурма, олицетворение насильственной смерти.
  • Saunatonttu, опекун из сауна.
  • Тапио, бог леса.
  • Теллерво, богиня леса, дочь Тапио и Миликки.
  • Tonttu, в целом доброкачественный опекун. Первоначально покровитель обрабатываемых земель, хранитель участка.
  • Туонетар, имя, относящееся к любовнице и дочери Туони.
  • Туони, олицетворение Смерть.
  • Турсас, тавастийский бог войны. Может быть таким же, как Норвежский Тюр и Германский Тиваз.
  • Тууликки, дочь Тапио и Миликки, богини животных.
  • Укко («старик») бог неба и грома, связанный с Тор (Эстонский Таара ).
  • Велламо, жена Ахти, богини моря, озер и штормов. Текущее изображение Велламо можно увидеть на гербе Пяйят-Хяме.
  • Веденемо («мать вод») Карельская богиня воды региона Карелия напоминает русалку с телом рыбы, туловищем и головой человеческой женщины. Подобно греческой сирене, она поет и увлекает людей в темные глубины. Рыбаки предлагали свой первый улов, чтобы успокоить Веденемо, и увидеть ее считалось крайне плохим предзнаменованием.[нужна цитата ]
  • Вяйнямёйнен, старый и мудрый человек, обладавший мощным волшебным голосом. Также связано с эстонским Ванемуйне. Центральный персонаж финского фольклора и главный герой Калевала.

Места

  • Kyöpelinvuori (Раатикко); куда уходят женщины, умирающие девственницами, а позже - место, где собираются ведьмы на Пасху.
  • Туонела; (также Манала, Похьёла) Обитель мертвых, Преисподняя.
  • Калевала
  • Pohjola
  • Aarnivalkea, вечный огонь, отмечающий место захоронения сокровищ
  • Линтукото, мифическое место, где считалось, что в зимнее время обитают перелетные птицы, это слово используется как метафора для обозначения счастливого места на финском языке.

Животные

Venesarvinen hirvi.jpg
  • бурый медведь; медведь считался самым священным из животных, упоминается только эвфемизмами (см. табу и noa-name ). За убийством медведя последовал большой пир в честь медведя (Peijaiset ), где значительная часть торжеств заключалась в том, чтобы убедить дух медведя в том, что он умер случайно и не был убит. После этого череп медведя был повешен высоко на сосне, чтобы его дух мог вернуться на небеса. Калевала на медведя.
  • Лебедь Туонелы; (Туонелан Йоутсен).
  • Лось Хииси; (Hiiden Hirvi).

Артефакты

  • В Сампо, волшебный артефакт что принесло удачу его обладателю. В соответствии с Лённрот интерпретация в Калевала, это было мельница это сделало мука, соль, и золото из воздуха.
  • Магия Вяйнямёйнена кантеле который он сделал из пасти огромного щука и волосы молодой леди.
  • Большой меч Вяйнямейнена, сияющий, как солнце, необычайно острый.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c d Pentikäinen, 1999, стр. 7.
  2. ^ Виртанен и Дюбуа, стр. 18.
  3. ^ Pentikäinen, 1999, стр. 236.
  4. ^ а б Талве, 1997, с. 227.
  5. ^ Pentikäinen, 1999, стр. 235.
  6. ^ Pentikäinen, 1999, стр. 8.
  7. ^ Akka на Godchecker

Рекомендации

  • Хонко, Лаури, Сенни Тимонен, Майкл Бранч и Кейт Босли. (1994). Большая Медведица: Тематическая антология устной поэзии на финно-угорских языках. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Первоначально опубликовано в 1993 году Финским литературным обществом.
  • Holmberg, Uno. (1964). Финно-угорский, сибирский. Мифология всех рас, Vol. IV (под ред. Джона Арнотта Маккаллоу). Нью-Йорк: Cooper Square Publishers, 1964. Первоначально опубликовано в 1927 году Маршаллом Джонсом, Бостон.
  • Пентикяйнен, Юха Ю. (1999). Калевала Мифология, развернутое изд. Перевод Ритвы Поом. Блумингтон: Издательство Индианского университета.
  • Кууси, Матти, Кейт Босли и Майкл Бранч. (1997). Финская народная поэзия: эпос. Хельсинки: Финское литературное общество.
  • Pentikäinen, Юха. (2002). «Калевала: финский национальный эпос» Это ФИНЛЯНДИЯ.
  • Талве, Ильмар. (1997). Финская народная культура. Studia Fennica, Ethnologica 4. Перевод Сьюзан Синисало. Хельсинки: Финское литературное общество.
  • Виртанен, Лиа и Дюбуа, Томас. (2000). Финский фольклор. Studia Fennica, Folklorista 9. Перевод Томаса Дюбуа. Хельсинки: Финское литературное общество совместно с Вашингтонским университетом, Сиэтл, Вашингтон.

дальнейшее чтение

  • Валк, Юло (2000), «Ex Ovo Omnia: откуда берет начало балто-финская космогония?» Этиология этиологии », Устная традиция 15: 145-158.