Мезоамериканская религия - Mesoamerican religion - Wikipedia

Мезоамериканская религия это группа коренных религий Мезоамерика которые были распространены в доколумбовая эпоха. Двумя наиболее широко известными примерами мезоамериканской религии являются Ацтекская религия и Религия майя.

Космология

Религиозный календарь из Кодекса Фежевари-Майера (Codex Pochteca). (Лакамбалам 2014)
Основная статья: Мезоамериканское космовидение

Космологический взгляд на Мезоамерику сильно связан с мезоамериканскими богами и духовным миром. Следовательно, построение и разделение Вселенной является визуальным и символическим установлением их религиозных верований. Как и у многих различных народов Мезоамерики, детальная поверхность космологических взглядов Мезоамерики имеет тенденцию сильно различаться. У этих взглядов действительно есть некоторые сходства, например, вера в фундаментальный космический порядок, в котором элементы времени и пространства являются наиболее важными. Эти два элемента рассматриваются как центр Вселенной и образуют центр четырехмерности, известной как Мезоамериканское мировое древо, довольно близко к квинконс.

Пространство и время

Важность времени проявляется в циклах жизни, смерти и возрождения, которым аналогичным образом поклоняются в большинстве религий. Время символизируется в круговороте солнца, так как мезоамериканцы считали, что солнце разделяет ночь и день, и что смерть и возрождение солнца является причиной новой эры.

Как расширение квинконса, который символизирует пространство, две оси объединяют вселенную с включением как природного, так и духовного, вертикального и горизонтального. Это называется ось мунди, который в случае мезоамериканской космологии по вертикали состоит из трех миров, а по горизонтали - из четырех направлений и центра.

По вертикальной оси; мир на поверхности земли, посередине; мир над звёздами, а затем мир под нашей поверхностью. Эти три мира не следует путать с христианским разделением на рай и ад, хотя испанцы, пытаясь обратить коренных жителей Мезоамерики в свою веру, сделали эти два сопоставимыми.[1]

Пантеон

Мезоамериканский пантеон включает в себя десятки богов и богинь в дополнение к основным божествам, описанным ниже.

Тлалок (Ацтек) / Чаак (Майя) / Дзахуи (Mixtec) / Cocijo (Сапотек) - главный бог дождя; божество воды, плодородия, дождя и штормов, а также с горными ассоциациями. Его можно узнать по глазам, похожим на выпуклые, и по характерным клыкам.

Кецалькоатль (Ацтек) / Кукулькан (Юкатек Майя) / Q'uq'umatz (Киче 'Майя) - Пернатый змей; бог ветра, жрецов, торговцев и связи между землей и небом.

Тескатлипока (Ацтек) - «Дымящееся зеркало»; коварное вездесущее божество космической борьбы, вражды, правителей, колдунов и воинов; в ягуар - его животный аналог.

Бог К (Майя) - Некоторое сходство с Тескатлипокой, но также связано с молнией и сельским хозяйством и имеет змеевидные черты.

Уицилопочтли (Ацтек) - выдающийся бог и божество-покровитель ацтеков в Теночтитлан, где его храм с примыкающим к нему храмом Тлалока на вершине великой пирамиды, образующей двойную Темпло Майор. Божество солнца, огня, войны и правящей линии.[2]

Колонизированная Мезоамерика

Когда испанцы впервые прибыли в Мезоамерику, они разграбили территорию коренных народов, часто грабя их храмы и места поклонения. Помимо этого, набожные испанцы-католики находили постоянные мезоамериканские духовные обряды глубоко оскорбительными и стремились либо скрыть, либо искоренить их практику. Это привело к стиранию религиозных институтов майя, особенно тех, которые сосредоточены на человеческих жертвоприношениях и умилостивлении мультидеистического пантеона.

Боевые ценности и человеческие жертвы были ритуальным ядром мезоамериканской духовности до европейского вторжения, но быстро растворились на ранних этапах имперского правления. В доиспанской культуре воинов в Мезоамерике высоко ценилось захват врагов на поле боя; поэтому убийство на поле боя не поощрялось и фактически считалось грубым и небрежным. Этот упор на несмертельный бой подтверждается тем фактом, что воины ацтеков продвигались по службе на основе того, сколько воинов в плен они могли вернуть с поля битвы, а не только благодаря своей разрушительной способности убивать. Захват в плен между соперничающими культурами обеспечивал обе стороны жертвоприношениями для умилостивления божеств, войны даже заранее устраивались обеими сторонами, так называемые Цветочные войны. Эта практика в конечном итоге стала невозможной, когда Испания подчинила себе Полуостров Юкатан. Божество Уицилопочтли в частности, был преданный культ крови, поскольку считалось, что без его постоянной поддержки космос погрузится во тьму. Также преднамеренно пресекались менее жестокие ритуалы, и испанские власти считали их анафемой в свете их собственных духовных предубеждений.

Когда испанцы и их Tlaxcalteca союзники осаждены Теночтитлан после того, как ацтеки были вынуждены уйти за превентивную резню безоружных деятелей, ацтеки нанесли ответный удар и принесли своих иберийских пленников в жертву Уицилопочтли, но в конечном итоге ацтеки не смогли защитить город после того, как разрушительная эпидемия оспы убила многих воинов и лидеров, включая тлатоани сам. Несмотря на то, что ацтеки продолжали поклоняться некоторым своим богам после завоевания, тайно поклоняясь и даже маскируя божеств под номинальных католических святых, культ бога войны был полностью подавлен. Действительно, Уицилопочтли все еще гораздо менее изучен, чем другие главные божества, такие как Тлалок или Кецалькоатль, и мало что было написано о нем в тех источниках, которые сохранились за десятилетия после завоевания.[3]

Первые монахи в колонизированной Мезоамерике писали руководства, описывающие местные ритуалы и практики, чтобы точно определить, что было приемлемо, а что неприемлемо, и признать неприемлемое, когда они это увидели. С самого начала власти признали подрывной потенциал записи деталей «идолопоклонства» и не поощряли записывать что-либо в письменной форме, что могло бы сохранить религию до завоевания. Если вообще допустить, то запись этих наблюдений была очень субъективным проектом, и лишь немногие из руководств даже сохранились. Вещи, которые считались «дьявольскими», варьировались в зависимости от монаха, подающего отчет. Одна рукопись оправдывала практику, которую другая рукопись могла осудить.[4]

Миссионеры в Мезоамерике пытались взять уже существующие символы и элементы в местных религиях и обществах коренных народов и придать им христианское значение и символизм; например, Мезоамериканское мировое древо, который они интерпретировали как крест. Но в то же время они демонизировали и другие элементы, которые, как считалось, не соответствовали христианским верованиям. Они сделали это, чтобы облегчить обращение мезоамериканцев в христианство.

До испанского завоевания в каждой деревне было божество-покровитель, идолу которого поклонялись, приносили подношения и украшали драгоценностями и прекрасными одеждами. После завоевания в каждой деревне появился римско-католический святой-покровитель, чей образ украшали и поклонялись, как и раньше.[5]А места паломничества, где коренные народы поклонялись богам до завоевания, были приспособлены для католических святых, таких как сеньор де Чалма (Чалма, Малиналько, штат Мехико ) и Вирхен-де-лос-Ремедиос ( Богородица Лос Ремедиос )[5]

До испанского завоевания ацтеки и майя разделяли многие религиозные элементы, но очень по-разному реагировали на одну и ту же форму испанского католицизма. Ацтеки отказались от своих обрядов и соединили свои религиозные верования с католицизмом, тогда как относительно автономные майя сохранили свою религию как основу своих верований и включили католицизм в различной степени.[6]Религией ацтекской деревни руководили монахи, в основном Францисканский. Престиж и честь в деревне были достигнуты благодаря тому, что они занимали должности в религиозных организациях. Коренные жители не могли вступать в Ордены или получать причастие в качестве светских священников.[7]Начиная с 17 века, испанское духовенство практически не имело отношения к религиозному развитию в большинстве мексиканских деревень, что дало волю ацтекскому религиозному синкретизму. )[7]

Первым миссионерам очень помог образ, известный как Virgen de Guadalupe[нужна цитата ].

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Маркман и Маркман, Бог с содранной кожи (номер страницы?)
  2. ^ Миллер, Мэри и Карл Таубе. 1993. Боги и символы древней Мексики и майя.
  3. ^ Справочник индейцев Средней Америки Том 6. 1967. Техасский университет Press. ПП 370-371
  4. ^ Burkhart, Луиза М. 1997. Индийские женщины ранней Мексики. Университет Оклахомы Пресс.
  5. ^ а б Справочник индейцев Средней Америки Том 6. 1967. Техасский университет Press. P 378
  6. ^ Справочник индейцев Средней Америки Том 6. 1967. Техасский университет Press. P 370
  7. ^ а б Справочник индейцев Средней Америки Том 6. 1967. Техасский университет Press. ПП 379-380

внешняя ссылка

  • «Потусторонние видения», Перспективы: визуальная культура в испанской Америке, 1520-1820 гг.. http://www.fordham.edu/vistas.