Сант Мат - Sant Mat - Wikipedia

Эта статья о происхождении Сант-Мат в 13 веке. О современных движениях, претендующих на происхождение Сант Мат, см. Современные механизмы Sant Mat.


Сант Мат было духовным движением на Индийском субконтиненте в 13 веке. CE. Название буквально означает «учение сантов», то есть мистических индуистских святых. Через общение и поиск истины, следуя сантс и их учение было сформировано движение. Теологически учения отличаются внутренней любовной преданностью индивидуальной души (Атма ) к Божественному Главному Богу (Парматма). В социальном плане это эгалитаризм отличает его от кастовая система, и из Индусы и Мусульмане.[1]

Родословная сантс можно разделить на две основные группы: северная группа из провинций Пенджаб, Раджастхан и Уттар-Прадеш, которые выражались в основном в просторечный Хинди; и южная группа, чей язык архаичен Маратхи, представлена Намдев и другие Махараштра.[1]

Этимология

Выражение Сант Мат дословно означает «Учение святых» - «Путь Сантов (Святых)», «Путь истины», «Правильный или позитивный путь». Как «точка зрения Сантов» термин Сант имеет решающее значение. Получено из санскрит сидел (सत) и имеет частично совпадающие обычаи (истинный, настоящий, честный, правильный). Его коренное значение - «тот, кто знает (есть) истину» или «тот, кто испытал (слился с) Абсолютной Реальностью». Период, термин сант приобрело общее значение «хороший человек», но должным образом присвоено поэтам-сантам средневековой Индии.[2][страница нужна ]

Сантс

Движение Sant Mat было неоднородный, и состоял в основном из сантс собственные социально-религиозные установки, в основе которых бхакти (преданность), как описано в Бхагавад Гита.[3] Разделяя между собой как можно меньше условностей, как и с последователями традиций, которым они бросили вызов, сантс появляются больше как разнообразный набор духовных личностей, чем как конкретная религиозная традиция, хотя они признают общий духовный корень.[4]

Поэт-санты выразили свое учение в просторечный стих, обращаясь к простому народу в устной форме в хинди и другие диалекты, такие как Маратхи. Они называли «Божественное Имя» спасительной силой и отвергали религиозные ритуалы как не имеющие ценности. Они представили идею, что истинная религия заключается в подчинении Богу, «живущему в сердце».[3]

Первое поколение северных индейцев сантс, (который включал Кабир и Равидас ), появившиеся в районе г. Бенарес в середине 15 века. Им предшествовали две известные фигуры 13 и 14 веков, Намдев и Рамананда. Последний, согласно традиции Сант-Мат, был Вайшнав аскет, инициировавший Кабира, Равида и других сантов. История Рамананда по-разному рассказывается его линией монахов "Рамананди", другими сантс предшествующий ему, а затем Сикхи. Практикующие Сант Мат признают, что ученики Рамананды сформировали первое поколение сантс.[5]

Сантс развили культуру заботы о маргинализированных людях в обществе, включая женщин, и Далит (Атишудры). Некоторые из наиболее заметных сантс включают Намдев (ум. 1350), Кабир (ум. 1518), Нанак (ум. 1539), Мира Бай (ум. 1545), Сурдас (ум. 1573), Тулсидас (ум. 1623), и Тукарам (ум. 1650).

Традиция сантс (сант парампара ) оставалась несектантской, хотя ряд сант поэты считались основателями сект. Некоторые из них могут нести Санты имя, но были разработаны после них более поздними последователями, такими как Кабир Пантх, Даду Пантх, Дария Пантх, Адвайт Мат, Наука духовности и Радхасоами.[6]

Лишь незначительное меньшинство религиозных индуистов формально последовало за Сант Мат, но эта традиция оказала значительное влияние на индуистов через секты и касты. Бхаджаны (религиозные песни) приписываются прошлому сантс такие как Мира Бай широко слышны в Индии и в индуистских общинах по всему миру. В сант Традиция - единственная в средневековой и современной Индии, которая успешно преодолела некоторые барьеры между индуистской и мусульманской религиями. Юлиус Дж. Липнер утверждает, что жизнь многих индусов была заквашена религиозными учениями сантс, которую он описывает как освобождающую.[3]

Традиция Сант Мат учит необходимости живого человеческого хозяина, которого называют почетными титулами, такими как сатгуру, или идеальный мастер.[7]

Подобные движения

Классический Гностики,[8] средневековый Суфий поэты, такие как Шамс Тебризи, Джалал ад-Дин Мухаммад Руми или же Хафез, а также Синдхи поэты, как полагают, имеют много общего с поэтами-сантами Сант-Мат.[9]

В Радха Соами Движение в Северной Индии рассматривается как хранилище традиции сантов и их учений, а также их подхода к религиозным устремлениям и представляет собой живое воплощение традиции сантов. Наиболее заметное существо Радхасоами Сатсанг Беас, расположенный на берегу реки Беас, течение которой Живой Мастер является Гуриндер Сингх. В соответствии с Марк Юргенсмайер, это требование также сделано Кабир-пантис, то Сатпантхи, то Сикхи и другие движения, которые продолжают находить актуальными сегодня идеи сантской традиции.[10]

Прем Рават и Миссия Божественного Света (Элан Витал ) считаются частью традиции Сант Мат Дж. Гордон Мелтон, Люси ДюПертуи и Вишал Мангалвади, но эта характеристика оспаривается Рон Дживс.[11][12][13][14] Религиозное движение 20 века Eckankar также рассматривается Дэвид С. Лейн быть ответвлением традиции Sant Mat.[15] Джеймс Р. Льюис называет эти движения «выражением старой веры в новом контексте».[16]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Линда Вудхед; и др., ред. (2001). Религии в современном мире: традиции и трансформации (Перепечатка. Ред.). Лондон: Рутледж. стр.71–2. ISBN  0-415-21784-9.
  2. ^ Шомер, Карине, Традиция Сант в перспективе, в Сант Мат: Исследования религиозной традиции Индии в Schomer K. и McLeod W. H. (Eds.) ISBN  0-9612208-0-5
  3. ^ а б c Липнер, Юлиус Дж. Индусы: их религиозные убеждения и обычаи (1994). Рутледж (Соединенное Королевство), стр. 120-1. ISBN  0-415-05181-9
  4. ^ Золото, Даниэль, Клан и родословная среди смантов: семя, субстанция, служение, в Сант Мат: Исследования религиозной традиции Индии в Schomer K. и McLeod W.H. (ред.). стр.305, ISBN  0-9612208-0-5
  5. ^ Привет, Питер, Индийские религии: исторический читатель духовного выражения и опыта, (2002) стр. 359. NYU Press, ISBN  0-8147-3650-5
  6. ^ Водевиль, Шарлотта. "Сант Мат: Сантизм как универсальный путь к святости" в Сант Мат: Исследования религиозной традиции Индии в Schomer K. и McLeod W.H. (Ред.) ISBN  0-9612208-0-5
  7. ^ Льюис, Джеймс П. (1998). В поисках света: раскрытие правды о движении духовного внутреннего осознания и его основателе Джоне-Роджере. Хитчин: Mandeville Press. п. 62. ISBN  0-914829-42-4.
  8. ^ О сходстве Сант Мата с классическим гностицизмом см .: Davidson, John, 1995, Евангелие Иисуса. Дэвидсон, Одеяние славы. Дием, Андреа Грейс, Гностическая тайна. Тесслер, Нил, Страсть Софии, онлайн.
  9. ^ Алсани, Али. Синдская литературная культура, в Pollock, Sheldon I (Ed.) Литературная культура в истории (2003), стр. 637–8, Калифорнийский университет Press, ISBN  0-520-22821-9
  10. ^ Юргенсмейер, Марк. Возрождение Радхасоами стр. 329–55 в Сант Мат: Исследования религиозной традиции Индии в Schomer K. и McLeod W. H. (Eds.) ISBN  0-9612208-0-5
  11. ^ Мелтон, Дж. Гордон, Энциклопедия американских религий
  12. ^ ДюПертуи, Люси. «Как люди распознают харизму: пример Даршан в Радхасоами и Миссия Божественного Света »в Социологический анализ: журнал по социологии религии Vol. 47 № 2 Ассоциации социологии религии. Чикаго, лето 1986 г., ISSN 0038-0210, стр. 111-124.
  13. ^ Мангалвади, Вишал (1977). Мир гуру. Нью-Дели: издательство Vikas Publishing House Pvt. ООО п. 218. ISBN  0-7069-0523-7.
  14. ^ Дживс, Рон. "От миссии Божественного света к Элану Виталу и за его пределами: исследование изменений и адаптации" в Nova Religio: журнал альтернативных и новых религий Vol. 7 № 3. Март 2004 г., стр. 45–62. Первоначально представлен на Международной конференции по религиям меньшинств, социальным изменениям и свободе совести 2002 года (Университет Юты в Солт-Лейк-Сити). At Caliber (журналы Калифорнийского университета Press)
  15. ^ Лейн, Дэвид К., «Создание духовного движения», Del Mar Press; Ред. (1 декабря 1993 г.), ISBN  0-9611124-6-8
  16. ^ Льюис, Джеймс Р. Оксфордский справочник по новым религиозным движениям п. 23, Oxford University Press (2003), ISBN  0-19-514986-6

дальнейшее чтение

  • Бартвал, Питамбар Датт. Школа поэзии хинди Ниргуна: экспозиция мистицизма Санты, Банарас: Индийский книжный магазин, 1936.
  • Боксер Каравелла, Мириам. Святое Имя, Beās: Radha Soami Satsang Beas, 2003. ISBN  978-81-8256-029-1
  • Боксер Каравелла, Мириам. Мистическое сердце иудаизма, Беас: Радха Соами Сатсанг Беас, 2011. ISBN  978-93-8007-716-1
  • Дэвидсон, Джон (1995). Евангелие Иисуса, Шефтсбери, Дорсет: Элемент, 1995. ISBN  1-904555-14-4
  • Дэвидсон, Джон. Одеяние славы: древняя притча о душе, Элемент, 1992. ISBN  1-85230-356-5
  • Золото, Дэниел (1987). Господь как гуру: хинди сантс в североиндийской традиции, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1987. ISBN  0-19-504339-1
  • Инаят Хан. Мистицизм музыки, звука и слова, Дели: Motilal Banarsidass, 1988. ISBN  81-208-0578-X
  • Юргенсмайер, Марк (1991). Реальность Радхасоами: логика современной веры, Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. ISBN  0-691-07378-3
  • Кирпал Сингх. Наам или Слово. Блейн, Вашингтон: Книги Рухани Сатсанг. ISBN  0-942735-94-3
  • Лоренцен, Дэвид Н. (1995). Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политические действия. Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN  978-0-7914-2025-6.
  • RSSB. Сурат Шабад Йог или Радхасоами.
  • Малеки, Фарида. Шамс-и Тебризи: идеальный учитель Руми, Нью-Дели: Центр исследования науки о душе, 2011. ISBN  978-93-8007-717-8
  • Пури, Лекх Радж, Мистицизм: духовный путь, Беас: Радха Соами Сатсанг Беас, 1964, 2009. ISBN  978-81-8256-840-2
  • Шомер, Карин и Уильям Хьюат МакЛеод, редакторы (1987). Санты: исследования религиозной традиции Индии, Дели: Motilal Banarsidass, 1987. Научные доклады с конференции 1978 года в Беркли по Sants, организованной Теологическим союзом выпускников и Центром исследований Южной Азии Калифорнийского университета. ISBN  81-208-0277-2
  • Сокровищница мистических терминов, Нью-Дели: Центр исследования науки о душе. ISBN  81-901731-0-3
  • Баба Джайгурудев [1]
  • Дера Сач Кханд Баллан [2]