Индийские религии - Indian religions - Wikipedia

Эта статья о религиях, зародившихся на Индийском субконтиненте. Для религиозной демографии Республики Индии см. Религия в Индии. Для книги см. Религия Индии: Социология индуизма и буддизма.

Индийские религии в процентах от мирового населения

  Индуизм (15%)
  Буддизм (7,1%)
  Сикхизм (0,35%)
  Джайнизм (0,06%)
  Другое (77,49%)
Молитва верховному богу от людей санталов

Индийские религии, иногда также называемый Дхармические религии или же Индийские религии, религии, возникшие в Индийский субконтинент; а именно индуизм, Джайнизм, буддизм, и Сикхизм.[Интернет 1][примечание 1] Эти религии также все классифицируются как Восточные религии. Хотя индийские религии связаны между собой история Индии, они составляют широкий спектр религиозных общин и не ограничиваются индийским субконтинентом.[Интернет 1]

Доказательства, подтверждающие доисторическая религия на Индийском субконтиненте происходит от разбросанных Мезолит наскальные рисунки. В Хараппан люди из Цивилизация долины Инда, который длился с 3300 по 1300 г. до н.э. (зрелый период 2600–1900 гг. до н.э.), имел раннюю урбанизированную культуру, которая предшествовала ведической религии.[1][нужен лучший источник ]

Документированная история индийских религий начинается с историческая ведическая религия, религиозные обряды ранних Индоиранцы, которые были собраны и позже отредактировано в Веды. Период составления, редактирования и комментирования этих текстов известен как период Ведический период, который длился примерно с 1750 по 500 год до нашей эры.[2] Философские части Вед были обобщены.[ласковые слова ] в Упанишады, которые обычно называют Веданта, по-разному интерпретируемые как означающие либо «последние главы, части Веда "или" объект, высшая цель Веды ".[3] Все ранние Упанишады предшествуют нашей эре, за пять[заметка 2] из одиннадцати основные Упанишады были составлены, по всей вероятности, до 6 века до н.э.,[4][5] и содержат самые ранние упоминания о Йога и Мокша.[6]

В Шраманический период Между 800 и 200 годами до нашей эры наступил «поворотный момент между ведическим индуизмом и пураническим индуизмом».[7] Движение Шрамана, древнеиндийское религиозное движение, параллельное ведической традиции, но отдельно от нее, часто бросало вызов многим ведическим и упанишадическим концепциям души (Атмана) и высшей реальности (Брахмана). В VI веке до нашей эры движение Шрамников переросло в Джайнизм[8] и буддизм[9] и был ответственен за раскол индийских религий на две основные философские ветви астики, почитающей Веду (например, шесть ортодоксальных школ индуизма) и настика (например, буддизм, джайнизм, чарвака и т. д.). Однако обе ветви разделяли связанные концепции Йога, самсара (цикл рождения и смерти) и мокша (освобождение от этого цикла).[заметка 3][примечание 4][12]

Период Пурана (200 г. до н.э. - 500 г. н.э.) и период раннего средневековья (500–1100 гг. Н.э.) породили новые конфигурации индуизма, особенно бхакти и Шиваизм, Шактизм, Вайшнавизм, Смарта, и небольшие группы, такие как консервативные Шраута.

Ранний исламский период (1100–1500 гг. Н. Э.) Также породил новые движения. Сикхизм была основана в 15 веке на учениях Гуру Нанак и девять последовательных Сикхские гуру в Северная Индия.[веб 2] Подавляющее большинство его приверженцев происходят из Пенджаб регион.

С колониальное господство британской переосмысление и синтез индуизма возникла, что помогло Движение за независимость Индии.

Основные религиозные группы в процентах от мирового населения

История

Смотрите также: Очерк истории Южной Азии, История Индии, История индуизма, и История буддизма
Очерк истории Южной Азии
Южная Азия (орфографическая проекция)

Периодизация

Основная статья: Периодизация индуизма

Джеймс Милл (1773–1836), в его История Британской Индии (1817), выделили три этапа в истории Индии, а именно индуистскую, мусульманскую и британскую цивилизации. Эта периодизация подверглась критике за порожденные ею неправильные представления. Другая периодизация - это разделение на «античный, классический, средневековый и современный периоды», хотя эта периодизация также подверглась критике.[13]

Ромила Тапар отмечает, что разделение индуистско-мусульманско-британских периодов истории Индии придает слишком большое значение «правящим династиям и иностранным вторжениям»,[14] пренебрегая социально-экономической историей, которая часто показывала сильную преемственность.[14] Разделение на Древнее Средневековье и Современное упускает из виду тот факт, что мусульманские завоевания имели место между восьмым и четырнадцатым веками, в то время как юг никогда не был полностью завоеван.[14] По словам Тапара, периодизация также может быть основана на «значительных социальных и экономических изменениях», которые не связаны строго со сменой правящей власти.[15][примечание 5]

Смарт и Майклс, кажется, следуют периодизации Милля, в то время как Флад и Мюсс следуют периодизации «древнего, классического, средневекового и современного периодов». Сложная периодизация может быть следующей:[16]

  • Доклассический период (ок. 200 г. до н. Э. - 320 г. н. Э.);
  • «Золотой век» (Империя Гупта) (ок. 320–650 гг. Н. Э.);
  • Поздний классический период (ок. 650–1200 гг. Н. Э.);
  • Средневековый период (ок. 1200–1500 гг. Н. Э.);
  • Раннее Новое время (ок. 1500–1850);
  • Современный период (британское владычество и независимость) (с 1850 г.).

Доведические религии (до 1750 г. до н. Э.)

Предыстория

«Жрец Король» Цивилизация долины Инда

Доказательства, подтверждающие доисторическая религия на индийском субконтиненте происходит от разбросанных Мезолит наскальные рисунки, такие как Бхимбетка, изображающие танцы и ритуалы. Неолит земледельцы, населяющие Река Инд Вэлли хоронили своих мертвецов способом, наводящим на мысль о духовных практиках, которые включали представления о загробной жизни и веру в магию.[21] Другой Южноазиатский каменный век сайты, такие как Укрытия в скалах Бхимбетка в центре Мадхья-Прадеш и Петроглифы Купгал восточной Карнатаки, содержат наскальные рисунки, изображающие религиозные обряды и свидетельства возможной ритуализированной музыки.[веб 3]

Цивилизация долины Инда

Дальнейшая информация: Доисторическая религия

Религия и система убеждений жителей долины Инда привлекли к себе большое внимание, особенно с точки зрения выявления предшественников божеств и религиозных обрядов индийских религий, которые позже развились в этом районе. Однако из-за скудности доказательств, допускающих разные толкования, и того факта, что Индский сценарий остается нерасшифрованным, выводы частично спекулятивны и в значительной степени основаны на ретроспективном взгляде с гораздо более поздней индуистской точки зрения.[22][23] Ранняя и влиятельная работа в этой области, которая установила тенденцию к индуистской интерпретации археологических свидетельств из стоянок Харрапан.[24] было то из Джон Маршалл, который в 1931 году определил следующие характерные черты религии Инда: великого мужского бога и богиню-мать; обожествление или почитание животных и растений; символическое изображение фаллоса (линга ) и вульвы (Йони ); и использование ванн и воды в религиозной практике. Интерпретации Маршалла в последующие десятилетия вызывали много споров, а иногда и споров.[25][26]

Так называемой Пашупати печать, показывая сидящего и, возможно, итифалловый фигура в окружении животных.

Один тюлень из долины Инда показывает сидящего, возможно, итифалловый и трехглавый, фигура в рогатом головном уборе, окруженная животными. Маршалл идентифицировал фигуру как раннюю форму индуистского бога. Шива (или же Рудра ), который ассоциируется с аскетизмом, йога, и линга; считается повелителем животных; и часто изображается имеющим три глаза. Таким образом, печать стала известна как Печать Пашупати, после Пашупати (повелитель всех животных), эпитет Шивы.[25][27] Хотя работа Маршалла получила определенную поддержку, многие критики и даже сторонники высказали несколько возражений. Дорис Сринивасан утверждал, что у фигуры нет трех лиц или йогической позы, и что в Ведическая литература Рудра не был защитником диких животных.[28][29] Герберт Салливан и Альф Хильтебайтель также отверг выводы Маршалла, при этом первый утверждал, что фигура была женщиной, в то время как последний связывал фигуру с Махиша, Бог Буффало и окружающие его животные с ваханы (колесницы) божеств для четырех сторон света.[30][31] Написав в 2002 году, Грегори Л. Поссель пришел к выводу, что, хотя было бы уместно признать эту фигуру божеством, ее связь с водяным буйволом и ее поза как ритуальная дисциплина, рассматривать ее как прото-Шиву было бы слишком далеко.[27] Несмотря на критику ассоциации Маршаллом печати с иконой прото-Шивы, она была интерпретирована как Тиртханкара Ришабха Джайнами и доктором Виласом Сангаве[32] или ранний Будда буддисты.[24] Историки любят Генрих Циммер, Томас Макэвилли считают, что существует некоторая связь между первыми Джайн Тиртханкара Ришабха и цивилизация долины Инда.[33][34]

Маршалл выдвинул гипотезу о существовании культа поклонения Богине-Матери, основываясь на раскопках нескольких женских фигурок, и подумал, что это было предшественником индуистской секты Шактизм. Однако функция женских фигурок в жизни людей из долины Инда остается неясной, и Поссель не считает доказательства гипотезы Маршалла «ужасно надежными».[35] Несколько из баетилс интерпретированные Маршаллом как священные фаллические изображения, теперь считается, что они использовались вместо этого в качестве пестиков или игровых прилавков, в то время как камни-кольца, которые, как считалось, символизировали Йони были определены как архитектурные элементы, используемые для колонн, хотя возможность их религиозного символизма не может быть исключена.[36] Многие тюлени из долины Инда изображают животных, причем некоторые изображают их несущих процессиями, а другие изображают химерные создания. Одна печать из Мохен-Джодаро изображает наполовину человека-наполовину буйвола монстра, нападающего на тигра, что может быть отсылкой к Шумерский миф такого монстра, созданного богиней Аруру бороться Гильгамеш.[37]

В отличие от современных Египтянин и Месопотамский цивилизаций, в долине Инда нет монументальных дворцов, хотя раскопанные города указывают на то, что общество обладало необходимыми инженерными знаниями.[38][39] Это может указывать на то, что религиозные церемонии, если таковые имели место, могли в основном проводиться в отдельных домах, небольших храмах или на открытом воздухе. Несколько сайтов были предложены Маршаллом и более поздними учеными как возможно посвященные религиозным целям, но в настоящее время только Большая баня Считается, что в Мохенджо-даро его использовали как место для ритуального очищения.[35][40] Погребальные обряды харапской цивилизации отличаются разнообразием с признаками лежачих погребений; частичное захоронение, при котором тело превращается в останки скелета путем воздействия элементов перед окончательным захоронением; и даже кремация. [41][42]

Дравидийская культура

Смотрите также: Южная Индия, Дравидийские народы, Родная дравидийская религия, и Дравидийские языки

Ранняя дравидийская религия состояла из недр.Ведический форма индуизм в том, что они были либо исторически, либо в настоящее время Gamic. Агамы не являютсяведический по происхождению[43] и были датированы постведическими текстами.[44] или в виде доведических оральных композиций.[45] В Агамы представляют собой собрание Тамильский и позже санскрит писания в основном составляющие методы строительства храмов и создания мурти, средства поклонения божествам, философские доктрины, медитативные практики, достижение шестикратных желаний и четыре вида йоги.[46] Поклонение опекающее божество, священная флора и фауна в индуизме также признана пережитком доведической дравидийской религии.[47]

Сага Агастья, отец тамильской литературы

Древние тамильские грамматические произведения Толкаппиям, десять антологий Паттуппашу, восемь антологий Eṭṭuttokai также проливает свет на раннюю религию древних дравидов. Сейон был прославлен как красный бог, сидящий на синем павлине, вечно молодой и сияющий, в качестве любимый бог тамилов.[48] Сиван также считался верховным Богом.[48] Ранняя иконография Сейон[49] и Сиван[50][51][52][53][54] и их связь с местной флорой и фауной восходит к цивилизации долины Инда.[50][52][55][56][57][58][59] В Сангам пейзаж был разделен на пять категорий, Thinais, исходя из настроения, сезона и местности. Толкаппиям, упоминает, что каждый из этих Thinai было связанное божество, такое Сейон в Куринджи-холмы, Тирумаал в Муллаи-Леса, и Котраваи в Marutham- равнины и Ванджи-ко в Neithal-побережья и моря. Другие упомянутые боги были Mayyon и Ваали которые все со временем ассимилировались в индуизм. Лингвистическое влияние дравидов[60] о ранней ведической религии очевидно, многие из этих черт уже присутствуют в древнейших известных Индоарийский язык, язык Ригведа (ок. 1500 г. до н. э.),[60] который также включает более десятка слов, заимствованных из дравидийского языка.[61] [62] Это представляет собой ранний религиозный и культурный сплав.[63][примечание 7] или синтез[65] между древними дравидами и индоариями, что со временем стало более очевидным благодаря священной иконографии, традициям, философии, флоре и фауне, которые впоследствии повлияли на индуизм, буддизм, чарваку, шраману и джайнизм.[66][64][67][68]

Типичная планировка дравидийской архитектуры, возникшая из коил как королевская резиденция.

На протяжении Тамилакам, царь считался божественным по природе и обладал религиозным значением.[69] Царь был «представителем Бога на земле» и жил в «коил», что означает «резиденция бога». Современное тамильское слово для обозначения храма - Койл. Титуальное поклонение также было дано царям.[70][71] Современные слова для обозначения бога, такие как «kō» («царь»), «iṟai» («император») и «āṇḍavar» («завоеватель»), теперь в основном относятся к богам. Эти элементы были включены позже в индуизм как легендарный брак Шива королеве Минатчи, правившей Мадурай или же Ванджи-ко, бог, который позже слился с Индра.[72] Толкаппияр относится к Три коронованных короля как «Трое, прославленные Небом».[73] На дравидоязычном Юге концепция божественного царствования привела к принятию на себя основных ролей государства и храма.[74]

Культ богини-матери считается признаком общества, почитающего женственность. Эта богиня-мать была задумана как девственница, которая родила всех и одного, обычно ассоциировалась с Шактизм.[75] В храмах времен Сангама, в основном в Мадурае, по-видимому, были жрицы божества, которые также являлись преимущественно богиней.[76] В сангамской литературе есть подробное описание обрядов, совершаемых жрицей Курава в святилище Паламутирхолай.[77] У ранних дравидов практика установки мемориальных камней «Натукал или же Камень Героя возникла и продолжалась довольно долгое время после эпохи Сангама, примерно до 16 века.[78] Для людей, искавших победы в войне, было принято поклоняться этим камни героя чтобы благословить их победой.[79]

Ведический период (1750–800 до н. Э.)

Основные статьи: Ведический период и Историческая ведическая религия
Смотрите также: Протоиндоевропейская религия и Протоиндоиранская религия

Документированная история индийских религий начинается с историческая ведическая религия, религиозные обряды ранних Индоарийцы, которые были собраны и позже отредактировано в Самхиты (обычно известные как Веды), четыре канонических сборника гимнов или мантры составленный в архаике санскрит. Эти тексты являются центральными шрути (раскрытые) тексты индуизм. Период составления, редактирования и комментирования этих текстов известен как период Ведический период, который длился примерно с 1750 по 500 год до нашей эры.[2]

В Ведический период является наиболее значимым для композиции четырех Вед, Брахманов и более старых Упанишад (обе представлены в виде обсуждений ритуалов, мантр и концепций, содержащихся в четырех Ведах), которые сегодня являются одними из самых важных канонические тексты индуизма и являются кодификацией многого из того, что превратилось в основные верования индуизма.[80]

Некоторые современные индуистские ученые используют термин «ведическая религия» как синоним «индуизма».[81] Согласно Сундарараджану, индуизм также известен как ведическая религия.[82] Другие авторы заявляют, что Веды содержат «фундаментальные истины об индуистской Дхарме».[83] которая называется «современная версия древней ведической Дхармы»[84] В Арья Самаджис признать ведическую религию истинным индуизмом.[85] Тем не менее, по словам Джеймисона и Витцеля,

... называть этот период ведическим индуизмом - это противоречие в терминах, поскольку ведическая религия сильно отличается от того, что мы обычно называем индуистской религией - по крайней мере в той же степени, насколько древнееврейская религия происходит от средневековой и современной христианской религии. Однако ведическую религию можно рассматривать как предшественницу индуизма ».[80][примечание 8]

Ранний ведический период - ранние ведические сочинения (ок. 1750–1200 до н. Э.)

Основные статьи: Веды и Самхиты

В риши, составители гимнов Ригведа, считались вдохновенными поэтами и провидцами.[примечание 9]

Способ поклонения был исполнением Яджна, жертвоприношения, которые включали в себя жертвоприношение и сублимацию гавана самагри (травяные препараты)[нужна цитата ] в огне, под пение Саманс и "бормотание" Yajus, жертвенные мантры. Возвышенное значение слова йаджна происходит от санскритского глагола йадж, который имеет тройное значение: поклонение божествам (девапуджана), единство (сангатикарана) и благотворительность (дана).[87] Существенным элементом был жертвенный огонь - божественный Агни - в которые вливались приношения, поскольку считалось, что все принесенное в огонь достигнет Бога.

Центральные концепции Вед: Сатья и Rta. Сатья происходит от Сидел, настоящее причастие глагольного корня в качестве, «быть, существовать, жить».[88] Сидел означает "то, что действительно существует [...] действительно существующая истина; Добро",[88] и Сат-я означает «сущность».[89] Rta, «то, что правильно соединено; порядок, правило; истина» - это принцип естественного порядка, который регулирует и координирует действие вселенной и всего, что в ней.[90] «Сатья (истина как бытие) и рита (истина как закон) являются первичными принципами Реальности, и ее проявление является фоном канонов дхармы, или жизни праведности».[91] «Сатья - это принцип интеграции, уходящий корнями в Абсолют, рита - это его применение и функция в качестве правила и порядка, действующих во вселенной».[92] Соответствие Ṛta будет способствовать прогрессу, тогда как его нарушение приведет к наказанию. Паниккар замечает:

Ṛta это высшая основа всего; это «высшее», хотя это не следует понимать в статическом смысле. [...] Это выражение изначального динамизма, присущего всему .... "[93]

Термин rta унаследован от Протоиндоиранская религия, религия Индоиранские народы до самого раннего Ведический (Индоарийский) и Зороастрийский (Иранские) писания. "Аша " это Авестийский язык срок (соответствующий Ведический язык ṛta ) для концепции кардинальной важности[94] к Зороастрийский богословие и доктрина. Термин «дхарма» уже использовался в брахманической мысли, где он был задуман как аспект Rta.[95]

Основными философами этой эпохи были Риши Нараяна, Канва, Ришаба, Вамадева, и Ангирас.[96]

Средневедический период (ок. 1200–850 до н. Э.)

Смотрите также: Окрашенная серая посуда культура

В средневедический период Ригведы X были составлены мантры Яджурведы и более древних текстов брахманов.[97] В Брахманы стали мощными посредниками.[98]

Исторические корни Джайнизм в Индии восходит к 9 веку до нашей эры с возникновением Паршванатха и его ненасильственная философия.[99][100]

Поздний ведический период (с 850 г. до н.э.)

Ведическая религия превратилась в индуизм и Веданта, религиозный путь, считающий себя «сущностью» Вед, интерпретирующий ведический пантеон как единый взгляд на вселенную, в котором «Бог» (Брахман) рассматривается как имманентный и трансцендентный в формах Ишвара и Брахман. Эта постведическая система мысли вместе с Упанишады и более поздние тексты, такие как эпосы (а именно Гита из Махабхарат ), является основным компонентом современного индуизма. Ритуальные традиции ведической религии сохраняются в консервативной Rauta традиция.

Санскритизация

Основная статья: Санскритизация

С ведических времен «люди из многих слоев общества на всем субконтиненте имели тенденцию приспосабливать свою религиозную и социальную жизнь к брахманическим нормам», процесс, который иногда называют Санскритизация.[101] Это отражается в тенденции отождествлять местных божеств с богами санскритских текстов.[101]

Шраманический период (ок. 800–200 до н. Э.)

Статуя Гаутама Будда из Сарнатх, Уттар-Прадеш, Индия, 4 век н.э.
Кумир Махавира, 24-е и последнее Тиртханкара из Джайнизм.

Во время движения шраманических реформ «многие элементы ведической религии были потеряны».[7] По словам Майклса, «оправданно видеть поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями».[7]

Поздний ведический период - Брахманы и Упанишады - Веданта (850–500 гг. До н. Э.)

Индуистский Свастика
Основные статьи: Брахманы, Упанишады, и Веданта

Поздний ведический период (9-6 вв. До н.э.) знаменует собой начало Упанишад, или Ведантический период.[Интернет 4][примечание 10][102][примечание 11] Этот период ознаменовал начало большей части того, что стало классическим индуизмом, с составом Упанишады,[103]:183 позже Санскритские эпосы, еще позже последовали Пураны.

Упанишады составляют спекулятивно-философскую основу классического индуизма и известны как Веданта (заключение Веды ).[104] Старые Упанишады начали атаковать ритуал все более интенсивно. В Брихадараньяка-упанишаде любого, кто поклоняется божеству, отличному от Атмана, называют домашним животным богов. Мундака совершает самую резкую атаку на ритуал, сравнивая тех, кто ценит жертвоприношение, с небезопасной лодкой, которую бесконечно обгоняют старость и смерть.[105]

Ученые считают, что Парсва, 23-й джайн тиртханкара жил в этот период в 9 веке до нашей эры.[106]

Возникновение шраманской традиции (7-5 ​​вв. До н.э.)

Статуя Будды в Дарджилинге
Смотрите также: Шрамана и Магадха

Джайнизм и буддизм принадлежат к шрамана традиция. Эти религии приобрели известность в 700–500 гг. До н. Э. [8][9][107] в Магадха царство., отражая "космологию и антропологию гораздо более древнего, доарийского высшего класса северо-востока Индии",[108] и отвечали за соответствующие концепции самсара (цикл рождения и смерти) и мокша (освобождение от этого цикла).[109][примечание 12]

Движения шраманов бросили вызов ортодоксальности ритуалов.[110] Шраманы были странствующими аскетами, отличными от ведизма.[111][112][примечание 13][113][примечание 14][114][примечание 15] Махавира, сторонник Джайнизм, и Будда (ок. 563-483), основатель буддизм были самыми выдающимися иконами этого движения.

Шрамана дал начало концепции цикла рождений и смертей, концепции сансара, и концепция освобождения.[115][примечание 16][116][примечание 17][117][примечание 18][примечание 19] Влияние Упанишад на буддизм было предметом споров среди ученых. Пока Радхакришнан, Ольденберг и Neumann были убеждены во влиянии Упанишад на буддийский канон, Элиот и Томас подчеркнули моменты, в которых буддизм противопоставляется Упанишадам.[119] На буддизм могли повлиять некоторые идеи Упанишад, однако он отказался от их ортодоксальных тенденций.[120] В буддийских текстах Будда представлен как отвергающий пути спасения как «пагубные взгляды».[121]

Джайнизм
Основные статьи: Махавира, Джайнизм, Хронология джайнизма, и Сообщество джайнов

Джайнизм был основан линией 24 просветленных существ, достигших высшей точки Парсва (9 век до н.э.) и Махавира (6 век до н.э.).[122][примечание 20]

24-е Тиртханкара из Джайнизм, Махавира, подчеркнул пять обетов, в том числе ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (не воровство) и апариграха (непривязанность). Ортодоксия джайнов считает, что учения тиртханкаров предшествуют всем известным временам, и ученые полагают Паршва, получивший статус 23-го тиртханкара, был исторической фигурой. В Веды как полагают, зарегистрировали несколько тиртханкар и аскетический орден, аналогичный шрамана движение.[123][примечание 21]

буддизм
Буддийские монахи исполняют традиционную песчаную мандалу из цветного песка
Основные статьи: Гаутама Будда, буддизм, Ранний буддизм, Пресектантский буддизм, История буддизма, и История буддизма в Индии

Исторически буддизм был основан Сиддхартха Гаутама, а Кшатрий князь стал аскетом и распространился за пределы Индии через миссионеров. Позже он испытал отклонить в Индии, но выжил в Непал и Шри-Ланка, и остается более распространенным в Юго-восток и Восточная Азия.

Гаутама Будда, которого называли «пробужденным» (Будда ), родился в Шакья клан, живущий в Капилавасту и Лумбини на территории нынешнего Южного Непала. Будда родился в Лумбини как император Ашока рекорды столпа Лумбини, незадолго до царства Магадха (который, как традиционно считается, длился с 546–324 до н. э.) пришел к власти. Шакьи утверждали Ангираса и Гаутама Махариши происхождение[124] через происхождение от королевской линии Айодхьи.

Буддизм делает упор на просветление (ниббана, нирвана) и освобождение от круговоротов перерождений. Эта цель достигается в двух школах: Тхеравада, Путь Старейшин (практикуется в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Юго-Восточной Азии и т.д.) и Махаяна, Великий Путь (практикуется в Тибете, Китае, Японии и т.д.). В практике достижения цели между двумя школами могут быть некоторые различия. В практике Тхеравады это осуществляется на семи стадиях очищения (вишуддхи); а именно физическое очищение посредством принятия предписаний (шила вишиддхи), умственное очищение посредством медитации прозрения (читта вишуддхи) с последующим очищением воззрений и концепций (диттхи вишуддхи), очищение посредством преодоления сомнений (кинкха витарана вишуддхи), очищение посредством приобретения знания и мудрости правильный путь (маггармагга-нанадасана вишуддхи), обретение знания и мудрости посредством курса практики (патипада-нанадасана вишуддхи) и очищение путем достижения знания и проницательной мудрости (нанадасана вишуддхи).[125]

Распространение джайнизма и буддизма (500–200 до н. Э.)

Буддийский Храм Махабодхи, Бодх Гая, Бихар.
Джайн Храмы Палитана, Шатрунджая холм, Гуджарат.
Основные статьи: Империя Маурьев и Передача буддизма по Шелковому пути

И джайнизм, и буддизм распространились по всей Индии в период Империя Магадха.

буддизм в Индии распространилась во время правления Ашока из Империя Маурьев, которые покровительствовали буддийским учениям и объединили Индийский субконтинент в III веке до нашей эры. Он отправил миссионеров за границу, что позволило буддизму распространиться по Азии.[126] Золотой период джайнизма начался во время правления императора. Харавела из Калинга во 2 веке до нашей эры.

Эпический и ранний пуранический период (200 г. до н.э. - 500 г. н.э.)

Основные статьи: Империя Пала и Империя Гуптов
Кришна борется с демоном-конем Кеши, 5 век, период Гуптов.

Потоп и Мусс рассматривают период между 200 г. до н.э. и 500 г. до н.э. как отдельный период,[127][128] в котором писались былины и первые пураны.[128] Майклз берет больший временной интервал, а именно период между 200 г. до н.э. и 1100 г. н.э.[7] который видел подъем так называемого "классического индуизма",[7] с его "золотым веком"[129] во времена империи Гупта.[129]

Базальтовая статуя Лалита в окружении Ганеша и Карттикея, Пала эпохи.

В соответствии с Альф Хильтебайтель, период консолидации в развитии индуизма произошел между временем поздних Ведических Упанишад (ок. 500 г. до н. э.) и периодом подъема Гуптас (ок. 320–467 гг. н. э.), который он называет «индуистским синтезом», «брахманическим синтезом» или «ортодоксальным синтезом».[130] Он развивается во взаимодействии с другими религиями и народами:

Возникающие самоопределения индуизма формировались в контексте непрерывного взаимодействия с иноверными религиями (буддисты, джайны, адживики) на протяжении всего этого периода, а также с иностранными народами (яваны или греки; саки или скифы; пехлавы или парфяне; и кусаны, или кушаны) с третьей фазы [между империей Маурьев и возвышением Гуптов].[131]

Конец ведантического периода примерно во II веке нашей эры породил ряд ветвей, которые способствовали развитию ведантической философии и в конечном итоге стали самостоятельными семинариями. Видными среди этих разработчиков были Йога, Двайта, Адвайта и средневековый Бхакти движение.

Смрити

В смрити тексты периода между 200 г. до н.э. - 100 г. н.э. провозглашают авторитет Вед, и «неприятие Вед становится одним из самых важных критериев для определения индуизма над и против иноверцев, которые отвергли Веды».[132] Из шести индуистских даршанов «Миманса» и «Веданта» уходят корнями в основном в ведические шрути традиции и иногда называют Смарта школы в том смысле, что они развивают Смарта ортодоксальное течение мыслей, основанных на смрити, прямо на шрути."[133] По словам Хильтебайтеля, «консолидация индуизма происходит под знаком бхакти."[134] Это Бхагавадгита что закрепляет это достижение. Результат - универсальное достижение, которое можно назвать Смарта. Он рассматривает Шиву и Вишну как «взаимодополняющих по своим функциям, но онтологически идентичных».[134]

Веданта - сутры Брахмы (200 г. до н.э.)

Основная статья: Веданта

В более ранних произведениях санскрит «Веданта» просто относилась к Упанишады, самый умозрительный и философский из ведических текстов. Однако в средневековый период индуизма слово Vedānta стало обозначать философскую школу, интерпретировавшую Упанишады. Традиционная веданта рассматривает свидетельства священных писаний, или шабда прамана, как наиболее достоверное средство познания, при восприятии или пратьякша, и логический вывод, или анумана, считаются подчиненными (но действительными).[135][136]

Систематизацию ведантических идей в один последовательный трактат предпринял Бадараяна в Брахма сутры который был составлен около 200 г. до н. э.[137] Загадочные афоризмы Брахма-сутр открыты для множества интерпретаций. Это привело к образованию множества школ Веданты, каждая из которых интерпретировала тексты по-своему и выпускала свои собственные комментарии.

Индийская философия

Основная статья: Индийская философия

После 200 г. н.э. в индийскую философию были официально включены несколько школ мысли, в том числе Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Mimāsā и Адвайта Веданта.[138] Индуизм, иначе говоря, очень политеистическая, пантеистическая или монотеистическая религия, также терпимо относился к атеистические школы. Тщательно материалистический и антирелигиозные философские Cārvāka Школа, зародившаяся примерно в VI веке до нашей эры, является наиболее явно атеистической школой индийской философии. Cārvāka классифицируется как настика («неортодоксальная») система; он не входит в число шести школ индуизма, которые обычно считаются ортодоксальными. Это примечательно как свидетельство материалистического движения в индуизме.[139] Наше понимание философии Чарваки фрагментарно, основано в основном на критике идей другими школами, и это уже не живая традиция.[140] Другие индийские философии, которые обычно считаются атеистическими, включают санкхью и мимамсу.

Индуистская литература

Золотой Храм Махалакшми в Веллор.
Основные статьи: Махабхарата, Рамаяна, и Пураны

Два самых почитаемых индуизма эпосы, то Махабхарата и Рамаяна были сочинения этого периода. Преданность определенным божествам отражалась в текстах, написанных для их поклонения. Например, Ганапати Пурана был написан для преданности Ганапати (или Ганеш ). Популярные божества этой эпохи были Шива, Вишну, Дурга, Сурья, Сканда, и Ганеш (включая формы / воплощения этих божеств).

В поздний ведантический период несколько текстов были также составлены в виде резюме / приложений к Упанишадам. Эти тексты в совокупности называются Пураны допускал божественную и мифическую интерпретацию мира, мало чем отличавшуюся от древних эллинских или римских религий. Составлялись легенды и эпосы о множестве богов и богинь с человеческими характеристиками.

Джайнизм и буддизм

Основные статьи: Буддизм и джайнизм и Упадок буддизма в Индии

Период Гуптов ознаменовал переломный момент в индийской культуре: Гупты совершали ведические жертвоприношения, чтобы узаконить свое правление, но они также покровительствовали буддизм, который продолжал обеспечивать альтернативу брахманской ортодоксии. Буддизм продолжал иметь значительное присутствие в некоторых регионах Индии до 12 века.

Было несколько буддийских королей, которые поклонялся Вишну, такой как Империя Гуптов, Империя Пала, Империя Малла, Сомаванши, и Сатавахана.[141] Буддизм выжил, за ним последовали индуисты.[142][примечание 22]

Тантра

Основная статья: Тантра

Тантризм зародился в первых веках нашей эры и к концу XIX века превратился в полностью сформулированную традицию. Период Гупта. По словам Майклса, это был «золотой век индуизма».[143] (ок. 320–650 гг. н. э.[143]), который процветал в Империя Гуптов[129] (От 320 до 550 г. н.э.) до падения Империя Харша[129] (С 606 по 647 г. н.э.). В этот период власть была централизована, наряду с ростом торговли на дальние расстояния, стандартизацией юридических процедур и повсеместным распространением грамотности.[129] Буддизм Махаяны процветал, но ортодоксальная культура брахманов начала обновляться под покровительством династии Гуптов.[144] Положение брахманов укрепилось,[129] и первые индуистские храмы возникли в конце эпохи Гупта.[129]

Средневековый и поздний пуранический период (500–1500 гг. Н. Э.)

Поздний классический период (ок. 650–1100 гг. Н. Э.)

Смотрите также Поздний классический век и Индуизм Средневековья

После распада империи Гупта и краха империи Харша власть в Индии стала децентрализованной. Возникло несколько более крупных королевств с «бесчисленными васальными государствами».[145][примечание 23] Королевства управлялись через феодальную систему. Маленькие королевства зависели от защиты больших королевств. «Великий царь был далек, был превознесен и обожествлен»,[146] как отражено в тантрическом Мандала, который также мог изображать царя как центр мандалы.[147]

Распад центральной власти также привел к регионализации религиозности и религиозному соперничеству.[148][примечание 24] Усилились местные культы и языки, и влияние «брахманического ритуального индуизма»[148] было уменьшено.[148] Возникли сельские и религиозные движения, а также Шиваизм, Вайшнавизм, Бхакти и тантра,[148] хотя «сектантские группировки были только в начале своего развития».[148] Религиозным движениям приходилось бороться за признание местных лордов.[148] Буддизм потерял свои позиции и начал исчезать в Индии.[148]

Веданта
Смотрите также: Адвайта Веданта и Аджативада

В тот же период Веданта изменились, включая буддийскую мысль и ее упор на сознание и работу ума.[150] Буддизм, который поддерживался древней индийской городской цивилизацией, утратил влияние традиционных религий, которые уходили корнями в сельскую местность.[151] В Бенгалии даже за буддизм преследовали по закону. Но в то же время буддизм был включен в индуизм, когда Гаудапада использовал буддийскую философию для переосмысления Упанишад.[150] Это также означало отход от Атмана и Брахмана как «живой субстанции».[152] к "майя-ваде"[примечание 25], где Атман и Брахман рассматриваются как «чистое знание-сознание».[153] Согласно Шиперсу, именно эта точка зрения «майя-вада» стала доминировать в индийской мысли.[151]

буддизм
Основная статья: Упадок буддизма в Индии

Между 400 и 1000 гг. Н.э. индуизм распространился по упадок буддизма в Индии продолжение.[154] Буддизм впоследствии стал эффективно вымершие в Индии но выжил в Непале и Шри-Ланке.

Бхакти
Основные статьи: Движение бхакти, Альварс, и Наянарс

В Движение бхакти началось с упора на поклонение Богу, независимо от статуса - будь то священник или мирянин, мужчины или женщины, более высокий социальный статус или более низкий социальный статус. Движения в основном были сосредоточены на формах Вишну (Рама и Кришна ) и Шива. Однако были популярные приверженцы этой эпохи Дурга.[нужна цитата ] Самые известные преданные - это Наянарс из южной Индии. Самым популярным учителем шайвы на юге был Basava, а на севере это было Горакхнатх.[нужна цитата ] Женские святые включают такие фигуры, как Аккамадеви, Лаллешвари и Молла.

Алвар или ажварс (Тамильский: ஆழ்வார்கள், āzvārkaḷ [aaːr], погруженные в бога) были Тамильский поэт-святые из южной Индии, которые жили между 6 и 9 веками нашей эры и исповедовали «эмоциональную преданность» или бхакти к Вишну-Кришне в их песнях о тоске, экстазе и служении.[155] Самым популярным вайшнавским учителем юга был Рамануджа, а на севере это было Рамананда.

Несколько важных икон были женщинами. Например, в секте Маханубхава женщин было больше, чем мужчин,[156] и администрация часто состояла в основном из женщин.[157] Мирабаи - самая популярная святая женщина в Индии.

Шри Валлабха Ачарья (1479–1531) - очень важная фигура этой эпохи. Он основал Шуддха Адвайта (Чистый недуализм) Школа Веданта мысль.

В соответствии с Центр культурных ресурсов и обучения,

Литература вайшанава-бхакти была общеиндийским явлением, начавшимся в 6-7 веках нашей эры в Тамильский - говорящий регион на юге Индии, где проживает двенадцать святых-поэтов альваров (один, погруженных в Бога), которые написали религиозные песни. Религия Альвар поэтов, среди которых была женщина-поэт, Андал, была преданность Богу через любовь (бхакти), и в экстазе такой преданности они спели сотни песен, которые воплощали в себе как глубину чувств, так и блаженство выражений. [веб 8]

Раннее исламское правление (ок. 1100–1500 гг. Н. Э.)

Основные статьи: Мусульманское завоевание Индии, Исламские империи в Индии, Султанат Бахмани, Деканские султанаты, Делийский султанат, Суфизм в Индии, и Ислам в Индии

В XII и XIII веках Турки и Афганцы вторглись в части северной Индии и установили Делийский султанат в бывшем Раджпут холдинги.[158] Последующие Рабская династия из Дели удалось завоевать обширные территории северной Индии, примерно равные по площади древним Империя Гуптов, в то время как Династия Халджи завоевали большую часть центральной Индии, но в конечном итоге не смогли завоевать и объединить субконтинент. Султанат открыл период индийского культурного возрождения. В результате «индо-мусульманского» слияния культур остались устойчивые синкретические памятники в архитектуре, музыке, литературе, религии и одежде.

Движение бхакти

В 14-17 веках великий Бхакти движение охватило центральную и северную Индию, инициированное группой учителей или Сантс. Рамананда, Равидас, Шриманта Санкардева, Чайтанья Махапрабху, Валлабха Ачарья, Sur, Мира, Кабир, Тулсидас, Намдев, Днянешвар, Тукарам and other mystics spearheaded the Bhakti movement in the North while Аннамачарья, Бхадрачала Рамадас, Тьягараджа among others propagated Bhakti in the South. They taught that people could cast aside the heavy burdens of ritual and caste, and the subtle complexities of philosophy, and simply express their overwhelming love for God. This period was also characterized by a spate of devotional literature in vernacular prose and poetry in the ethnic languages of the various Indian states or provinces.

Лингаятизм
Основная статья: Лингаятизм

Lingayatism is a distinct Shaivite tradition in India, established in the 12th century by the philosopher and social reformer Basavanna.The adherents of this tradition are known as Lingayats. The term is derived from Lingavantha in Kannada, meaning 'one who wears Ишталинга on their body' (Ишталинга is the representation of the God). In Lingayat theology, Ишталинга is an oval-shaped emblem symbolising Parasiva, the absolute reality. Contemporary Lingayatism follows a progressive reform–based theology propounded, which has great influence in South India, especially in the state of Karnataka.[159]

Объединяющий индуизм
Основная статья: Объединяющий индуизм
аэрофотоснимок храмового кампуса.
Вид с воздуха на Храм Минакши from the top of the southern гопурам, глядя на север. The temple was rebuilt by the Vijayanagar Empire.

According to Nicholson, already between the 12th and 16th century,

... certain thinkers began to treat as a single whole the diverse philosophival teachings of the Upanishads, epics, Puranas, and the schools known retrospectively as the "six systems" (саддаршана) of mainstream Hindu philosophy.[160]

The tendency of "a blurring of philosophical distinctions" has also been noted by Burley.[161] Лоренцен находит истоки отличительной индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами,[162] и процесс «взаимного самоопределения с противоположным мусульманином»,[163] который начался задолго до 1800 года.[164] Both the Indian and the European thinkers who developed the term "Hinduism" in the 19th century were influenced by these philosophers.[165]

Sikhism (15th century)
Основная статья: Сикхизм
Смотрите также: История сикхизма, Sikhism and Jainism, Sikhism and Hinduism, и Sikhism in India
Хармандир Сахиб (The Golden Temple) является наиболее значимым в культурном отношении местом поклонения Сикхи.

Sikhism originated in 15th-century Пенджаб, Делийский султанат (сегодняшний день Индия и Пакистан ) with the teachings of Nanak and nine successive гуру. The principal belief in Sikhism is faith in Vāhigurū — represented by the sacred symbol of ēk ōaṅkār [meaning one god]. Sikhism's traditions and teachings are distinctly associated with the history, society and culture of the Пенджаб. Adherents of Sikhism are known as Сикхи (студенты или же ученики) and number over 27 million across the world.

Modern period (1500–present)

Ранний современный период

Основные статьи: Mughal period и Империя маратхов

В соответствии с Гэвин Флуд, the modern period in India begins with the first contacts with western nations around 1500.[127][128] The period of Mughal rule in India[166] saw the rise of new forms of religiosity.[167]

Modern India (after 1800)

Фестиваль Махамагам - священный праздник, который отмечается раз в двенадцать лет в Тамил Наду. Фестиваль Махамагама, который проводится в Кумбаконам. Этот фестиваль также называют южной Кумбамелой.[168][169]
The largest religious gathering ever held on Earth, the 2001 Маха Кумбха Мела проведенный в Праяг attracted around 70 million Hindus from around the world.
индуизм
Основные статьи: Индуистские движения за реформы, Нео-веданта, Хиндутва, и Коммунализм (Южная Азия)

In the 19th century, under influence of the colonial forces, a synthetic vision of Hinduism was formulated by Раджа Рам Мохан Рой, Свами Вивекананда, Шри Ауробиндо, Сарвепалли Радхакришнан и Махатма Ганди.[170] These thinkers have tended to take an inclusive view of India's religious history, emphasising the similarities between the various Indian religions.[170]

The modern era has given rise to dozens of Hindu saints with international influence.[16] Например, Brahma Baba established the Brahma Kumaris, one of the largest new Hindu religious movements which teaches the discipline of Раджа йога to millions.[нужна цитата ] Representing traditional Гаудия-вайшнавизм, Прабхупада основал Харе Кришна movement, another organisation with a global reach. In late 18th-century India, Сваминараян основал Сваминараян Сампрадай. Anandamurti, основатель Ананда Марга, has also influenced many worldwide. Through the international influence of all of these new Hindu denominations, many Hindu practices such as yoga, meditation, mantra, divination, and vegetarianism have been adopted by new converts.

Джайнизм
Смотрите также: Джайнизм и индуизм

Jainism continues to be an influential religion and Jain communities live in Indian states Гуджарат, Раджастхан, Мадхья-Прадеш, Махараштра, Карнатака и Тамил Наду. Jains authored several classical books in different Indian languages for a considerable period of time.

буддизм
Основная статья: Наваяна

The Dalit Buddhist movement also referred to as Наваяна [171] is a 19th- and 20th-century Буддийский revival movement in India. It received its most substantial impetus from Б. Р. Амбедкар 's call for the conversion of Далиты к буддизм in 1956 and the opportunity to escape the каста -based society that considered them to be the lowest in the hierarchy.[172]

Сходства и различия

Map showing the prevalence of Авраамический (pink) and Indian religions (yellow) in each country

According to Tilak, the religions of India can be interpreted "differentially" or "integrally",[173] that is by either highlighting the differences or the similarities.[173] According to Sherma and Sarma, western Indologists have tended to emphasise the differences, while Indian Indologists have tended to emphasise the similarities.[174]

Similarities

индуизм, буддизм, Джайнизм, и Сикхизм share certain key concepts, which are interpreted differently by different groups and individuals.[174] Until the 19th century, adherents of those various religions did not tend to label themselves as in opposition to each other, but "perceived themselves as belonging to the same extended cultural family."[175]

Дхарма

A devotee facing the Ганга, reading a stack of holy books ("Chalisa" of various god) at the Kumbh Mela

The spectrum of these religions are called Dharmic religions because of their overlap over the core concept of Дхарма. It has various meanings depending on the context. For example it could mean duty, righteousness, spiritual teachings, conduct etc.

Сотериология

Hinduism, Buddhism, Jainism, and Sikhism share the concept of мокша, liberation from the cycle of rebirth.[176] They differ however on the exact nature of this liberation.[176]

Ритуал

Traditional bengali marriage ceremony. The bride (bodhu) and groom (bor) are wearing bengali traditional attire.

Common traits can also be observed in ritual. The head-anointing ritual of abhiseka is of importance in three of these distinct traditions, excluding Sikhism (in Buddhism it is found within Ваджраяна ).[нужна цитата ] Other noteworthy rituals are the cremation of the dead, the wearing of vermilion on the head by married women, and various marital rituals.[нужна цитата ] In literature, many classical narratives and purana have Hindu, Buddhist or Jain versions.[Интернет 9] All four traditions have notions of карма, дхарма, сансара, мокша и различные формы Йога.

Мифология

Рама is a heroic figure in all of these religions. In Hinduism he is the God-incarnate in the form of a princely king; in Buddhism, he is a Бодхисаттва -incarnate; in Jainism, he is the perfect human being. Among the Buddhist Ramayanas находятся: Vessantarajataka,[177] Reamker, Рамакиен, Phra Lak Phra Lam, Хикаят Сери Рама etc. There also exists the Khamti Ramayana among the Khamti tribe of Asom wherein Rama is an Аватар of a Bodhisattva who incarnates to punish the demon king Ravana (B.Datta 1993). В Tai Ramayana is another book retelling the divine story in Asom.

Отличия

Critics point out that there exist vast differences between and even within the various Indian religions.[178][179] All major religions are composed of innumerable sects and subsects.[180]

Мифология

Indian mythology also reflects the competition between the various Indian religions. A popular story tells how Ваджрапани kills Mahesvara, a manifestation of Shiva depicted as an evil being.[181][182] The story occurs in several scriptures, most notably the Sarvatathagatatattvasamgraha и Vajrapany-abhiseka-mahatantra.[183][примечание 26] According to Kalupahana, the story "echoes" the story of the conversion of Ambattha.[182] It is to be understood in the context of the competition between Buddhist institutions and Шиваизм.[187]

Stika и настика categorisation

Основные статьи: Āstika и nāstika, Индуистская философия, и Буддизм и индуизм
Смотрите также: Ади Шанкара и Чарвака

Stika и настика are variously defined terms sometimes used to categorise Indian religions. The traditional definition, followed by Ади Шанкара, classifies religions and persons as āstika и настика according to whether they accept the authority of the main Hindu texts, the Vedas, as supreme revealed scriptures, or not. По этому определению Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, Purva Mimamsa и Веданта классифицируются как āstika schools, while Чарвака классифицируется как настика школа. Buddhism and Jainism are also thus classified as настика religions since they do not accept the authority of the Vedas.

Another set of definitions—notably distinct from the usage of Hindu philosophy—loosely characterise āstika в качестве "theist " и настика в качестве "атеист ". By these definitions, Санкхья можно считать настика philosophy, though it is traditionally classed among the Vedic āstika школы. From this point of view, Buddhism and Jainism remain настика религии.

Buddhists and Jains have disagreed that they are nastika and have redefined the phrases āstika and nāstika in their own view. Jains assign the term nastika to one who is ignorant of the meaning of the religious texts,[188] or those who deny the existence of the soul was well known to the Jainas.[189]

"Dharmic religions"

A holy place for all religion - "Mazar of Pir Mubarak Gazi"
Смотрите также: Шафранизация

Frawley and Malhotra use the term "Dharmic traditions" to highlight the similarities between the various Indian religions.[190][191][примечание 27] According to Frawley, "all religions in India have been called the Dharma",[190] и может быть

...put under the greater umbrella of "Dharmic traditions" which we can see as Hinduism or the spiritual traditions of India in the broadest sense.[190]

According to Paul Hacker, as described by Halbfass, the term "dharma"

...assumed a fundamentally new meaning and function in modern Indian thought, beginning with Банким Чандра Чаттерджи В девятнадцатом веке. This process, in which дхарма was presented as an equivalent of, but also a response to, the western notion of "religion", reflects a fundamental change in the Hindu sense of identity and in the attitude toward other religious and cultural traditions. The foreign tools of "religion" and "nation" became tools of self-definition, and a new and precarious sense of the "unity of Hinduism" and of national as well as religious identity took root.[193]

The emphasis on the similarities and integral unity of the dharmic faiths has been criticised for neglecting the vast differences between and even within the various Indian religions and traditions.[178][179] В соответствии с Richard E. King it is typical of the "inclusivist appropriation of other traditions"[170] из Нео-веданта:

The inclusivist appropriation of other traditions, so characteristic of neo-Vedanta ideology, appears on three basic levels. First, it is apparent in the suggestion that the (Advaita) Vedanta philosophy of Sankara (c. eighth century CE) constitutes the central philosophy of Hinduism. Second, in an Indian context, neo-Vedanta philosophy subsumes Buddhist philosophies in terms of its own Vedantic ideology. The Buddha becomes a member of the Vedanta tradition, merely attempting to reform it from within. Finally, at a global level, neo-Vedanta colonizes the religious traditions of the world by arguing for the centrality of a non-dualistic position as the philosophia perennis underlying all cultural differences.[170]

The "Council of Dharmic Faiths" (UK) regards Зороастризм, whilst not originating in the Indian subcontinent, also as a Dharmic religion.[194]

Status of non-Hindus in the Republic of India

Основная статья: Религия в Индии
Смотрите также: Правовой статус джайнизма как отдельной религии в Индии

The inclusion of Buddhists, Jains and Sikhs within Hinduism is part of the Indian legal system. The 1955 Hindu Marriage Act "[defines] as Hindus all Buddhists, Jains, Sikhs and anyone who is not a Christian, Muslim, Parsee (Зороастрийский ) or Jew".[195] And the Indian Constitution says that "reference to Hindus shall be construed as including a reference to persons professing the Sikh, Jaina or Buddhist religion".[195]

In a judicial reminder, the Indian Supreme Court observed Sikhism and Jainism to be sub-sects or специальный faiths within the larger Hindu fold,[веб 10][примечание 28] and that Jainism is a denomination within the Hindu fold.[веб 10][примечание 29] Although the government of British India counted Jains in India as a major religious community right from the first Census conducted in 1873, after independence in 1947 Sikhs and Jains were not treated as national minorities.[веб 10][примечание 30] In 2005 the Верховный суд Индии declined to issue a writ of Mandamus granting Jains the status of a religious minority throughout India. The Court however left it to the respective состояния to decide on the minority status of Jain religion.[196][веб 10][примечание 31]

However, some individual states have over the past few decades differed on whether Jains, Buddhists and Sikhs are religious minorities or not, by either pronouncing judgments or passing legislation. One example is the judgment passed by the Supreme Court in 2006, in a case pertaining to the state of Uttar Pradesh, which declared Jainism to be indisputably distinct from Hinduism, but mentioned that, "The question as to whether the Jains are part of the Hindu religion is open to debate.[197] However, the Supreme Court also noted various court cases that have held Jainism to be a distinct religion.

Другой пример - Gujarat Freedom of Religion Bill, that is an amendment to a legislation that sought to define Jains and Buddhists as denominations within Hinduism.[Интернет 11] Ultimately on 31 July 2007, finding it not in conformity with the concept of freedom of religion as embodied in Article 25 (1) of the Constitution, Губернатор Военно-морской Кишор Шарма returned the Gujarat Freedom of Religion (Amendment) Bill, 2006 citing the widespread protests by the Jains[Интернет 12] as well as Supreme Court's extrajudicial observation that Jainism is a "special religion formed on the basis of quintessence of Hindu religion by the Supreme Court".[веб 13]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Adams: "Indian religions, including early Buddhism, Hinduism, Jainism, and Sikhism, and sometimes also Theravāda Buddhism and the Hindu- and Buddhist-inspired religions of South and Southeast Asia".
  2. ^ The pre-Buddhist Upanishads are: Brihadaranyaka, Chandogya, Kaushitaki, Aitareya, and Taittiriya Upanishads.[4]
  3. ^ The shared concepts include rebirth, samsara, karma, meditation, renunciation and moksha.[10]
  4. ^ The Upanishadic, Buddhist and Jain renunciation traditions form parallel traditions, which share some common concepts and interests. Пока Куру -Панчала, at the central Ganges Plain, formed the center of the early Upanishadic tradition, Косала -Магадха at the central Ganges Plain formed the center of the other shramanic традиции.[11]
  5. ^ See also Tanvir Anjum, Temporal Divides: A Critical Review of the Major Schemes of Periodization in Indian History.
  6. ^ Different periods are designated as "classical Hinduism":
    • Smart calls the period between 1000 BCE and 100 CE "pre-classical". It is the formative period for the Upanishads and Brahmanism[примечание 1] Jainism and Buddhism. For Smart, the "classical period" lasts from 100 to 1000 CE, and coincides with the flowering of "classical Hinduism" and the flowering and deterioration of Mahayana-buddhism in India.[18]
    • For Michaels, the period between 500 BCE and 200 BCE is a time of "Ascetic reformism",[19] whereas the period between 200 BCE and 1100 CE is the time of "classical Hinduism", since there is "a turning point between the Vedic religion and Hindu religions".[7]
    • Muesse discerns a longer period of change, namely between 800 BCE and 200 BCE, which he calls the "Classical Period". According to Muesse, some of the fundamental concepts of Hinduism, namely karma, reincarnation and "personal enlightenment and transformation", which did not exist in the Vedic religion, developed in this time.[20]
  7. ^ Локкард: «Встречи, которые возникли в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, изменив индийское общество. Арийский и Дравидийский произошел сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом ».[63] Локкард: «Исторически индуизм можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппанскими и другими дравидийскими традициями, которые развивались на протяжении многих веков».[64]
  8. ^ Richard E. King notes: "Consequently, it remains an anachronism to project the notion of "Hinduism" as it is commonly understood into pre-colonial history."[86]
  9. ^ In post-Vedic times understood as "hearers" of an eternally existing Veda, Rauta means "what is heard"
  10. ^ "Upanishads came to be composed already in the ninth and eighth century B.C.E. and continued to be composed well into the first centuries of the Common Era. The Брахманы и Араньякас are somewhat older, reaching back to the eleventh and even twelfth century BCE."[Интернет 4]
  11. ^ Deussen: "these treatises are not the work of a single genius, but the total philosophical product of an entire epoch which extends [from] approximately 1000 or 800 BC, to c.500 BCE, but which is prolonged in its offshoots far beyond this last limit of time."[102] п. 51
  12. ^ Gavin Flood and Патрик Оливель: "The second half of the first millennium BCE was the period that created many of the ideological and institutional elements that characterize later Indian religions. The renouncer tradition played a central role during this formative period of Indian religious history....Some of the fundamental values and beliefs that we generally associate with Indian religions in general and Hinduism in particular were in part the creation of the renouncer tradition. К ним относятся два столпа индийского богословия: сансара - вера в то, что жизнь в этом мире - это мир страданий и повторяющихся смертей и рождений (перерождений); мокша / нирвана - цель человеческого существования ..... "[109]
  13. ^ Кромвель Круфорд: «Наряду с брахманизмом существовала неарийская шраманическая (самодостаточная) культура, корни которой уходят в доисторические времена».[112]
  14. ^ Масих: "Нет никаких доказательств того, что джайнизм и буддизм когда-либо подписывались на ведические жертвоприношения, ведические божества или касты. Они являются параллельными или исконными религиями Индии и внесли большой вклад в [sic] рост даже классического индуизма в настоящее время. раз. "[113]
  15. ^ Джайни: «Сами джайны не помнят того времени, когда они попали в лоно Вед. Любая теория, которая пытается связать две традиции, более того, не учитывает довольно отличительный и очень неведический характер джайнской космологии, теории души, кармической доктрины. и атеизм ».[114]
  16. ^ Всемирный потоп: «Вторая половина первого тысячелетия до нашей эры была периодом, который создал многие идеологические и институциональные элементы, характерные для более поздних индийских религий. Традиция отречения играла центральную роль в этот формирующий период истории религии Индии ... фундаментальные ценности и верования, которые мы обычно связываем с индийскими религиями в целом и индуизмом в частности, были отчасти порождением традиции отречения. К ним относятся два столпа индийского богословия: сансара - вера в то, что жизнь в этом мире - это одна из страданий. и подвержен повторяющимся смертям и рождениям (перерождению); мокша / нирвана - цель человеческого существования ... "[115]
  17. ^ Потоп: «Происхождение и доктрина кармы и сансары неясны. Эти концепции, безусловно, циркулировали среди шраманов, и джайнизм и буддизм развили конкретные и сложные идеи о процессе переселения. Вполне возможно, что кармы и реинкарнация вошли в основное течение браминов. мысли из шраманов или традиций отреченных ".[116] Стр.86.
  18. ^ Падманабх: «Нежелание и манера Яджнавалкьи в разъяснении доктрины кармы на собрании Джанаки (нежелание не проявлялось ни в каком другом случае), возможно, можно объяснить предположением, что это было, как и в случае переселения души, не- брахманическое происхождение. Принимая во внимание тот факт, что это учение изображено почти на каждой странице священных писаний шраманов, весьма вероятно, что оно было взято из них ».[117] Стр.51.
  19. ^ Джеффри Бродд и Грегори Соболевски: «Джайнизм разделяет многие из основных доктрин индуизма и буддизма».[118]
  20. ^ Олдмидоу: «Со временем возникли явные недоразумения относительно происхождения джайнизма и взаимоотношений с родственными ему религиями индуизма и буддизма. Между джайнизмом и ведическим индуизмом продолжаются споры о том, какое откровение предшествовало другому. Исторически известно, что это одно откровение. что наряду с ведическим индуизмом существовала традиция, известная как Шрамана Дхарма. По сути, традиция шраманов включала в себя свою часть, джайнскую и буддийскую традиции, которые не соглашались с вечностью Вед, потребностью в ритуальных жертвоприношениях и верховенством браминов ».[122] Стр. Решебника 141
  21. ^ Фишер: «Крайняя древность джайнизма как неведической, местной индийской религии хорошо задокументирована. В древних индуистских и буддийских писаниях джайнизм упоминается как существующая традиция, зародившаяся задолго до Махавиры».[123] Стр.115
  22. ^ издание гласит: «Поток между вероисповеданиями был таким, что на протяжении сотен лет почти все буддийские храмы, в том числе и в Аджанта, были построены под властью и покровительством индуистских королей ".
  23. ^ На востоке Империя Пала[145] (770–1125 гг. Н. Э.[145]), на западе и севере Гурджара-Пратихара[145] (7–10 вв.[145]), на юго-западе Династия Раштракута[145] (752–973[145]), в декхане Династия Чалукья[145] (7-8 вв.[145]), а на юге Династия Паллавов[145] (VII – IX века[145]) и Династия Чола[145] (9 век[145]).
  24. ^ Это похоже на развитие Китайский чан вовремя Восстание Лу-шань и Период пяти династий и десяти королевств (907–960 / 979), во время которого власть стала децентрализованной, и появились новые чань-школы.[149]
  25. ^ Термин «майя-вада» в основном используется не адвайтинами. Видеть [веб 5][Интернет 6][веб 7]
  26. ^ История начинается с превращения Бодхисаттвы Самантабхадры в Ваджрапани космическим Буддой Вайрочаной, получившим ваджра и имя «Ваджрапани».[184] Затем Вайрочана просит Ваджрапани создать свою адамантиновую семью, чтобы установить мандала. Ваджрапани отказывается, потому что Махешвара (Шива) «вводит в заблуждение существ своими лживыми религиозными доктринами и участвует во всех видах жестокого преступного поведения».[185] Махешвара и его окружение тянутся в Гора Сумеру, и все, кроме Махешвары, подчиняются. Ваджрапани и Махешвара вступают в магическую битву, в которой Ваджрапани побеждает. Свита Махешвары стала частью мандалы Вайрочаны, за исключением Махешвары, который был убит, а его жизнь перенесена в другое царство, где он стал буддой по имени Бхасмесвара-ниргхоша, «Беззвучный Повелитель пепла».[186]
  27. ^ Иногда этот термин используется и другими авторами. Дэвид Вестерлунд: «... может предоставить некоторые возможности для сотрудничества с сикхами, джайнами и буддистами, которые, как и индуисты, считаются приверженцами« дхармических »религий».[192]
  28. ^ В различных кодифицированных законах обычного права, таких как Закон об индуистском браке, Закон об индуистском наследовании, Закон об усыновлении и содержании индуистов и другие законы до и после принятия конституции, определение индуса включало все секты и подсекты индуистских религий, включая сикхов и джайнов.[веб 10]
  29. ^ В решении по делу Бал Патил против Союза Индии Верховный суд отметил: «Таким образом,« индуизм »можно назвать общей религией и общей верой Индии, тогда как« джайнизм »- это особая религия, сформированная на основе квинтэссенции. индуизма. Джайнизм делает больший упор на ненасилие (Ахимса) и сострадание (Каруна). Их единственное отличие от индуистов состоит в том, что джайны не верят ни в одного создателя, подобного Богу, а поклоняются только совершенному человеку, которому они назвали Тиратханкар ".[веб 10]
  30. ^ К так называемым общинам меньшинств, таким как сикхи и джайны, не относились как к национальным меньшинствам во время разработки Конституции.[веб 10]
  31. ^ Во внесудебном замечании, не являющемся частью приговора, суд отметил: «Таким образом,« индуизм »можно назвать общей религией и общей верой Индии, тогда как« джайнизм »- это особая религия, сформированная на основе квинтэссенции индуизма. . Джайнизм делает больший упор на ненасилие («Ахимса») и сострадание («Каруна»). Их единственное отличие от индуистов состоит в том, что джайны не верят ни в одного создателя, подобного Богу, а поклоняются только совершенному человеку, которого они называли Тиратханкар. . "[веб 10]
  1. ^ Смарт отличает «брахманизм» от ведической религии, связывая «брахманизм» с Упанишадами.[17]

Рекомендации

  1. ^ Вир Сангхви. "Грубое путешествие: Вниз мудрецов". Hindustan Times.
  2. ^ а б Майклз 2004, п. 33.
  3. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 1, Oxford University Press, стр. LXXXVI, сноска 1
  4. ^ а б Патрик Оливель (2014), Ранние упанишады, Oxford University Press, ISBN  978-0195124354, страницы 12–14
  5. ^ Король 1995, п. 52.
  6. ^ Оливель 1998, п. xxiii.
  7. ^ а б c d е ж Майклз 2004, п. 38.
  8. ^ а б Джайн 2008, п. 210.
  9. ^ а б Сваргезе 2008, п. 259-60.
  10. ^ Оливель 1998, стр. xx – xxiv.
  11. ^ Самуэль 2010.
  12. ^ Буддизм и индуизм # Сходства
  13. ^ Тапар 1978, п. 19-20.
  14. ^ а б c Тапар 1978, п. 19.
  15. ^ Тапар 1978, п. 20.
  16. ^ а б Майклз 2004.
  17. ^ Умный 2003, п. 52, 83–86.
  18. ^ Умный 2003, п. 52.
  19. ^ Майклз 2004, п. 36.
  20. ^ Muesse 2003, п. 14.
  21. ^ Хис 2002, п. 39 .
  22. ^ кей.
  23. ^ Райт 2009 С. 281–282.
  24. ^ а б Ратнагар, Шерин (апрель 2004 г.). «Археология в центре политического противостояния: дело Айодхьи» (PDF). Современная антропология. 45 (2): 239–259. Дои:10.1086/381044. JSTOR  10.1086/381044. S2CID  149773944.
  25. ^ а б Маршалл 1931 С. 48–78.
  26. ^ Possehl 2002 С. 141–156.
  27. ^ а б Possehl 2002 С. 141–144.
  28. ^ Шринивасан 1975.
  29. ^ Шринивасан 1997 С. 180–181.
  30. ^ Салливан 1964.
  31. ^ Hiltebeitel 2011 С. 399–432.
  32. ^ Вилас Сангаве (2001). Facets of Jainology: Selected Research Papers on Jain Society, Religion, and Culture. Популярный Пракашан: Мумбаи. ISBN  978-81-7154-839-2.
  33. ^ Циммер, Генрих (1969). Кэмпбелл, Джозеф (ред.). Философия Индии. Нью-Йорк: Издательство Принстонского университета. С. 60, 208–209. ISBN  978-0-691-01758-7.
  34. ^ Томас Макэвилли (2002) Форма древней мысли: сравнительные исследования греческой и индийской философий. Allworth Communications, Inc. 816 страниц; ISBN  1-58115-203-5
  35. ^ а б Possehl 2002 С. 141–145.
  36. ^ Макинтош 2008 С. 286–287.
  37. ^ Маршалл 1931, п. 67.
  38. ^ Possehl 2002, п. 18.
  39. ^ Тапар 2004, п. 85.
  40. ^ Макинтош 2008 С. 275–277, 292.
  41. ^ Possehl 2002 С. 152, 157–176.
  42. ^ Макинтош 2008 С. 293–299.
  43. ^ Мудумби Нарасимхачари (Эд) (1976). Агамапраманья Ямуначарьи, выпуск 160 восточной серии Гэквада. Восточный институт Университета Махараджи Саяджирао в Бароде.
  44. ^ Трипат, С. (2001). Психорелигиозные исследования человека, разума и природы. Издательский дом Global Vision. ISBN  9788187746041. [1]
  45. ^ Нагалингам, Патмараджа (2009). Религия агам. Публикации Сиддханты. [2]
  46. ^ Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  9780791430682. LCCN 96012383. [3]
  47. ^ Современное обозрение: Том 28; Том 28. Prabasi Press Private, Ltd. 1920.
  48. ^ а б Канчан Синха, Картикея в индийском искусстве и литературе, Дели: Sundeep Prakashan (1979).
  49. ^ Махадеван, Ираватам (2006). Заметка о знаке Муруку в Индском письме в свете открытия каменного топора Майладутурай. harappa.com. Архивировано из оригинал 4 сентября 2006 г.
  50. ^ а б Ранбир Вохра (2000). Создание Индии: исторический обзор. М.Э. Шарп. п. 15.
  51. ^ Григорий Максимович Бонгард-Левин (1985). Древняя индийская цивилизация. Арнольд-Хайнеманн. п. 45.
  52. ^ а б Стивен Розен; Грэм М. Швейг (2006). Эссенциальный индуизм. Издательская группа «Гринвуд». п. 45.
  53. ^ Сингх, С.П., Ргведическая основа печати Пасупати Мохенджо-Даро(Приблизительно 2500–3000 гг. До н.э.), Пурататтва 19: 19–26. 1989 г.
  54. ^ Кенойер, Джонатан Марк. Древние города цивилизации долины Инда. Карачи: Издательство Оксфордского университета, 1998.
  55. ^ Башам 1967
  56. ^ Фредерик Дж. Симунс (1998). Растения жизни, растения смерти. п. 363.
  57. ^ Чертеж пломбы см. На Рисунке 1. в: Flood (1996), стр. 29.
  58. ^ Григорий Максимович Бонгард-Левин (1985). Древняя индийская цивилизация. Арнольд-Хайнеманн. п. 45.
  59. ^ Джон Кей. Индия: история. Grove Press. п. 14.
  60. ^ а б Дж. П. Мэллори и Д. К. Адамс, Энциклопедия индоевропейской культуры (1997), с.308.
  61. ^ К. Звелебил, Дравидийская лингвистика: введение, (Пондичерри: Институт лингвистики и культуры Пондичерри, 1990), стр. 81.
  62. ^ Кришнамурти (2003), п. 6.
  63. ^ а б Локкард 2007, п. 50.
  64. ^ а б Локкард 2007, п. 52.
  65. ^ Hiltebeitel 2007, п. 12.
  66. ^ Тивари 2002, п. v.
  67. ^ Циммер 1951, п. 218-219.
  68. ^ Ларсон 1995, п. 81.
  69. ^ Харман, Уильям П. (1992). Священный брак индуистской богини. Motilal Banarsidass. п. 6.
  70. ^ Ананд, Мулк Радж (1980). Великолепие Тамил Наду. Marg Publications.
  71. ^ Чопра, Пран Нат (1979). История Южной Индии. С. Чанд.
  72. ^ Бейт, Бернард (2009). Тамильское ораторское искусство и дравидийская эстетика: демократическая практика на юге Индии. Издательство Колумбийского университета.
  73. ^ A. Kiruṭṭin̲an̲ (2000). Тамильская культура: религия, культура и литература. Бхаратия Кала Пракашан. п. 17.
  74. ^ Эмбри, Эйнсли Томас (1988). Энциклопедия истории Азии: Том 1. Скрибнер. ISBN  9780684188980.
  75. ^ Тиручандран, Селви (1997). Идеология, каста, класс и пол. Паб Викас. Жилой дом.
  76. ^ Маникам, Валлиаппа Субраманиам (1968). Взгляд на тамилологию. Академия тамильских ученых штата Тамил Наду. п. 75.
  77. ^ Лал, Мохан (2006). Энциклопедия индийской литературы (том пятый (Сасай то Зоргот), том 5. Sahitya Akademi. п. 4396. ISBN  8126012218.
  78. ^ Шаши, С. С. (1996). Энциклопедия Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш: Том 100. Публикации Anmol.
  79. ^ Субраманиум, Н. (1980). Государство Чангам: администрация и общественная жизнь тамилов Чангама. Публикации Эннес.
  80. ^ а б Стефани В. Джеймисон и Майкл Витцель Арвинд Шарма, редактор, Изучение индуизма. University of South Carolina Press, 2003, стр. 65
  81. ^ История Древней Индии (портреты народа), 1 / е. Автор Камлеш Капур
  82. ^ С. 382. Индуистская духовность: Веды через Веданту, Том 1 под редакцией К. Р. Сундарараджана, Битика Мукерджи
  83. ^ Ашим Кумар Бхаттачарья заявляет, что Веды содержат фундаментальные истины об индуистской Дхарме; С. 6Индуистская Дхарма: Введение в Священные Писания и теологию Автор: Ашим Кумар Бхаттачарья
  84. ^ С. 46 Я горжусь быть индуистом Дж. Агарвал
  85. ^ С. 41 Индуизм: алфавитный справочник Автор: Рошен Далал
  86. ^ Король 1999, п. 176.
  87. ^ Нигал С.Г. Аксиологический подход к Ведам. Северный книжный центр, 1986. С. 81. ISBN  81-85119-18-Х.
  88. ^ а б Циммер 1989, п. 166.
  89. ^ Циммер 1989, п. 167.
  90. ^ Холдрег (2004: 215)
  91. ^ Кришнананда 1994, п. 17.
  92. ^ Кришнананда 1994, п. 24.
  93. ^ Паниккар 2001: 350–351
  94. ^ Дюшен-Гиймен 1963, п. 46.
  95. ^ День, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе. Онтарио: Издательство Университета Уилфрида Лорье. С. 42-45. ISBN  0-919812-15-5.
  96. ^ С. 285. Индийская социология через гурье, словарь С. Девадас Пиллаи
  97. ^ Майклз 2004, п. 34.
  98. ^ Майклз 2004, п. 35.
  99. ^ Дандас 2002, п. 30.
  100. ^ Циммер 1953, п. 182-183.
  101. ^ а б Британская энциклопедия, Другие источники: процесс «санскритизации»..
  102. ^ а б [4] Поль Деуссен, Философия Упанишад
  103. ^ Нойснер, Джейкоб (2009), Мировые религии в Америке: введение, Вестминстер Джон Нокс Пресс, ISBN  978-0-664-23320-4
  104. ^ Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (2010), Религии мира, второе издание: обширная энциклопедия верований и практик, ABC-CLIO, стр. 1324, г. ISBN  978-1-59884-204-3
  105. ^ Махадеван, Т. М. П (1956), Сарвепалли Радхакришнан (ред.), История философии Востока и Запада, Джордж Аллен и Анвин Лтд., Стр. 57
  106. ^ Glasenapp 1999, п. 16.
  107. ^ Маллинсон 2007, п. 17-8, 32–33.
  108. ^ Циммер 1989, п. 217.
  109. ^ а б Наводнение 2003 г., п. 273-4.
  110. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, стр. 82, ISBN  978-0-521-43878-0
  111. ^ Д-р Калгатги Т. Г. 1988 В: Изучение джайнизма, Академия Пракрита Бхарти, Джайпур
  112. ^ а б С. Кромвель Кроуфорд, рецензия на Л. М. Джоши, Брахманизм, буддизм и индуизм, Философия Востока и Запада (1972)
  113. ^ а б Y. Masih (2000) В: Сравнительное исследование религий, Motilal Banarsidass Publ: Delhi, ISBN  81-208-0815-0 Стр.18
  114. ^ а б P.S. Джайни (1979), Путь джайнов к очищению, Мотилал Банарсидасс, Дели, стр. 169
  115. ^ а б Флуд, Гэвин. Оливель, Патрик. 2003 г. Спутник Блэквелла в индуизме. Молден: Блэквелл. стр. 273-4.
  116. ^ а б Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, Кембриджский университет - Press: UK ISBN  0-521-43878-0
  117. ^ а б Падманабх С. Джайни 2001 «Сборник статей по буддийским исследованиям», Motilal Banarsidass Publ 576 страниц ISBN  81-208-1776-1
  118. ^ С. 93. Мировые религии Джеффри Бродд, Грегори Соболевски
  119. ^ Пратт, Джеймс Биссетт (1996), Паломничество буддизма и буддийское паломничество, Азиатские образовательные услуги, стр. 90, ISBN  978-81-206-1196-2
  120. ^ Упадхьяя, Каши Натх (1998), Ранний буддизм и Бхагавадгита, Мотилал Банарсидасс, стр. 103–104, ISBN  978-81-208-0880-5
  121. ^ Хадзиме Накамура, История ранней философии веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 139.
  122. ^ а б Гарри Олдмедоу (2007) Свет с Востока: Восточная мудрость для современного Запада, Мировая мудрость, Inc. ISBN  1-933316-22-5
  123. ^ а б Мэри Пэт Фишер (1997) В: Живые религии: Энциклопедия мировых вероисповеданий И. Б. Таурис: Лондон ISBN  1-86064-148-2
  124. ^ Жизнь Будды как легенда и история, к Эдвард Джозеф Томас
  125. ^ Прогресс прозрения. Висуддхинана катха. Вен Махаси Саядо, переведенный Ньянапоникой Тхерой. 1994 г. ISBN  955-24-0090-2
  126. ^ Хис 2002, п. 106 .
  127. ^ а б Наводнение 1996 г..
  128. ^ а б c Мюсс 2011.
  129. ^ а б c d е ж грамм Майклз 2004, п. 40.
  130. ^ Hiltebeitel 2002, п. 12.
  131. ^ Hiltebeitel 2002, п. 13.
  132. ^ Hiltebeitel 2002, п. 14.
  133. ^ Hiltebeitel 2002, п. 18.
  134. ^ а б Hiltebeitel 2002, п. 20.
  135. ^ Пулигандла 1997.
  136. ^ Раджу 1992.
  137. ^ Радхакришнан, С. (1996), Индийская философия, том II, Издательство Оксфордского университета, ISBN  0-19-563820-4
  138. ^ Радхакришнан и Мур 1967, п. xviii – xxi.
  139. ^ Радхакришнан и Мур 1967 С. 227–249.
  140. ^ Чаттерджи и Датта 1984, п. 55.
  141. ^ Дурга Прасад, стр.116, История Андхраса до 1565 г.
  142. ^ Национальная география Январь 2008, ТОМ. 213, # 1
  143. ^ а б Майклз 2004, п. 40-41.
  144. ^ Накамура 2004, п. 687.
  145. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Майклз 2004, п. 41.
  146. ^ Майклз 2004, п. 41.
  147. ^ Белый 2000 С. 25–28.
  148. ^ а б c d е ж грамм Майклз 2004, п. 42.
  149. ^ Макрей 2003.
  150. ^ а б Шиперс 2000.
  151. ^ а б Шиперс 2000, п. 127-129.
  152. ^ Шиперс 2000, п. 123.
  153. ^ Шиперс 2000 С. 123–124.
  154. ^ «Возникновение буддизма и джайнизма». Религия и этика - индуизм: другие религиозные влияния. BBC. 26 июля 2004 г.. Получено 21 апреля 2007.
  155. ^ Андреа Ниппард. "Альварс" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 3 декабря 2013 г.. Получено 20 апреля 2013.
  156. ^ Рамасвами, стр. 204 Прогулка голая
  157. ^ Рамасвами, стр. 210 Прогулка голая
  158. ^ Путешествия Баттуты: Дели, столица мусульманской Индии В архиве 23 апреля 2008 г. Wayback Machine
  159. ^ М. Р. Сахаре, История и философия лингаятской религии, Прасаранга, Университет Карнатаки, Дхарвад
  160. ^ Нчолсон 2010, п. 2.
  161. ^ Берли 2007, п. 34.
  162. ^ Лоренцен 2006, п. 24-33.
  163. ^ Лоренцен 2006, п. 27.
  164. ^ Лоренцен 2006, п. 26-27.
  165. ^ Николсон 2010, п. 2.
  166. ^ Майклз 2004, п. 43.
  167. ^ Майклз 2004, п. 43-44.
  168. ^ «Фестиваль Махамагама». Получено 14 февраля 2014.
  169. ^ Мадан Прасад Безбаруах; Д-р Кришна Гопал; Пхал С. Джирота (2003), Ярмарки и фестивали Индии, п. 326, ISBN  9788121208093, получено 14 февраля 2014
  170. ^ а б c d Король 1999.
  171. ^ Омведт, Гейл. Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам. 3-е изд. Лондон / Нью-Дели / Thousand Oaks: Sage, 2003. страницы: 2, 3–7, 8, 14–15, 19, 240, 266, 271
  172. ^ Томас Пантэм; Враджендра Радж Мехта; Враджендра Радж Мехта (2006), Политические идеи в современной Индии: тематические исследования, Публикации Sage, ISBN  0-7619-3420-0
  173. ^ а б Шарма 2008, п. 239.
  174. ^ а б Шерма 2008, п. 239.
  175. ^ Липнер 1998, п. 12.
  176. ^ а б Тивари 1983, п. 210.
  177. ^ Поллок, стр.661 Литературные культуры в истории:
  178. ^ а б Ларсон 2012 С. 313–314.
  179. ^ а б Yelle 2012 С. 338–339.
  180. ^ Родрикес 2008, п. 14.
  181. ^ Дэвидсон 2004 С. 148–153.
  182. ^ а б Калупахана 1994, п. 220.
  183. ^ Дэвидсон 2004, п. 148.
  184. ^ Дэвидсон 2004 С. 148–150.
  185. ^ Дэвидсон 2004, п. 150.
  186. ^ Дэвидсон 2004, п. 151.
  187. ^ Дэвидсон 2004, п. 152.
  188. ^ Страница i, Формы индийской философской литературы и других статей В.С. Камби
  189. ^ С. 163. Махавира: Его жизнь и учения от Bimala Churn Law
  190. ^ а б c Фроули 1990, п. 27.
  191. ^ Мальхотра 2011.
  192. ^ Вестерлунд, Дэвид Подвергая сомнению светское государство: всемирное возрождение религии в политике стр.16
  193. ^ Халбфасс 1995, п. 10.
  194. ^ "Совет дхармических верований Великобритании". Councilofdharmicfaithsuk.com. Получено 27 мая 2017.
  195. ^ а б Кавано 2009, п. 88.
  196. ^ Сайед Шахабуддин. «Права меньшинств неделимы». Трибуна.
  197. ^ (параграф 25, Комитет по управлению младшей средней школой Канья Бал Видья Мандир, Эта, UP против Сачива, UP Basic Shiksha Parishad, Allahabad, UP and Ors., Per Dalveer Bhandari J., гражданская апелляция № 9595 от 2003 г., решение о : 21 августа 2006 г., Верховный суд Индии) «Архивная копия». Архивировано из оригинал 11 марта 2007 г.. Получено 29 марта 2008.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)

Источники

Печатные источники

  • Берли, Микель (2007), Классическая санкхья и йога: индийская метафизика опыта, Тейлор и Фрэнсис
  • Кавано, Уильям Т. (2009), Миф о религиозном насилии: светская идеология и корни современного конфликта: светская идеология и корни современного конфликта, Oxford University Press
  • Чаттерджи, S; Датта, Д. (1984), Введение в индийскую философию (8-е изд.), Калькуттский университет, ASIN: B0007BFXK4
  • Дэвидсон, Рональд М. (2004), Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, Motilal Banarsidass Publ.
  • Дюшен-Гийемен, Жак (1963), «Гераклит и Иран», История религий, 3 (1): 34–49, Дои:10.1086/462470, S2CID  62860085
  • Дандас, Пол (2002) [1992], Джайны (Второе изд.), Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, ISBN  0-415-26605-X
  • Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм, Издательство Кембриджского университета
  • Флуд, Гэвин; Оливель, Патрик (2003), Товарищ Блэквелла в индуизме, Молден: Блэквелл
  • Фаулер, JD (1997), Индуизм: верования и обычаи, Sussex Academic Press, ISBN  1-898723-60-5
  • Фроули, Дэвид (1990), Из Небесной реки: индуистские и ведические знания в современную эпоху, Беркли, Калифорния: Book Passage Press, ISBN  1-878423-01-0
  • Хальбфасс, Вильгельм (1995), Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте, SUNY Press
  • Хис, П (2002), Индийские религии: исторический читатель духовного выражения и опыта, Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, ISBN  0-8147-3650-5
  • Хильтебайтель, Альф (2002), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура», Рутледж, ISBN  9781136875977
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Кханна, Минакши (2007), Культурная история средневековой Индии, Berghahn Books
  • Кришнананда (1994), Краткая история религиозной и философской мысли в Индии (PDF), Общество Божественной Жизни
  • Король, Ричард (1999), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж
  • Кульке, Германн; Ротермунд, Дитмар (2004), История Индии, Рутледж
  • Ларсон, Джеральд Джеймс (декабрь 2012 г.), «Проблема недостаточного отличия: некоторые размышления о том, что Раджив Малхотра отличается», Международный журнал индуистских исследований, 16 (3): 311–322, Дои:10.1007 / s11407-012-9129-8, S2CID  144728948
  • Липнер, Джулис (1998), Индусы: их религиозные верования и обычаи, Рутледж
  • Лоренцен, Дэвид Н. (2006), Кто изобрел индуизм: очерки религии в истории, Йода Пресс, ISBN  9788190227261
  • Малхотра, Раджив (2011), Быть другим: индийский вызов западному универсализму, Издательство HarperCollins Publishers India
  • Мэллинсон, Джеймс (2007), Кхекаривидья Адинатхи
  • Майклс, Аксель (2004), Индуизм. Прошлое и настоящее, Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press
  • Мисра, Амаленду (2004), Идентичность и религия: основы антиисламизма в Индии, МУДРЕЦ
  • Muesse, Марк Уильям (2003), Великие мировые религии: индуизм
  • Muesse, Марк В. (2011), Индуистские традиции: краткое введение, Fortress Press
  • Накамура, Хадзиме (2004), История ранней философии веданты. Часть вторая, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Издательство Колумбийского университета
  • Нуссбаум, Марта С. (2009), Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии, Издательство Гарвардского университета, ISBN  978-0-674-03059-6
  • Оберлис, Т. (1998), Die Religion des Rgveda, Вена
  • Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии, Нью-Дели: D.K. Printworld (P) Ltd.
  • Радхакришнан, С.; Мур, Калифорния (1967), Справочник по индийской философии, Издательство Принстонского университета, ISBN  0-691-01958-4
  • Раджу, П. (1992), Философские традиции Индии, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Райнхарт, Р. (2004), Современный индуизм: ритуал, культура и практика, ABC-Clio, ISBN  1-57607-905-8
  • Родрикес, Хиллари; Хардинг, Джон С. (2008), Введение в изучение религии, Рутледж
  • Шерма, Рита Д .; Сарма, Аравинда (2008), Герменевтика и индуистская мысль: к слиянию горизонтов, Springer
  • Умный, Ниниан (2003), Godsdiensten van de wereld (Мировые религии), Кампен: Уитгеверий Кок
  • Сваргезе, Александр П. (2008), Индия: история, религия, видение и вклад в мир
  • Свитмен, Уилл (декабрь 2004 г.), «Предыстория ориентализма: колониализм и текстовая основа для описания индуизма Бартоломаусом Зигенбалгом», Новозеландский журнал азиатских исследований, 6 (2): 12–38
  • Тапар, Ромила (1978), Древняя индийская социальная история: некоторые интерпретации (PDF), Orient Blackswan, архивировано с оригинал (PDF) 14 февраля 2015 г., получено 14 февраля 2015
  • Тивари, К.Н., Сравнительное религиоведение, Мотилал Банарсидасс
  • Белый, Дэвид Гордон (редактор) (2000), Тантра на практике, Издательство Принстонского университета, ISBN  0-691-05779-6CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Йелле, Роберт А. (декабрь 2012 г.), «Сравнительная религия как культурная борьба: западничество и релятивизм в том, что Раджив Малхотра отличается от других», Международный журнал индуистских исследований, 16 (3): 335–348, Дои:10.1007 / s11407-012-9133-z, S2CID  144950049
  • Циммер, Генрих (1953) [апрель 1952], Кэмпбелл, Джозеф (ред.), Философия Индии, Лондон, E.C.4: Рутледж & Кеган Пол Лтд, ISBN  978-81-208-0739-6CS1 maint: location (связь)

Интернет-источники

  1. ^ а б Адамс, К. Дж., Классификация религий: Географические, Британская энциклопедия, 2007. Дата обращения: 15 июля 2010 г.
  2. ^ Adherents.com. «Религии единомышленников» (PHP). Получено 9 февраля 2007.
  3. ^ «Древние индейцы создавали рок-музыку'". Новости BBC. 19 марта 2004 г.. Получено 7 августа 2007.
  4. ^ а б Университет Индианы "Программа изучения Индии" Переход в Индию, модуль 10.
  5. ^ Философия майявады
  6. ^ Саморазрушительная философия майявады
  7. ^ «Майявада и буддизм - одно и то же?». Архивировано из оригинал 6 июля 2017 г.. Получено 13 ноября 2013.
  8. ^ Центр культурных ресурсов и обучения, Индийская литература сквозь века В архиве 15 мая 2013 г. Wayback Machine
  9. ^ c.f. Британская энциклопедия, s.v. «Джайнизм> Джайнизм, индуизм и буддизм»
  10. ^ а б c d е ж грамм час Верховный суд Индии, решение по делу Бал Патил против Союза Индии, декабрь 2005 г.
  11. ^ Закон Гуджарата о свободе вероисповеданий, 2003 г.[постоянная мертвая ссылка ]
  12. ^ "Закон о свободе вероисповедания вернулся". Индийский экспресс. 31 июля 2007 г.. Получено 15 сентября 2007.
  13. ^ The Times of India, 11 марта 2008 г. В своем письме от 27 июля 2007 года он сказал, что джайнизм рассматривается как «особая религия, сформированная Верховным судом на основе квинтэссенции индуистской религии».

дальнейшее чтение

  • Хис, Питер (2002), Индийские религии: исторический читатель духовного выражения и опыта, C. Hurst & Co. Publishers, ISBN  9781850654964
  • Китагава, Джозеф (2002), Религиозные традиции Азии: религия, история и культура, Рутледж, ISBN  9781136875977
  • Циммер, Генрих (1951), Философия Индии (перепечатка 1989 г.), Princeton University Press

внешняя ссылка

Статистика
  • «Перепись населения Индии 2001 г .: данные о религии». Правительство Индии (Офис Генерального регистратора). Архивировано из оригинал 14 мая 2007 г.. Получено 28 мая 2007.
Конституция и закон
  • «Конституция Индии». Правительство Индии (Министерство права и юстиции). Архивировано из оригинал 23 февраля 2015 г.. Получено 28 мая 2007.
Отчеты
  • "Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2006 год: Индия". Государственный департамент США. Получено 28 мая 2007.