Коренные филиппинские народные религии - Indigenous Philippine folk religions

Эта статья об этнических религиях Филиппин в целом. Для различных применений конкретных религиозных терминов «Анито» и «Анитизм» см. Анито.
Филиппинская мифология
Малакас и Маганда выходят из бамбука BambooMan.jpg
Мифологические фигуры
Мифологические существа
Анито
Флаг Филиппин.svg Портал Филиппин
Деревянные изображения предков (Bulul ) в музее в Бонток, Горная провинция, Филиппины

Коренные филиппинские народные религии являются отдельными коренными религиями различных этнических групп на Филиппинах, большинство из которых следуют системам верований в соответствии с анимизм. Как правило, эти местные народные религии называют Анитизм или же Батализм или более современный и менее тагалогский Dayawism.[1][2][3][4]

Обилие различных терминов проистекает из того факта, что эти местные религии в основном процветали в доколониальный период до того, как Филиппины стали единой нацией.[5] Различные народы Филиппин говорили на разных языках и поэтому использовали разные термины для описания своих религиозных убеждений. Хотя эти верования можно рассматривать как отдельные религии, ученые отметили, что они следуют "общая структурная основа идей"которые можно изучать вместе.[3] Различные местные филиппинские религиозные верования связаны с различными религиями Океании и приморской Юго-Восточной Азии, которые берут свои корни из австронезийских верований, как и верования на Филиппинах.[4][6]

Фольклорные повествования, связанные с этими религиозными верованиями, составляют то, что сейчас называется Филиппинская мифология, и является важным аспектом изучения Филиппинская культура и Филиппинская психология.

Религиозное мировоззрение

Основная статья: Анито
Вращение Бакунава в календарный год, как объясняется в Mansueto Porras ' Signosan (1919)

Историк Т. Валентино Ситой в своем обзоре документов, касающихся доиспанских религиозных верований, отмечает три основных характеристики, которые сформировали религиозное мировоззрение филиппинцев всего архипелага до прибытия испанских колонизаторов. Во-первых, филиппинцы верили в существование параллельных духовный мир, который был невидимым, но оказал влияние на видимый мир. Во-вторых, филиппинцы верили, что существуют духи (Анито ) повсюду - от высоких богов-создателей до второстепенных духов, которые жили в окружающей среде, такой как деревья, скалы или ручьи. В-третьих, филиппинцы считали, что на события в человеческом мире влияют действия и вмешательство этих духовных существ.[3]

Анито были духи предков (Умалагад), или природных духов и божеств (Дивата ) в коренных анимистический религии доколониальные Филиппины. Паганито (также Maganito или же Anitohan) относится к сеанс, часто сопровождается другими ритуалами или праздниками, во время которых шаман (Visayan: бабайлан, Тагальский: каталонский) действует как средний общаться напрямую с духами. Когда специально задействован природный дух или божество, ритуал называется пагдивата (также Magdiwata или же Диватахан). Анито может также относиться к акту поклонения или религиозной жертве духу.[5][4][7]

Когда испанские миссионеры прибыли на Филиппины, слово "Анито"стали ассоциироваться с физическими представлениями духов, которые занимали видное место в паганито ритуалы. Вовремя Американское правление Филиппин (1898–1946), значение испанский слово идоло («вещь, которой поклоняются») было далее объединено с английским словом «идол ", и поэтому Анито стал относиться почти исключительно к резным фигурам или статуям (таотао) духов предков и природы.[5][8]

Вера в Анито иногда упоминается как анитизм в научной литературе (испанский: anitismo или же Anitería).[9]

Божества и духи

Основная статья: Божества филиппинской мифологии

Боги-создатели в филиппинских религиях

Многие коренные филиппинские культуры утверждают, что существует верховный бог, бог-создатель или бог неба.[4] Среди тагалов верховный бог был известен как Батхала, который дополнительно описывался как Майкапал (всемогущий) или Лумиха (творец). Среди вишайских народов Бог-Творец упоминается как Лаон, что означает «древний». Среди мануву высшим богом звали Манама. У большинства кордильерских народов (за исключением региона Апаяо) создатель и высший учитель известен как Кабунян.[4]

Однако в большинстве случаев эти боги считались такими великими существами, что они были слишком далеки, чтобы к ним могли приблизиться обычные люди.[2] Таким образом, люди были склонны уделять больше внимания «меньшим богам» или «божествам-помощникам», которым было легче приблизиться и на чью волю было легче повлиять.[4][2]

«Низшие боги» в филиппинских религиях

Меньшие божества в филиппинских религиях обычно относятся к трем широким категориям: духи природы, обитающие в окружающей среде, такой как гора или дерево; духи-хранители, отвечающие за определенные аспекты повседневной жизни, такие как охота или рыбалка; и обожествленные предки или герои племен. Эти категории часто пересекаются, при этом отдельные божества делятся на две или более категорий, а в некоторых случаях божества эволюционируют от одной роли к другой, например, когда племенной герой, известный рыбной ловлей, становится духом-хранителем, связанным с охотой.[4]

Понятие о душе

Основная статья: Души в филиппинских культурах
Один из многих Известняковые гробницы Камхантика (890–1030 гг. Н.э.), который, как говорят, был создан лесными божествами в соответствии с местными традициями. Это место было разграблено американцами до того, как были проведены надлежащие археологические исследования.

Каждая этническая группа имеет свое собственное понятие и номер души существа, особенно людей. В большинстве случаев у человека есть две или более души, пока он жив. Происхождение души человека рассказывается через повествования, касающиеся коренных филиппинских народных религий, где каждая этническая религия имеет свою уникальную концепцию происхождения души, состав души, сохранение души и заботу о ней, а также другие вопросы, такие как возможное прохождение душа после того, как жизнь человека оставлена. В некоторых случаях души предоставляются определенными божества например, у тагбанва, в то время как у других душа приходит из определенных особых областей, как, например, у бисая. У некоторых людей две души, такие как Ифугао, в то время как у других пять душ, таких как Хануну Мангян. В общем, физическое и психическое здоровье человека способствует общему здоровью души человека. В некоторых случаях, если душа потеряна, человек заболеет, а если все живые души исчезнут, тело в конечном итоге умирает. Однако есть также случаи, когда тело все еще может жить, несмотря на потерю всех его душ, например, явление, называемое мекараруанан среди ибанагов. В целом, забота о себе необходима для долгой жизни души, которая, в свою очередь, обеспечивает долгую жизнь телу.[10][11][12][13][14]

Призраки или духи предков, в общем филиппинском представлении, - это духи тех, кто уже скончался. Другими словами, это души умерших. Они отличаются от душ живых, где во многих случаях у человека есть две или более живых души, в зависимости от этнической группы.[15] У каждой этнической группы на Филиппинских островах есть свои термины для призраков и других типов душ.[15] Из-за огромного разнообразия местных слов, обозначающих призраки, такие термины, как эспирито[15] и Multo, оба заимствованы из испанских слов, таких как Muerto, использовались как всеобъемлющие термины для обозначения душ или духов умерших в основной филиппинской культуре.[16] В отличие от западных верований, где призраки обычно известны своей порой ужасающей природой, призраки мертвых для различных этнических групп на Филиппинах традиционно пользуются большим уважением. Этих призраков обычно называют духами предков, которые могут направлять и защищать своих родственников и сообщество.[9] Хотя духи предков тоже могут нанести вред, если их не уважать.[15] Во многих случаях среди различных филиппинских этнических групп духи умерших традиционно почитаются и обожествляются в соответствии с древними системами верований, происходящими из коренных филиппинских народных религий.[17]

Важные символы

15 век Ифугао Bulul с Памахан (церемониальная чаша) в музей Лувр, Франция.

На протяжении различных культурных этапов архипелага определенные сообщества людей постепенно развивали или впитывали известные символы в свои системы верований. Многие из этих символов или эмблем имеют глубокие корни в эпосах, стихах и доколониальных верованиях коренных жителей. Каждая этническая группа имеет свой собственный набор культурно важных символов, но есть также «общие символы», которые оказали влияние на многие этнические народы в определенной области. Вот некоторые примеры важных анитистских символов:

  • окир - отчетливый знак культурного наследия ныне мусульманских народов в определенных частях Минданао; в мотиве используются только ботанические символы, которые украшают множество произведений искусства из дерева, металла и даже камня.[18]
  • вульва - важный символ плодородие, здоровье, и изобилие природных ресурсов; в большинстве мифов вульва также ассоциируется с источником жизни, процветания и власти.[19]
  • lingling-o - особые орнаменты плодородия с особыми символами и формами; особенно используется Ифугао людей сегодня, но исторически использовался разными людьми вплоть до жителей южных Палаван[20]
  • Луна и солнце - почитаемые символы, которые присутствуют как божества почти во всех мифологиях Филиппин; изображения солнца и луны примечательны в коренных татуировки туземцев, а также их прекрасные украшения и одежды[21]
  • человеческие статуи - есть множество человеческих статуй, созданных туземцами, например Bulul, таотао и мананг; все они символизируют божеств определенных пантеонов[20]
  • змея и птица - два примечательных символа силы, могущества, созидания, смерти и жизни в различных мифологиях; для змей наиболее заметными изображениями являются драконы, угри и змеи, а для птиц наиболее заметными изображениями являются сказочные синие птицы, цветочники, орлы, зимородки и дятлы.[21][22]
  • фаллос - символ, связанный с творчеством различных этносов; в некоторых источниках фаллос также был источником как исцеления, так и болезней, но большинство мифов связывают фаллос с плодородием.[23]
  • цветок - многие татуировки и текстильные мотивы вращаются вокруг цветочных символов; каждая этническая группа имеет свой собственный набор предпочтительных цветов, многие из которых указаны в их эпосах и стихах[22]
  • крокодил - символ силы и жизни после смерти; символы крокодила также используются как отражатели от дурных предзнаменований и злых духов.[21]
  • гора и лес - многие горы и леса считаются божествами некоторыми этническими группами, в то время как другие считают их домом для божеств, как в случае с верованиями Акланона, Биколано, Хилигайнона, Капампангана и Багобо[24]
  • бамбук и кокос - символы созидания, защиты, поддержки и устойчивости; Многие мифы о творении изображают бамбук как источник человечества, в то время как в других он использовался человечеством вместе с кокосом.[25]
  • рис и корнеплод - различные мифы превозносят рисовые стебли, рисовые зерна и корнеплоды как основные культурные ассоциации с сельским хозяйством; во многих историях говорится, что такие урожаи являются дарами от Бога и с древних времен питали людей.[26]
  • орех бетель и вино - орехи бетель и вина служат важным ритуальным и дружеским функциям у многих этнических групп; эти два предмета особенно употребляются как смертными, так и божествами, а в некоторых мифах они также приводят к мирным договорам.[27][28][29][30]
  • татуировка - татуировки являются важными символами статуса, достижений и украшений во многих этнических верованиях страны; Дизайн варьируется от крокодилов, змей, хищников, солнц, лун, цветов, рек и гор, среди многих других[21]
  • аспин - собаки изображаются разными способами во многих мифологиях, причем многие из них являются товарищами (не слугами) божеств, а другие - независимыми опекунами; как и другие существа, мифы о собаках варьируются от хороших до плохих, но большинство связывает их с божествами.[31][32]
  • море, река, и лодка - символы на морях, реках и других водоемах являются заметными изображениями в различных мифологиях Филиппин; абсолютной общностью между различными этническими группами является наличие уникальных лодочных технологий, от огромных балангаев до быстрых каракоа.[33][34][35][29]

Шаманы

Основная статья: Филиппинские шаманы
А Хилигайнон женщина изображающий бабайлан (Висайский шаман) во время фестиваля. Согласно испанским записям, большинство доколониальных шаманов составляли женщины, в то время как другая часть состояла из феминизированных мужчин. К обоим из них местные жители относились с большим уважением, равным Дату (правитель домена).[36]
Разнообразные современные филиппинские обереги и талисманы под названием муравьиный или агимат. Считается, что некоторые агиматы, благословленные божествами, наделяют своего владельца сверхъестественными способностями, такими как невидимость, сила, скорость и защита. Некоторые агиматы используются как талисманы удачи, а другие - для отражения проклятий и зачарованных существ.

Местный шаманы были духовными лидерами различных этнические народы из доколониальный Филиппинские острова. Эти шаманы, многие из которых существуют до сих пор, почти всегда были женщинами или феминизированные мужчины (Асог или же байок). Считалось, что они духовные наставники, с помощью которых они могли контактировать и взаимодействовать с духами и божествами (Анито или же Дивата ) и духовный мир. Их основная роль заключалась в том, чтобы среды в течение pag-anito сеанс ритуалы. Существовали также различные подтипы шаманов, специализирующихся на искусстве выздоровление и травничество, гадание, и колдовство. Многие шаманы используют в своей работе различные предметы, такие как талисманы или обереги, известные как агимат или противодействующие, дефлекторы проклятий, такие как бунтот паги, и священные масляные смеси, среди многих других предметов. Все социальные классы, включая шаманов, уважают и почитают свои статуи божеств (называемые ларауан, Bulul, мананги т. д.), которые представляют одно или несколько определенных божеств в пределах их этнического пантеона, в который входят божества, не являющиеся предками, и обожествленные предки.[37] Более общие термины, используемые испанскими источниками для обозначения местных шаманов по всему архипелагу, были получены из Тагальский и Visayan Анито («дух»), сюда входят такие термины, как Maganito и Anitera.[38][39][40]

Отрицательные аналоги Филиппинские шаманы являются Филиппинские ведьмы, которые включают в себя самые разные люди с разными занятиями и культурными коннотациями, которые зависят от этнической группы, с которой они связаны. Они полностью отличаются от западных представлений о том, что такое ведьма. Примеры ведьм в филиппинской концепции - маннамай, Mangkukulam, и Мамбабаранг.[41] Как духовные медиумы и прорицатели, шаманы известны тем, что противодействуют и предотвращают проклятия и силы ведьм, в частности, с помощью использования специальных предметов и песнопений. Помимо шаманов, есть и другие типы людей, которые могут противостоять определенной магии ведьм, например мананамбал, который специализируется на противодействии. баранг.[41] Шаманы также могут противостоять проклятиям сверхъестественных существ, таких как Aswangs однако, как смертные люди, физическая сила шаманов ограничена по сравнению с силой существа асванга. Этот разрыв в физической силе обычно перекрывается динамикой знаний и остроумия.[42][43][44]

Священные земли

Основная статья: Коренные филиппинские святыни и священные земли
А Канканай погребальная пещера в Сагада с гробами, сложенными друг на друга, чтобы сформировать небесное захоронение в пещере.

Древние филиппинцы и филиппинцы, которые продолжают придерживаться местных филиппинских народных религий, обычно не имеют так называемых «храмов» поклонения в контексте, известном иностранным культурам.[5][9][45] Однако у них есть священные святыни, которые также называют дома духа.[5] Они могут варьироваться по размеру от небольших крытых платформ до структур, похожих на небольшой дом (но без стен), до храмов, похожих на пагоды, особенно на юге, где ранние мечети также моделировались таким же образом.[46] Эти святыни были известны по-разному, в зависимости от принадлежности к этнической группе.[примечание 1] Их также можно использовать как места для хранения таотао и шкатулки предков. Среди биколано, таотао также хранились в священных пещерах, называемых moog.[5][47][48][49] Некоторые из этих святынь также могли быть похожи на пагоды, особенно на юге, где ранние мечети также были смоделированы таким же образом.[46]

Во время некоторых церемоний Анито почитаются через временные алтари возле святых мест. Они назывались Латанган или же лантайский в Висаяне и Dambana или же ламбана на тагальском.[заметка 2] Эти бамбуковые или ротанг алтари идентичны по базовой конструкции на большей части Филиппин. Это были либо небольшие платформы без крыши, либо стоячие шесты с разрезом на конце (аналогично факел тики ). Они держали половинки кокосовой скорлупы, металлические тарелки или мартабан банки как вместилища для подношений. Таотао иногда также могут быть размещены на этих платформах.[5][47]

Другие виды священных мест или предметов поклонения Дивата включают материальное проявление своих сфер. Наиболее почитаемыми были балете деревья (также называемый нонок, нунук, nonocи т. д.) и муравейники или же термитники (пузо). Другие примеры включают горы, водопады, рощи деревьев, рифы и пещеры.[5][9][50][51][52]

Поскольку термины, используемые для святынь, зависят от этнических людей, с которыми они связаны. Многие этнические народы в стране имеют общую «культуру поклонения горам», где определенные горы считаются обителью определенных божеств или сверхъестественных существ и ауры. Мифические места поклонения также присутствуют в некоторых мифологиях. К сожалению, большинство этих культовых сооружений (включая предметы, связанные с этими местами, такие как статуи идолов и древние документы, написанные на Suyat скрипты) были зверски подвергнуты жестокому обращению и уничтожены испанскими колонизаторами в период с 15 по 19 века и продолжали разграбляться американскими империалистами в начале 20 века. Кроме того, земли, используемые коренными жителями для богослужений, были насмешливо превращены колонизаторами в фундамент для своих зарубежных церквей и кладбищ. Примерами культовых мест коренных народов, переживших колониализм, являются в основном природные объекты, такие как горы, заливы, озера, деревья, валуны и пещеры. Искусственные культовые сооружения коренных народов по-прежнему присутствуют в некоторых общинах провинций, особенно в исконных владениях, где люди продолжают исповедовать свои религии коренных народов.[53][54][55][56]

В традиционных верованиях дамбаны все божества, существа, посланные верховным божеством / божествами, и духи предков коллективно называются Anitos или же Дивата. Сверхъестественное не-Анито существа называются ламанг-лупа (существа земли) или ламанг-дагат (существа моря или других водоемов). В Dambana обычно заботятся о Филиппинские шаманы, коренной духовный лидер барангай (сообщество), и в некоторой степени Дату (политический лидер барангая) и Lakan (политический лидер барангайской коалиции). Первоначально без украшений и минимально почитаемым,[57] Damabanas позже были наполнены украшениями, посвященными религиозным обрядам ларауан статуи из-за торгового и религиозного влияния различных независимых и вассальных государств.[58] Он украшен статуями, где проживает Anitos традиционно называемый ларауан, статуи, зарезервированные для будущих методов захоронения, которые сегодня называются Лиха, свитки или документы с Suyat байбайын каллиграфия[59] и другие предметы, священные для Dambana такие практики, как ламбаног (кокосовое дистиллированное вино), туба (недистиллированное кокосовое вино), булаклак или цветы (как Сампагита, сантан, гумамела, Тайабак, и родной орхидеи ), Palay (неочищенный рис), Bigas (очищенный рис), ракушки, жемчуг, драгоценности, бусы, народные промыслы, такие как банга (керамика),[60] местные мечи и холодное оружие (например, Кампилан, Dahong Palay, боло, и панабас ), телесные аксессуары (например, пение или кольца, Квинтас или ожерелья, и хикау или серьги), боевые щиты (например, каласаг ), заколдованные маски,[61] боевое оружие, используемое в пананандата или кали, чары под названием агимат или же муравьиный,[62] дефлекторы проклятия, такие как бунтот паги, туземные одежды и вышивки, еда и золото в виде украшений (золотые пояса, ожерелья, наручные кольца и кольца для ног) и бартерные деньги (Piloncitos и золотые кольца).[63][64] Статуи животных, особенно местных собаки, охранять Dambana структура вместе с гравюрами и каллиграфией, изображающими защиты и Anitos.[65][66]

Статус и приверженность

Акланон участники ярких Фестиваль Ати-Атихан, который чтит Люди ати и Акланон примерно с 1200 года нашей эры. Испанская колонизация использовала католических деятелей для замены первоначального списка лауреатов фестиваля.

В 2014 году международное агентство астрономического мониторинга MPC назвало астероид 1982 XB 3757 Анаголай, в честь тагальской богини потерянных вещей Анаголай.[67]

В соответствии с Закон о национальном культурном наследии, как было принято в 2010 году, Филиппинский реестр культурных ценностей (PReCUP) был создан как национальный реестр правительства Филиппин, используемый для объединения в одну запись всех культурных ценностей, которые считаются важными для культурного наследия, материального и нематериального, Филиппин. Реестр охраняет различные элементы филиппинского наследия, включая устную литературу, музыку, танцы, этнографические материалы и священные земли, среди многих других.[68] Закон о национальной комплексной системе охраняемых территорий (NIPAS), принятый в 1992 году и расширенный в 2018 году, также защищает некоторые священные территории античности в стране.[69]

Коренные филиппинские народные религии были широко распространены на архипелаге до прихода авраамических религий. Однако большинство людей было обращено в христианство в результате испанской колонизации с 16 по конец 19 века и продолжалось в течение 20 века во время и после американской колонизации.[70] Во время филиппинской революции поступали предложения возродить местные филиппинские народные религии и сделать их национальная религия, но это предложение не увенчалось успехом, поскольку в то время в центре внимания была война против американских колонизаторов.[71]

В 2010 году Статистическое управление Филиппин опубликовало исследование, в котором говорилось, что только 0,2% национального населения Филиппин были связаны с так называемыми «племенными религиями», имея в виду коренные народные религии Филиппин.[72] Несмотря на нынешнее количество приверженцев, многие традиции коренных филиппинских народных религий были интегрированы в местную практику католицизма и ислама, в результате чего "Народный католицизм "видели по всей стране[1][2] и "Народный ислам "видно на юге.[5] Продолжающееся преобразование приверженцев коренных филиппинских народных религий в авраамические религии миссионерами вызывает серьезную озабоченность, поскольку некоторые обычаи и знания коренных народов по-прежнему утрачиваются из-за обращений.[73]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Известный как Магдантанг в Висаяне и уланго или же Симбахан на тагальском. Среди Итнег, святыни известны тангпап, пангкью, или же алалот (для различных малых крытых алтарей); и балауа или же Каланган (для более крупных конструкций). В Минданао, святыни известны среди Субанен в качестве малигай ; среди Тедурай в качестве Tenin (вводится только шаманами); и среди Багобо в качестве Buis (для построенных возле дорог и деревень) и парабуннийский (для построенных возле рисовых полей) (Kroeber, 1918)
  2. ^ Также салоко или же палаан (Итнег ); саколонг (Бонток ); Salagnat (Биколано); Сираянгсанг (Tagbanwa ); ранга (Тедурай); и тамбара, тигьяма, или же балекат (Багобо )

Рекомендации

  1. ^ а б Альмосера, Руэль А., (2005) Популярные филиппинские духовные верования с предлагаемым теологическим ответом. в области богословия на Филиппинах. Suk, John., Ed. Мандалуйонг: OMF Literature Inc., стр. 78-98
  2. ^ а б c d Мэггей, Мельба Падилья (1999). Филиппинское религиозное сознание. Кесон-Сити: Институт исследований азиатской церкви и культуры.
  3. ^ а б c Ситой, Т. Валентино-младший (1985). История христианства на Филиппинах Том 1: Первая встреча. Кесон-Сити, Филиппины: издатели New Day. ISBN  9711002558.
  4. ^ а б c d е ж грамм Demetrio, Francisco R .; Кордеро-Фернандо, Джильда; Nakpil-Zialcita, Roberto B .; Фелео, Фернандо (1991). Книга души: Введение в филиппинскую языческую религию. Книги GCF, Кесон-Сити. КАК В  B007FR4S8G.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN  971-550-135-4.
  6. ^ Осборн, Милтон (2004). Юго-Восточная Азия: вводная история (Девятое изд.). Австралия: Аллен и Анвин. ISBN  1-74114-448-5.
  7. ^ Антонио Санчес де ла Роса (1895). Diccionario Hispano-Bisaya para las provincias de Samar y Leyte, Volumes 1-2. Типо-Litografia de Chofre y Comp. п. 414.
  8. ^ Фредерик Х. Сойер (1900). Жители Филиппин. Сыновья Чарльза Скрибнера.
  9. ^ а б c d Стивен К. Хислоп (1971). «Анитизм: исследование религиозных верований, родившихся на Филиппинах» (PDF). Азиатские исследования. 9 (2): 144–156.
  10. ^ Гаверза, Дж. (2014) Мифы Филиппин. (Дипломная работа). Филиппинский университет Дилиман.
  11. ^ Селино, С. (1990) Ритуалы смерти и погребения и другие обычаи и верования Кордильеров. (Диссертация). Университет Багио.
  12. ^ Деметрио, Ф. Р., и Кордеро-Фернандо, Г. (1991). Книга души. Кесон-Сити: Книги GCF.
  13. ^ Гатан, Р. М. (1981). Ибанаг Религиозные верования коренных народов. Манила: Центр исследований и разработок Университета Centro Escolar.
  14. ^ Меркадо, Л. (1991) Душа и дух в филиппинской мысли. Филиппинские исследования Vol. 39, № 3 (третий квартал 1991 г.), стр. 287-302
  15. ^ а б c d Меркадо, Л. Н. (1991). Филиппинские исследования Vol. 39, № 3: Душа и дух в филиппинской мысли. Университет Атенео де Манила.
  16. ^ Висерра, Р. М., Хавьер, Дж. Р. (2013). Таби-Таби По: Размещение повествования о сверхъестественном в контексте развития сообщества Филиппин. Мануся: Гуманитарный журнал.
  17. ^ Маккой, А. В. (1982). Байлан: Анимистская религия и филиппинская крестьянская идеология. Публикации Университета Сан-Карлос.
  18. ^ Пангцога, Джехад Закария (18 марта 2014 г.). «ОКИР (МОТИФ): ИСКУССТВО МАРАНАО, ОТРАЗЫВАЮЩЕЕ ИХ КУЛЬТУРУ И ОБЩЕСТВО».
  19. ^ Corp, ABS-CBN. "Деревня Алаб: Загадочно древнее место в Бонтоке". Выберите Филиппины.
  20. ^ а б "Скрытый миф за символизмом муравьев-муравьев".
  21. ^ а б c d «Прекрасная история и символизм филиппинской культуры татуировки».
  22. ^ а б "ПАНГ-О-ТОБ: Традиционная филиппинская татуировка, о которой вы даже не слышали".
  23. ^ «КУЛЬТУРА И ТРАДИЦИЯ: Фаллосы и фаллические символы Филиппин».
  24. ^ «ФИЛИППИНСКАЯ МИФОЛОГИЯ: сходства и параллели с мировыми мифологиями».
  25. ^ «Мотив яйца в филиппинских мифах о сотворении мира».
  26. ^ «Тема воскресения в филиппинских эпических сказках».
  27. ^ «6 советов, как стать филиппинским шаманом».
  28. ^ "ЗАМЕТКИ К МЕДИЦИНСКОЙ ПРАКТИКЕ ВИЗАЯНЦЕВ 1908 ГОДА".
  29. ^ а б «Древние Филиппины: ритуалы для земли, погоды и парусного спорта».
  30. ^ Наланган, Глэдис П. «Пагмамаман: опыт мировой культуры и образ жизни Думагата» - через www.academia.edu.
  31. ^ Гаверза, Жан Карл. «МИФЫ ФИЛИППИН (2014)» - через www.academia.edu.
  32. ^ «БОЖЕСТВА IFUGAO: филиппинская мифология и верования».
  33. ^ «Классовая структура VISAYAN на Филиппинах в шестнадцатом веке».
  34. ^ «РУСАЛКИ, МЕРМЕНЫ и СИРЕНЫ - Морские духи, защищающие и разрушающие».
  35. ^ "Освещение кузницы: изучение Пандаев доколониальной эры".
  36. ^ 18 марта, Марио Альваро Лимос; 2019. "Падение Бабайлана". Esquiremag.ph.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
  37. ^ Уильям Генри Скотт (1992). В поисках доиспанского филиппинского и других очерков по истории Филиппин. Издатели New Day. С. 124–127. ISBN  978-9711005245.
  38. ^ Скотт, Уильям Генри (1988). Читатель сагады. Издатели New Day. п. 148. ISBN  9789711003302. Анито: тагалоги 16 века и висаян (согласно испанским записям): идол или божество, населяющие идола, также maganito: церемония для таких идолов и anitero: знахарь, шаман.
  39. ^ Брюэр, Кэролайн (2001). Священное противостояние: религия, пол и сексуальность на Филиппинах, 1521–1685 гг.. К. Брюэр и Институт женских исследований колледжа Св. Схоластики. п. 156. ISBN  978-971-8605-29-5. Более общая терминология, которая, кажется, используется на всем архипелаге, основана на значении духа анито. К ним относятся Maganito и Anitera.
  40. ^ Флукигер, Стивен Дж. (2018). «Она служит Господу»: женская власть и католическое присвоение на ранних испанских Филиппинах (М.А.). Гавайский университет в Маноа. п. 4. Maganito носил несколько разных имен на всех островах в зависимости от языковых групп, таких как babaylan, но термин maganito и подобные варианты, по-видимому, являются более универсальным термином в испанских колониальных источниках. Из-за этой универсальности и его местного происхождения термин maganito будет использоваться как общий термин для описания всех шаманов-анимистов-миссионеров, с которыми контактировали в шестнадцатом и семнадцатом веках.
  41. ^ а б «Филиппинское колдовство 101: 6 методов и способы борьбы с ними».
  42. ^ Рок, Адам Дж .; Криппнер, Стэнли (14 октября 2011 г.). Демистификация шаманов и их мира: междисциплинарное исследование. ISBN  978-1-84540-333-1.
  43. ^ Феган, Брайан (1983). «НЕКОТОРЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ ОБ АЛЬФРЕДЕ МАККОИ», БАЙЛАН: РЕЛИГИЯ АНИМИСТОВ И ФИЛИППИНСКАЯ КРЕСТЬЯНСКАЯ ИДЕОЛОГИЯ"". Филиппинский ежеквартальный журнал культуры и общества. 11 (2/3): 212–216. JSTOR  29791795.
  44. ^ Мифы Филиппин; Гаверза, Дж. К., 2014 г., Филиппинский университет Дилиман
  45. ^ Фердинанд Блюментрит (1894 г.). "Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und priesterliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)". Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes. 8. Orientalisches Institut, Universität Wien. п. 147.
  46. ^ а б Мадейл, Н. Т. (2003). В фокусе: взгляд на филиппинские мечети. Национальная комиссия по культуре и искусству.
  47. ^ а б А. Л. Крёбер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (Часть II): 35–37.
  48. ^ Фэй-Купер Коул и Альберт Гейл (1922). «Тингвиан: социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Полевой музей естественной истории: антропологическая серия. 14 (2): 235–493.
  49. ^ Грегорио Ф. Заиде (2017). «Филиппинцы до испанского завоевания обладали хорошо организованной и продуманной религией». В Тане Сторч (ред.). Религии и миссионеры в странах Тихого океана, 1500–1900 гг.. Тихоокеанский мир: земли, народы и история Тихого океана, 1500-1900, Том 17. Рутледж. ISBN  9781351904780.
  50. ^ Жан-Поль Г. Поте (2017). Древние верования и обычаи тагалов. Lulu Press Inc. стр. 235. ISBN  9780244348731.
  51. ^ Теодоро А. Агонсилло и Оскар М. Альфонсо (1969). История филиппинского народа. Малая Книги. п. 42.
  52. ^ Франсиско Р. Деметрио (1973). «Филиппинский шаманизм и параллели Юго-Восточной Азии» (PDF). Азиатские исследования. 11 (2): 128–154.
  53. ^ Фердинанд Блюментрит (1894 г.). "Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und priesterliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)". Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes. 8. Orientalisches Institut, Universität Wien. п. 147.
  54. ^ Блэр, Эмма Хелен; Робертсон, Джеймс Александр, ред. (1903). Связь с завоеванием острова Лусон. Филиппинские острова, 1493–1898 гг. 3. Огайо, Кливленд: Компания Артура Х. Кларка. п. 145.
  55. ^ «Доколониальная Манила - Президентский музей и библиотека».
  56. ^ «Тингвиан: социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Чикаго. 1922 г.
  57. ^ Блэр, Эмма Хелен; Робертсон, Джеймс Александр, ред. (1903). Рассказ о завоевании острова Лусон. Филиппинские острова, 1493-1898 гг. 3. Огайо, Кливленд: Компания Артура Х. Кларка. п. 145.
  58. ^ Окампо, Амбет Р. «История на языке». мнение.inquirer.net.
  59. ^ Орехас, Тонетт. «Защитите все системы письма PH, - призывают конгрессмен сторонники наследия». newsinfo.inquirer.net.
  60. ^ «Доколониальная Манила | Президентский музей и библиотека».
  61. ^ [1][мертвая ссылка ]
  62. ^ Элефанте, Фил В. (12 июня 2016 г.). «Филипинизация и флаг как амулет от невезения». BusinessMirror.
  63. ^ "Значение дамбана | Тагальский словарь". Тагальский английский словарь.
  64. ^ Лим, Джерард. "Что значит быть филиппинцем?". Рэпплер.
  65. ^ Киллгроув, Кристина. «Археологи нашли деформированную собаку, похороненную рядом с древним ребенком на Филиппинах». Forbes.
  66. ^ «7 доисторических животных, которых вы не знали, когда-то бродили по Филиппинам». FilipiKnow. 4 августа 2014 г.
  67. ^ «Новый астероид назван в честь филиппинской богини потерянных вещей». Новости GMA онлайн.
  68. ^ "Республиканский закон № 10066 Закон о наследии". Ncca.gov.ph. 17 февраля 2015 г.. Получено 20 июля, 2019.
  69. ^ "Данные" (PDF). www.officialgazette.gov.ph. 2018. Получено 20 июля, 2019.
  70. ^ https://www.asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-09-02-1971/hislop-anitism-survey-religious%20beliefs-native-philippines.pdf
  71. ^ Кенно, Л. В. В. (1901). Катипунан на Филиппинах. Североамериканский обзор.
  72. ^ «Таблица 1.10. Население домохозяйств по религиозной принадлежности и полу; 2010 г.» (PDF). Филиппинский статистический ежегодник за 2015 год. Восточный авеню, Дилиман, Кесон-Сити, Филиппины: Статистическое управление Филиппин: 1–30. Октябрь 2015 г. ISSN  0118-1564. В архиве (PDF) с оригинала 11 октября 2016 г.. Получено 15 августа, 2016.
  73. ^ Эдер, Дж. Ф. (2013). Будущее коренных народов на Филиппинах: источники сплоченности, формы различий. Публикации Университета Сан-Карлос.

внешняя ссылка

  • Филиппинские народные сказки
  • Филиппинская народная медицина - Коллекция филиппинской народной медицины начала 18 века.