Колдовство - Witchcraft - Wikipedia
Колдовство (или же колдовство) - это практика волшебный навыки, заклинания и способности. Колдовство - это широкий термин, который варьируется в культурном и социальном плане, и поэтому его трудно определить с точностью.[1] Исторически наиболее распространенным значением является использование сверхъестественное средство причинить вред невиновным; это остается смыслом в большинстве традиционных культур мира, особенно в Культуры коренных народов Азии, Латинской Америки, Африка, то Африканская диаспора, и Коренные народы Северной и Южной Америки.[2][3][4][5]
в Филиппины, как и во многих из этих культур, ведьмы рассматриваются как противники священного Коренные религии. Напротив, антропологи, пишущие о целителях в общинах коренных народов, либо используют традиционную терминологию этих культур, либо широкие антропологические термины, такие как "шаман ".[6]
В современную эпоху некоторые используют слово «ведьма» для обозначения доброкачественных, позитивных или нейтральных метафизических практик, таких как современное язычество;[7][8] примеры могут включать гадание, заклинание, или же самопомощь техники. Но это в первую очередь явление современной западной, популярной культуры.[9]
Вера в колдовство часто присутствует в обществах и группах, чьи культурные рамки включает волшебный мировоззрение.[1]
Концепция
Концепция колдовства и вера в его существование сохранялись на протяжении всей письменной истории. Они присутствовали или были центральными в разное время и во многих разнообразных формах среди культур и религий по всему миру, включая как примитивные, так и высокоразвитые культуры,[10] и сегодня продолжают играть важную роль во многих культурах.[9]
Исторически сложилось так, что преобладающая концепция колдовства в западном мире происходит от Ветхий Завет законы против колдовства и вошла в мейнстрим, когда вера в колдовство получила одобрение Церкви в Ранний современный период. Это теософский конфликт между добром и злом, где колдовство было вообще зло и часто ассоциируется с дьявол и Поклонение дьяволу. Это привело к смерти, пытка и козел отпущения (обвиняя в несчастье),[11][12] и много лет в большом масштабе суды над ведьмами и охота на ведьм, особенно в Протестантский Европа, прежде чем в значительной степени прекратилась во время европейского Эпоха Просвещения. Христианские взгляды в наши дни разнообразны и охватывают широкий спектр взглядов от сильных убеждений и оппозиции (особенно со стороны Христианские фундаменталисты ) к неверию и даже одобрению в некоторых церквях. С середины 20-го века колдовство, которое иногда называют современным колдовством, чтобы четко отличить его от старых верований, стало названием ветви современное язычество. Наиболее заметно это практикуется в Виккан и современные традиции колдовства, и это больше не практикуется в секрете.[13]
Западная христианская точка зрения - далеко не единственная точка зрения общества на колдовство. Во многих культурах по всему миру по-прежнему существуют широко распространенные практики и культурные верования, которые вольно переводятся на английский как «колдовство», хотя английский перевод скрывает очень большое разнообразие их форм, магических верований, практик и места в их обществах. Вовремя Эпоха колониализма, многие культуры по всему миру познакомились с современным западным миром через колониализм, обычно сопровождаемый и часто предшествующий интенсивным Христианская миссионерская деятельность (видеть "Христианизация "). В этих культурах верования, связанные с колдовством и магией, находились под влиянием преобладающих западных концепций того времени. Охота на ведьм, козел отпущения, и убийство или избегающий подозреваемых в ведьм все еще встречаются в современную эпоху.[14]
Подозрение на современную медицину из-за убеждений о том, что болезнь вызвана колдовством, также сохраняется во многих странах по сей день, с серьезными последствиями. здравоохранение последствия. ВИЧ / СПИД[5] и Болезнь, вызванная вирусом Эбола[15] два примера часто смертельных инфекционное заболевание эпидемии чья медицинская помощь и сдерживание был серьезно затруднен региональными верованиями в колдовство. Другие тяжелые заболевания, лечение которых затруднено таким образом, включают: туберкулез, проказа, эпилепсия и общие суровые бактериальный Язва Бурули.[16][17]
Этимология и определения
Этому слову более тысячи лет: Древнеанглийский сформировал соединение wiccecræft от «wicce» («ведьма») и «cræft» («ремесло»).[18] Слово ведьма также произносилось как «викка» или «викка» на древнеанглийском языке и изначально было мужским.[19] Народные этимологии связать колдовство "с английскими словами остроумие, мудрость, мудрость [германский корень * weit-, * wait-, * wit-; индоевропейский корень * weid-, * woid-, * wid-]", так что "ремесло Мудрый."[20]
В антропологический терминология, ведьмы отличаются от колдунов тем, что они не используют физические инструменты или действия для проклятия; их Maleficium воспринимается как происходящее от некоего неосязаемого внутреннего качества, и человек может не осознавать, что он ведьма, или мог быть убежден в своей природе по внушению других.[21] Это определение было впервые предложено при исследовании магических верований Центральной Африки. Э. Э. Эванс-Причард, который предупредил, что это может не соответствовать нормальному использованию английского языка.[22]
Историки европейского колдовства обнаружили, что антропологическое определение трудно применить к европейскому колдовству, где ведьмы могут в равной степени использовать (или быть обвинены в использовании) физические методы, а также те, кто действительно пытался причинить вред одной мыслью.[2] Европейское колдовство рассматривается историками и антропологами как идеология для объяснения несчастья; однако эта идеология проявлялась по-разному, как описано ниже.[23]
Обзор
Предполагаемая практика
Профессор Норман Гевиц написал, что:
Здесь утверждается, что искусство медицины играло значительную, а иногда и решающую роль в спорах о колдовстве в Новой Англии семнадцатого века. Мало того, что врачи и хирурги были главными профессиональными арбитрами в определении естественных и противоестественных признаков и симптомов болезни, они играли ключевые законодательные, судебные и министерские роли, связанные с колдовством. 46 мужчин-врачей, хирургов и аптекарей упоминаются в протоколах судебных заседаний или других современных исходных материалах, касающихся колдовства Новой Англии. Эти практикующие участвовали в расследованиях коронеров, проводили вскрытия трупов, брали показания, выдавали судебные приказы, писали письма или отправляли людей в тюрьмы, а также ставили диагноз и лечили пациентов. Некоторые практикующие просто упоминаются мимоходом.[24]
Там, где существует вера в злонамеренные магические практики, такие практики обычно запрещены законом, а также их ненавидят и боятся широкие слои населения, в то время как полезная магия терпима или даже принимается в массовом порядке, даже если ортодоксальный истеблишмент выступает против этого.[25]
Заклинание
Вероятно, самой известной характеристикой ведьмы была способность колдовать заклинание, "заклинание" - это слово, используемое для обозначения средств, используемых для выполнения магического действия. Заклинание может состоять из набора слов, формулы или стиха, ритуального действия или любой их комбинации.[26] Заклинания традиционно произносились разными способами, например, с помощью надписи руны или же сигилы на объекте, чтобы дать этому объекту магические силы; путем сожжения или переплета воскового или глиняного изображения (кукла ) человека воздействовать на них магическим образом; чтением заклинания; выполнением физических ритуалы; с помощью магических травы как амулеты или зелья; глядя в зеркала, мечи или другие зеркала (гадание ) в целях гадания; и многими другими способами.[27][28][29]
Некромантия (заклинание мертвых)
Строго говоря, "некромантия "- это практика вызова духов мертвых для гадание или же пророчество, хотя этот термин также применялся к воскрешению мертвых для других целей. Библейский Ведьма Эндора совершил его (1 Цар. 28), и это одна из тех колдовских практик, которые осуждаются Эльфрик Эйншем:[30][31][32] «Ведьмы все еще ходят на перекрестки и в языческие захоронения со своей обманчивой магией и взывают к дьяволу; и он приходит к ним в подобии человека, который там похоронен, как будто он восстал из смерти».[33]
Демонология
В христианство и ислам[нужна цитата ], колдовство стало ассоциироваться с ересь и отступничество и считаться злом. Среди Католики, Протестанты и светский руководство Европейский Поздно Средневековый /Ранний модерн период, опасения по поводу колдовства достигли апогея и иногда приводили к крупномасштабным охота на ведьм. Ключевым веком стал пятнадцатый век, когда произошел резкий рост осведомленности и ужаса колдовства, кульминацией которого стало издание книги Маллеус Малефикарум но подготовлен такими фанатичными популярными проповедниками, как Бернардино Сиенский.[34] В общей сложности были казнены десятки или сотни тысяч человек, другие были заключены в тюрьмы, подвергнуты пыткам, изгнаны, а земли и имущество конфискованы. Большинство обвиняемых составляли женщины, хотя в некоторых регионах большинство составляли мужчины.[35][36] В начале модерна Шотландцы, слово Чернокнижник стал использоваться как мужской эквивалент ведьма (который может быть мужчиной или женщиной, но используется преимущественно для женщин).[37][38][39]
В Маллеус Малефикарум, (На латыни «Молот ведьм») было руководство по охоте на ведьм, написанное в 1486 году двумя немецкими монахами, Генрихом Крамером и Якобом Шпренгером. Его использовали как католики, так и протестанты.[40] в течение нескольких сотен лет, описывая, как идентифицировать ведьму, что делает женщину более вероятной, чем мужчина, быть ведьмой, как отдать ведьму под суд и как наказать ведьму. В книге ведьма определяется как злая и типично женщина. Книга стала настольной книгой для светских судов во всем мире. эпоха Возрождения Европа, но не использовалась Инквизицией, которая даже предостерегала от использования Работы.[41]
Белые ведьмы
На протяжении ранний современный период в Англии английский термин «ведьма» обычно имел отрицательное значение, если только не был изменен каким-либо образом, чтобы отличить его от хитрый народ. Алан Макфарлейн пишет: «Для этих практикующих существовал ряд взаимозаменяемых терминов:« белые »,« хорошие »или« развязывающие »ведьмы, благословляющие, волшебники, колдуны, однако« хитрый человек »и« мудрец »были наиболее часто ".[42] В 1584 году англичанин и член парламента, Реджинальд Скот писал: «В наши дни безразлично говорить на английском языке:« она ведьма »или« она мудрая женщина »».[43] Народные маги по всей Европе часто рассматривались сообществами неоднозначно и считались способными причинять вред или исцелять.[3] что могло привести к обвинению их в «ведьмах» в отрицательном смысле. Многие английские «ведьмы», уличенные в связях с демонами, могли быть хитрыми людьми, чьи сказочный знакомые был демонизирован;[44] много французов девины-партизаны («прорицатели-целители») обвинялись в колдовстве,[45] и более половины обвиняемых ведьм в Венгрии, кажется, были целителями.[46] Некоторые из тех, кто описал себя как феи описал внетелесные переживания и путешествия по царствам «потустороннего мира».[47]
Обвинения в колдовстве
Éva Pócs заявляет, что причины обвинений в колдовстве делятся на четыре основные категории:[23]
- Человек был пойман на полях положительного или отрицательного колдовство
- Благонамеренный колдун или целитель потерял доверие своих клиентов или властей
- Человек ничего не сделал, кроме как вызвать неприязнь своих соседей
- Человек слыл ведьмой и окружен аурой ведьмовских верований или Оккультизм
В народе она выделяет три разновидности ведьм:[23]
- «Соседская ведьма» или «социальная ведьма»: ведьма, которая проклинает соседа после конфликта.
- «Магическая» или «колдунья»: либо профессиональный целитель, колдун, провидица или акушерка, либо человек, который с помощью магии увеличил свое состояние в ущерб соседнему дому; из-за соперничества между соседями или сообществами и двусмысленности между положительной и отрицательной магией такие люди могут быть названы ведьмами.
- «Сверхъестественная» или «ночная» ведьма: в придворных повествованиях изображается как демон, появляющийся в видениях и снах.[48]
«Соседские ведьмы» являются продуктом напряженности в районе и встречаются только в самодостаточных деревенских общинах крепостных, где жители в значительной степени полагаются друг на друга. Такие обвинения следуют за нарушением некоторых социальных норм, таких как невозможность вернуть заимствованный предмет, и любое лицо, участвующее в нормальном социальном обмене, потенциально может попасть под подозрение. Заявления о «волшебных» ведьмах и «сверхъестественных» ведьмах могут возникать из-за социальной напряженности, но не исключительно; сверхъестественная ведьма, в частности, часто не имела ничего общего с конфликтом между общинами, но выражала напряженность между человеческим и сверхъестественным миром; а в Восточной и Юго-Восточной Европе такие сверхъестественные ведьмы стали идеологией, объясняющей бедствия, постигшие целые общины.[49]
Вера в колдовство по-прежнему присутствует в некоторых обществах, и обвинения в колдовстве являются спусковым крючком для серьезных форм насилие, включая убийство. Подобные инциденты распространены в таких странах, как Буркина-Фасо, Гана, Индия, Кения, Малави, Непал и Танзания. Обвинения в колдовстве иногда связаны с личными спорами, ревность и конфликты между соседями или членами семьи из-за земли или наследства. Насилие, связанное с колдовством, часто рассматривается как серьезная проблема в более широком контексте Насилие против женщин.[50][51][52][53][54]
В Танзании около 500 пожилых женщин ежегодно убивают по обвинению в колдовстве или в колдовстве.[55] Помимо внесудебное насилие, санкционированное государством насилие также имеет место в некоторых юрисдикциях. Например, в Саудовская Аравия заниматься колдовством и колдовством - преступление наказывается смертью и в стране казнили людей за это преступление в 2011, 2012 и 2014 годах.[56][57][58]
Дети, проживающие в некоторых регионах мира, например в некоторых частях Африки, также уязвимы перед насилием, связанным с обвинениями в колдовстве.[59][60][61][62] Такие инциденты также имели место в иммигрантских общинах в Великобритании, в том числе широко известный случай убийство Виктории Климбье.[63][64]
Викка
В течение 20 века интерес к колдовству в Англоговорящий и европейские страны начали расти, особенно вдохновленные Маргарет Мюррей теория панъевропейский культ ведьм первоначально опубликовано в 1921 году, поскольку было дискредитировано дальнейшими тщательными историческими исследованиями.[65] Однако интерес усилился Джеральда Гарднера иск в 1954 г. в Колдовство сегодня что форма колдовства все еще существовала в Англия. Истинность утверждения Гарднера теперь также оспаривается.[66][67][68][69][70]
Первый Неоязычник группы, которые публично выступали в 1950-х и 60-х годах, были Джеральд Гарднер с Ковен из кирпичного дерева и Рой Бауэрс ' Клан Тубал Каина. Они действовали как инициатор тайные общества. Другие отдельные практики и писатели, такие как Пол Хьюсон[7] также претендовал на наследство уцелевших традиций колдовства.[8]
Викка, которой изначально учил Гарднер, была религией колдовства, имеющей много общего с гипотетически постулированным культом Маргарет Мюррей в 1920-х годах.[71] Действительно, Мюррей написал введение к Гарднеру. Колдовство сегодня, фактически ставя на это свою печать одобрения. Викка сейчас практикуется как религия инициатор секретное общество природа с позитивными этическими принципами, организованная в автономные шабаши и под руководством Первосвященства. Существует также большое «эклектическое викканское» движение людей и групп, которые разделяют ключевые викканские верования, но не имеют инициирующей связи или принадлежности к традиционной викканской культуре. Викканские сочинения и ритуалы показывают заимствования из ряда источников, включая 19 и 20 века. церемониальная магия средневековый гримуар, известный как Ключ Соломона, Алистер Кроули с Ordo Templi Orientis и дохристианские религии.[72][73][74] В настоящее время в Соединенных Штатах Америки викка практикуют чуть более 200 000 человек.[75]
Колдовство, феминизм и СМИ
Викканская и Неовикканский Литература была описана как способствующая расширению прав и возможностей молодых женщин за счет живого изображения женщин-главных героев. Отчасти недавний рост неоязыческих религий был связан с сильным присутствием в СМИ художественных произведений, таких как Зачарованные, Баффи истребительница вампиров, и Гарри Поттер серия с их изображениями поп-культуры, «позитивного колдовства», которая отличается от исторических, традиционных и коренных определений.[76] На основе проведенного в СМИ тематического исследования «Средства массовой информации и религиозная идентичность: пример молодых ведьм» в результате тематического исследования были указаны причины, по которым многие молодые люди предпочитают идентифицировать себя как ведьм и принадлежать к ним. группы, которые они определяют как практикующие колдовство, разнообразны; тем не менее, использование колдовства поп-культуры на различных медиа-платформах может вызвать интерес у молодых людей, чтобы они увидели себя «ведьмами».[77] Широкая доступность соответствующих материалов через интернет-СМИ, такие как чаты и форумы, также считается движущей силой этого развития. Это зависит от доступности этих медиаресурсов и материалов, влияющих на их мысли и взгляды на религию. [77]
Приверженцы часто считают викканские верования или их вариации в поп-культуре совместимыми с либеральными идеалами, такими как Зеленое движение, и особенно с некоторыми разновидностями феминизм, предоставляя молодым женщинам то, что они видят в качестве средства самореализации, контроля над своей собственной жизнью и, возможно, способа влияния на мир вокруг них.[78][79] Это особенно характерно для Северной Америки из-за сильного присутствия феминистских идеалов в некоторых ветвях неоязычных сообществ.[76] Исследование 2002 г. Зачарованный феминизм: возвращающиеся ведьмы Сан-Франциско предполагает, что некоторые ветви Викки включают влиятельных представителей второй волны феминизма, которая также была переопределена как религиозное движение.[78]
Традиционное колдовство
Традиционное колдовство - это термин, используемый для обозначения множества современных форм колдовства. Ученый языческих исследований Итан Дойл Уайт описал это как «широкое движение связанных магико-религиозных групп, которые отвергают любую связь с гарднерианством и более широким викканским движением, заявляя о более старых, более« традиционных »корнях. Хотя обычно их объединяет общая эстетика, уходящая корнями в европейский мир. фольклора, Традиционное Ремесло содержит в своих рядах богатый и разнообразный спектр оккультных групп, от тех, кто следует современным языческим путем, подозрительно похожим на Викку, до тех, кто придерживается Люциферианство ".[80] Согласно британской традиционной ведьме Майклу Ховарду, этот термин относится к «любой негарднерианской, неалександрийской, не викканской или досовременной форме Ремесла, особенно если она была вдохновлена историческими формами колдовства и народной магии».[81] Другое определение было предложено Дэниелом А. Шульке, нынешним Магистром Культа Саббати, когда он заявил, что традиционное колдовство "относится к кругу инициирующих линий ритуальной магии, колдовства и религиозного мистицизма".[82] Некоторые формы традиционного колдовства являются Фери Традиция, Кокрейновское ремесло и шабашское ремесло.[83]
Стрегерия
Современная Стрегерия очень похожа на Чарльз Лиланд Спорный рассказ конца 19 века о сохранившейся итальянской религии колдовства, поклонении Богине. Диана, ее брат Дианус /Люцифер, и их дочь Арадия. Ведьмы Лиланда не считают Люцифера злом Сатана это видят христиане, но доброжелательный бог Солнца.[84]
Ритуальный формат современной Стрегерии примерно аналогичен формату других неоязычных религий колдовства, таких как Викка. В пентаграмма это самый распространенный символ религиозной идентичности. Большинство последователей празднуют серию из восьми фестивалей, аналогичных Викканской. Колесо года, хотя другие следуют древнеримским праздникам. Акцент делается на поклонение предкам и баланс.[85]
Современное колдовство, сатанизм и люциферианство
Современное колдовство считает сатанизм «темной стороной христианства», а не ветвью викки: характер сатаны, упоминаемый в сатанизме, существует только в теологии трех авраамических религий, а сатанизм возник как и играет роль мятежный аналог христианства, в котором все дозволено, а личность занимает центральное место. (Христианство можно охарактеризовать как взгляды, диаметрально противоположные этим.)[86] Такие убеждения стали более явно выражаться в Европе после Просвещение, когда работает, например, Милтон с потерянный рай были заново описаны романтики которые предположили, что они представили библейского сатану как аллегория представляя кризис веры, индивидуализм, свободная воля, мудрость и просветление; некоторые работы того времени также начинают прямо представлять сатану в менее негативном свете, например Письма с Земли. Две основные тенденции: теистический сатанизм и атеистический сатанизм; первый почитает сатану как сверхъестественное патриархальный божество, в то время как последний рассматривает сатану как просто символическое воплощение определенных человеческих качеств.[87]
Организованные группы начали возникать в середине 20 века, в том числе Офиты Культа Сатаны (1948)[88] и Церковь Сатаны (1966). Увидев Маргарет Мюррей книга Бог ведьм лидер Офитов Культус Сатана, Герберт Артур Слоан, сказал, что он понял, что рогатым богом был Сатана (Сатаны). Слоан также переписывался со своим современником. Джеральд Гарднер, основатель религии Викка, и подразумевал, что его взгляды на сатану и рогатого бога не обязательно противоречили подходу Гарднера. Однако он действительно считал, что, хотя «гнозис» относится к знанию, а «Викка "относится к мудрости, современные ведьмы отпали от истинного знания и вместо этого начали поклоняться бог плодородия, отражение бога-создателя. Он писал, что «самая большая существующая группа ведьм, которые являются настоящими сатанистами, будет Иезеды ". Слоан очень рекомендовал книгу. Гностическая религия, и его части иногда читались на церемониях.[89] Церковь Сатаны, основанная Антоном Шандором ЛаВеем в 1966 году,[90] рассматривает сатану не как буквального бога, а просто как символ.[91] Тем не менее, эта организация верит в магию и применяет ее в своей практике, проводя различие между Малыми и Большими формами.[92]
Сатанинский храм, основанная в 2013 году,[93] не практикуют магию как часть своей религии. Они заявляют, что «верования должны соответствовать лучшему научному пониманию мира», а практика магии не укладывается в их веру как таковую.[94]Было подсчитано, что к 2006 году во всем мире насчитывалось до 100000 сатанистов, что вдвое больше, чем в 1990 году.[95] Сатанистские верования в значительной степени разрешены как допустимое выражение религиозных убеждений на Западе. Например, им разрешили в Британский Королевский флот в 2004 г.[96][97][98] а в 2005 году была рассмотрена апелляция о признании религиозного статуса права заключенных Верховный суд США.[99][100] Современный сатанизм - это в основном американский феномен,[101] хотя он начал доходить Восточная Европа в 1990-е годы во время падения Советский союз.[102][103]
Люциферианство, с другой стороны, это система убеждений[104] и не уважает дьявол фигура или большинство характеристик, обычно прикрепляемых к Сатана. Скорее, Люцифер в этом контексте рассматривается как одна из многих утренних звезд, символ просветления,[105] независимость и человеческое развитие. Мэдлин Монтальбан была английской ведьмой, которая придерживалась особой формы люциферианства, которая вращалась вокруг почитания Люцифера, или Люмиэля, которого она считала доброжелательным ангельским существом, которое помогло развитию человечества. В своем Ордене она подчеркнула, что ее последователи обнаруживают свои личные отношения с ангельскими существами, включая Люмиэля.[106] Хотя первоначально она казалась благосклонной к Джеральду Гарднеру, к середине 1960-х она стала враждебно настроенной по отношению к нему и его гарднеровским традициям, считая его «грязным стариком и сексуальным извращенцем».[107] Она также выразила враждебность к другой известной языческой ведьме того периода, Чарльз Карделл, хотя в 1960-х подружились с двумя Ведьмами в авангарде Александрийский Виккан традиция Алекс Сандерс и его жена, Максин Сандерс, которая переняла некоторые из своих люциферианских ангельских практик.[108] В наше время люциферианские ведьмы существуют в рамках традиционного колдовства.[80]
Исторические и религиозные перспективы
Ближневосточные верования
Вера в колдовство и его практику, кажется, были широко распространены в древний Ближний Восток и Долина Нила. Он сыграл заметную роль в культурах древний Египет И в Вавилония. Последняя традиция включала Аккадский ритуал борьбы с колдовством Maql. Раздел из Кодекс Хаммурапи (около 2000 г. до н.э.) предписывает:
Если человек наложил заклятие на другого человека, и это не оправдано, тот, на кого наложено заклинание, должен пойти к святой реке; в святую реку он бросится. Если святая река одолеет его и он утонет, человек, наложивший на него заклятие, завладеет его домом. Если святая река объявляет его невиновным и он остается невредимым, человек, наложивший заклинание, должен быть предан смерти. Тот, кто погрузился в реку, завладеет домом того, кто наложил на него чары.[109]
Авраамические религии
христианство
Еврейская библия
Согласно Католической энциклопедии Нового пришествия:
В Священном Писании часто встречаются упоминания о колдовстве, и резкое осуждение таких практик, обнаруженное там, похоже, не так сильно основано на предположении о существовании колдовства. мошенничество как о мерзости магии в себе.[110]
В Версия короля Джеймса использует слова «ведьма», «колдовство» и «колдовство» для перевода Масоретский
כָּשַׁף кашаф (Произношение на иврите:[каф]) и קֶסֶם (qésem);[111] эти же английские термины используются для перевода φαρμακεία фармакея в Греческий Новый Завет. Такие стихи как Второзаконие 18: 11–12 и Исход 22:18 («Не позволяй ведьме жить»), таким образом, служило библейским оправданием христианской охотники на ведьм в ранний современный период (видеть Христианские взгляды на магию ).Точное значение иврита
כָּשַׁף, Обычно переводится как «ведьма» или «колдунья», является неопределенным. в Септуагинта, это было переведено как Pharmakeía или же фармакологический. В 16 веке Реджинальд Скот, известный критик судебных процессов над ведьмами, перевел כָּשַׁף, Φαρμακεία, а Вульгата с латинский эквивалент veneficos поскольку все это означает «отравитель», и на этом основании утверждалось, что «ведьма» было неправильным переводом и предназначались отравители.[112] Его теория до сих пор в некоторой степени актуальна, но не получила широкого признания. Даниил 2: 2 כָּשַׁףУказан рядом с другими магами, которые могли толковать сны: магами, астрологами и халдеями. Предлагаемые выводы כָּשַׁףВключить "бормотун" (от одного корня) или пользователь травы (как сложное слово, образованное от корней каш, что означает "трава", и хапале, что означает «использование»). Греческое φαρμακεία буквально означает «травник» или тот, кто употребляет или вводит лекарства, но это слово использовалось практически как синоним слова магия и Goeteia как термин для колдуна.[113]Библия дает некоторые свидетельства того, что эти заповеди против колдовства соблюдались при еврейских царях:
Саул переоделся и оделся в другую одежду, и он пошел, и двое мужчин с ним, и пришли они к женщине ночью. Он сказал: я молись тебе, божественный мне знакомым духом,[а] и приведи мне его, которого я назову тебе. И женщина сказала ему: вот, ты знаешь, что сделал Саул, как он истребил тех, у кого есть родственные духи, и волшебников из земли; для чего ты устроил сеть для моей жизни, чтобы заставить меня умереть?[114]
Новый Завет
В Новый Завет осуждает эту практику как мерзость, как и Ветхий Завет (Галатам 5:20, по сравнению с Открытие 21: 8; 22:15; и Акты 8: 9; 13: 6). Слово в большинстве переводов Нового Завета - «колдун» / «колдовство», а не «ведьма» / «колдовство».
Иудаизм
Еврейский закон рассматривает практику колдовства как отягощенную идолопоклонство и / или некромантия; оба являются серьезными теологическими и практическими правонарушениями в Иудаизм. Несмотря на то что Маймонид решительно отрицал эффективность всех методов колдовства и утверждал, что библейские запреты в отношении этого были как раз для того, чтобы отучить израильтян от практик, связанных с идолопоклонство. Признано, что, хотя магия существует, ее запрещено практиковать на том основании, что она обычно включает поклонение другим богам. Раввины Талмуда также осуждает магию, когда она порождает нечто иное, чем иллюзию, приводя в пример двух мужчин, которые используют магию для сбора огурцов (Санхедрин 67а). Не следует осуждать того, кто создает иллюзию сбора огурцов, а только того, кто действительно собирает огурцы с помощью магии.
Однако некоторые раввины сами практиковали «магию» или обучали этому предмету. Например, Рабба создал человека и отправил его в Рав Зейра, и Ханина и Хошайя каждую пятницу вместе учились и создали маленького телёнка, чтобы съесть его Шаббат (Санхедрин 67б). В этих случаях «магия» рассматривалась больше как божественные чудеса (т.е. Бог а не «нечистые» силы), а не как колдовство.
Иудаизм ясно дает понять, что евреи не должны пытаться узнать о способах ведьм (Книга Второзакония 18: 9-10) и что ведьмы должны быть преданы смерти (Исход 22:17).
Самая известная ссылка на медиума в иудаизме, несомненно, Ведьма Эндора кому Саул консультирует, как описано в 1 Царств 28.
ислам
Гадание и магия в исламе охватывают широкий спектр практик, в том числе черная магия, отражая сглаз, производство амулеты и другое магическое снаряжение, вызывание, жребий, и астрология.[115] Мусульмане действительно верят в магию (sihr)[116] и прямо запретить его практику.[117] Sihr переводится с арабский как черная магия. Самая известная ссылка на магию в исламе: Глава 113 (Аль-Фалак) из Коран, что известно[кем? ] как молитву к Богу отвести черную магию:[оригинальное исследование? ]
Скажи: Я ищу прибежища у Господа зари От зла сотворенных вещей; От зла Тьмы, когда она распространяется; От вреда тех, кто занимается тайными искусствами; И от озорства завистника, который практикует зависть. (Коран 113: 1–5)
Также согласно Корану:[117][118]
И они следуют тому, что дьяволы ложно рассказывают против царства Соломона. Соломон не поверил; но дьяволы не уверовали, обучая человечество колдовству и тому, что было открыто двум ангелам в Вавилоне, Харуту и Маруту ... И, конечно же, они знают, что тот, кто торгует этим, не получит (счастливой) части в будущей жизни; и, конечно, зло - это цена, за которую они продают свои души, если бы они знали. (Коран 2: 102)
Ислам проводит различие между дарами, данными Богом, доброй магией и черной магией. Следовательно, хорошие сверхъестественные силы специальный подарок от Бог, а черная магия достигается с помощью джинн и демоны. В повествовании Корана Пророк Сулейман имел власть говорить с животными и командовать джиннами, и он благодарил Бога за этот نعمة (то есть дар, привилегию, милость, щедрость), который дается ему только с Божьего разрешения.[Коран 27:19 ][119] В пророк Мухаммед его противники обвинили в том, что он фокусник.[Коран 10:2 ][120]
Принято считать, что джинны могут обладать человеком,[121][122] таким образом требуя экзорцизм [123] полученный из пророка сунна сбросить джиннов или бесов с тела одержимых. Обращение за помощью к джиннам запрещено и может привести к одержимости. Экзорцизм содержит аяты Корана, а также молитвы, специально предназначенные против демонов. Знание того, какие аяты Корана и каким образом использовать, считается «магическим знанием».[124]
А хадис записано в Сахих аль-Бухари, 8:76:479 гласит: «Семьдесят тысяч человек моих последователей войдут в Рай без счетов, и это те, кто не практикуют Ар-Рукья, не видят дурных предзнаменований в вещах и полагаются на своего Господа». Ибн Кайим аль-Джавзийя, а ученый, прокомментировал это хадис, заявив: Это потому, что эти люди войдут в Рай, не будучи призванными к ответу из-за совершенства их Таухида, поэтому он описал их как людей, которые не просят других выполнять рукию для них. Поэтому он сказал: «И они уповали на своего Господа». Из-за их полного доверия к своему Господу, их довольства Им, их веры в Него, их довольства Им и их искания своих нужд от Него, они ни о чем не просят людей, будь то рукья или что-то еще, и они на них не влияют приметы и суеверия, которые могут помешать им делать то, что они хотят, потому что суеверие умаляет и ослабляет Таухид ".[125]
Ибн ан-Надим держит, экзорцисты обретают свою силу своим послушанием Богу, в то время как колдуны ублажают демонов актами непослушания и жертвоприношениями, а они в свою очередь оказывают ему услугу.[126] Благочестие и строгое следование учению Корана может увеличить вероятность совершения магии или чудес, что отличается от колдовства, которое практикуется для помощи демонам.[127]
А хадис записано в Сахих аль-Бухари, 7:71:671 рассказывает тот, кто съел семь Аджва финики утром на него не повлияет магия в течение этого дня.[128][129]
Студенты, изучающие историю религии, связали несколько магических практик в исламе с доисламскими обычаями Турции и Восточной Африки. Наиболее заметным из этих обычаев является Зар.[130][131]
По регионам
Африка
Многое из того, что представляет собой колдовство в Африке, подвержено недоразумениям и путанице, в немалой степени благодаря тенденции среди западных ученых со времен ныне в значительной степени дискредитированных Маргарет Мюррей подойти к предмету сквозь призму сравнения с европейским колдовством.[133]
Дополнительные замечания о колдовстве, сделанные одним из местных конголезских посвященных: «Из колдовства ... может быть разработано лекарство (кимбуки), которые больше всего помогут поднять нашу страну ».[134] «Колдовство ... заслуживает уважения ... оно может приукрасить или искупить (Кетула Эво Вуукиса)."[135] «Предки были вооружены защитным колдовством клана (Kindoki Киандундила Канда). ... Они также могли собирать силу животных в свои руки ... когда им было нужно. ... Если бы мы могли использовать эти виды колдовства, наша страна быстро прогрессировала бы в знаниях всех видов ".[136] "Вы ведьмы (зиндоки) тоже принесите свою науку в свет, чтобы она была записана так, чтобы ... преимущества в ней ... одарили нашу расу ".[137]
Камерун
В восточном Камеруне этот термин использовался для обозначения колдовства среди Мака является джамб[138] и относится к силе внутри человека; его возможности могут сделать владельца более уязвимым. Он включает в себя оккультизм, преображение, убийство и исцеление.[139]
Центральная Африка
Ежегодно сотни людей в Центрально-Африканская Республика осуждены за колдовство.[140] Христианские ополчения в Центральноафриканской Республике также похищали, сжигали и хоронили заживо женщин, которых обвиняли в том, что они были «ведьмами» на публичных церемониях.[141]
Демократическая Республика Конго
По состоянию на 2006 г.[Обновить], от 25 000 до 50 000 детей в Киншаса, Демократическая Республика Конго, были обвинены в колдовстве и изгнаны из своих домов.[142] Эти дети часто подвергались жестокому обращению во время экзорцизмы, иногда под руководством самозваных религиозных пасторов. Другие пасторы и христианские активисты категорически против подобных обвинений и пытаются спасти детей от своих бессовестных коллег.[143] Обычный термин для этих детей enfants sorciers (детские ведьмы) или Enfants dits sorciers (дети обвиняются в колдовстве). В 2002, ТЫ СКАЗАЛ профинансировал производство двух короткометражных фильмов на эту тему, снятых в Киншасе журналистами Анжелой Никоара и Майком Ормсби.
В апреле 2008 года в Киншасе полиция арестовала 14 подозреваемых жертв (из вырвать пенис ) и колдуны обвиняется в использовании черной магии или колдовства для кражи (исчезновения) или уменьшения мужских пенисов с целью вымогательства денег для лечения на волне паники.[144]
Согласно одному исследованию, вера в магические технологии ведения войны (такие как «пуленепробиваемость») в восточной части Демократической Республики Конго выполняет функцию группового уровня, поскольку повышает эффективность групповой войны, даже если она неоптимальна на индивидуальном уровне. .[145] Авторы исследования утверждают, что это одна из причин, почему вера в колдовство сохраняется.[145]
Гана
В Гана, женщин часто обвиняют в колдовстве и нападают на них соседи.[146] Из-за этого существует шесть лагеря ведьм в стране, где женщины, подозреваемые в том, что они ведьмы, могут спасаться бегством.[147] Считается, что в лагерях ведьм, которые существуют только в Гане, в общей сложности проживает около 1000 женщин.[147] Считается, что некоторые из лагерей были созданы более 100 лет назад.[147] Правительство Ганы объявило о намерении закрыть лагеря.[147]
Аресты были произведены, чтобы избежать кровопролития, наблюдаемого в Гана десять лет назад, когда 12 предполагаемых похитителей пенисов были забиты до смерти толпой.[148] Хотя современные люди легко отвергают такие сообщения, Ученна Океджа утверждает, что система верований, в которой такие магические практики считаются возможными, предлагает много преимуществ африканцам, которые их придерживаются. Например, вера в то, что колдун «украл» мужской пенис, действует как механизм уменьшения беспокойства для мужчин, страдающих импотенцией, и одновременно дает объяснение, которое соответствует африканским культурным верованиям, а не апеллирует к западным научным представлениям, испорченным история колониализма (по крайней мере, для многих африканцев).[149]
Кения
Сообщалось, что толпа в Кения сожгли не менее 11 человек, обвиненных в колдовстве в 2008 году.[150]
Малави
В Малави также распространена практика обвинения детей в колдовстве, и в результате многие дети были брошены, подвергнуты жестокому обращению и даже убиты. Как и в других африканских странах, как африканские традиционные целители, так и их христианские коллеги пытаются зарабатывать на жизнь изгнанием нечистой силы из детей и активно участвуют в том, чтобы называть детей ведьмами.[151] Различные светские и христианские организации объединяют свои усилия для решения этой проблемы.[152]
В соответствии с Уильям Камквамба ведьмы и волшебники боятся денег, которые они считают злом соперника. Любой контакт с наличные снимут свое заклинание и оставят волшебника голым и сбитым с толку. Таким образом, размещение наличных, например квача вокруг комнаты или кровати коврик защитит жителя от их недоброжелательных чар.[153]
Нигерия
В Нигерия, несколько пасторов-пятидесятников смешали свою евангельскую разновидность христианства с африканскими верованиями в колдовство, чтобы извлечь выгоду из прибыльного бизнеса по поиску ведьм и экзорцизму, который в прошлом был исключительной прерогативой так называемых знахарок или традиционных целителей. Эти пасторы участвовали в пытках и даже убийстве детей, обвиненных в колдовстве.[154] За последнее десятилетие было предъявлено обвинение около 15 тысячам детей и около тысячи убиты. В Нигерии очень много церквей, и конкуренция за приходы жесткая. Некоторые пасторы пытаются завоевать репутацию духовной силы, «обнаруживая» детей-ведьм, обычно после смерти или потери работы в семье или обвинения пастора в финансовом мошенничестве. В ходе «экзорцизма» обвиняемых детей могут морить голодом, избивать, калечить, поджигать, заставлять употреблять кислоту или цемент или закапывать заживо. Хотя некоторые церковные лидеры и христианские активисты решительно высказывались против этих злоупотреблений, многие нигерийские церкви причастны к злоупотреблениям, хотя церковные администрации отрицают, что знают об этом.[155]
Сьерра-Леоне
Среди Mende (из Сьерра-Леоне ), суд и осуждение за колдовство имеют благотворное влияние на осужденных. «Охотник на ведьм предупредил всю деревню, чтобы обеспечить относительное благополучие обвиняемых и приговорил ... стариков ... ... Шесть месяцев спустя все люди ... обвиняемые были в безопасности, сыты и, возможно, счастливее, чем в прошлом. в любой [предыдущий] раз; их едва ли нужно было подзывать, и люди приходили с едой или чем-то еще ... Вместо того, чтобы таких старых и овдовевших людей оставлять беспомощными или (как в западном обществе) помещать в дома престарелых, они были реинтегрировались в общество и оставались в безопасности в старости ... Пожилые люди являются «подходящими» кандидатами для такого рода обвинений в том смысле, что они изолированы и уязвимы, и они «подходящие» кандидаты на «социальное обеспечение» именно для по тем же причинам ".[156] В Язык Куранко, термин для колдовства Suwa'ye[157] имея в виду «чрезвычайные полномочия».
Танзания
В Танзания в 2008 году президент Киквете публично осужден знахари за убийство альбиносы для частей тела, которые, как считается, приносят удачу. С марта 2007 года убито 25 альбиносов.[158] В Танзании альбиносов часто убивают из-за их частей тела по совету знахарей, чтобы создать мощные амулеты, которые, как считается, защищают от колдовства и обеспечивают благополучие владельца в жизни.[159]
Южная Африка
Родом из зулусов, ведьмы называли Сангома защищать людей от злых духов. Обычно они тренируются около пяти-семи лет. В городах это обучение могло длиться всего несколько месяцев.
Другой тип ведьм - это иньянга которые настоящие знахари, исцеляющие людей с помощью частей растений и животных. Это работа, которая передается будущим поколениям. Среди зулусского населения 80% людей контактируют с иньянгами.[160]
Америка
Карибский бассейн
Бруха - афро-карибская религия и традиция исцеления, которая берет свое начало в Арубе, Бонэйре и Кюрасао в голландских Карибах. Целителя в этой культуре называют Куриозо или же курадо, мужчина или женщина, которые выполняют Trabou Chikí (маленькие работы) и Trabou Grandi (большие процедуры), чтобы укрепить или восстановить здоровье, принести удачу или несчастье, справиться с безответной любовью и более серьезными проблемами, в которые вовлечено колдовство. В колдовстве обычно упоминается Almasola или же хомбер чики, дьявольское существо. Транскультурная психиатрия опубликовал статью Яна Дирка Блома, Игмара Т. Пулина, Тревора Л. ван Геллекума и Ханса В. Хука из Парнасии «Традиционные лечебные практики, происходящие из Арубы, Бонэйра и Кюрасао: обзор литературы по психиатрии и Бруа». Психиатрический институт.[161]
Колониальная Северная Америка
В 1645 г. Спрингфилд, Массачусетс, испытала первые обвинения Америки в колдовстве, когда муж и жена Хью и Мэри Парсонс обвинили друг друга в колдовстве. На первых порах Америки суд над ведьмой, Хью был признан невиновным, а Мэри была оправдана в колдовстве, но приговорена к повешению за смерть ее ребенка. Она умерла в тюрьме.[162] С 1645 по 1663 год около восьмидесяти человек по всей Англии Колония Массачусетского залива были обвинены в колдовстве. Тринадцать женщин и двое мужчин были казнены в ходе охоты на ведьм, которая длилась Новая Англия с 1645–1663 гг.[163] В Салемские ведьмы последовал в 1692–1693 гг. Эти судебные процессы над ведьмами были самыми известными в Британская Северная Америка и проходил в прибрежных поселках недалеко от Салем, Массачусетс. Перед судом над ведьмами почти 300 мужчин и женщин подозревались в причастности к колдовству, 19 из них были повешены, а один «принужден к смерти».[164]
Несмотря на то, что предварительные слушания в 1692 году были широко известны как «процессы над салемскими ведьмами», они проводились в различных городах провинции: в деревне Салем (ныне Дэнверс ), Салем Таун, Ипсвич, и И более. Наиболее известные судебные процессы проводились Судом Ойер и Тернер в 1692 году в Салеме.[165][нужна цитата ][166] В Мэриленде существует легенда о Молле Дайере, который избежал пожара, устроенного товарищами-колонистами, только чтобы умереть от разоблачения в декабре 1697 года. Исторические данные о Дайере скудны, поскольку все официальные записи были сожжены в результате пожара в здании суда, хотя здание суда графства демонстрирует камень, на котором было найдено ее замороженное тело. Письмо от колониста того периода описывает ее самым неблагоприятным образом. В честь Дайер названа местная дорога, на которой, как сообщается, находилась ее усадьба. У многих местных семей есть своя собственная версия дела Молл Дайер, и ее имя с осторожностью называют в сельских южных округах.[167] Обвинения в колдовстве и волшебстве привели к судебному преследованию человека в Теннесси совсем недавно, в 1833 году.[168][169][170] Горнило Артура Миллера - это драматизированная и частично беллетризованная история Салемские ведьмы что произошло в Колония Массачусетского залива в течение 1692–93 гг.
В yee naaldlooshii это тип ведьмы, известный на английском языке как "скинхолдер ". Считается, что они принимают форму животных, чтобы тайно путешествовать и причинять вред невиновным.[171] в Язык навахо, yee naaldlooshii переводится как «с ним он идет на четвереньках».[171] Хотя это, пожалуй, самая распространенная разновидность, которую видели в художественной литературе ужасов не навахо, yee naaldlooshii - одна из нескольких разновидностей ведьм навахо, в частности, разновидность ’Ánti’įhnii.[171]
Трупный порошок или трупный яд (Навахо: áńt’į́, буквально «колдовство» или «причинение вреда») - это вещество, приготовленное из измельченных в порошок трупов. Ведьмы используют порошок для проклятия своих жертв.[4]
Традиционные навахо обычно не решаются обсуждать такие вещи, как ведьмы и колдовство, с не-навахо.[172]
Северная Америка (Мексика)
Колдовство было важной частью социальной и культурной истории поздней колониальной Мексики во времена Мексиканская инквизиция. Испанские инквизиторы рассматривали колдовство как проблему, которую можно решить простым признанием. Тем не менее, как антрополог Рут Бехар пишет, что колдовство, не только в Мексике, но и в Латинской Америке в целом, было «догадкой сексуальности, колдовства и религии, в которой сходились испанская, коренная и африканская культуры».[173] Кроме того, колдовство в Мексике обычно требовало межэтнической и межклассовой сети ведьм.[174] Тем не менее, по словам профессора антропологии Лоры Льюис, колдовство в колониальной Мексике в конечном итоге представляло собой «подтверждение гегемонии» для женщин, индийцев и особенно индийских женщин над своими белыми коллегами-мужчинами в результате Casta система.[175]
Южная Америка (Бразилия)
Присутствие ведьмы постоянно в этнографический история из колониальная Бразилия, особенно во время нескольких доносов и признаний, данных Конгрегация Доктрины Веры из Bahia (1591–1593), Пернамбуку и Параиба (1593–1595).[176]
Азия
Индия
Вера в сверхъестественное сильна во всех частях мира. Индия, и линчевания о колдовстве время от времени сообщается в прессе.[177] Около 750 человек были убиты ведьмами в Ассам и Западная Бенгалия с 2003 по 2008 гг.[178] Чиновники в состоянии Чхаттисгарх сообщил в 2008 году, что по меньшей мере 100 женщин ежегодно подвергаются жестокому обращению как подозреваемые в ведьмах.[179] Местный активист заявил, что сообщается лишь о небольшой части случаев злоупотреблений.[180] В Индийская мифология, обычное представление о ведьме - это существо, чьи ноги направлены назад.
Непал
Помимо других видов Насилие против женщин в Непал, злоупотребления служебным положением женщин во имя колдовства также очень заметны. По статистике за 2013 год, всего было зарегистрировано 69 случаев жестокого обращения с женщинами по обвинению в колдовстве. Виновными в этой халатности обычно являются соседи, так называемые знахари и члены семьи.[181] Основные причины этих злоупотреблений - недостаток образования, неосведомленность и суеверия. Согласно статистике INSEC,[182] Возрастная группа женщин, ставших жертвами колдовского насилия в Непале, - 20-40 лет.[183]
Япония
В японском фольклоре наиболее распространенные типы ведьм можно разделить на две категории: те, кто нанимает змеи как фамильяры, и те, кто нанимает лис.[184] Лисица-ведьма, безусловно, является наиболее часто встречающейся фигурой ведьмы в Японии. Разные региональные верования разделяют тех, кто использует лисиц, на два разных типа: кицунэ-моти, а цукимоно-судзи. Первый из них, кицунэ-моти, одинокая фигура, которая знакомит свою лису, подкупая ее любимой едой. В кицунэ-моти затем заключает сделку с лисой, обычно обещая еду и ежедневную заботу в обмен на магические услуги лисы. Лисица из японского фольклора сама по себе является могущественным обманщиком, наделенным способностями изменять форму, одержимость и иллюзию. Эти существа могут быть либо гнусными; маскируются под женщин, чтобы заманить в ловушку мужчин, или же они могут быть добрыми силами, как в рассказе «Благодарных лисиц».[185] Безусловно, наиболее частые случаи колдовства с лисами в современной Японии были приняты цукимоно-судзи семьи, или «потомственные ведьмы».[186]
Филиппины
Филиппинские ведьмы используют черная магия и аналогичная практика из Филиппин. В их число входят самые разные люди с разными занятиями и культурными коннотациями, которые зависят от этнической группы, с которой они связаны. Они полностью отличаются от западного представления о том, что такое ведьма, поскольку каждая этническая группа имеет собственное определение и практики, приписываемые ведьмам. Проклятия и другая магия ведьм часто блокируется, нейтрализуется, излечивается или снимается. Филиппинские шаманы связанный с коренные филиппинские народные религии.[187][188]
Саудовская Аравия
Саудовская Аравия продолжает использовать смертный приговор за колдовство и колдовство.[189] В 2006 г. Фауза Фалих Мухаммед Али был приговорен к смерти за колдовство.[190] В Саудовской Аравии нет юридического определения колдовства, но в 2007 году работавший там египетский фармацевт был обвинен, осужден и казнен. Власти Саудовской Аравии также приговорили к смертной казни ливанского телеведущего, Али Хуссейн Сибат, пока он выполнял хадж (Исламское паломничество) по стране.[191]
В 2009 году власти Саудовской Аравии создали подразделение по борьбе с колдовством. Комитет по поощрению добродетели и предупреждению порока полиция.[192] В апреле 2009 года саудовская женщина Амина Бинт Абдулхалим Нассар была арестована и позже приговорена к смертной казни за практику колдовства и колдовства. В декабре 2011 года ей обезглавили.[193] В июне 2012 года саудовский мужчина был обезглавлен по обвинению в колдовстве и колдовстве.[194] В 2014 году произошло обезглавливание за колдовство.[58]
Сирия и Ирак
В июне 2015 года Yahoo сообщила: «The Исламское государство Группа обезглавила двух женщин в Сирии по обвинению в «колдовстве», это были первые подобные казни мирных женщин в Сирии, сообщила во вторник Сирийская обсерватория по правам человека ".[195]
Тохары
Экспедиция отправлена на то, что сейчас Синьцзян регион западных Китай посредством PBS документальный сериал Новая звезда нашел полностью одетую женщину Тохарский мумия в черной конической шляпе, которая сейчас ассоциируется с ведьмами в Европе, в хранилище небольшого местного музея, что свидетельствует о Индоевропейский жрица.[196]
Европа
Колдовство в Европе между 500 и 1750 годами считалось сочетанием колдовства и ереси. В то время как колдовство пытается вызвать отрицательные сверхъестественные эффекты с помощью формул и ритуалов, ересь - это христианский вклад в колдовство, в котором человек заключает договор с дьяволом. Кроме того, ересь отрицает признание ведьм таких важных христианских ценностей, как крещение, спасение, Христос и таинства.[197] Начало обвинений в ведьмах в Европе относится к 14-15 векам; Однако по мере того, как в 16 веке произошли социальные потрясения, судебные процессы над колдовством усилились.[198]
В европейской традиции раннего Нового времени ведьмы стереотипно, хотя и не исключительно, были женщинами.[35][201] Европейская языческая вера в колдовство была связана с богиней Диана и отвергнутые средневековыми христианскими авторами как «дьявольские фантазии».[202] Охота на ведьм впервые появились в больших количествах на юге Франции и Швейцарии в 14-15 веках. Пик охоты на ведьм на юго-западе Германия были с 1561 по 1670 год.[203]
Обычно считалось, что люди, обладающие властью и престижем, были вовлечены в колдовство и даже каннибализм.[204] Поскольку Европа имела большую власть над людьми, живущими в Западной Африке, европейцев, занимавших руководящие должности, часто обвиняли в участии в этих действиях. Хотя маловероятно, что эти люди действительно были вовлечены в эти практики, они, скорее всего, были связаны из-за участия Европы в таких вещах, как работорговля, которая негативно повлияла на жизнь многих людей в Атлантическом мире на протяжении пятнадцатого-семнадцатого веков.[204]
Ранние обращенные в христианство надеялись, что христианское духовенство будет творить магию более эффективно, чем старые методы римского язычества, а христианство предоставило методологию, включающую святых и реликвии, похожие на богов и амулеты языческого мира. Когда христианство стало доминирующей религией в Европе, его интерес к магии уменьшился.[205]
Протестантское христианское объяснение колдовства, типичное для признания Ведьмы Pendle, обычно включает дьявольский договор или хотя бы призыв к вмешательству духов зла. Ведьмы или волшебники, практикующие такую практику, как утверждается, отвергают Иисус и таинства; наблюдать "шабаш ведьм "(выполнение адских обрядов, которые часто пародируют Масса или другие таинства Церкви); воздать Божественную честь Князь Тьмы; и взамен получить от него сверхъестественный полномочия. Согласно фольклорному поверью, Дьявольская метка, как и клеймо на рогатом скоте, была нанесена дьяволом на шкуру ведьмы, чтобы обозначить, что этот договор заключен.[206]
объединенное Королевство
На севере Англии суеверия сохранились почти до невероятной степени. Ланкашир изобилует знахарями, группой шарлатанов, которые претендуют на лечение болезней, причиненных дьяволом ... Упомянутый знахарь более известен под именем хитрого человека и имеет обширную практику в графствах Линкольн и Ноттингем.[207]
Историки Кейт Томас и его ученик Алан Макфарлейн изучать колдовство, сочетая исторические исследования с концепциями, почерпнутыми из антропологии.[208][209][210] Они утверждали, что английское колдовство, как и африканское колдовство, было эндемическим, а не эпидемическим. Пожилые женщины были излюбленной мишенью, потому что они были маргинальными, зависимыми членами сообщества и, следовательно, с большей вероятностью вызывали чувство враждебности и вины и с меньшей вероятностью имели важных защитников внутри сообщества. Обвинения в колдовстве были реакцией деревни на распад ее внутреннего сообщества в сочетании с появлением нового набора ценностей, порождающего психический стресс.[211]
В Уэльсе страх перед колдовством усилился примерно в 1500 году. Возросла тревога по поводу женской магии как оружия, направленного против государства и церкви. Церковь прилагала большие усилия для обеспечения соблюдения канонического закона о браке, особенно в Уэльсе, где традиции допускали более широкий спектр сексуальных партнерств. Был также политический аспект, поскольку обвинения в колдовстве были предъявлены противникам Генриха VII, который все больше и больше контролировал Уэльс.[212]
Записи судов великих сессий Уэльса за 1536–1736 гг. Показывают, что валлийские обычаи были важнее английских законов. Обычаи обеспечивали основу для реагирования на ведьм и колдовство таким образом, чтобы поддерживать межличностную и общинную гармонию, показывая важность чести, социального места и культурного статуса. Даже при признании вины казни не произошло.[213]
Став королем в 1603 году, Джеймс I Принесено в Англию и Шотландию континентальные объяснения колдовства. Его целью было отвлечь подозрения от мужчин. гомосоциальность среди элиты и сосредоточить страх на женских сообществах и больших скоплениях женщин. Он думал, что они угрожают его политической власти, поэтому он заложил основы политики колдовства и оккультизма, особенно в Шотландии. Дело в том, что широко распространенная вера в заговор ведьм и шабаш ведьм с дьяволом лишала женщин политического влияния. Оккультная сила считалась женской чертой, потому что женщины были слабее и более восприимчивы к дьяволу.[214]
В 1944 г. Хелен Дункан был последним человеком в Великобритании, который был заключен в тюрьму за мошенническое заявление о том, что он ведьма.[215]
в объединенное Королевство дети, которых считают ведьмами или одержимы злыми духами, могут подвергаться жестоким избиениям, травматическим экзорцизм и / или другие злоупотребления. Были даже убийства детей, связанные с верованиями в колдовство. Проблема особенно серьезна среди иммигрантов или бывших иммигрантских общин африканского происхождения, но также затрагиваются и другие общины, например, азиатского происхождения. Приемные дети и дети, которых считают разными по разным причинам, особенно подвержены риску обвинений в колдовстве.[216] Во время экзорцизма детей могут избивать или втирать им в глаза перец чили.[217] Этот вид насилия часто бывает скрытым и может включать пытки.[218] Рекомендация 2006 г. по централизованному учету случаев злоупотреблений, связанных с колдовством, еще не выполнена. Недостаточная осведомленность социальных работников, учителей и других специалистов, работающих с детьми из групп риска, препятствует усилиям по борьбе с этой проблемой.[219]
Столичная полиция сообщила, что на данный момент [в 2015 году] в Лондоне было совершено 60 преступлений, связанных с верой. Сообщений о них удвоилось с 23 в 2013 году до 46 в 2014 году. Половина полицейских сил Великобритании не регистрирует такие случаи, и многие местные власти также не могут предоставить данные. В NSPCC заявили, что властям «необходимо убедиться, что они могут обнаружить признаки злоупотреблений именно этого вида». Лондон уникален тем, что имеет полицейскую команду Project Violet, занимающуюся этим видом насилия. Его цифры относятся к отчетам о преступлениях, в которых сотрудники полиции отметили, что дело касается злоупотреблений, связанных с верой или убеждением. Во многих случаях речь идет о детях. (...) Представитель NSPCC сказал: «Хотя количество случаев жестокого обращения с детьми, связанных с колдовством, относительно невелико, они часто включают ужасающие уровни жестокости». Власти, которые имеют дело с этими ужасными преступлениями, должны гарантировать, что они могут обнаружить признаки этого конкретного вида жестокого обращения и принять меры для защиты детей до того, как случится трагедия ».[219]
Речь идет о «мошенничестве с зарабатыванием денег». Пасторы обвиняют ребенка в том, что он ведьма, и позже семья платит за экзорцизм. Если ребенок в школе говорит, что его / ее пастор назвал ребенка ведьмой, это должно стать проблемой для защиты детей.[219]
Италия
Особенно богатым источником информации о колдовстве в Италии до начала Великой охоты на ведьм в эпоху Возрождения являются проповеди популярного францисканского проповедника Бернардино из Сиены (1380–1444), который считал эту проблему одной из самых острых моральных и социальных проблем. социальных проблем своего времени и, таким образом, проповедовал много проповедей на эту тему, вдохновляя многие местные органы власти принять меры против того, что он называл «слугами дьявола».[220] Как и в большинстве европейских стран, женщин в Италии подозревали в колдовстве чаще, чем мужчин.[221] Женщин считали опасными из-за их предполагаемой сексуальной нестабильности, например, во время возбуждения, а также из-за силы их менструальной крови.[222]
В 16 веке в Италии было много судебных процессов над колдовством, связанных с любовной магией.[223] В стране было большое количество неженатых людей из-за того, что в это время мужчины женились позже в своей жизни.[223] Это оставило многих женщин в отчаянных поисках замужества, что сделало их уязвимыми для обвинений в колдовстве, независимо от того, принимали они в нем участие или нет.[223] Протоколы судебных процессов инквизиции и светских судов обнаружили связь между проститутками и сверхъестественными практиками. Профессиональные проститутки считались экспертами в любви и поэтому умели заниматься любовью. зелья и накладывать любовные заклинания.[222] Вплоть до 1630 года большинство женщин, обвиняемых в колдовстве, были проститутками.[221] Куртизанку спросили об использовании ею магии из-за ее отношений с властными мужчинами в Италии и ее богатства.[224] Большинство обвиняемых женщин также считались «чужаками», потому что они были бедными, имели разные религиозные обряды, говорили на другом языке или просто из другого города / поселка / региона.[225] Кассандра из Феррары, Италия, все еще считалась иностранкой, потому что не была уроженкой Рима, где она проживала. Ее также не считали образцовой гражданкой, потому что ее муж был в Венеции.[226]
С 16-18 веков католическая церковь насаждала моральную дисциплину по всей Италии.[227] С помощью местных трибуналов, например в Венеции, эти два учреждения расследовали религиозное поведение женщины, обвиненной в колдовстве.[221]
Испания
Францисканские монахи из Новой Испании представили коренным народам дьяволизм, веру в дьявола, после их прибытия в 1524 году.[228]Бартоломе де лас Касас считал, что человеческое жертвоприношение не было дьявольским, на самом деле далеким от него, а было естественным результатом религиозного самовыражения.[228]Мексиканские индейцы с радостью восприняли веру в Дьяволизм и все же сумели сохранить свою веру в божеств-создателей-разрушителей.[229]
Галиция называют «Землей ведьм» из-за своего мифологического происхождения, окружающего его людей, культуру и землю.[230][231] В Страна Басков также подвергались преследованиям ведьм, например, в случае с ведьмами Зугаррамурди, шесть из которых были сожжены в Логроньо в 1610 году, или во время охоты на ведьм во французской Стране Басков в предыдущем году, когда на костре было сожжено восемьдесят предполагаемых ведьм. Это отражено в исследованиях Хосе Мигель де Барандиаран и Хулио Каро Бароха. Эускал Херрия хранит множество легенд, составляющих древнюю мифологию колдовства. Город Залла прозвали «Город ведьм».[232]
Океания
Острова Кука
В дохристианские времена колдовство было обычной практикой в Острова Кука. Местное имя колдуна было tangata purepure (человек, который молится).[233] Молитвы, вознесенные таунга (священники)[234] богам, которым поклонялись в национальных или племенных марэ (храмы) назывались каракиа;[235] те в незначительных случаях к меньшим богам были названы чистый. Все эти молитвы были метрическими и передавались из поколения в поколение с особой тщательностью. На каждый такой период жизни были молитвы; за успехи в бою; для изменения ветра (чтобы сокрушить противника на море или чтобы предполагаемое путешествие было благоприятным); что его урожай может расти; проклинать вора; или пожелать своим врагам несчастья и смерти. Немногие мужчины среднего возраста остались без этих молитв или заклинаний. Колдун переходил от отца к сыну или от дяди к племяннику. То же и с колдуньями: от матери к дочери или от тети к племяннице. Колдуны и колдуньи часто убивались родственниками предполагаемых жертв.[236]
Было применено необычное заклинание, чтобы убить мужа красивой женщины, которого желал кто-то другой. Распущенный цветок Гардения застрял в вертикальном положении - очень сложное занятие - в чашке (то есть в половине большой кокосовой скорлупы) с водой. Затем была вознесена молитва о скорейшей смерти мужа, колдун внимательно наблюдал за цветком. Если он упал, заклинание было успешным. Но если цветок все еще остается в вертикальном положении, он будет жить. В этом случае колдун попробует свое мастерство в другой день, возможно, с большим успехом.[237]
В соответствии с Беатрис Гримшоу, журналист, посетивший Острова Кука в 1907 году, некоронованный Королева Макея считалось, что обладал мистической силой, называемой мана, давая владельцу право убивать по своему желанию. Он также включал другие подарки, такие как ясновидение в определенной степени, способность приносить удача или зло, и уже упоминавшаяся способность наносить смерть по своему желанию.[238]
Папуа - Новая Гвинея
Местная газета сообщила, что более 50 человек погибли за два Highlands провинции Папуа - Новая Гвинея в 2008 году за якобы занятие колдовством.[239] По оценкам, ежегодно в Папуа-Новой Гвинее убивают 50–150 предполагаемых ведьм.[240]
Фиджи
В 2019 году сообщалось, что отец обвинил в гибели своей семьи колдовство, заявив, что его родственники «слишком увлечены колдовством».[241]
Россия
Среди русский слова для ведьма, ведьма (ведма) буквально означает «знающий», от древнеславянского ѣдъ «знать».[242]
Заклинания
Языческие обычаи были частью русской и восточнославянской культуры; русские люди были глубоко суеверны. Практика колдовства состояла в основном из магии земли и гербологии; Было не так важно, какие травы использовались в практике, но то, как эти травы собирались. Ритуал, сосредоточенный на сборе урожая и местонахождении солнца, был очень важен.[243] Один источник, языческий писатель Юдика Иллес, сообщает, что травы, собранные в канун Иванова дня, считались самыми сильными, особенно если их собирали на Лысой горе недалеко от Киева во время ежегодного празднования ведьм.[244] Необходимо собрать ботаники: «В течение семнадцатой минуты четырнадцатого часа, под темной луной, на тринадцатом поле, в красном платье, сорвите двенадцатый цветок справа».[245]
Заклинания также служили для акушерства, изменения формы, сохранения верности любовников и свадебных обычаев. Заклинания, касающиеся акушерства и родов, были сосредоточены на духовном благополучии ребенка.[245] Заклинания, меняющие форму, включали в себя обращение к волку как к духовному животному.[246] Чтобы сохранить верность мужчине, любовники разрезали ленту по длине его эрегированного пениса и пропитали ее семенными выделениями после секса, пока он спал, а затем завязывали на ней семь узлов; Хранение этого талисмана узловой магии обеспечивало верность.[247] В рамках древней языческой брачной традиции невеста перед церемонией принимала ритуальную ванну в бане. Ее пот стирали с тела сырой рыбой, а рыбу готовили и кормили жениху.[248]
Демонизм или черная магия не были распространены. Преследования за колдовство в основном связаны с практикой простой магии земли, основанной на гербологии, отдельными практикующими с христианским влиянием. В одном случае следователи обнаружили запертую коробку, в которой лежало что-то, завязанное в платке, и три бумажных пакета, обернутых и связанных, содержащих измельченную траву.[249] Большинство ритуалов колдовства были очень простыми - одно из заклинаний гадания состоит в том, чтобы сидеть в одиночестве на улице и медитировать, прося землю показать свою судьбу.[250]
Хотя эти обычаи были уникальными для русской культуры, они не были эксклюзивными для этого региона. Русские языческие обычаи часто были сродни язычеству в других частях света. Китайская концепция чи, форма энергии, которой часто манипулируют в колдовстве, в русской практике называется биоплазма.[251] Западное понятие «сглаз» или «порча» было переведено в Россию как «спойлер».[252] Спойлер был основан на зависти, ревности и злобе. Спойлеры могут быть получены путем сбора костей с кладбища, пучка волос цели, сожженных деревянных щепок и нескольких ягод парижских трав (которые очень ядовиты). Размещение этих предметов в саше на подушке жертвы завершает спойлер. Шумеры, вавилоняне, ассирийцы и древние египтяне распознавали сглаз еще с 3000 г. до н.э .; в российской практике это рассматривается как концепция XVI века.[253]
Общественный взгляд на колдовство
Преобладающую общественную озабоченность тех, кто практиковал колдовство, было не в эффективности язычества, а в том, может ли оно причинить вред.[249] Крестьяне в русских и украинских обществах часто избегали колдовства, если только им не требовалась помощь против сверхъестественных сил. Импотенция, боли в животе, бесплодие, грыжи, абсцессы, эпилептические припадки и судороги приписывались злу (или колдовству). Это отражено в лингвистике; есть множество слов для целителей, практикующих язычество. Русские крестьяне называли ведьму чернокнижник (человек, который занимался своим делом с помощью черной книги), Шептун/Шептунья (мужчина или женщина "шептуна"), лекарь/lekarka или же знахарь/знахарка (мужчина или женщина-целитель), или заговорник (инкантер).[254]
Как ни странно, народные целители полагались повсеместно, но клиенты часто сдавали их, если что-то пошло не так. По словам российского историка Валери А. Кивельсон, обвинения в колдовстве обычно предъявлялись малоимущим крестьянам, горожанам и казакам. Люди обращались к колдовству как к средству поддержания себя. Соотношение обвинений со стороны мужчин и женщин составило 75% к 25%. Мужчины были мишенью больше, потому что колдовство было связано с социальными отклонениями. Поскольку одинокие люди, не имеющие постоянного жилья, не могли облагаться налогом, мужчины обычно имели больше власти, чем женщины в своем несогласии.[249]
История колдовства развивалась вокруг общества. Более психологическая концепция создания и использования колдовства может создать предположение о том, почему женщины с большей вероятностью будут следовать практике, лежащей в основе колдовства. Отождествление с душой отдельного человека в обществе часто считается «женским». Проанализированы социальные и экономические свидетельства связи между колдовством и женщинами.[255]
Колдовство испытания
Суды над колдовством часто происходили в России семнадцатого века, хотя "великая охота на ведьм " Считается[кем? ] быть преимущественно западноевропейским феноменом. Однако по мере того, как в то время в католических и протестантских странах прокатилась повальная увлечение судебными процессами над колдовством, православная христианская Европа действительно участвовала в этой так называемой «ведьмовой истерии». Это включало в себя преследование как мужчин, так и женщин, которые, как считалось, практиковали язычество, гербологию, черное искусство или форму колдовства внутри и / или за пределами своего сообщества. Очень рано колдовство юридически подпадало под юрисдикцию церковного органа, церкви, в Киевской Руси и Московской Руси.[256] Источники юрисдикции церковного колдовства восходят ко второй половине одиннадцатого века, один из которых Владимир Великий первое издание его Государственного статута или Устав, другой - несколько ссылок в Первичная летопись начиная с 1024 г.[257]
Приговор для человека, который был признан виновным в колдовстве или колдовстве в это время, а также в предыдущие века, обычно включал либо горит на костре или проходит тестирование с "испытание холодной водой " или же судьи водные.[259] Тест холодной водой был прежде всего западноевропейским феноменом, но он также использовался как метод установления истины в России как до, так и после судебных процессов над колдовством в XVII веке в Московии. Обвиняемые, которые погружались в воду, считались невиновными, и церковные власти объявляли их «возвращенными», но те, кто плыл, считались виновными в колдовстве, и их либо сжигали на костре, либо казнили нечестивым образом. Епископ Владимира XIII века Серапион Владимирский проповедовал по всей московской деревне, и в одной конкретной проповеди было показано, что сожжение было обычным наказанием за колдовство, но чаще всего перед казнью использовалось испытание холодной водой.[259][260]
Хотя эти два метода пытка использовались на западе и востоке, в России в XVII веке была введена система штрафов за колдовство. Таким образом, несмотря на то, что методы пыток в Московии были на том же уровне жестокости, что и западноевропейские методы, присутствовал более гражданский метод. Представляя сборник протоколов судебных заседаний, собранный воедино российским ученым Николаем Новомбергским, он утверждает, что московские власти использовали ту же степень жестокости и жестокости, что и католические и протестантские страны Западной Европы, в преследовании ведьм.[261] К середине XVI века проявления язычества, включая колдовство и черные искусства - астрологию, гадание и гадание - стали серьезной проблемой для московской церкви и государства.[262]
Царь Иван IV (годы правления 1547–1584) передал этот вопрос в церковный суд, и ему немедленно посоветовали отлучить от церкви людей, практикующих эти формы колдовства, и приговорить к смертной казни.[262] Иван IV, как истинный приверженец колдовства, был глубоко убежден[нужна цитата ] это колдовство явилось причиной смерти его жены, Анастасия в 1560 году, что полностью опустошило и угнетало его, оставив его убитым горем.[263] Исходя из этого убеждения, Иван IV был серьезно обеспокоен угрозой колдовства, наносящей вред его семье, и опасался, что ему угрожает опасность. Итак, во время Опричнина (1565–1572) Ивану IV удалось обвинить и обвинить в колдовстве большое количество бояр, которых он не хотел оставаться дворянами. Правители после Ивана IV, особенно в период Смутное время (1598–1613), усилили страх перед колдовством между ними и целыми королевскими семьями, что затем привело к дальнейшей озабоченности страхом перед видными московскими колдовскими кругами.[264]
После Смутное время Московские правители семнадцатого века часто проводили расследования колдовства в своих домах, закладывая фундамент, наряду с предыдущими царскими реформами, для широкомасштабных судебных процессов по всему Московскому государству.[265] Между 1622 и 1700 годами 91 человек предстал перед московскими судами за колдовство.[266] Хотя Россия действительно участвовала в повальном увлечении ведьмами, охватившем Западную Европу, московское государство не преследовало столько же людей за колдовство, не говоря уже о казнях людей, близких к числу казненных на западе во время колдовской истерии.
Ведьмы в искусстве
Ведьмы имеют долгую историю изображения в искусстве, хотя большинство их самых ранних художественных изображений, кажется, берет свое начало в Европе раннего Нового времени, особенно в периоды Средневековья и Ренессанса. Многие ученые считают, что их проявление в искусстве вдохновлено такими текстами, как Canon Episcopi, литературное произведение, посвященное демонологии, и Маллеус Малефикарум, руководство по увлечению ведьмами, опубликованное в 1487 году Генрихом Крамером и Якобом Шпренгером.[267]
Canon Episcopiтекст девятого века, посвященный демонологии, первоначально вводил понятия, которые постоянно ассоциировались с ведьмами, такие как их способность летать или их предполагаемое блуд и сексуальные отношения с дьяволом. В тексте говорится о двух женщинах, Диане-Охотнице и Иродиаде, которые выражают двойственность женщин-колдунов. Диана была описана как обладающая небесным телом и «защитница деторождения и плодородия», в то время как Иродиада символизировала «необузданную чувственность». Таким образом, они олицетворяют умственные способности и хитрую сексуальность, которые ведьмы использовали в качестве оружия, чтобы заставить людей совершать греховные действия, которые приведут к их вечному наказанию. Эти характеристики были выделены как черты, подобные Медузе или Ламии, когда их можно увидеть в любых произведениях искусства (умственный обман Медузы был связан с экстрасенсорными способностями Дианы-Охотницы, а Ламия, по слухам, была женской фигурой в Средневековье, которую иногда использовали вместо Иродиады).[268]
Одним из первых людей, которые регулярно изображали ведьм после увлечения ведьмами средневековья, был Альбрехт Дюрер, немецкий художник эпохи Возрождения. Его знаменитая гравюра 1497 года Четыре ведьмы, изображает четырех физически привлекательных и соблазнительных обнаженных ведьм. Их сверхъестественная сущность подчеркивается черепами и костями, лежащими у их ног, а также тем, что дьявол незаметно смотрит на них слева от них. Чувственное представление женщин говорит об откровенно сексуальной природе, к которой они были привязаны в Европе раннего Нового времени. Более того, эта привлекательность воспринималась как опасность для обычных мужчин, которых они могли соблазнить и заманить в свой греховный мир.[222] Некоторые ученые интерпретируют эту пьесу как использующую логику Canon Episcopi, в котором женщины использовали свои умственные способности и телесное соблазнение, чтобы поработить и вести мужчин на путь вечного проклятия, в отличие от непривлекательного изображения ведьм, которое последует в более поздние годы Возрождения.[269]
Дюрер также использовал другие идеи средневековья, которые обычно ассоциировались с ведьмами. В частности, его искусство часто отсылает к средневековой иконографии 12-13 веков, обращаясь к природе женщин-колдунов. В средневековый период был широко распространен страх перед ведьмами, что соответственно приводило к ассоциации мрачных, устрашающих характеристик с ведьмами, такими как каннибализм (ведьмы описываются как «[сосущие] кровь новорожденных младенцев»[222]) или описывается как способность летать, обычно на спине черных козлов. Когда начался период Возрождения, эти концепции колдовства были подавлены, что привело к резкому изменению внешности колдуньи - от сексуально откровенных существ до «обычных» типичных домохозяек того периода. Это изображение, известное как «вальденская ведьма», стало культурным феноменом искусства раннего Возрождения. Термин происходит от монаха XII века Питера Вальдо, который основал свою собственную религиозную секту, которая открыто выступала против роскоши и товарного образа жизни христианского церковного духовенства, и чья секта была отлучена от церкви до того, как подверглась преследованиям как «практикующие колдовство и магию» .[222]
Последующие произведения искусства с изображением ведьм, как правило, постоянно основывались на культурных стереотипах об этих женщинах. Эти стереотипы обычно уходят корнями в религиозный дискурс раннего Возрождения, в частности, христианское убеждение, что «земной союз» имел место между приспешниками сатаны, которые «сговорились уничтожить христианский мир».[270]
Еще одним значительным художником, чье искусство постоянно изображало ведьм, был ученик Дюрера, Ганс Бальдунг Грайен, немецкий художник 15 века. Его ксилография светотени, Ведьмы, созданный в 1510 году, визуально охватывал все характеристики, которые регулярно присваивались ведьмам в эпоху Возрождения.Социальные верования называли ведьм сверхъестественными существами, способными причинять большой вред, обладающими способностью летать, и каннибалами.[270] Урна в Ведьмы Кажется, он содержит части человеческого тела, которые ведьмы, как считается, потребляют как источник энергии. Между тем, их нагота во время пиршества признается намеком на их сексуальный аппетит, и некоторые ученые читают, что ведьма верхом на спине козла-демона представляет их «[силы], вызывающие бегство». Эта связь между женской сексуальной природой и грехами была тематической в произведениях многих художников эпохи Возрождения, особенно христианских художников, из-за культурных убеждений, которые характеризовали женщин как откровенно сексуальных существ, которые были менее способны (по сравнению с мужчинами) противостоять греховному искушению.[222]
Смотрите также
Сноски
- ^ Слово на иврите אֹב (ob), представленный как знакомый дух в переводе имеет иное значение, чем обычное английское значение фразы; а именно, это относится к духу, с которым женщина знакома, а не к дух, который физически проявляется в форме животного.
Рекомендации
- ^ а б Рассел, Джеффри Бертон (1972). Колдовство в средние века. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. стр.4 -10. ISBN 978-0801492891.
определение колдовства.
- ^ а б Томас, Кит (1997). Религия и закат магии. Оксфорд, Англия: Oxford University Press. С. 464–5. ISBN 978-0-297-00220-8. ; Анкарлоо, Бенгт и Хеннингсен, Густав (1990) Европейское колдовство раннего Нового времени: центры и периферии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 1, 14.
- ^ а б Уилби, Эмма (2006) Хитрый народ и знакомые духи. С. 51–4.
- ^ а б Перроне, Бобетта; Штокель, Х. Генриетта; Крюгер, Виктория (1993). Лекари, курандера и женщины-врачи. Университет Оклахомы Пресс. п. 189. ISBN 978-0-8061-2512-1. Получено 8 октября 2010.
- ^ а б Килбургер, Крейг; Килбургер, Марк (18 февраля 2008 г.). «ВИЧ в Африке: Как отличить болезнь от колдовства». Торонто Стар. Торонто, Онтарио, Канада: Toronto Star Newspapers Ltd.
- ^ Деметрио, Ф. Р. (1988). Филиппинские исследования Vol. 36, № 3: Шаманы, ведьмы и филиппинское общество, стр. 372–380. Университет Атенео де Манила.
- ^ а б Хьюсон, Пол Освоение колдовства: Практическое руководство для ведьм, колдунов и шабашей, Нью-Йорк: G.P. Putnams Sons, 1970.
- ^ а б Клифтон, Час С., Ее скрытые дети: рост Викки и язычества в Америке, Ланхэм, Мэриленд: Альтамира, 2006 г., ISBN 0-7591-0202-3.
- ^ а б Анкарлоо и Кларк, 2001
-
^ Анкарлоо, Бенгт; Кларк, Стюарт (2001). Колдовство и магия в Европе: библейские и языческие общества. Филадельфия, Пенсильвания: Университет Филадельфии Press. п. xiii. ISBN 978-0826486066.
Магия занимает центральное место не только в «примитивных» обществах, но и в «высококультурных» обществах.
- ^ Рассел, Джеффри Бертон. "Колдовство". Britannica.com. Получено 29 июня, 2013.
- ^ Pócs 1999, стр. 9–12.
- ^ Адлер, Марго (1979). Рисование Луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в современной Америке. Нью-Йорк: Викинг Пресс. С. 45–47, 84–5, 105. OCLC 515560.
- ^ Перлман, Джонатан (11 апреля 2013 г.). «Папуа-Новая Гвинея призвала остановить насилие над колдовством после последнего« колдовского »дела». Телеграф. Лондон, Англия: Телеграф Медиа Группа.
-
^ «Вспышка Эболы:« Колдовство »затрудняет лечение, - говорит врач». Новости BBC. Лондон, Англия: BBC. 2 августа 2014 г.
цитируя врача из Médecins Sans Frontières: «Широко распространенная вера в колдовство препятствует усилиям по предотвращению распространения вируса Эбола»
- ^ «Социальная стигма как эпидемиологический детерминант ликвидации лепры в Камеруне». Журнал общественного здравоохранения в Африке.
- ^ Акосуа, Аду (3 сентября 2014 г.). «Эбола: группа по правам человека предупреждает, что болезнь не вызвана колдовством». Новости Ганы и Италии. Архивировано из оригинал 3 сентября 2014 г.. Получено 31 октября 2017.
- ^ Харпер, Дуглас. "колдовство (сущ.)". Интернет-словарь этимологии. Получено 29 октября 2013.
- ^ «Оксфордский словарь английского языка».
-
^ Дилтс, Майкл. «Сила в имени: происхождение и значение слова« ведьма »». Цитировать журнал требует
| журнал =
(помощь) - ^ Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы. Нью-Йорк: Базовые книги. стр.176 -9. ISBN 978-0-465-02131-4.
- ^ Эванс-Причард, Эдвард Эван (1937). Колдовство, оракулы и магия среди азанде. Оксфорд, Англия: Oxford University Press. стр.8–9. ISBN 978-0-19-874029-2.
- ^ а б c Pócs 1999, с. 9–10. Первые три категории были предложены Ричард Кикхефер, четвертый добавила Кристина Ларнер.
- ^ Гевиц, Норман (Январь 2000 г.). ""Дьявол смеялся над врачами ": Колдовство и медицинская практика в Новой Англии семнадцатого века". Журнал истории медицины и смежных наук. Оксфорд, Англия: Oxford University Press. 55 (1): 5–36. Дои:10.1093 / jhmas / 55.1.5. PMID 10734719. S2CID 34316854 - через Проект MUSE.
- ^ Хаттон, Рональд (2006). Ведьмы, друиды и король Артур. Лондон, Англия: A&C Черный. п. 203. ISBN 9781852855550.
- ^ Оксфордский словарь английского языка, компактное издание. Оксфорд, Англия: Oxford University Press. 1971. с. 2955.
- ^ Удачи, Георг (1985). Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах; Коллекция древних текстов. Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. С. 254, 260, 394. ISBN 978-0801825231.
- ^ Киттредж, Джордж Лайман (1929). Колдовство в Старой и Новой Англии. Нью-Йорк: Рассел и Рассел. п. 172. ISBN 9780674182325.
- ^ Дэвис, Оуэн (1999). Колдовство, магия и культура, 1736–1951 гг.. Манчестер, Англия: Издательство Манчестерского университета. ISBN 978-0719056567.
- ^ Семпл, Сара (2003). «Иллюстрации к проклятию в поздних англосаксонских рукописях» (PDF). Англосаксонская англия. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. 32: 231–245. Дои:10.1017 / S0263675103000115.
- ^ Семпл, Сара (19 июня 1998). «Страх прошлого: место доисторического кургана в идеологии средней и поздней англосаксонской Англии». Мировая археология. Лондон, Англия: Рутледж. 30 (1): 109–126. Дои:10.1080/00438243.1998.9980400. JSTOR 125012.
- ^ Поуп, J.C. (1968). Homilies of Aelfric: дополнительный сборник (Early English Text Society 260). II. Оксфорд, Англия: Oxford University Press. п. 796.
- ^ Мини, Одри Л. (декабрь 1984 г.). "Аэльфрик и идолопоклонство". Журнал истории религии. Хобокен, Нью-Джерси: Wiley-Blackwell. 13 (2): 119–35. Дои:10.1111 / j.1467-9809.1984.tb00191.x. Архивировано из оригинал 5 января 2013 г.
- ^ Мормандо, Франко (1999). Демоны проповедника: Бернардино Сиенский и социальный подземный мир Италии раннего Возрождения. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. С. 52–108. ISBN 0-226-53854-0.
- ^ а б Гиббонс, Дженни (1998) «Последние достижения в изучении Великой европейской охоты на ведьм» в Гранат # 5, Ламмас 1998.
- ^ Барстоу, Энн Ллевеллин (1994). Witchcraze: новая история европейской охоты на ведьм. Сан-Франциско, Калифорния: Пандора. п.23. ISBN 978-0062500496.
- ^ Макнил, Ф. Мэриан (1957). Серебряная ветвь: четырехтомное исследование национальных и местных фестивалей Шотландии. 1. Эдинбург, Шотландия: Книги Canongate. ISBN 978-0862412319.
- ^ Чемберс, Роберт (1861). Внутренние анналы Шотландии. Эдинбург, Шотландия. ISBN 978-1298711960.
- ^ Синклер, Джордж (1871). Обнаружен невидимый мир сатаны. Эдинбург, Шотландия.
- ^ Кэмпбелл, Хизер М., изд. (2011). Возникновение современной Европы: с 1500 по 1788 год.. Britannica Educational Publishing. п. 27. ISBN 9781615303434. Получено 29 июня, 2013.
-
^ Джолли, Карен; Раудвере, Катарина; Питерс, Эдвард (2002). Колдовство и магия в Европе: Средние века. Нью-Йорк: A&C Черный. п. 241. ISBN 978-0485890037.
В 1538 году испанская инквизиция предостерегла своих членов не верить всему, что сказал Маллеус, даже когда он представил очевидные убедительные доказательства.
- ^ Макфарлейн, Алан (31 октября 1999 г.). Колдовство в Англии эпохи Тюдоров и Стюартов: региональное и сравнительное исследование. Психология Press. ISBN 9780415196123. Получено 31 октября 2017 - через Google Книги.
- ^ Скот, Реджинальд (1584). «Глава 9». Открытие колдовства. Бук В.
- ^ Эмма Уилби 2005 стр. 123; Смотрите также Алан Макфарлейн стр. 127, который отмечает, как «белых ведьм» впоследствии можно было обвинить в «черных ведьмах».
- ^ Монтер () Колдовство во Франции и Швейцарии. Гл. 7: «Белое против черного колдовства».
- ^ Pócs 1999, стр. 12.
- ^ Гинзбург (1990) Часть 2, гл. 1.
- ^ Pócs 1999, с. 10–11.
- ^ Pócs 1999, с. 11–12.
- ^ «Глобальная проблема, требующая действий» (PDF). Отделение связи Академического совета системы Организации Объединенных Наций (ACUNS) в Вене. 2013. Получено 2014-06-07.
- ^ «КОНФЛИКТ МЕЖДУ ГОСУДАРСТВЕННЫМИ ЮРИДИЧЕСКИМИ НОРМАМИ И НОРМАМИ, ОСНОВАННЫМИ НА ПОПУЛЯРНЫХ УБЕЖДЕНИЯХ: ВОЛШЕБСТВО В АФРИКЕ НА ПРИМЕРЕ». Герцогский журнал сравнительного и международного права, Том 14: 351. 2005 г.. Получено 2014-06-07.
- ^ «ОХОТА НА ВЕДЬМАХ В СОВРЕМЕННОЙ ЮЖНОЙ АФРИКЕ: ПРЕДСТАВЛЯЕМЫЙ ЛИЦ ГЕНДЕРНОГО НАСИЛИЯ» (PDF). Программа MRC-UNISA по вопросам преступности, насилия и травм. Июнь 2009 г. Архивировано с оригинал (PDF) на 2012-04-25. Получено 2014-06-07.
- ^ «НЕПАЛ: колдовство как суеверие и форма насилия в отношении женщин в Непале». Humanrights.asia. Азиатская комиссия по правам человека. Получено 2014-06-07.
- ^ Менса Адинкра (2004-04-01). «Обвинения в колдовстве и жертвы убийств женщин в современной Гане». Насилие против женщин. 10 (4): 325–356. Дои:10.1177/1077801204263419. S2CID 146650565.
- ^ «Всемирный доклад о насилии и здоровье» (PDF). Всемирная организация здоровья. Получено 2014-06-07.
- ^ «Саудовская женщина обезглавлена за« колдовство и колдовство »- CNN.com». Edition.cnn.com. Получено 2014-06-07.
- ^ BBC News - Саудовский мужчина казнен за 'колдовство и колдовство'". Новости BBC. Bbc.com. 2012-06-19. Получено 2014-06-07.
- ^ а б ди Джованни, Жанин (14 октября 2014 г.). «Когда дело доходит до обезглавливания, ИГИЛ ничего не имеет над Саудовской Аравией». Newsweek. Получено 17 октября 2014.
- ^ Bussien, Nathaly et al. 2011. Разрушая чары: отвечая на обвинения в колдовстве в отношении детей, в «Новые проблемы в исследованиях беженцев» (197). Женева, Швейцария: УВКБ ООН
- ^ Кимприк, Александра 2010. Дети, обвиняемые в колдовстве, Антропологическое исследование современных практик в Африке. Дакар, Сенегал: UNICEF WCARO
- ^ Молина, Хавьер Агилар, 2006. Изобретение детей-ведьм в Демократической Республике Конго, социальная чистка, религиозная торговля и трудности родительского воспитания в городской культуре. Лондон: Спасите детей
- ^ Хьюман Райтс Вотч, 2006. Дети в ДРК. Отчет Хьюман Райтс Вотч, 18 (2)
- ^ "BBC News - Колдовское убийство: пара заключена в тюрьму за убийство Кристи Баму". Новости BBC. Bbc.co.uk. 2012-03-05. Получено 2014-06-08.
- ^ Дэнджерфилд, Энди (2012-03-01). "BBC News - Правительство призвано бороться с жестоким обращением с детьми" в колдовстве ". Новости BBC. Bbc.co.uk. Получено 2014-06-08.
- ^ Роза, Эллиот, Бритва для козы, University of Toronto Press, 1962. Хаттон, Рональд, Языческие религии древних британских островов, Кембридж, Массачусетс.: Издательство Blackwell, 1993. Хаттон, Рональд, Триумф Луны: история современного языческого колдовства, Oxford University Press, 1999.
- ^ Хезелтон, Филипп (2000). Викканские корни. ISBN 978-1-86163-110-7.
- ^ Хезелтон, Филипп. Джеральд Гарднер и котел вдохновения. ISBN 978-1-86163-164-0.
- ^ Келли, Эйдан, Создание искусства магии, Публикации Ллевеллина, 1991.
- ^ Хаттон, Рональд, Триумф Луны, Oxford University Press, 1999.
- ^ Руикби, Лео (2004). Колдовство из тени. ISBN 978-0-7090-7567-7.
- ^ Мюррей, Маргарет А., Культ ведьм в Западной Европе, Oxford University Press, 1921.
- ^ Хаттон, Р.,Триумф Луны: история современного языческого колдовства, Oxford University Press, стр. 205–252, 1999.
- ^ Келли, А.А., Создание искусства магии, Книга I: История современного колдовства, 1939–1964, Миннесота: Публикации Ллевеллина, 1991.
- ^ Валиенте, Д., Возрождение колдовства, Лондон: Роберт Хейл, стр. 35–62, 1989.
- ^ Foltz, Tanice G .; Бергер, Хелен А. (ноябрь 2000 г.). «Сообщество ведьм: современное неоязычество и колдовство в Соединенных Штатах». Современная социология. 29 (6): 840. Дои:10.2307/2654107. ISSN 0094-3061. JSTOR 2654107.
- ^ а б Тозенбергер, Кэтрин (2010). «Неоязычество для подростков». Jeunesse: молодежь, тексты, культура. 2 (2): 172–82. Дои:10.1353 / jeu.2010.0037. S2CID 163061063.
- ^ а б Бергер, Хелен А .; Эззи, Дуглас (2009). «Средства массовой информации и религиозная идентичность: на примере молодых ведьм». Журнал научного изучения религии. 48 (3): 501–514. Дои:10.1111 / j.1468-5906.2009.01462.x. ISSN 0021-8294. JSTOR 40405642.
- ^ а б Джарвис, Кристин (2008). «Стать женщиной через Викку: ведьмы и виккане в современной подростковой литературе» (PDF). Детская литература в образовании. 39 (1): 43–52. Дои:10.1007 / s10583-007-9058-0. S2CID 14030498.
- ^ Мерскин, Дебра (2007-05-23). «Объединение сил: девочки-ведьмы и группы в Интернете». Труды Международной ассоциации коммуникаций.
- ^ а б Дойл Уайт 2011 С. 205–206.
- ^ Ховард 2011. п. 15.
- ^ Шульке 2006.
- ^ Ховард 2011. п. 17.
- ^ Рабинович, Шелли; Льюис, Джеймс (200). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества.
- ^ "Stregheria.com FAQ". Stregheria.com.
- ^ "Сатанизм против неоязыческого колдовства". holysmoke.org.
- ^ Гилмор, Питер (10 августа 2007 г.). «Наука и сатанизм». Точка дознания, интервью. Получено 9 декабря 2013.
- ^ Льюис, Джеймс Р. (2002). Энциклопедия культов, сект и новых религий. Книги Прометея. п. 553. ISBN 978-1573922227.
- ^ Черная Магия, Сатанизм, Вуду, доктор Лео Л. Мартелло, 1972 г. (Интервью со Слоаном на стр. 31–34, Наш Господь Сатханас)
- ^ "Антон Шандор ЛаВей". Церковь Сатаны. Получено 2020-04-08.
- ^ "F.A.Q. Оккультизм / Кроули / Викка / Вуду". Церковь Сатаны. Получено 2020-04-08.
- ^ «О роли ритуала в жизни сатаниста». Церковь Сатаны. Получено 2020-04-08.
- ^ Храм, Сатанинский. «В чем разница между Храмом Сатаны и Церковью Сатаны?». Сатанинский храм. Получено 2020-04-08.
- ^ Храм, Сатанинский. "Учиться". Сатанинский храм. Получено 2020-04-08.
- ^ Б.А. Робинсон (март 2006 г.). «Религиозный сатанизм, сатанизм XVI века, сатанинские игры и т. Д.». Консультанты Онтарио по вопросам религиозной терпимости. Получено 24 марта, 2013.
- ^ Королевский флот разрешит поклонение дьяволу CNN
- ^ Картер, Хелен. Дьявол и синее море: флот благословляет моряка-сатаниста. Хранитель
- ^ Военно-морской флот одобрил первого сатаниста Новости BBC
- ^ Линда Гринхаус (22 марта 2005 г.). «Заключенные, которые следуют сатанизму и викке, находят маловероятного союзника». Нью-Йорк Таймс.
- ^ «В высшем суде: закон, допускающий религиозные права». Christian Science Monitor. 2005-03-21.
- ^ Джеспер Аагаард Петерсен (2009). «Введение: объятие сатаны». Современный религиозный сатанизм: критическая антология. Издательство Ashgate. ISBN 978-0-7546-5286-1.
- ^ Алисаускене, Мильда (2009). «Особенности литовского сатанизма». В Jesper Aagaard Petersen (ред.). Современный религиозный сатанизм: критическая антология. Издательство Ashgate. ISBN 978-0-7546-5286-1.
- ^ «Сатанизм преследует Польшу». Новости BBC. 2000-06-05.
- ^ Кэтрин Бейер. «Чем люциферианцы отличаются от сатанистов». About.com Религия и духовность. Получено 16 сентября 2015.
- ^ Кэтрин Бейер. «Люцифер (кто он?) - Люцифер против сатаны». About.com Религия и духовность. Получено 16 сентября 2015.
- ^ Philips 2012, с. 26, 85–86.
- ^ Ховард 2010, п. 7 ; Philips 2012, п. 69 .
- ^ Philips 2012 С. 69–70.
- ^ Международная стандартная библейская энциклопедия статья о колдовстве, последний доступ 31 марта 2006 г. Есть некоторые расхождения между переводами; сравните с тем, что дано в Католическая энциклопедия статья о колдовстве (по состоянию на 31 марта 2006 г.), а Перевод Л. В. Кинга В архиве 2007-09-16 на Wayback Machine (по состоянию на 31 марта 2006 г.).
- ^ "КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Колдовство". Newadvent.org. 1912-10-01. Получено 2013-10-31.
- ^ Наум 3: 4; 1 Царств 15:23; 2 Паралипоменон 33: 6; 2 Царств 9:22; Второзаконие 18:10; Исход 22:18
- ^ Скотт, Реджинальд (ок. 1580 г.) Открытие колдовства Бук VI гл. 1.
- ^ Дики, Мэтью (2003). Магия и маги в греко-римском мире. Рутледж. С. 33–35. ISBN 978-0-415-24982-9.
- ^ 1 Царств 28.
- ^ Сэвидж-Смит, Эмили (2004). Магия и гадания в раннем исламе. Ashgate / Variorum. ISBN 9780860787150.
-
^ «МАГИЯ». Дои:10.1163 / 1573-3912_islam_DUM_2460. Цитировать журнал требует
| журнал =
(помощь) - ^ а б «Глава 4: Другие верования и обычаи». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 2012-08-09. Получено 2018-08-05.
- ^ Лиман, Оливер (2011). Коран: Энциклопедия. Лиман, Оливер, 1950–, Credo Reference. Абингдон, Оксон [Англия]: Рутледж. п. 381. ISBN 9781780343686. OCLC 764567609.
- ^ Тафсир ибн Касир для суры 21, стих 19
- ^ "Магия - Oxford Islamic Studies Online". www.oxfordislamicstudies.com. Получено 2018-08-05.
- ^ Узган, Лахусин (2006). Исламская мужественность. Лондон, Великобритания: Zed Книги. п. 89. ISBN 9781848131514. OCLC 654873315.
- ^ Най, Кэтрин (19 ноября 2012 г.). «Британские азиаты обращаются к экзорцистам». Новости BBC. Получено 2018-08-08.
- ^ лисица, айне (2016-04-19). "'Одержимый «дантист зарезал целителя веры до смерти в центре черной магии». зеркало. Получено 2018-08-08.
- ^ Брейтовиц, Ирвинг (1992-04-01). Бедственное положение "Агуны": исследование "Галаха", Контракт и Первая поправка. DigitalCommons @ UM Carey Law. OCLC 989071793.
- ^ аль-Джавзийя, Ибн Кайим. Зад аль-Маад [Положения будущего]. С. 1/475.
- ^ Амира Эль-Зейн Ислам, арабы и разумный мир джиннов Издательство Сиракузского университета 2009 ISBN 978-0-815-65070-6 стр.77
- ^ Моис Ансари Ислам и паранормальные явления: что говорит ислам о сверхъестественном в свете Корана, Сунны и хадисов iUniverse 2006 ISBN 978-0-595-37885-2 стр. 173
- ^ аль-Джавзийя, Ибн Кайим. ПРОРОЧНАЯ МЕДИЦИНА. С. 54, 55, 225.
- ^ «Даты в Священном Коране и Сунне Пророка». Арабские новости. 2011-08-02. Получено 2018-08-05.
- ^ Гейстер, Магье и Муслим. Dämonenwelt und Geisteraustreibung im Islam. Корнелиус Хентшель, Diederichs 1997, Германия.
- ^ Магия и гадание в раннем исламе (формирование классического исламского мира) Эмили Сэвидж-Смит (ред.), Ashgate Publishing 2004.
- ^ "Коллох-человек". Уэслианские пожертвования для несовершеннолетних: сборник миссионерской информации для молодежи. Икс: 6. января 1853 г.. Получено 29 февраля 2016.
- ^ Окейа, Ученна (2011). «Африканский контекст веры в колдовство и магию», в «Рациональной магии». Отпечатки Фишера. ISBN 978-1-84888-061-0.
- ^ Janzen & MacGaffey 1974, стр. 54b (13.9.12).
- ^ Janzen & MacGaffey 1974, стр. 54b (13.9.14).
- ^ Janzen & MacGaffey 1974, стр. 54b-55a (13.9.16).
- ^ Janzen & MacGaffey 1974, стр. 55b (13.10.8).
- ^ Гешьер, Питер; "Современность колдовства: политика и оккультизм в постколониальной Африке"(1997) University of Virginia Press. ISBN 0-8139-1703-4 (мягкая обложка). Перевод Geschiere, Peter & Roitman, Janet из первоначально опубликованного на французском языке: "Sorcellerie et politique en Afrique - La viande des autres" (1995).
- ^ idem (Geschiere, 1997, стр.13)
- ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2010-03-12. Получено 2010-03-26.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
- ^ Эсслемонт, Том (26 ноября 2015 г.). «Повстанцы, сжигающие ведьм, разжигают насилие в Центральноафриканской Республике». Рейтер. Получено 2 августа 2018.
- ^ Ричард Дауден в Киншасе. «Тысячи детей-« ведьм »вышли на улицы голодать | Мировые новости». Хранитель. Получено 2016-09-15.
- ^ «Колвези: обвиняемые в колдовстве родители и церкви, дети в Демократической Республике Конго спасаются христианскими активистами». Христианство сегодня. Сентябрь 2009 г.
- ^ Бавьер, Джо (2008-04-23). «Паника поразила город». Рейтер. Получено 2016-09-15.
- ^ а б Нанн, Натан; Сьерра, Рауль Санчес де ла (2017). «Почему быть неправым может быть правильно: технологии магической войны и стойкость ложных убеждений» (PDF). Американский экономический обзор. 107 (5): 582–87. Дои:10.1257 / aer.p20171091. S2CID 1039668.
- ^ «Моя мама не ведьма». Архивировано из оригинал на 2011-01-08. Получено 2016-09-15.
- ^ а б c d Уитакер, Кати (сентябрь 2012 г.). «Лагеря ведьм в Гане: жизни вдов в изгнании». Новости BBC. BBC. Получено 1 сентября, 2012.
- ^ В Гане убито 7 человек из-за эпизодов "похищения пениса", CNN, 18 января 1997 г.
- ^ Окейа, Ученна (2011). «Африканский контекст веры в колдовство и магию», в «Рациональной магии». Оксфорд: отпечатки Фишера. ISBN 978-1-84888-061-0.
- ^ Редакция Reuters (21 мая 2008 г.). «Толпа сжигает заживо 11 кенийских» ведьм"". Рейтер. Получено 2016-09-15.
- ^ Бирн, Кэрри 2011. Охота на уязвимых: колдовство и закон в Малави; Консультант Africa Intelligence (16 июня):
- ^ Ван дер Меер, Эрвин 2011. Проблема колдовства в Малави, Evangelical Missions Quarterly (47: 1, январь): 78–85.
- ^ Камквамба, Уильям. Мальчик, обуздавший ветер. Харпер Коллинз. 2009. Стр. 14.
- ^ "Stepping Stones Нигерия 2007. Поддержка жертв колдовства и беспризорных детей в Нигерии". humantrafficking.org. Архивировано из оригинал на 2012-10-17.
- ^ Хоурельд, Кэтрин (2009) Церковь сжигает колдовских детей. Ассошиэйтед Пресс.
- ^ Гиттинс, 1987, стр. 199.
- ^ Уэст, Гарри Дж. "Этнографическое колдовство"(стр.24); 2007. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-89398-3 (пбк.), ISBN 0-226-89398-7 (pbk.)
- ^ Жизнь в страхе: альбиносы Танзании, Новости BBC.
- ^ «Wicasta 2011. Ребенок-альбинос, похищенный знахарями для принесения в жертву племени (23 сентября)». malleusmaleficarum.org.
- ^ «Культура зулусов - колдовство зулусов, сангома, иньянга». www.zulu-culture.co.za. Получено 2020-02-06.
- ^ Блом, Ян Дирк; Т. Пулина, Игмар; Л. ван Геллекум, Тревор; Хук, Ханс (1 июня 2015 г.). «Традиционные лечебные практики, зародившиеся в Арубе, Бонэйре и Кюрасао: обзор литературы по психиатрии и Бруа». Транскультурная психиатрия. 52 (6): 840–860. Дои:10.1177/1363461515589709. PMID 26062555. S2CID 27804741 - через ResearchGate.
- ^ "375-е место Спрингфилда: от пуритан до президентов". Masslive.com. Получено 2013-10-31.
- ^ Фрейден, Джудит Блум, Деннис Бринделл Фрейден. Суд над салемскими ведьмами. Маршалл Кавендиш. 2008. с. 15.
- ^ Джордж Браун Тиндалл; Дэвид Эмори Ши (2013). Джон Дурбин. Проверено 03.10.2013 (ред.). Америка: повествовательная история (Краткое девятое издание, том первый, ред.). W.W. Norton & Company, Inc. стр. 85. ISBN 978-0-393-91265-4.
- ^ Бейкер, Эмерсон В. (07.07.2016), «Суд над салемскими ведьмами», Оксфордская исследовательская энциклопедия американской истории, Издательство Оксфордского университета, Дои:10.1093 / acrefore / 9780199329175.013.324, ISBN 978-0-19-932917-5
- ^ "Салемский музей ведьм". www.salemwitchmuseum.com. Получено 2018-03-23.
- ^ Дэвид У. Томпсон, "Сестра-ведьма: Жизнь Молла Дайера" (издание Solstice, 2017 г.) ISBN 978-1973105756
- ^ «Старые сказки». Topix.
- ^ Hogue, Альберт Росс (1916). История округа Фентресс, штат Теннесси.
- ^ Саковски, Кэролайн (2007). Путешествие по дорогам Восточного Теннесси. п. 212. ISBN 9780895874764.
- ^ а б c Уолл, Леон и Уильям Морган, Навахо-английский словарь. Книги Гиппокрена, Нью-Йорк, 1998 г. ISBN 0-7818-0247-4.
- ^ Кин, доктор Эдриенн "Магия в Северной Америке. Часть 1: Ух. " в Собственные ассигнования, 8 марта 2016 г. По состоянию на 9 апреля 2016 г .: «Что происходит, когда Роулинг втягивает это в себя, это то, что мы, коренные жители, теперь открыты для шквала вопросов об этих верованиях и традициях ... но это не то, что нужно или должно быть обсужденным посторонними. Вообще. Мне очень жаль, если это кажется «несправедливым», но именно так выживают наши культуры ».
- ^ Бехар, Рут. Секс и грех, колдовство и дьявол в поздней колониальной Мексике. Американский этнолог, 14: 1 (февраль 1987 г.), стр. 34.
- ^ Лаврин, Асунсьон. Сексуальность и брак в колониальной Латинской Америке. Перепечатка под ред. Линкольн, NB .: Университет Небраски, 1992, стр. 192.
- ^ Льюис, Лаура А. Зал зеркал: власть, колдовство и каста в колониальной Мексике. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press, 2003 г., стр. 13.
- ^ (на португальском) Жоао Рибейру Жуниор, O Que é Magia, с.48-49, Ред. Абрил Культурный.
- ^ «Женщину из Джайпура преследовали за колдовство». Таймс оф Индия. 2008-10-08. Получено 2008-10-11.
- ^ В школах Индии дают заклинание колдовству, чтобы снять проклятие смертоносных суеверий.. Времена. 24 ноября 2008 г.
- ^ Пятьдесят ведьм, избитых мафией. Sky News. 22 декабря 2008 г.
- ^ Жители индийских деревень убили ведьму. Новости BBC. 27 марта 2008 г.
-
^ «Насилие в отношении женщин / девочек в оценке ситуации в Непале в 2013 году» (PDF): 56. Получено 2018-04-03. Цитировать журнал требует
| журнал =
(помощь) - ^ «Центр обслуживания неформального сектора - за права человека и социальную справедливость». www.insec.org.np.
-
^ "Исследование насилия в связи с обвинениями в колдовстве и сексуального насилия" (PDF): 32. Получено 2018-04-03. Цитировать журнал требует
| журнал =
(помощь) - ^ Чернее, Кармен. Лук Катальпа: исследование шаманских практик в Японии. Нью-Йорк: Рутледж Керзон, 1999. 51–59.
- ^ "Благодарные лисицы - японские фокстали". Academia.issendai.com. Получено 2013-06-29.
- ^ Блэкер, Кармен Катальпа Лук п. 56.
- ^ Тан, Майкл Л. (2008). Возвращение в Усог, Пашму, Кулам. Университет Прессы Филиппин. ISBN 9789715425704.
- ^ Деметрио, Ф. Р. (1988). Филиппинские исследования Vol. 36, № 3: Шаманы, ведьмы и филиппинское общество, стр. 372–380. Университет Атенео де Манила.
- ^ Miethe, Terance D .; Лу, Хун (2004). Наказание: сравнительно-историческая перспектива. п. 63. ISBN 978-0-521-60516-8.
- ^ «Просьба к осужденной саудовской« ведьме »», 14 февраля 2008 г. НОВОСТИ BBC
- ^ Ашер, Себастьян (01.04.2010). «Смерть» нависает над саудовским колдуном'". Новости BBC.
- ^ «Подразделение Саудовской Аравии по борьбе с колдовством разрушает еще одно заклинание». "Джерузалем пост" | JPost.com. Получено 2015-09-14.
- ^ «Власти Саудовской Аравии обезглавили женщину за« колдовство »- Ближний Восток - Новости». Национальные новости Израиля. Получено 2013-06-29.
- ^ "Мужчина из Саудовской Аравии казнен за "колдовство и колдовство" ", BBC News, 19 июня 2012 г.
- ^ "ИГ обезглавило двух мирных женщин в Сирии: мониторинг ". Yahoo News. 30 июня 2015 г.
- ^ Нова, «Тохарские мумии Китая», 38: 40–39: 10.
- ^ Монтер, Э. Уильям (1969). Европейское колдовство. Нью-Йорк. стр. vii – viii.
- ^ Кихефер, Ричард (201). Европейские суды над ведьмами: их основы в популярной и образованной культуре, 1300–1500. Рутледж. п. 102.
- ^ Брайан П. Левак (Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени) умножили количество известных европейских судебных процессов над ведьмами на средний уровень осуждений и казней, чтобы получить цифру около 60 000 смертей. Энн Левеллин Барстоу (Колдовство) скорректировал оценку Левака с учетом утерянных записей, оценив 100 000 смертей. Рональд Хаттон (Триумф Луны) утверждает, что оценка Левака уже была скорректирована с учетом этих данных, и увеличивает цифру примерно до 40 000.
- ^ «Оценки казней». На основе Рональд Хаттон эссе Подсчет охоты на ведьм.
- ^ Друри, Невилл (1992) Словарь мистицизма и эзотерических традиций Исправленное издание. Бридпорт, Дорсет: Prism Press. "Ведьма".
- ^ Регино Прюмский (906), см. Гинзбург (1990) часть 2, гл. 1 (89 и след.)
- ^ H.C. Эрик Миделфорт, Охота на ведьм в Юго-Западной Германии 1562–1684, 1972,71
- ^ а б Торнтон, Джон. «Каннибалы, ведьмы и работорговцы в Атлантическом мире». The William and Mary Quarterly 60, no. 2 (2003): 282.
- ^ Максвелл-Стюарт, П. Г. (2000) «Появление христианской ведьмы» в История сегодня, Ноя 2000.
- ^ Дримон, М. Под маской дьявола: как болезнь Лайма создала ведьм и изменила историю, 2008.
- ^ Маккей, К., Чрезвычайно популярные заблуждения и безумие толпы.
- ^ Кит Томас, Религия и закат магии (1971).
- ^ Джонатан Барри, «Введение: Кит Томас и проблема колдовства» в книге Джонатана Барри и др. ред., Колдовство в Европе раннего Нового времени: исследования культуры и веры (1996) стр. 1–46
- ^ Алан Макфарлейн, Колдовство в Англии эпохи Тюдоров и Стюартов: региональное и сравнительное исследование (1970).
- ^ Гаррет, Кларк (1977). «Женщины и ведьмы: модели анализа». Приметы. 3 (2): 461–470. Дои:10.1086/493477. JSTOR 3173296. PMID 21213644. S2CID 143859863.
- ^ Кэтлин Камерик, "Танглост Уэльса: магия и прелюбодеяние в суде канцелярии около 1500 г." Журнал шестнадцатого века 44 # 1 (2013) стр 25-45.
- ^ Салли Паркин, «Колдовство, честь женщин и обычное право в раннем современном Уэльсе». Социальная история 31.3 (2006): 295–318.
- ^ Томас Лолис, «Город ведьм: Иаков I, нечестивая суббота и гомосоциальная перестройка колдовского сообщества». CLIO (2008) 37 # 3 стр. 322–337.
- ^ МакСмит, Энди (29 февраля 2008 г.). «Труд и неприятности: последняя ведьма?». Независимый. Лондон. Получено 1 июня 2012.
- ^ «Колдовство - Защита детей - Жестокое обращение с детьми - Права ребенка». Protectingchildren.org.uk. Архивировано из оригинал на 2017-03-02. Получено 2016-09-15.
- ^ Число расследованных Метрополитеном дел о жестоком обращении с детьми выросло более чем на 50% BBC
- ^ Повышение в случаях ритуальное насилие над детьми связаны с верованиями в колдовство, говорят в полиции Хранитель
- ^ а б c Эванс, Рут (11.10.2015). "'Число случаев жестокого обращения с колдовством растет ". Новости BBC. Получено 2016-09-15.
- ^ Подробное описание и анализ проповедей Бернардино против колдовства см. В Главе 1 (стр. 52–108) книги Франко Мормандо. Демоны проповедника: Бернардино Сиенский и социальный подземный мир Италии раннего Возрождения, Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1999.
- ^ а б c Мартин, Рут (1989). Колдовство и инквизиция в Венеции, 1550–1650 гг.. Оксфорд, Великобритания. п. 235.
- ^ а б c d е ж Блэк, Кристофер Ф. (2001). Ранняя современная Италия: социальная история. Лондон. п. 115.
- ^ а б c Кехефер, Ричард (2001). Европейские суды над ведьмами: их основа в популярной и образованной культуре, 1300–1500. п. 57.
- ^ Коэн, Элизабет С. и Томас В. (1993). Слова и дела в Риме эпохи Возрождения: судебные процессы перед папскими магистратами. Торонто: Университет Торонто Press. С. 189–195.
- ^ Шютте, Энн Якобсон (2008). Стремящиеся святые: притворство святости, инквизиции и пола в Венецианской республике, 1618–1750 гг.. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса. п. 99.
- ^ Коэн, Элизабет С. и Томас В. (1993). Слова и дела в Риме эпохи Возрождения: судебные процессы перед папскими магистратами. Торонто: Университет Торонто Press. С. 201–238.
- ^ Ферраро, Джоанна Мари. Грубые преступления, оспариваемое правосудие: незаконный секс и детоубийство в Венецианской республике, 1557-1789 гг.. п. 3.
- ^ а б «Дьяволизм в Новом Свете». ABCCLIO. 2005 г.. Получено 10 февраля, 2013.
- ^ Сервантес, Фернандо; Кеннет Миллс (1996). «Дьявол в Новом Свете: Влияние Дьявола в Новой Испании». Латиноамериканский исторический обзор. 76 (4): 789–790. Дои:10.2307/2517981. JSTOR 2517981.
- ^ «10 увлекательных тайн древнего государства Галичина». 2017-02-21.
- ^ «Сильная женщина, известная как Мария Солина - самая известная ведьма Галисии».
- ^ "Entre brujas y ferrerias". Эль-Паис. Получено 2 ноября 2019.
- ^ Джаспер Буз (1995). Словарь маори Островов Кука. Министерство образования Островов Кука. п. 372. ISBN 9780728602304.
- ^ Джаспер Буз (1995). Словарь маори Островов Кука. Министерство образования Островов Кука. п. 471. ISBN 9780728602304.
- ^ Джаспер Буз (1995). Словарь маори Островов Кука. Министерство образования Островов Кука. п. 156. ISBN 9780728602304.
- ^ Уильям Уятт Гилл (1892). "Волшебники". Южная часть Тихого океана и Новая Гвинея, прошлое и настоящее; с нотами о группе Херви, иллюстративной песней и различными мифами. Сидней: Чарльз Поттер, правительственный принтер. п. 21.
- ^ Уильям Уятт Гилл (1892). "Волшебники". Южная часть Тихого океана и Новая Гвинея, прошлое и настоящее; с примечаниями о группе Херви, иллюстративной песней и различными мифами. Сидней: Чарльз Поттер, правительственный принтер. п. 22.
- ^ Беатрис Гримшоу (1908). "Мистическая сила". В странных южных морях. Лондон: Hutchinson & Co., стр. 71–72.
- ^ Женщина, подозреваемая в колдовстве, сгорела заживо CNN.com. 8 января 2009 г.
- ^ "«Волшебные беженцы» Папуа-Новой Гвинеи: обвиняемые в колдовстве женщины бегут из домов, спасаясь от насилия ". Vice News. 6 января 2015 года.
- ^ Смерти в нагорье Наусори: отец самых маленьких жертв обвиняет колдовство в гибели семьи
- ^ Также Ryan, W.F. Баня в полночь: исторический обзор магии и гадания в России, Издательство Пенсильванского государственного университета, 1999.
- ^ Юдика Илес, Энциклопедия элементов 5000 заклинаний: полный справочник по магическим искусствам (Элемент: Лондон, 2004 г.), стр. 524.
- ^ Юдика Илес, Энциклопедия элементов 5000 заклинаний: полный справочник по магическим искусствам (Элемент: Лондон, 2004 г.), стр. 252.
- ^ а б Джудика Иллес, Энциклопедия элементов 5000 заклинаний: полный справочник по магическим искусствам (Элемент: Лондон, 2004 г.), стр. 847.
- ^ Юдика Илес, Энциклопедия элементов 5000 заклинаний: полный справочник по магическим искусствам (Элемент: Лондон, 2004 г.), стр. 623.
- ^ Юдика Иллес, Энциклопедия элементов 5000 заклинаний: полный справочник по магическим искусствам (Элемент: Лондон, 2004 г.), стр. 797.
- ^ Юдика Иллес, Энциклопедия элементов 5000 заклинаний: полный справочник по магическим искусствам (Элемент: Лондон, 2004 г.), стр. 705.
- ^ а б c Кивельсон, Валери А. (1 января 2003 г.). «Мужчины-ведьмы и гендерные категории в России семнадцатого века». Сравнительные исследования в обществе и истории. 45 (3): 606–631. Дои:10.1017 / S0010417503000276. JSTOR 3879463.
- ^ Юдика Иллес, Энциклопедия элементов 5000 заклинаний: полный справочник по магическим искусствам (Элемент: Лондон, 2004 г.), стр. 313.
- ^ Джанет и Стюарт Фаррары, Библия ведьм: Полное руководство ведьм (Вашингтон, Феникс Паблишинг, Инк.) 1984. Стр. 316.
- ^ Джудика Иллес, Энциклопедия элементов 5000 заклинаний: полный справочник по магическим искусствам (Элемент: Лондон, 2004 г.), стр. 586.
- ^ Раймонд Бакленд, Книга ведьм: Энциклопедия чародейства, Викки и неоязычества (Детройт: видимые чернила) 2002. Стр. 160.
- ^ Кристин Д. Воробец, 1995. "Колдовские верования и практики в дореволюционных русских и украинских деревнях". Русское обозрение 54, вып. 2: 165. Historical Abstracts, EBSCOhost (по состоянию на 21 ноября 2013 г.).
- ^ Петерсон, Марк (1998). «Проклятые женщины: грешницы и ведьмы в пуританской Новой Англии». ProQuest. 67 (1): 192–194. Дои:10.2307/3170836. JSTOR 3170836.
- ^ Рассел Згута, «Судебные процессы над колдовством в России семнадцатого века», Американское историческое обозрение 82, вып. 5 (декабрь 1977 г.), 1190.
- ^ Згута, 1190.
- ^ Пучбланч, Антонио (1 января 1816). «Разоблаченная инквизиция»: историческое и философское свидетельство того грандиозного трибунала, основанное на подлинных документах; и "Демонстрация необходимости его подавления как средства реформы и возрождения", написано и опубликовано в то время, когда Национальный конгресс Испании собирался обсудить эту важную меру. Болдуин, Крэдок и Джой.
- ^ а б Згута, 1189.
- ^ "Испытание холодной водой". Infoplease.com. Получено 31 октября 2017.
- ^ Згута, 1187.
- ^ а б Згута, 1191.
- ^ Згута, 1193.
- ^ Згута, 1193–94.
- ^ Згута, 1195.
- ^ Згута, 1196.
- ^ Саймонс, Патрисия. "ИНКУБ И ИСКУССТВО ИТАЛЬЯНСКОГО РЕНЕССАНСА." Источник: Заметки по истории искусства 34.1 (2014): 1–8.
- ^ Лоренци, Лоренцо. Ведьмы. Изучение иконографии чародейки и волшебницы. (2005).
- ^ Штумпель, Йерун. «Грязный охотник раскрыт: ключевой мотив в« Четырех ведьмах »Дюрера». Симиол: Нидерландский ежеквартальный журнал истории искусства, т. 30, нет. 3/4, 2003, с. 143–160., https://www.jstor.org/stable/3780914.
- ^ а б Хоак, Дейл. «ЕВРОПЕЙСКОЕ WITCHCRAZE REVISITED, PT 2, Охота на ведьм и женщины в искусстве Ренессанса». История сегодня 31. ФЕВ (1981): 22–26.
Ссылки на работы
- Алан Макфарлейн, Колдовство в эпоху Тюдоров и Стюартов в Англии, Psychology Press, 1999 (ориг. 1970)
- Канзасский университет Публикации по антропологии, № 5 = Джон М. Янзен и Уятт МакГаффи: Антология религии Конго: основные тексты из Нижнего Заира. Лоуренс, 1974.
- Studia Instituti Anthropos, Vol. 41 = Энтони Дж. Гиттинс: Mende Religion. Штайлер Верлаг, Неттеталь, 1987.
- Томпсон, Дэвид В. (2017). Сестра-ведьма: Жизнь Молла Дайера. Издательство "Солнцестояние". ISBN 978-1973105756.
дальнейшее чтение
- Эшфорт, Адам (2000). Мадумо, заколдованный человек. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-02971-9.
- Бойер, Пол и Стивен Ниссенбаум, ред. Салемские документы о колдовстве: стенограммы юридических документов о Салемской вспышке колдовства 1692 года, тома I и II. Нью-Йорк: De Capo Press, 1977.
- Исли, Патрисия Томпсон (август 2000 г.). Пухлый зуб, волосатая губа, косой глаз: представления о ведьме и теле в Европе раннего Нового времени (Магистерская диссертация). Электронная библиотека ЕНТ.
- Фавре-Саада, Жанна (Декабрь 1980 г.). Смертельные слова: колдовство в бокаже. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-29787-5.
- Фавре-Саада, Жанна (2009). Дезорслер. L'Olivier. ISBN 978-2-87929-639-5.
- Гаскилл, Малькольм. «Мужественность и колдовство в Англии семнадцатого века». В Колдовство и мужественность в Европе раннего Нового временипод редакцией Элисон Роулендс, 171–190. Нью-Йорк: Палгрейв-Макмиллан, 2009.
- Geschiere, Peter (1997) [Перевод с французского издания (1995 Karthala)]. Современность колдовства: политика и оккультизм в постколониальной Африке = Sorcellerie Et Politique En Afrique - la viande des autres. Университет Вирджинии Пресс. ISBN 978-0-8139-1703-0.
- Гинзбург, Карло; Перевод Раймонда Розенталя (июнь 2004 г.) [Первоначально опубликовано в Италии под названием Storia Notturna (Джулио Эйнауди, 1989 г.)]. Экстаз: расшифровка шабаша ведьм. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-29693-7.
- Госс, Д. К. (2008). Суд над салемскими ведьмами. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press.
- Gouges, Linnea de От охоты на ведьм до научной уверенности; Влияние британских и континентальных течений на консолидацию скандинавских государств в 17 веке Публикации Nisus, 2014.
- Холл, Дэвид, изд. Охота на ведьм в Новой Англии семнадцатого века: документальная история, 1638–1692. Бостон: издательство Северо-Восточного университета, 1991.
- Хендерсон, Лизанна, Охота на ведьм и вера на ведьм в Гайдхеалтахд, Колдовство и вера в ранних изданиях Шотландии. Джулиан Гудэр, Лорен Мартин и Джойс Миллер. Бейзингстоук: Пэлгрейв Макмиллан, 2007
- Хилл, Ф. (2000). Читатель судебных процессов над салемскими ведьмами. Кембридж, Массачусетс: Da Capo Press.
- Хаттон, Рональд (1999) Триумф Луны: история современного языческого колдовства, Оксфорд, ОУП.
- Хаятт, Гарри Миддлтон. Худу, колдовство, колдовство, работа с корнями: верования, принятые многими неграми и белыми людьми, устно зафиксированы среди черных и белых. с.н., 1970.
- Кент, Элизабет. «Мужественность и мужчины-ведьмы в Старой и Новой Англии». Историческая мастерская 60 (2005): 69–92.
- Линдквист, Галина (2006). Заклинание надежды: магия и исцеление в современной России. Книги Бергана. ISBN 978-1-84545-057-1. Получено 20 мая 2013.
- Levack, Brian P. ed. Оксфордский справочник по ведовству в Европе раннего Нового времени и колониальной Америке (2013) отрывок и текстовый поиск
- Мур, Генриетта Л. и Тодд Сандерс 2001. Магические интерпретации, материальные реальности: современность, колдовство и оккультизм в постколониальной Африке Лондон: Рутледж.
- Notestein, Уоллес. История колдовства в Англии с 1558 по 1718 год. Нью-Йорк: Crowell, 1968.
- Пентикайнен, Юха. «Марнина Такало как личность». С. JSTOR. 26 февраля 2007 г.
- Пентикайнен, Юха. «Сверхъестественный опыт». F. Jstor. 26 февраля 2007 г.
- Почс, Эва (1999). Между живыми и мертвыми: взгляд на ведьм и провидцев раннего Нового времени. Будапешт: Издательство Центральноевропейского университета. ISBN 978-963-9116-19-1.
- Ruickbie, Лео (2004) Колдовство из теней: история, Лондон, Роберт Хейл.
- Старк, Райан Дж. «Демоническое красноречие», в Риторика, наука и магия в Англии семнадцатого века (Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки, 2009 г.), 115–45.
- Уильямс, Ховард (1865). Суеверия колдовства. Проект Гутенберг. Лондон: Лонгман, Грин, Лонгман, Робертс и Грин.
- Воробец, Кэролайн. «Колдовские верования и обычаи в дореволюционной России и украинских селах». Jstor. 27 февраля 2007 г.
внешняя ссылка
Scholia имеет тема профиль для Колдовство. |
- Колдовство на В наше время на BBC
- Каббала о колдовстве - еврейское воззрение (Аудио) chabad.org
- Еврейская энциклопедия: колдовство
- Колдовство и дьявольские предания на Нормандских островах, 1886, Джон Линвуд Питтс, из Проект Гутенберг
- Трактат о колдовстве, 1616, Александр Робертс, из Project Gutenberg
- База данных шотландского колдовства Эдинбургского университета
- «Колдовство и государственное мастерство, материалистический анализ преследований ведьм в Европе»