Джозеф Кэмпбелл - Joseph Campbell

Для использования в других целях см. Джозеф Кэмпбелл (значения).

Джозеф Кэмпбелл
Джозеф Кэмпбелл, 1982 год.
Кэмпбелл, c. 1984
Родившийся
Джозеф Джон Кэмпбелл

(1904-03-26)26 марта 1904 г.
Белые равнины, Нью-Йорк, НАС
Умер 30 октября 1987 г.(1987-10-30) (83 года)
Гонолулу, Гавайи, НАС
Супруг (а)
​
(м. 1938)​
Академическое образование
Образование Кентерберийская школа
Альма-матер Колумбийский университет
Академические консультанты Роджер Шерман Лумис[1]
Влияния
Академическая работа
Дисциплина Литература
Субдисциплина Сравнительная мифология
Учреждения Колледж Сары Лоуренс
Известные работы Тысячелетний герой (1949)
Известные идеи Мономиф
Под влиянием

Джозеф Джон Кэмпбелл (26 марта 1904 г. - 30 октября 1987 г.) был американским профессором литературы в Колледж Сары Лоуренс кто работал в сравнительная мифология и сравнительная религия. Его работа охватывает многие аспекты человеческого опыта. Самая известная работа Кэмпбелла - его книга Тысячелетний герой (1949), в которой он обсуждает свою теорию путешествия архетипический герой разделяет мир мифологии, названный мономиф.

С момента публикации Тысячелетний геройТеории Кэмпбелла применялись множеством современных писателей и художников. Его философия была резюмирована его собственной часто повторяющейся фразой: «Следуй за своим блаженством».[6] Он получил признание в Голливуде, когда Джордж Лукас считает, что работа Кэмпбелла повлияла на его Звездные войны сага.[7]

Подход Кэмпбелла к фольклор такие темы как миф и его влияние на популярную культуру было предметом критики, в том числе со стороны фольклористы, ученые в фольклористика.

Жизнь

Фон

Джозеф Кэмпбелл родился в Уайт-Плейнс, Нью-Йорк,[8] 26 марта 1904 г. старший сын импортера и оптовика чулочно-носочных изделий.[9] Чарльз Уильям Кэмпбелл, из Уолтем, Массачусетс и Жозефина (урожденная Линч) из Нью-Йорка.[10][11] Кэмпбелл вырос в верхнем среднем классе Ирландский католик семья; он рассказал, что его дед по отцовской линии Чарльз был "крестьянином", который приехал в Бостон из Графство Мэйо в Ирландия, и стал садовником и смотрителем в поместье Лайман в Уолтеме, где вырос его сын Чарльз Уильям Кэмпбелл и стал успешным продавцом в универмаге до того, как основал свой чулочно-носочный бизнес.[12][13] В детстве он с семьей переехал в соседний город. Нью-Рошель, Нью-Йорк. В 1919 году пожар уничтожил семейный дом в Нью-Рошель, убив его бабушку по материнской линии и ранив его отца, который пытался ее спасти.[14][15]

В 1921 году Кэмпбелл окончил Кентерберийская школа в Нью-Милфорд, Коннектикут. В то время как в Дартмутский колледж он изучал биологию и математику, но решил, что предпочитает гуманитарные науки. Он перешел в Колумбийский университет, где он получил Бакалавр искусств степень в области английская литература в 1925 г. и Мастер искусства степень в области средневековая литература в 1927 году. В Дартмуте он присоединился к Дельта Тау Дельта. Опытный спортсмен, он получил награды в соревнованиях по легкой атлетике и какое-то время был одним из самых быстрых бегунов на полмили в мире.[16]

В 1924 году Кэмпбелл отправился в Европу со своей семьей. На корабле во время обратного путешествия он встретил мессию, избранного Теософское общество, Джидду Кришнамурти; они обсуждали Индийская философия, вызвав у Кэмпбелла интерес к Индуистский и Индийская мысль.[17][18] В 1927 году он получил общение из Колумбийского университета на учебу в Европе. Кэмпбелл учился Старофранцузский, Провансальский, и санскрит на Парижский университет и Мюнхенский университет. Он научился читать и говорить по-французски и по-немецки.[19]

По возвращении в Колумбийский университет в 1929 году Кэмпбелл выразил желание продолжить изучение санскрита и современное искусство помимо средневековой литературы. Не имея одобрения преподавателей, Кэмпбелл отказался от учебы в аспирантуре. Позже он пошутил, что иметь степень доктора философии в этой области - признак некомпетентности. гуманитарные науки, дисциплина, охватывающая его работу.[20]

Великая депрессия

С приходом Великая депрессия Следующие пять лет (1929–1934) Кэмпбелл прожил в арендованной хижине в Вудсток, Нью-Йорк.[21] Там он обдумывал следующий курс своей жизни[22] при этом занимаясь интенсивным и тщательным самостоятельным обучением. Позже он сказал, что он «разделит день на четыре трехчасовых периода, из которых я буду читать в трех из трехчасовых периодов, и освободит один из них ... Я получал девять часов чистого чтения, сделанного день. И так продолжалось пять лет подряд ».[23]

Кэмпбелл уехал в Калифорнию на год (1931–1932), продолжая самостоятельное обучение и подружившись с начинающим писателем. Джон Стейнбек и его жена Кэрол. Кэмпбелл был представлен Стейнбекам писателем и одним из первых диетологов. Адель Дэвис с которым он познакомился и установил близкие отношения во время круиза по Карибскому морю со своим отцом в декабре 1929 года.[24] На Полуостров Монтерей Кэмпбелл, как и Джон Стейнбек, попал под чары Морской биолог Эд Рикеттс (модель "Док" в романе Стейнбека Консервный ряд а также центральные персонажи в нескольких других романах).[25] Кэмпбелл какое-то время жил по соседству с Рикеттсом, участвовал в профессиональной и общественной деятельности у своего соседа и сопровождал его вместе с Ксения и Саша Кашеваров во время поездки в 1932 г. Джуно, Аляска на Грампус.[26] Кэмпбелл начал писать роман о Рикеттсе как о герое, но, в отличие от Стейнбека, не завершил свою книгу.[27]

Брюс Робисон пишет, что

Кэмпбелл называл те дни временем, когда все в его жизни обретало форму. ... Кэмпбелл, великий летописец "путешествия героя" в мифология, распознал закономерности, которые соответствовали его собственному мышлению в одном из неопубликованных философских эссе Рикеттса. Эхо Карл Юнг, Робинсон Джефферс и Джеймс Джойс можно найти в работах Стейнбека и Рикеттса, а также Кэмпбелла.[28]

Кэмпбелл продолжил самостоятельное чтение, преподавая в течение года в 1933 г. Кентерберийская школа, в это время он также пытался публиковать художественные произведения. Во время обучения в школе Кентербери Кэмпбелл продал свой первый рассказ Строго платонический к Свобода журнал.[29][30]

Колледж Сары Лоуренс

Кэмпбелл и Жан Эрдман c. 1939

В 1934 году Кэмпбелл принял должность профессора литературы в Колледж Сары Лоуренс. В 1938 году он женился на одной из своих бывших учениц, танцовщице-хореографе. Жан Эрдман. На протяжении 49 лет брака они жили в двухкомнатной квартире в Гринвич-Виллидж в Нью-Йорке. В 1980-х годах они также купили квартиру в Гонолулу и делили свое время между двумя городами. Детей у них не было.

В начале Вторая Мировая Война Кэмпбелл посетил лекцию Индолог Генрих Циммер; двое мужчин стали хорошими друзьями. После смерти Циммера Кэмпбеллу было поручено отредактировать и посмертно опубликовать статьи Циммера, чем он и займется в течение следующего десятилетия.

В 1955–1956 годах, как последний том посмертного (Искусство индийской Азии, его мифология и трансформации), наконец, готовился к публикации, Кэмпбелл взял творческий отпуск в колледже Сары Лоуренс и впервые поехал в Азию. Он провел шесть месяцев в Южной Азии (в основном в Индии) и еще шесть месяцев в Восточной Азии (в основном в Японии). Этот год оказал глубокое влияние на его взгляды на азиатскую религию и мифы, а также на необходимость преподавания. сравнительная мифология для более широкой, неакадемической аудитории.[31]

В 1972 году Кэмпбелл ушел из колледжа Сары Лоуренс, проработав там 38 лет.

Позже жизнь и смерть

Кэмпбелл посетил Благодарный мертвец концерт в 1986 году, и восхищался тем, что «Все здесь просто потерялись в других!» Вместе с Мертвыми Кэмпбелл организовал конференцию под названием «Ритуал и восхищение от Диониса до Grateful Dead».[32]

Кэмпбелл умер в своем доме в Гонолулу, Гавайи 30 октября 1987 г., от осложнений рак пищевода.[33][34] Перед смертью он завершил съемки серии интервью с Билл Мойерс которая вышла в эфир следующей весной как Сила мифа. Он похоронен на кладбище Оаху, Гонолулу.

Влияния

Искусство, литература, философия

Кэмпбелл часто ссылался на работы современных писателей. Джеймс Джойс и Томас Манн в его лекциях и сочинениях, а также в искусстве Пабло Пикассо. С их работой он познакомился во время пребывания в аспирантуре в Париже. Кэмпбелл в конце концов переписался с Манном.[35]

Работы Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше оказал глубокое влияние на мышление Кэмпбелла; он часто цитировал их сочинения. {[36]}

Философия «следуй за своим счастьем», приписываемая Кэмпбеллу после оригинальной трансляции Сила мифа (см. ниже) происходит от Индуистский Упанишады; однако Кэмпбелл, возможно, также находился под влиянием Синклер Льюис Роман Бэббит. В Сила мифа, Кэмпбелл цитирует из романа:

Кэмпбелл: Вы когда-нибудь читали Синклер Льюис ' Бэббит ?
Мойерс: Не так давно.
Кэмпбелл: Помните последнюю строчку? «Я никогда в жизни не делал того, что хотел бы сделать». Это человек, который никогда не следовал своему блаженству.[37]

Психология и антропология

Антрополог Лео Фробениус и его ученик Адольф Эллегард Йенсен были важны для взглядов Кэмпбелла на историю культуры. Кэмпбелл также находился под влиянием психологической работы Авраам Маслоу и Станислав Гроф.

Идеи Кэмпбелла относительно мифа и его отношения к человеческой психике частично зависят от новаторских работ Зигмунд Фрейд, но, в частности, о работах Юнга, чьи исследования психологии человека сильно повлияли на Кэмпбелла. Концепция мифа Кэмпбелла тесно связана с юнгианским методом толкования сновидений, который сильно зависит от символической интерпретации. Понимание Юнга архетипы находились под сильным влиянием Бардо Тодол (также известен как Тибетская книга мертвых). В его книге Мифический образ, Кэмпбелл цитирует заявление Юнга о Бардо Тодол, это

принадлежит к тому классу произведений, которые представляют интерес не только для специалистов в Буддизм махаяны, но также, из-за их глубокой человечности и еще более глубокого понимания секретов человеческой психики, они особенно привлекают неспециалистов, стремящихся расширить свои знания о жизни ... В течение многих лет, с тех пор, как он был впервые опубликован, Бардо Тодол был моим постоянным спутником, и ему я обязан не только многими вдохновляющими идеями и открытиями, но и многими фундаментальными открытиями.[38]

Сравнительная мифология и теории Кэмпбелла

Мономиф

Основная статья: Мономиф

Концепция Кэмпбелла мономиф (один миф) относится к теории, которая рассматривает все мифические повествования как вариации одной великой истории. Теория основана на наблюдении, что общий образец существует под элементами повествования большинства великих мифов, независимо от их происхождения или времени создания. Кэмпбелл часто ссылался на идеи Адольф Бастиан и его различие между тем, что он называл «народными» и «элементарными» идеями, причем последние относятся к первооснове мономифа, а первые - к множеству местных форм, которые миф принимает, чтобы оставаться современным носителем священного смыслы. Центральный паттерн, наиболее изученный Кэмпбеллом, часто упоминается как путешествие героя и впервые был описан в Тысячелетний герой (1949).[39] Энтузиаст романиста Джеймс Джойс,[40] Кэмпбелл позаимствовал термин мономиф от Джойса Поминки по Финнегану.[41] Кэмпбелл также активно использовал Карл Юнг теории о структуре человеческой психики, и он часто использовал такие термины, как анима/анимус и сознание эго.

Как твердый сторонник психическое единство человечества и его поэтическое выражение через мифологию, Кэмпбелл использовал эту концепцию, чтобы выразить идею о том, что весь человеческий род можно рассматривать как участвующий в усилиях по созданию мира "прозрачный для трансцендентности" показывая, что под миром явлений скрывается вечный источник, который постоянно изливает свою энергию в этот мир времени, страдания и, в конечном итоге, смерти. Для решения этой задачи нужно говорить о вещах, существовавших до и за пределами слов, - задача, казалось бы, невыполнимая, решение которой лежит в метафорах, встречающихся в мифах. Эти метафоры - утверждения, указывающие за пределы самих себя в трансцендентное. «Путешествие героя» - это история о мужчине или женщине, которые через большие страдания достигли опыта вечного источника и вернулись с дарами, достаточно могущественными, чтобы освободить их общество.

По мере того, как эта история распространялась в пространстве и развивалась во времени, она разбивалась на различные локальные формы (маски), в зависимости от социальных структур и давления окружающей среды, которые существовали для культуры, которая ее интерпретировала. Однако базовая структура осталась относительно неизменной и может быть классифицирована с использованием различных этапов приключения героя по сюжету, таких как Призыв к приключениям, Получение сверхъестественной помощи, Встреча с Богиней / Искупление с Отцом и Возвращаться. Эти этапы, а также символы, встречающиеся на протяжении всей истории, обеспечивают необходимое метафоры чтобы выразить духовные истины, которые пытается передать история. Метафоры для Кэмпбелла в отличие от сравнения которые используют слово подобно, притвориться буквальным толкованием того, о чем они говорят, как в предложении "Иисус Сын Божий "а не" отношения человека с Богом подобно сын отца ".[42]

В документальном фильме 2000 г. Джозеф Кэмпбелл: Путешествие героя, он объясняет Бога с помощью метафоры:

Бог - это метафора тайны, которая абсолютно превосходит все человеческие категории мышления, даже категории бытия и небытия. Это категории мысли. Я имею в виду, что это так просто. Так что это зависит от того, сколько вы хотите об этом думать. Пойдет ли это тебе на пользу. Позволяет ли это прикоснуться к тайне, лежащей в основе вашего собственного существа. Если нет, то это ложь. Итак, половина людей в мире - религиозные люди, которые считают свои метафоры фактами. Это то, что мы называем теистами. Другая половина - это люди, которые знают, что метафоры не являются фактами. Итак, они ложь. Это атеисты.[43]

Некоторые ученые не согласны с концепцией «мономифа» из-за ее чрезмерного упрощения для разных культур. В соответствии с Роберт Эллвуд «Склонность мыслить в общих терминах людей, рас ... несомненно, является самым глубоким недостатком мифологического мышления».[44]

Функции мифа

Кэмпбелл часто описывал мифологию как выполняющую четыре функции в человеческом обществе. Они появляются в конце его работы Маски Бога: творческая мифология, а также различные лекции.[45]

Мистическая / метафизическая функция
Пробуждение и поддержание в человеке чувства трепета и благодарности перед «тайной бытия» и его или ее участием в ней.
По словам Кэмпбелла, абсолютная тайна жизни, то, что он называл трансцендентной реальностью, не может быть прямо выражена словами или образами. С другой стороны, символы и мифические метафоры указывают за пределы самих себя и в эту реальность. Это то, что Кэмпбелл называл «утверждениями».[45] и их разыгрывание посредством ритуала может дать участнику ощущение этой окончательной тайны как опыта. «Мифологические символы касаются и возбуждают центры жизни за пределами досягаемости разума и принуждения ... Первая функция мифологии - примирить бодрствующее сознание с существом. мистериум tremendum et fascinans этой вселенной как есть."[46]
Космологическая функция
Объяснение формы Вселенной
Для досовременных обществ миф также функционировал как прото-наука, предлагая объяснения физических явлений, окружавших их жизнь и влияющих на них, таких как смена времен года и жизненных циклов животных и растений.
Социологическая функция
Подтвердите и поддержите существующий общественный порядок
Чтобы выжить, древние общества должны были соответствовать существующему социальному порядку. Это потому, что они развивались под «давлением» более серьезных потребностей, чем те, которые встречаются в нашем современном мире. Мифология подтвердила этот порядок и усилила его, отразив его в самих историях, часто описывая, как этот порядок возник в результате божественного вмешательства. Кэмпбелл часто называл эти мифы о "конформизме" "Путь правой руки" отражать способности левого полушария мозга к логике, порядку и линейности. Однако вместе с этими мифами он наблюдал существование "Путь левой руки"мифические узоры, такие как «Путешествие героя» которые являются революционными по своему характеру в том смысле, что они требуют от индивида превышения социальных норм, а иногда и морали.[47]
Педагогическая / психологическая функция
Проведите человека через этапы жизни
На протяжении жизни человек сталкивается со многими психологическими проблемами. Миф может служить руководством для успешного прохождения этапов жизни.

Эволюция мифа

Взгляд Кэмпбелла на мифологию отнюдь не был статичен, и его книги подробно описывают, как мифологии развивались во времени, отражая реальности, к которым каждое общество должно было приспосабливаться.[а] Различные этапы культурного развития имеют разные, но идентифицируемые мифологические системы. Вкратце это:

Путь животных сил
Общества охотников и собирателей
На этом этапе эволюции религия была анимистический, поскольку вся природа рассматривалась как наполненная духом или божественным присутствием. В центре внимания было главное охотничье животное той культуры, будь то буйвол для коренных американцев или канна для южноафриканских племен, и большая часть религии была сосредоточена на преодолении психологического напряжения, которое происходило из реальности необходимости убивать в противовес божественности животного. Это было сделано путем представления животных как происходящих из вечного архетипического источника и приходящих в этот мир как желающие жертвыс пониманием того, что их жизни будут возвращены земле или Матери через ритуал восстановления.[48] Тогда бойня становится ритуалом, в котором обе стороны, животное и человечество, являются равными участниками. В Мифы и Сила мифа,[49] Кэмпбелл пересказывает историю, которую он называет «Жена Буффало», рассказанную племенем черноногих в Северной Америке. История рассказывает о времени, когда буйволы перестали приходить на охотничьи равнины, оставив племя голодать. Дочь вождя обещает выйти замуж за вождя буйволов в обмен на их новое появление, но в конечном итоге ее пощадили и сами животные научили буйволовому танцу, благодаря которому духи их мертвых вернутся к своему вечному источнику жизни. Действительно, Кэмпбелл учил, что на протяжении всей истории человечество верило, что вся жизнь происходит из другого измерения, выходящего за пределы временного, но которое может быть достигнуто посредством ритуала, и возвращается в него.
Путь засеянной земли
Ранние аграрные общества
Начиная с плодородных лугов Левант и Плодородный полумесяц Месопотамии в бронзовом веке и продвигаясь в Европу, практика земледелия распространилась вместе с новым способом понимания отношения человечества к миру. В то время Земля воспринималась как Мать, а мифы сосредоточивались на Ее животворных силах. Цикл выращивания и выращивания растений был отражен в религиозных ритуалах, которые часто включали человеческие жертвоприношения, символические или буквальные.[50] Основными фигурами этой системы были Великая Богиня-женщина, Мать-Земля, и ее вечно умирающий и вечно воскресший сын / супруга, Бог-мужчина. В то время акцент был сделан на участии в повторяющемся ритме, в котором движется мир, выраженном в четырех временах года, рождении и гибели урожая и фазах луны. В центре этого движения была Богиня-Мать, из которой проистекает вся жизнь и к которой вся жизнь возвращается. Это часто придавало Ей двойной аспект как матери, так и разрушителя.
Путь небесных сияний
Первые высокие цивилизации
Когда первые сельскохозяйственные общества превратились в высокие цивилизации Месопотамия и Вавилония Наблюдение за звездами вдохновило их на мысль, что жизнь на Земле также должна следовать аналогичному математически предопределенному образцу, в котором отдельные существа являются всего лишь участниками вечной космической игры. Короля символизировало Солнце с золотой короной в качестве его главной метафоры, в то время как его двором были вращающиеся планеты. Богиня-Мать осталась, но ее силы теперь были закреплены в жестких рамках механической вселенной.
Однако два вторжения варваров это изменили. Когда индоевропейские (арийские) люди произошли с севера, а семиты пришли из Аравийской пустыни, они несли с собой мифологию, в которой доминируют мужчины, с богом-воином, символом которого был гром. По мере того, как они побеждали, в основном благодаря передовой технологии ковки железа, их мифология смешалась с предыдущей системой Богини Земли и подчинила себе ее. Многие мифологии древнего мира, такие как мифологии Греции, Индии и Персии, являются результатом этого слияния с богами, сохранившими некоторые из своих первоначальных черт и характеров, но теперь принадлежащих к единой системе. Такие цифры, как Зевс и Индра боги грома, которые теперь взаимодействуют с Деметра и Дионис, чьи ритуальные жертвоприношения и возрождение, свидетельствующие о его доиндоевропейских корнях, все еще проводились в классической Греции. Но по большей части акцент сильно сместился в сторону мужского начала: Зевс взошел на трон богов, а Дионис был понижен в звании до простого полубога.
Это понижение в должности было очень глубоким в случае с библейскими образами, где женские элементы были крайне маргинализованы. Кэмпбелл полагал, что Ева и змея, которая ее искушала, когда-то были богами плодородия, которым поклонялись сами по себе, а древо познания было Дерево жизни.[51] Он также нашел значение в библейской истории о Каине и Авеле, где Каин был фермером, чье аграрное приношение не принимается Богом, в то время как жертвоприношение животных пастухом Авелем принимается. В серии лекций Мифы Кэмпбелл говорит о Тайны Элевсина в Древней Греции, где путешествие Деметры в подземный мир было разыграно для молодых мужчин и женщин того времени. Там он заметил, что пшеница была представлена ​​как высшая тайна, а вино было символом Диониса, во многом как в христианских мистериях, где хлеб и вино считаются воплощением тела и крови Иисуса. Обе религии несут одну и ту же космологию «засеянной земли» в разных формах, сохраняя при этом образ вечно умирающего, вечно воскресшего Бога.
Путь человека
Средневековая мифология, романтическая любовь и рождение современного духа
Кэмпбелл признал, что поэтическая форма куртуазной любви, которую пронесли через средневековую Европу странствующие трубадуры, содержала в себе целую мифологию.[52] В Сила мифа а также том "Западная мифология" Маски БогаКэмпбелл описывает возникновение нового вида эротического опыта как отношения «от человека к человеку», в отличие от чисто физического определения, данного Эросу в древнем мире, и общей агапе в христианской религии. Архетипическая история такого рода - легенда о Тристан и Изольда который, помимо своей мистической функции, показывает переход от общества договорных браков, которое практиковалось в средние века и освящалось церковью, к форме брака через «влюбленность» в другого человека, которого мы узнаем сегодня. Итак, то, что по сути началось с мифологической темы, с тех пор стало социальной реальностью, в основном из-за изменения восприятия, вызванного новой мифологией, и представляет собой центральное фундаментальное проявление наиважнейшего толковательного послания Кэмпбелла «Следуй за своим блаженством».
Кэмпбелл считал, что в современном мире функцию формальных традиционных мифологических систем взяли на себя отдельные творцы, такие как художники и философы.[b] В произведениях некоторых из его любимцев, таких как Томас Манн, Пабло Пикассо и Джеймс Джойс, он видел мифологические темы, которые могли служить той же животворной цели, которую когда-то играла мифология. Соответственно, Кэмпбелл считал, что мировые религии представляют собой различные культурные «маски» одних и тех же фундаментальных, трансцендентных истин. Все религии могут привести к возвышенному осознанию, выходящему за пределы дуалистической концепции реальности или идеи «пар противоположностей», таких как бытие и небытие, правильное и неправильное. Действительно, он цитирует Ригведа в предисловии к Тысячелетний герой: «Истина одна, мудрецы говорят о ней многими именами».

Влияние

Фонд Джозефа Кэмпбелла

Основная статья: Фонд Джозефа Кэмпбелла

В 1991 году вдова Кэмпбелла, хореограф Жан Эрдман, работал с давним другом и редактором Кэмпбелла, Роберт Уолтер, чтобы создать Фонд Джозефа Кэмпбелла.

Инициативы, предпринятые JCF, включают: Собрание сочинений Джозефа Кэмпбелла, серия книг и записей, целью которой является объединение бесчисленных работ Кэмпбелла; премия Эрдмана Кэмпбелла; Круглые столы по мифам, сеть местных групп по всему миру, изучающих темы сравнительной мифологии, психологии, религии и культуры; и собрание библиотеки Кэмпбелла и документов, размещенных в Архивно-исследовательском центре OPUS.[53]

Кино и телевидение

Джордж Лукас был первым голливудским режиссером, который поверил влиянию Кэмпбелла. Лукас заявил, что после выпуска первого Звездные войны фильм в 1977 г., его история была частично сформирована идеями, описанными в Тысячелетний герой и другие работы Кэмпбелла. Связь между Звездные войны и Кэмпбелл получил дальнейшее подтверждение, когда в более поздних переизданиях книги Кэмпбелла использовалось изображение Люк Скайуокер на обложке.[54] Лукас подробно обсуждает это влияние в официальной биографии Джозефа Кэмпбелла: Огонь в разуме:

Я пришел к выводу после Американское граффити что для меня ценно установить стандарты, а не показывать людям мир таким, какой он есть ... примерно в период осознания этого ... я понял, что в современном мире мифология не используется ... Западный возможно был последним американским сказка, рассказывая нам о наших ценностях. И как только западное исчезло, ничто не заняло его места.В литературе мы ушли в научную фантастику… вот тогда я начал более напряженно исследовать сказки, фольклор, и мифология, и я начал читать книги Джо. До этого я не читал ни одной книги Джо ... Это было очень жутковато, потому что при чтении Тысячелетний герой Я начал понимать, что мой первый набросок Звездные войны следовал классическим мотивам… Так что я изменил свой следующий набросок в соответствии с тем, что я узнал о классических мотивах, и сделал его немного более последовательным… Я продолжил читать «Маски Бога» и многие другие книги.[7]

Это было только после завершения оригинального Звездные войны Однако в трилогии 1983 года Лукас встречался с Кэмпбеллом или слушал какие-либо его лекции.[55] В 1984 году Кэмпбелл прочитал лекцию в Дворец изящных искусств в Сан-Франциско, с Лукасом в аудитории, которого представил их общий друг Барбара МакКлинток. Несколько лет спустя Лукас пригласил Кэмпбелла посмотреть все Звездные войны трилогия в Скайуокер Ранч, которое Кэмпбелл назвал «настоящим искусством».[56] Эта встреча привела к съемкам документального фильма 1988 года. Сила мифа на ранчо Скайуокера. В своих интервью с Билл Мойерс, Кэмпбелл обсуждает, как Лукас использовал Путешествие героя в Звездные войны фильмы (IV, V и VI), чтобы заново изобрести мифологию для современного зрителя. 12 лет спустя, в 1999 году, Мойерс и Лукас сняли интервью, названное Мифология звездных войн с Джорджем Лукасом и Биллом Мойерсом для дальнейшего обсуждения влияния работы Кэмпбелла на фильмы Лукаса.[57] В дополнение Национальный музей авиации и космонавтики из Смитсоновский институт спонсировал выставку в конце 1990-х под названием Звездные войны: Магия мифов, в котором обсуждались способы, которыми работа Кэмпбелла сформировала Звездные войны фильмы.[58]

Многие кинематографисты конца двадцатого и начала двадцать первого веков признали влияние работ Кэмпбелла на их собственное мастерство. Кристофер Фоглер, голливудский сценарист, создал служебную записку на семи страницах на основе работы Кэмпбелла, Практическое руководство по герою с тысячью лиц,[59] что привело к развитию Дисней фильм 1994 года Король Лев. Среди фильмов, которые, по мнению многих зрителей, очень внимательно следят за образцом мономифа, есть Матрица серия, Бэтмен серии и Индиана Джонс серии.[60] Дэн Хармон, создатель телешоу Сообщество, часто ссылается на Кэмпбелла как на сильнейшего. По его словам, он использует «круг рассказов», чтобы сформулировать каждую историю, которую он пишет, в формулировке работы Кэмпбелла.[61]

Популярная литература

После взрыва популярности, вызванного Звездные войны фильмы и Сила мифатворческие художники во многих СМИ осознали возможность использования теорий Кэмпбелла, чтобы попытаться раскрыть человеческие реакции на повествовательные модели. Романисты,[62] авторы песен,[63][64] дизайнеры видеоигр[65] изучили работы Кэмпбелла, чтобы лучше понять мифологию - в частности, мономиф - и его влияние.

Романист Ричард Адамс признает свой долг работе Кэмпбелла и, в частности, концепции мономифа.[66] В своей самой известной работе Watership Down, Адамс использует выдержки из Тысячелетний герой как эпиграммы главы.[67]

Дэн Браун упомянутый в Нью-Йорк Таймс интервью, что работы Джозефа Кэмпбелла, в частности Сила мифа и Тысячелетний герой, вдохновила его на создание персонажа Роберт Лэнгдон.[68]

"Следовать за своим счастьем"

Одним из наиболее узнаваемых, наиболее цитируемых и, возможно, наиболее неправильно понимаемых высказываний Кэмпбелла был его призыв «следовать своему блаженству». Он заимствовал эту идею из Упанишады:

Я пришел к этой идее блаженства, потому что в санскрите, который является великим духовным языком мира, есть три термина, которые представляют край, точку перехода к океану трансцендентности: Сат-Чит-Ананда. Слово «сат» означает бытие. «Чит» означает сознание. «Ананда» означает блаженство или восторг. Я подумал: «Я не знаю, является ли мое сознание правильным сознанием или нет; я не знаю, действительно ли то, что я знаю о моем существе, является моим истинным существом; но я действительно знаю, где находится мой восторг. к восторгу, и это приведет меня и мое сознание, и мое существо ". Я думаю, это сработало.[69]

Он видел в этом не просто мантру, но и полезное руководство для каждого человека на пути героя, который каждый из нас проходит по жизни:

Если вы следуете своему блаженству, вы ставите себя на своего рода путь, который был там все это время, ожидая вас, и жизнь, которой вы должны жить, - это та жизнь, которой вы живете. Где бы вы ни были - если вы следуете своему блаженству, вы все время наслаждаетесь этим освежением, этой жизнью внутри себя.[70]

Кэмпбелл начал делиться этой идеей со студентами во время своих лекций в 1970-х годах. К тому времени, когда Сила мифа вышедший в эфир в 1988 году, через шесть месяцев после смерти Кэмпбелла, "Follow your bliss" был философией, которая нашла глубокий отклик в американской публике - как религиозной, так и светской.[71]

В последние годы его жизни, когда некоторые студенты считали его подбадривающим гедонизм, Кэмпбелл, как сообщается, ворчал: «Я должен был сказать:« Следуй за своим волдыри.'"[72]

Академический прием и критика

Подход Кэмпбелла к мифу, жанру фольклор, был предметом критики со стороны фольклористы, ученые, специализирующиеся на фольклористика. Американский фольклорист Barre Toelken отмечает, что немногие психологи нашли время, чтобы познакомиться со сложностями фольклора, и что исторически психологи и авторы, находящиеся под влиянием Юнга, имели тенденцию строить сложные теории на основе отдельных версий сказки, которая поддерживает теорию или предположение. Чтобы проиллюстрировать свою точку зрения, Токен использует Кларисса Пинкола Эстес s (1992) Женщины, бегущие с волками, ссылаясь на его неточное представление фольклорной записи и на «мономифический» подход Кэмпбелла как на другое. Что касается Кэмпбелла, Тоелкен пишет: «Кэмпбелл мог построить мономиф героя, только цитируя те истории, которые соответствуют его предвзятому шаблону, и опуская столь же достоверные истории… которые не соответствовали шаблону». Токен прослеживает влияние теории мономифа Кэмпбелла в других популярных тогда произведениях, таких как Роберт Блай с Железный Джон: Книга о мужчинах (1990), который, по его словам, страдает аналогичной систематической ошибкой при выборе источника.[73]

Точно так же американский фольклорист Алан Дандес очень критически относится к подходу Кэмпбелла к фольклору, называя его «неспециалистом» и обрисовывая различные примеры предвзятости источников в теориях Кэмпбелла, а также к репрезентации Кэмпбелла в СМИ как эксперта по теме мифа в популярной культуре. Дандес пишет: «Фольклористы добились определенных успехов в публикации результатов наших усилий за последние два столетия, так что представители других дисциплин после минимального чтения считают, что они способны авторитетно говорить о фольклористических вопросах. мир полон самопровозглашенных экспертов по фольклору, и некоторые из них, такие как Кэмпбелл, были признаны таковыми широкой публикой (и общественным телевидением, в случае Кэмпбелла) ". По словам Дандеса, «среди любителей нет ни одной идеи, которая нанесла бы большему вреду серьезному изучению фольклора, чем идея архетипа».[74]

По словам антрополога Рэймонда Скупина, «теории Джозефа Кэмпбелла не были хорошо приняты антропологами из-за его чрезмерного обобщения, а также из-за других проблем».[75]

Санскритская стипендия Кэмпбелла подвергается сомнению. Джеффри Муссаифф Массон, бывший профессор санскрита в Университет Торонто, сказал, что однажды встречался с Кэмпбеллом, и что эти двое «ненавидели друг друга с первого взгляда», комментируя, что: «Когда я встретил Кэмпбелла на публичном собрании, он цитировал санскритские стихи. Он понятия не имел, о чем говорил ; у него были самые поверхностные знания об Индии, но он мог использовать их для собственного возвеличивания. Я помню, как подумал: этот человек испорчен. Я знаю, что он был просто врущий о его понимании ".[76] По словам Ричарда Бухена, библиотекаря коллекции Джозефа Кэмпбелла в Институте аспирантуры Пасифики, Кэмпбелл не мог хорошо переводить санскрит. Однако Бухен добавляет, что Кэмпбелл тесно сотрудничал с тремя учеными, которые действительно хорошо переводили санскрит.[77]

Элвуд отмечает, что Маски Бога серия «грамотных мирян впечатлила больше, чем специалистов»; он цитирует Стивена П. Данна, отметившего, что в Западная мифология Кэмпбелл "пишет в удивительно архаичном стиле, полном риторических вопросов, восклицаний изумления и восторга и увещеваний, направленных на читателя или, возможно, на другое« я »автора, - что примерно в трети случаев очаровывает и довольно раздражает остальных. " Элвуд отмечает, что «Кэмпбелл на самом деле не был социологом, и те, кто принадлежал к последнему лагерю, могли сказать», и выражает озабоченность по поводу «чрезмерного упрощения Кэмпбеллом исторических вопросов и его склонности превращать миф в то, что он хотел, чтобы он значил».[78] Критик Камилла Палья, писать в Сексуальные личности (1990), выразил несогласие с «негативной критикой Афин V века Кэмпбеллом» в Западная мифология, утверждая, что Кэмпбелл скучал по «мечтательному и возвышенному» андрогинию в греческих статуях обнаженных мальчиков.[79] Паглиа написала, что, хотя Кэмпбелл является «оригинальной фигурой для многих американских феминисток», она ненавидит его за его «слабоумие и плохие исследования». Паглиа назвал Кэмпбелла «мягкотелым» и «лжеучителем»,[80] и описал свою работу как «причудливую, эффектную мешанину».[81]

Кэмпбелла также обвиняли в антисемитизм некоторыми авторами. В 1989 году Нью-Йоркское обозрение книг статья, Брендан Гилл обвинил Кэмпбелла как в антисемитизме, так и в предубеждениях против чернокожих.[82] Статья Гилла вылилась в серию писем к редактору, некоторые из которых поддерживали обвинения в антисемитизме или обвиняли Кэмпбелла в различных предубеждениях правого толка, другие защищали его. Однако, по мнению Роберт С. Эллвуд Гилл опирался на «обрывки свидетельств, в основном анекдотических», чтобы подтвердить свои обвинения.[83] В 1991 году Массон также обвинил Кэмпбелла в «скрытом антисемитизме» и «увлечении консервативными, полуфашистскими взглядами».[84] Напротив, «фашистские подводные течения» в творчестве Кэмпбелла и особенно его влияние на Звездные войны были названы «напоминанием о том, как легко тоталитаризм может постучать в дверь любого общества».[85]

Ученый-религиовед Рассел Т. Маккатчеон охарактеризовал «следование [за] блаженством самореализации» в работе Кэмпбелла как «духовное и психологическое оправдание» для Рейганомика.[86]

Работы Кэмпбелла

Раннее сотрудничество

Основная статья: Отмычка к поминкам по Финнегану

Первой опубликованной работой, носившей имя Кэмпбелла, была Где двое пришли к своему отцу (1943), отчет о Навахо церемония в исполнении певца (врач ) Джефф Кинг и записано художником и этнолог Мод Оукс, рассказывая историю двух юных героев, которые отправились в Хоган своего отца, Солнца, и вернуться с силой уничтожить монстров, преследующих их народ. Кэмпбелл предоставил комментарий. Он будет использовать этот рассказ на протяжении всей своей карьеры, чтобы проиллюстрировать как универсальные символы и структуры человеческих мифов, так и особенности («народные идеи») Коренной американец рассказы.

Как указано выше, Джеймс Джойс оказал большое влияние на Кэмпбелла. Первая важная книга Кэмпбелла (с Генри Мортон Робинсон ), Отмычка к поминкам по Финнегану (1944), представляет собой критический анализ окончательного текста Джойса. Поминки по Финнегану. Кроме того, плодотворная работа Кэмпбелла, Тысячелетний герой (1949) обсуждает то, что Кэмпбелл назвал мономиф - цикл путешествия герой - термин, который он позаимствовал непосредственно у Джойса. Поминки по Финнегану.[41]

Тысячелетний герой

Основная статья: Тысячелетний герой

Со времен учебы в колледже и до 1940-х годов Джозеф Кэмпбелл начал писать художественную литературу.[87] Во многих его более поздних рассказах (опубликованных в посмертном сборнике Мифическое воображение) он начал исследовать мифологические темы, которые обсуждал на уроках Сары Лоуренс. Эти идеи в конечном итоге превратили его из художественной литературы в научную.

Первоначально названный Как читать миф, и на основе вводного курса по мифологии, который он преподавал в Колледж Сары Лоуренс, Тысячелетний герой был опубликован в 1949 году как первая попытка Кэмпбелла как сольного автора; это создало его имя за пределами научных кругов и, возможно, остается его самой влиятельной работой по сей день. В книге утверждается, что герой такие истории, как Кришна, Будда, Аполлоний Тианский, и Иисус все имеют схожую мифологическую основу.[88] Он не только представил концепцию путешествие героя популярному мышлению, но он также начал популяризировать саму идею сравнительная мифология само по себе - исследование человеческого импульса создавать истории и образы, которые, хотя и облачены в мотивы конкретного времени и места, тем не менее, опирайтесь на универсальное, вечное темы. Кэмпбелл утверждал:

Когда поэзия мифа интерпретируется как биография, история или наука, ее убивают. Живые образы становятся лишь отдаленными фактами далекого времени или неба. Более того, никогда не сложно продемонстрировать, что мифология как наука и история абсурдна. Когда цивилизация начинает переосмысливать свою мифологию таким образом, жизнь уходит из нее, храмы становятся музеями, и связь между двумя точками зрения исчезает.[89]

Маски Бога

Опубликованный между 1959 и 1968 годами четырехтомный труд Кэмпбелла Маски Бога охватывает мифологию со всего мира, от древней до современной. Где Тысячелетний герой сосредоточены на общности мифологии («элементарные идеи»), Маски бога книги сосредоточены на исторических и культурных вариациях, которые принимает мономиф («народные идеи»). Другими словами, где Тысячелетний герой заимствует, возможно, больше из психологии, Маски бога книги больше опираются на антропологию и историю. Четыре тома Маски бога являются следующими: Первобытная мифология, Восточная мифология, Западная мифология, и Творческая мифология.

Книгу цитируют сторонники Теория мифа о Христе. Кэмпбелл пишет: «Совершенно очевидно, что независимо от того, точны они или нет в отношении биографических деталей, трогательная легенда о Распятом и Воскресшем Христе была пригодна, чтобы привнести новую теплоту, непосредственность и человечность в старые мотивы возлюбленных. Таммуз, Адонис, и Осирис циклы ".[90]

Исторический атлас мировой мифологии

Основная статья: Исторический атлас мировой мифологии

На момент своей смерти Кэмпбелл работал над широкоформатной, богато иллюстрированной серией под названием Исторический атлас мировой мифологии. Эта серия должна была основываться на идее Кэмпбелла, впервые представленной в Тысячелетний герой, этот миф со временем проходит четыре стадии:

  • Путь животных сил- мифы о Палеолит охотники-собиратели, специализирующиеся на шаманизме и тотемах животных.
  • Путь засеянной земли- мифы о Неолит, аграрные культуры, которые сосредоточены на богине-матери и связанных обрядах плодородия.
  • Путь небесных сияний- мифы о Бронзовый век города-государства с пантеонами богов, правящих с небес, во главе с мужским богом-королем.
  • Путь человека- религия и философия в их развитии после Осевой возраст (ок. VI в. до н. э.), в котором мифические образы предыдущих эпох были сознательно метафоричны, интерпретированы как относящиеся к психодуховным, а не буквально-историческим вопросам. Этот переход очевиден на Востоке в буддизм, Веданта и философские Даосизм; а на Западе в Таинственные культы, Платонизм, Христианство и Гностицизм.

На момент смерти Кэмпбелла был завершен только первый том. Редактор Кэмпбелла Роберт Уолтер завершил публикацию первых трех из пяти частей второго тома после смерти Кэмпбелла. Работы сейчас распроданы. По состоянию на 2014 г., Фонд Джозефа Кэмпбелла в настоящее время пытается создать новое издание электронной книги.[91]

Сила мифа

Основная статья: Сила мифа

Наибольшее признание Кэмпбелл получил благодаря его сотрудничеству с Билл Мойерс на PBS серии Сила мифа, который впервые был показан в 1988 году, через год после смерти Кэмпбелла. В сериале обсуждаются мифологические, религиозные и психологические архетипы. Книга, Сила мифа, содержащий расширенные стенограммы их разговоров, был выпущен вскоре после оригинальной трансляции.

Собрание сочинений

В Собрание сочинений Джозефа Кэмпбелла серия - это проект, инициированный Фонд Джозефа Кэмпбелла выпускать новые авторитетные издания опубликованных и неопубликованных работ Кэмпбелла, а также аудио- и видеозаписи его лекций.[92] Работаю с Библиотека Нового Света и Acorn Media UK, а также публикация аудиозаписей и электронные книги под собственным знаменем, по состоянию на 2014 г. Проект выпустил более семидесяти пяти наименований. Ответственный редактор сериала - Роберт Уолтер, а управляющий редактор Дэвид Кудлер.

Другие книги

  • Куда двое пришли к своему отцу: военный церемониал навахо (1943). С Джефф Кинг и Мод Оукс, Фонд Старого Доминиона
  • Полет дикого гусака: Исследования в мифологическом измерении (1968). Викинг Пресс
  • Мифы, по которым нужно жить (1972). Викинг Пресс
  • Эротическая ирония и мифические формы в искусстве Томаса Манна (1973; монография, позже вошла в Мифическое измерение)
  • Мифический образ[93] (1974). Princeton University Press
  • Внутренние просторы космического пространства: Метафора как миф и как религия (1986). Альфред ван дер Марк Издания
  • Трансформации мифа во времени (1990). Харпер и Роу
  • Товарищ Джозефа Кэмпбелла: размышления об искусстве жизни (1991). редактор Роберт Уолтер, из материала Дайан К. Осбон
  • Мифические миры, современные слова: об искусстве Джеймса Джойса[94] (1993). Редактор Эдмунд Л. Эпштейн
  • Мифическое измерение: избранные очерки (1959–1987)[95] (1993). Редактор Энтони Ван Куверинг
  • Бакшиш и Брахман: индийские журналы (1954–1955)[96] (1995). Редакторы Робин /Стивен Ларсен И Энтони Ван Куверинг
  • Ты это: Преобразование религиозной метафоры (2001). редактор Юджин Кеннеди, Библиотека Нового СветаISBN  1-57731-202-3. первый том в Собрании сочинений Джозефа Кэмпбелла
  • Внутренние просторы космического пространства[97] (2002)
  • Саке и сатори: азиатские журналы - Япония[98] (2002). редактор Дэвид Кудлер
  • Мифы о свете: восточные метафоры вечного[99] (2003). Редактор Дэвид Кудлер
  • Пути к блаженству: мифология и личностная трансформация[100] (2004). Редактор Дэвид Кудлер
  • Мифическое воображение: сборник рассказов Джозефа Кэмпбелла ISBN  160868153X (2012)
  • Богини: Тайны женского божества ISBN  1608681823 (2013). Редактор Сафрон Росси
  • Романс Грааля: Магия и Тайна Мифа об Артуре[101] (2015). Редактор Эванс Лансинг Смит
  • Экстаз бытия: мифология и танец[102] (2017). Редактор Нэнси Эллисон

Книги для интервью

  • Сила мифа (1988). с Билл Мойерс и редактор Бетти Сью Флауэрс, Doubleday, твердая обложка: ISBN  0-385-24773-7
  • Открытая жизнь: Джозеф Кэмпбелл в разговоре с Майклом Томсом (1989). Редакторы Джон Махер и Денни Бриггс, нападающий Джин Эрдман Кэмпбелл. Публикации Ларсона, Harper Perennial 1990 в мягкой обложке: ISBN  0-06-097295-5
  • Это дело богов: интервью с Фрейзером Боа (Без лицензии - 1989 г.)
  • Путешествие героя: Джозеф Кэмпбелл о его жизни и творчестве (1990). редактор Фил Кузино. Harper & Row, 1991, мягкая обложка: ISBN  0-06-250171-2. Element Books 1999 в твердом переплете: ISBN  1-86204-598-4. Издание, посвященное столетию Новой Мировой библиотеки, с вступительным словом Фила Кузино, подготовленным исполнительным редактором Стюартом Л. Брауном ISBN  1-57731-404-2

Аудиозаписи

  • Мифология и личность
  • Сила мифа (С Биллом Мойерсом) (1987)
  • Трансформация мифа во времени Том 1–3 (1989)
  • Тысячелетний герой: космогонический цикл (Читает Ральф Блюм) (1990)
  • Путь искусства (1990 г. - без лицензии)
  • Утраченные учения Джозефа Кэмпбелла Том 1–9 (с Майклом Томсом) (1993)
  • На крыльях искусства: Джозеф Кэмпбелл; Джозеф Кэмпбелл об искусстве Джеймса Джойса (1995)
  • Мудрость Джозефа Кэмпбелла (С Майклом Томсом) (1997)
  • Аудио-лекции:
    • Серия I - лекции до 1970 г.
      • Том 1: Мифология и личность
      • Том 2: Путешествие внутрь: Восток и Запад
      • Том 3: Восточный путь
      • Том 4: Человек и миф
      • Том 5: Мифы и маски Бога
      • Том 6: Западный квест
    • II серия - лекции с 1970 по 1978 гг.
      • Том 1: Краткая история мировой мифологии
      • Том 2: Мифологические перспективы
      • Том 3: Христианские символы и идеи
      • Том 4: Психология и азиатские философии
      • Том 5: Ваш миф сегодня
      • Том 6: Мифические идеи и современная культура
    • III серия - лекции с 1983 по 1986 гг.
      • Том 1: Мифические романы Джеймса Джойса
  • Миф и метафора в обществе (С Джеймаком Хайуотером) (в сокращении) (2002)

Видеозаписи

  • Путешествие героя: биографический портрет - Этот фильм, снятый незадолго до его смерти в 1987 году, следует за личными поисками Кэмпбелла - бесконечным путешествием вопросов, открытий и, в конечном итоге, восторга и радости в жизни, которой он сказал: «Да»
  • Сукхавати: мифическое путешествие- Этот гипнотический и завораживающий фильм - глубоко личный, почти духовный портрет Кэмпбелла.
  • Мифы - Эта серия включает доклады, которые, по мнению самого Кэмпбелла, суммировали его взгляды на «одну великую историю человечества». По сути, это переработка лекций, представленных в Трансформации мифа во времени.
  • Психея и символ (Телекурс из 12 частей, Открытый колледж Залива, 1976)[c]
  • Трансформации мифа во времени (1989)
  • Джозеф Кэмпбелл и сила мифа (1988)
  • Миф и метафора в обществе (С Джеймаком Хайуотером) (1993)

Выступления на телевидении

Отредактированные книги

  • Гупта, Махендранатх. Евангелие Шри Рамакришны (1942) (перевод с Бенгальский к Свами Нихилананда; Джозеф Кэмпбелл и Маргарет Вудро Вильсон, помощники по переводу - см. предисловие; предисловие Олдос Хаксли )
  • Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации. Генрих Циммер (1946)
  • Король и труп: рассказы о победе души над злом. Генрих Циммер (1948)
  • Философия Индии. Генрих Циммер (1951)
  • Портативные арабские ночи (1951)
  • Искусство индийской Азии. Генрих Циммер (1955)
  • Человек и время: статьи из ежегодника Эранос. Разные авторы (1954–1969)
  • Человек и трансформация: статьи из ежегодников Эранос. Разные авторы (1954–1969)
  • Тайны: статьи из ежегодников Эранос. Разные авторы (1954–1969)
  • Мистическое видение: статьи из ежегодников Эранос. Разные авторы (1954–1969)
  • Дух и природа: статьи из ежегодников Эранос. Разные авторы (1954–1969)
  • Духовные дисциплины: статьи из ежегодников Эранос. Разные авторы (1954–1969)
  • Мифы, мечты, религия. Разные авторы (1970)
  • Портативный Юнг. Карл Юнг (1971)

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Схема, изложенная в следующем тексте, была тем, что Кэмпбелл исследовал во многих своих работах, включая Маски Бога серии; это была явная структура его незаконченного шедевра, Исторический атлас мировой мифологии.
  2. ^ Это центральный тезис последнего тома Маски Бога серии, Творческая мифология.
  3. ^ Никогда не выпускал.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Молодой 2005, п. 420.
  2. ^ Билодо 1993; Горман 2014, п. 76.
  3. ^ Ларсен и Ларсен 2002, п. 435.
  4. ^ «Взгляд Фоглера на мифическую структуру имеет универсальную ценность». 15 августа 2011 г.
  5. ^ «Вы мономифик? Джозеф Кэмпбелл и путешествие героя».
  6. ^ Биография Кэмпбелла и Джозеф Кэмпбелл: «Следуй за своим счастьем» с веб-сайта Фонда Джозефа Кэмпбелла.
  7. ^ а б Стивен и Робин Ларсен, Джозеф Кэмпбелл: огонь в сознании. 2002, стр. 541.
  8. ^ «Фонд Джозефа Кэмпбелла». 2 мая 2016 года.
  9. ^ Энциклопедия мировой биографии, второе издание, т. 3: Брайс-Чи Пай-Ши, Gale Research, 1998, стр. 253
  10. ^ Путешествие героя - Джозеф Кэмпбелл о его жизни и творчестве, Centennial Edition, изд. Фил Кузино, Фонд Джозефа Кэмпбелла / Библиотека Нового Света, 2003 г., стр. xxvi
  11. ^ Гаррати, Джон Артур; Карнес, Марк Кристофер; Общества, Американский совет ученых (1 января 1999 г.). Американская национальная биография. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195206357.
  12. ^ Джозеф Кэмпбелл: огонь в сознании - официальная биография, Стивен и Робин Ларсен, Doubleday, 1991, с. 7
  13. ^ Путешествие героя - Джозеф Кэмпбелл о его жизни и творчестве, Centennial Edition, изд. Фил Кузино, Фонд Джозефа Кэмпбелла / Библиотека Нового Света, 2003 г., стр. 3
  14. ^ Джозеф Кэмпбелл: огонь в сознании - официальная биография, Стивен и Робин Ларсен, Doubleday, 1991, с. 23
  15. ^ "Джозеф Кэмпбелл Био". essortment.com. Получено 7 января, 2017.
  16. ^ Кэмпбелл 2003 С. 20–25.
  17. ^ Кэмпбелл 2003 С. 20, 29.
  18. ^ Джозеф Кэмпбелл (1904-1987). Джозеф Кэмпбелл Био. Проверено 20 января 2020 г.
  19. ^ Кэмпбелл 2003 С. 29–35.
  20. ^ Кэмпбелл 1990 С. 54–55.
  21. ^ Фолкнер, Ларри Р. (2 мая 1999 г.). «Отрывки из замечаний, сделанных на ужине в честь новых членов Phi Beta Kappa». Сайт Офиса Президента. Техасский университет в Остине. Получено 13 августа, 2012. Ссылаясь на разговор Кэмпбелла и Билл Мойерс. "В Вудстоке, штат Нью-Йорк, жил замечательный старик, у которого был участок собственности, который он сдавал в аренду за двадцать долларов в год или около того любому молодому человеку, у которого, по его мнению, могло быть будущее в искусстве. Не было водопровода. , только кое-где колодец и насос ... Это то место, где я провел большую часть своего основного чтения и работы ".
  22. ^ Ларсен и Ларсен, 2002, стр. 160
  23. ^ Кэмпбелл 2003 С. 52–53.
  24. ^ Кэмпбелл 2003, стр. 52; Ларсен и Ларсен 2002, п. 156.
  25. ^ Ларсен и Ларсен, 2002, главы 8 и 9.
  26. ^ Стрэйли, Джон (13 ноября 2011 г.). "Ситка" Консервный ряд Связь и рождение экологического мышления ». Симпозиум Sitka WhaleFest 2011: истории наших изменчивых морей. Ситка, Аляска: Sitka WhaleFest.
  27. ^ Тамм, Эрик Энно (2005) О мифах и людях в Монтерее: «Эд Хедс» рассматривает Док Рикеттса как культовую фигуру, seaaroundus.org; по состоянию на 27 августа 2016 г.
  28. ^ Робисон, Брюс Х. (2004). "Маверикс на Консервном ряду". Американский ученый. Vol. 92 нет. 6. Сигма Си. С. 568–569. ISSN  0003-0996. JSTOR  27858490. Архивировано из оригинал 10 августа 2015 г.. Получено 2 сентября, 2018.
  29. ^ Ларсен и Ларсен, 2002, стр. 214; Аспирантура Pacifica | Библиотека Джозефа Кэмпбелла и Марии Гимбутас | Джозеф Кэмпбелл - Хронология В архиве 27 декабря 2008 г. Wayback Machine
  30. ^ Кэмпбелл 2004, п. 291.
  31. ^ См. Джозефа Кэмпбелла, Бакшиш и Брахман: азиатские журналы - Индия и Сакэ и сатори: азиатские журналы — Япония, Библиотека Нового Света, 2002, 2003.
  32. ^ Кэмпбелл, Джозеф (2007). Мифическое измерение: избранные очерки 1959–1987 гг.. Библиотека Нового Света. ISBN  978-1-60868-491-5.
  33. ^ «Джозеф Кэмпбелл, писатель, известный своими стипендиями в области мифологии», Нью-Йорк Таймс. .
  34. ^ Надгробный указатель Джозефа Кэмпбелла
  35. ^ Коллекция Джозефа Кэмпбелла и в архиве OPUS.
  36. ^ Кэмпбелл, Дж. (2003). Путешествие героя (3-е изд.). Новато, Калифорния: Библиотека Нового Света., Стр. 16
  37. ^ Сила мифа, Doubleday and Co., 1988, стр. 117
  38. ^ Кэмпбелл 1974, п. 392.
  39. ^ "Веб-сайт Monomyth, ORIAS, Калифорнийский университет в Беркли". 26 декабря 2012 г. Архивировано с оригинал 26 декабря 2012 г.. Получено 2 апреля, 2018.
  40. ^ «Фонд Джозефа Кэмпбелла - Работы: Отмычка к поминкам по Финнегану, А ". jcf.org. Архивировано из оригинал 11 июля 2017 г.. Получено 7 января, 2017.
  41. ^ а б Кэмпбелл 1949, п. 30, п. 35.
  42. ^ Кэмпбелл Дж. [1999] Мифы: формирование нашей мифической традиции.
  43. ^ Джозеф Кэмпбелл: Путешествие героя, документальный фильм 2000 г. (в точке 0:04)]
  44. ^ Элвуд 1999, п. Икс.
  45. ^ а б Кэмпбелл Дж. (1969) Лекции II.1.1 Функция мифа (предоставлено в Институте Эсален в августе 1969 г.)
  46. ^ Джозеф Кэмпбелл, Маски Бога, т. 4. Творческая мифология (Нью-Йорк: Викинг, 1965), стр. 4
  47. ^ Кэмпбелл Дж. [1996] Мифы I: Психея и символы (Фонд Джозефа Кэмпбелла) видео на YouTube
  48. ^ Кэмпбелл Дж. (1988) Джозеф Кэмпбелл и сила мифа. Интервью Билла Мойерса. Эпизод 3: Первые рассказчики
  49. ^ видео на YouTube
  50. ^ Кэмпбелл Дж. (1988) Путь засеянной земли, часть 1: Жертвоприношение. Интервью Билла Мойерса. Эпизод 3: Первые рассказчики
  51. ^ Кэмпбелл Дж. (1964) Маски Бога, Vol. 3: Западная мифология
  52. ^ Кэмпбелл Дж. (1988) Джозеф Кэмпбелл и сила мифа. Интервью Билла Мойерса. Эпизод 5: Любовь и богиня
  53. ^ «Фонд Джозефа Кэмпбелла». Архивировано из оригинал 5 февраля 2020 г.. Получено 5 ноября, 2001.
  54. ^ Кэмпбелл, Дж.: Тысячелетний герой В архиве 8 сентября 2008 г. Wayback Machine
  55. ^ Любовь, Б. (1999). "Интервью Джорджа Лукаса". Хорошо закругленные развлечения. Архивировано из оригинал 20 ноября 2008 г.. Получено 3 января, 2018.
  56. ^ «Мифическое открытие: возвращаясь к встрече Джорджа Лукаса и Джозефа Кэмпбелла». StarWars.com. 22 октября 2015 г.. Получено 10 октября, 2018.
  57. ^ Мифология звездных войн с Джорджем Лукасом и Биллом Мойерсом, Фильмы для гуманитарных и естественных наук В архиве 3 января 2010 г. Wayback Machine
  58. ^ Хендерсон 1997.
  59. ^ Джозеф Кэмпбелл и Скайуокер: встречи с Джорджем Лукасом, Институт выпускников Пацифика; по состоянию на 27 августа 2016 г.
  60. ^ Джеймс Б. Гроссман ,. «Двуликий герой» В архиве 27 мая 2010 г. Wayback Machine
  61. ^ Брайан Рафферти, «Как Дэн Хармон сводит себя с ума, сочиняя», Wired Magazine, сентябрь 2011 г.
  62. ^ Фрей 2002.
  63. ^ Прадо, Райан (3 февраля 2009 г.). «Ремонт сломанных форм». Погружение. Получено 2 сентября, 2018.
  64. ^ Дейли, Стивен (1998). "Тори Амос: ее тайный сад". Катящийся камень. № 789. стр. 38ff. Получено 2 сентября, 2018.
  65. ^ «Практическое руководство к путешествию героя». GDC Radio. CMP Media. 2007 г. В архиве с оригинала от 10 декабря 2007 г.. Получено 2 сентября, 2018.
  66. ^ Бриджмен, Джоан (2000). "Ричард Адамс в восемьдесят". Contemporary Review. Vol. 277 нет. 1615. с. 110. ISSN  0010-7565. Получено 2 сентября, 2018. .
  67. ^ Адамс 2005, п. 225.
  68. ^ "Дэн Браун: По книге". Нью-Йорк Таймс. 20 июня 2013 г.. Получено 2 сентября, 2018.
  69. ^ Кэмпбелл, Джозеф Кэмпбелл и сила мифа с Биллом Мойерсом, отредактированный Бетти Сью Флауэрс. Doubleday and Co, 1988, стр. 120}}.
  70. ^ Кэмпбелл, Джозеф Кэмпбелл и сила мифа с Биллом Мойерсом, Бетти Сью Флауэрс изд. Doubleday & Co., 1988. стр. 113.
  71. ^ Бергер, Джозеф (10 декабря 1988 г.). «Учитель легенд становится самим собой». Нью-Йорк Таймс. Получено 7 января, 2017.
  72. ^ Хокси, Анджела (5 декабря 2014 г.). "Следуй за волдырями". Реестр долины Напа. Получено 2 августа, 2015.
  73. ^ Toelken 1996, п. 413.
  74. ^ Дандес 2016 С. 16–18, 25.
  75. ^ Scupin 2000, стр.77.
  76. ^ Ларсен, Стивен, и Ларсен, Робин. Огонь в разуме: жизнь Джозефа Кэмпбелла. Даблдей, 1991, стр. 510 (многоточие из источника).
  77. ^ Бухен 2008 С. 363, 378.
  78. ^ Элвуд 1999 С. 131–32, 148, 153.
  79. ^ Палья 1991 С. 115–16.
  80. ^ Палья 1992 С. 114, 241.
  81. ^ Палья, Камилла (10 ноября 2009 г.). "Победа Пелоси для женщин". Salon.com. Получено 22 апреля, 2015.
  82. ^ Бернштейн, Ричард (6 ноября 1989 г.). «После смерти писателя обвиняют в антисемитизме». Нью-Йорк Таймс.
  83. ^ Элвуд 1999 С. 131–132, 148, 153.
  84. ^ Массон 1991, п. 206.
  85. ^ Роби, Тим (14 декабря 2015 г.). «10 фильмов, повлиявших на" Звездные войны "». Телеграф. Получено 9 октября, 2018.
  86. ^ Маккатчен 2001, п. 45.
  87. ^ Ларсен и Ларсен, op. соч., стр. 96–211, passim.
  88. ^ Беннетт 2001, п. 206.
  89. ^ Кэмпбелл 1993, п. 249.
  90. ^ Джозеф Кэмпбелл. Маски Бога: западная мифология Пингвин, перепечатанный, ISBN  0140043063
  91. ^ Исторический атлас мировой мифологии, цифровое издание В архиве 23 апреля 2016 г. Wayback Machine на сайте Фонда Джозефа Кэмпбелла, 9 июля 2014 г.
  92. ^ «Ты есть это: трансформация религиозной метафоры (духовности)». Национальный католический регистр. 7 декабря 2001 г.
  93. ^ Кэмпбелл, Джозеф; Абади, М. Дж. (1 января 1981 г.). Мифический образ. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691018393.
  94. ^ Кэмпбелл, Джозеф; Эпштейн, Эдмунд Л .; Фонд Джозефа Кэмпбелла (1 января 2003 г.). Мифические миры, современные слова: об искусстве Джеймса Джойса. Библиотека Нового Света. ISBN  9781577314066.
  95. ^ Кэмпбелл, Джозеф (1 января 2007 г.). Мифическое измерение: избранные очерки 1959–1987 гг.. Библиотека Нового Света. ISBN  9781577315940.
  96. ^ Кэмпбелл, Джозеф; Ларсен, Робин; Ларсен, Стивен; Куверинг, Энтони Ван (1 января 2002 г.). Бакшиш и Брахман: азиатские журналы, Индия. Библиотека Нового Света. ISBN  9781577312376.
  97. ^ Кэмпбелл, Джозеф (4 января 2017 г.). Внутренние просторы космического пространства: метафора как миф и как религия. Библиотека Нового Света. ISBN  9781577312093.
  98. ^ Кэмпбелл, Джозеф; Кудлер, Дэвид (1 января 2002 г.). Саке и сатори: азиатские журналы, Япония. Библиотека Нового Света. ISBN  9781577312369.
  99. ^ Кэмпбелл, Джозеф; Кудлер, Дэвид (1 января 2003 г.). Мифы о свете: восточные метафоры вечного. Библиотека Нового Света. ISBN  9781577314035.
  100. ^ Кэмпбелл, Джозеф; Кудлер, Дэвид (1 января 2004 г.). Пути к блаженству: мифология и личностная трансформация. Библиотека Нового Света. ISBN  9781577314714.
  101. ^ Кэмпбелл, Джозеф (1 января 2015 г.). Романс Грааля: Магия и Тайна Мифа об Артуре. Библиотека Нового Света. ISBN  9781608683246.
  102. ^ Кэмпбелл, Джозеф (21 ноября 2017 г.). Экстаз бытия: мифология и танец. Библиотека Нового Света. ISBN  9781608683666.
  103. ^ "Журнал Билла Мойерса: Джозеф Кэмпбелл - мифы, которыми нужно жить (часть первая)". billmoyers.com. Получено 6 февраля, 2017.
  104. ^ "Журнал Билла Мойерса: Джозеф Кэмпбелл - мифы, которыми нужно жить (часть вторая)". billmoyers.com. Получено 6 февраля, 2017.

Процитированные работы

Адамс, Ричард (2005) [1972]. Watership Down. Нью-Йорк: Скрибнер. ISBN  978-0-7432-7770-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
Беннетт, Клинтон (2001). В поисках Иисуса: изображения инсайдеров и посторонних. Лондон: Continuum. ISBN  978-0-8264-4916-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
Билодо, Анн-Мари (1993). "Джозеф Кэмпбелл: жизнь в темноте" (PDF). Религиологические исследования (На французском). 8: 182–203. ISSN  2291-3041. Получено 31 августа, 2018.CS1 maint: ref = harv (связь)
Бухен, Ричард (2008). "Библиография". Тысячелетний герой. Кемпбелл, Джозеф. Серия Боллингена. 17 (3-е изд.). Новато, Калифорния: Библиотека Нового Мира. С. 363–382. ISBN  978-1-57731-593-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
Кэмпбелл, Джозеф (1949). Тысячелетний герой. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
 ———  (1974). Мифический образ. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-01839-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
 ———  (1990). Путешествие героя: Джозеф Кэмпбелл о его жизни и творчестве (1-е изд.).CS1 maint: ref = harv (связь)
 ———  (1993). Тысячелетний герой. Лондон: Fontana Press. ISBN  978-0-586-08571-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
 ———  (2003). Кузино, Фил (ред.). Путешествие героя: Джозеф Кэмпбелл о его жизни и творчестве (3-е изд.). Новато, Калифорния: Библиотека Нового Мира. ISBN  978-1-57731-404-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
 ———  (2004). Кудлер, Дэвид (ред.). Пути к блаженству: мифология и личностная трансформация. Новато, Калифорния: Библиотека Нового Мира.CS1 maint: ref = harv (связь)
Дандес, Алан (2016). «Фольклористика в двадцать первом веке» в Харинге, Ли. изд. «Великая теория в фольклористике». Издательство Индианского университета. ISBN  9780253024428.
Элвуд, Роберт (1999). Политика мифа: исследование К.Г. Юнга, Мирчи Элиаде и Джозефа Кэмпбелла. Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  978-1-4384-0202-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
Фрей, Джеймс Н. (2002). Ключ: как писать чертовски хорошую беллетристику, используя силу мифов. Нью-Йорк: Сент-Мартинс Гриффин. ISBN  978-0-312-30052-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
Горман, Дэниел младший (2014). "Возвращаясь к Джозефу Кэмпбеллу Сила мифа". Вестник Межгорья Религиоведения. 5 (1): 73–88. ISSN  2155-1723. Получено 2 сентября, 2018.CS1 maint: ref = harv (связь)
Хендерсон, Мэри (1997). «Звездные войны: Магия мифов». Звездные войны в Национальном музее авиации и космонавтики (экспонат). Вашингтон: Смитсоновский институт. Архивировано из оригинал 8 апреля 2010 г.. Получено 31 августа, 2018.CS1 maint: ref = harv (связь)
Ларсен, Стивен; Ларсен, Робин (2002). Джозеф Кэмпбелл: огонь в сознании. Рочестер, Вермонт: Внутренние традиции. ISBN  978-1-62055-092-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
Массон, Джеффри (1991). Окончательный анализ: становление и отказ от психоаналитика. Нью-Йорк: HarperPerennial.CS1 maint: ref = harv (связь)
Маккатчеон, Рассел Т. (2001). Критики, а не смотрители: новое описание публичного изучения религии. Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-4944-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
Палья, Камилла (1991). Сексуальные личности: искусство и упадок от Нефертити до Эмили Дикинсон. Винтажные книги.CS1 maint: ref = harv (связь)
 ———  (1992). Секс, искусство и американская культура: очерки. Книги пингвинов.CS1 maint: ref = harv (связь)
Скупин, Раймонд (2000). Религия и культура: антропологический фокус. Прентис Холл. ISBN  978-0-13938235-2.
Токен, Барре (1996). Динамика фольклора. Издательство Университета штата Юта. ISBN  978-1-45718071-2.
Янг, Джонатан (2005). «Кембелл, Джозеф (1904–87)». В Шоке, Джон Р. (ред.). Словарь современных американских философов. Бристоль, Англия: Thoemmes Continuum. С. 420–25. Дои:10.1093 / acref / 9780199754663.001.0001. ISBN  978-1-84371-037-0.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

Книги

Аманьё, Лорелин (2011). Ce héros qui est en chacun de nous: La puissance des mythes (На французском). Париж: Альбин Мишель. ISBN  978-2-226-22147-6.
Эриксон, Лесли Госс (2006). Новое видение героического путешествия в литературе постмодерна: Тони Моррисон, Джулия Альварес, Артур Миллер и красота Америки. Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс. ISBN  978-0-7734-5911-3.
Форд, Клайд В. (1999). Герой с африканским лицом: мифическая мудрость традиционной Африки. Нью-Йорк: Bantam Books (опубликовано в 2000 г.). ISBN  978-0-553-37868-9.
Голден, Кеннет Л., изд. (1992). Использование сравнительной мифологии: очерки о работах Джозефа Кэмпбелла. Нью-Йорк: Издательство Гарленд. ISBN  978-0-8240-7092-2.
Столяр, Энн Ливингстон (2006). Миф в действии: героическая жизнь Оди Мерфи.
Джонс, Стивен Суонн (2002). Сказка: Волшебное зеркало воображения.
Мэдден, Лоуренс, изд. (1992). Феномен Джозефа Кэмпбелла: значение для современной церкви. Вашингтон: Pastoral Press. ISBN  978-0-912405-89-6.
Манганаро, Марк (1992). Миф, риторика и голос авторитета: критика Фрейзера, Элиота, Фрая и Кэмпбелла. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-05194-0.
Ноэль, Дэниел С., изд. (1994). Пути к силе мифа: Джозеф Кэмпбелл и изучение религии. Нью-Йорк: издательская компания Crossroad. ISBN  978-0-8245-1024-4.
Пирсон, Кэрол; Папа, Кэтрин (1981). Женщина-герой в американской и британской литературе.
Ренсма, Рицке (2009). Врожденность мифа: новая интерпретация восприятия Джозефом Кэмпбеллом К. Юнг. Лондон: Continuum. ISBN  978-1-4411-5112-4.
Сигал, Роберт А. (1987). Джозеф Кэмпбелл: Введение. Нью-Йорк: Издательство Гарленд. ISBN  978-0-8240-8827-9.
Снайдер, Том (1995). Мифические концепции: Джозеф Кэмпбелл и Нью Эйдж. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Books. ISBN  978-0-8010-8375-4.
Фоглер, Кристофер (2007). Путешествие писателя: мифическая структура для писателей (3-е изд.). Студио-Сити, Калифорния: Michael Wiese Productions. ISBN  978-1-932907-36-0.

Статьи

«Брендан Гилл против Защитников Джозефа Кэмпбелла: Обмен». Нью-Йоркское обозрение книг. Vol. 36 нет. 17. 1989. ISSN  0028-7504.
Коллинз, Том (1986). «Мифические размышления». В контексте. № 12. Северная олимпийская ассоциация «Жить легко». Архивировано из оригинал 24 июня 1997 г.. Получено 1 сентября, 2018.
Фельзер, Джозеф М. (1998). «Был ли Джозеф Кэмпбелл постмодернистом?». Журнал Американской академии религии. 64 (2): 395–417. Дои:10.1093 / jaarel / LXIV.2.395. ISSN  1477-4585. JSTOR  1466107.
Фридман, Морис (1998). «Почему в книге Джозефа Кэмпбелла« Психологизация мифов »Холокост не рассматривается как пробный камень реальности». Журнал Американской академии религии. 66 (2): 385–401. Дои:10.1093 / jaarel / 66.2.385. ISSN  1477-4585. JSTOR  1465679.
Джилл, Брендан (1989). «Лица Джозефа Кэмпбелла». Нью-Йоркское обозрение книг. Vol. 36 нет. 14. ISSN  0028-7504.
Хиллман, Джеймс (2005). "Признательность Джозефу Кэмпбеллу". Мифические проходы. Атланта: Институт мифического воображения. Получено 1 сентября, 2018.
Кин, Сэм (1971). «Человек и миф: разговор с Джозефом Кэмпбеллом». Психология сегодня. Vol. 5. С. 35–39, 86–95.
Кеннеди, Юджин (15 апреля 1979 г.). «Восход Земли: Рассвет нового духовного осознания». Журнал New York Times.
Кисли, Лоррейн (1976). «Живые мифы: разговор с Джозефом Кэмпбеллом». Парабола. Vol. 1.
Лобель, Джон (1988). «Букварь по Джозефу Кэмпбеллу и мифологическим измерениям сознания (некролог)». Обзор всей Земли. № 59. Саусалито, Калифорния. ISSN  1097-5268.
Макнайт, Майкл (1980). «Старейшины и проводники: беседа с Джозефом Кэмпбеллом». Парабола. Vol. 5.
Миллер, Дэвид Л. "Огонь в уме". Получено 1 сентября, 2018.
Мишлав, Джеффри (2001). «Понимание мифологии». Разрешено мышление. Архивировано из оригинал 19 марта 2002 г.. Получено 1 сентября, 2018.
Ньюлав, Дональд (1977). «Тысячелетний профессор». Esquire. Vol. 88.
Сандлер, Флоренция; Рик, Даррелл (1981). «Маски Джозефа Кэмпбелла». Религия. 11 (1): 1–20. Дои:10.1016 / S0048-721X (81) 80057-7. ISSN  0048-721X.
Сигал, Роберт А. (1990). «Романтическое обращение Джозефа Кэмпбелла». Христианский век. Vol. 107 нет. 11. Чикаго. С. 332–335. ISSN  0009-5281. Архивировано из оригинал 7 января 2007 г.. Получено 1 сентября, 2018.
 ——— (1992). «Джозеф Кэмпбелл о евреях и иудаизме». Религия. 22 (2): 151–170. Дои:10.1016 / 0048-721X (92) 90056-A. ISSN  0048-721X.
 ——— (1999). «Джозеф Кэмпбелл как антисемит и теоретик мифа: ответ Морису Фридману». Журнал Американской академии религии. 67 (2): 461–467. Дои:10.1093 / jaarel / 67.2.461. ISSN  1477-4585. JSTOR  1465746.
Янг, Джонатан. "Джозеф Кэмпбелл: жизнь ученого". Санта-Барбара, Калифорния: Центр истории и символа. Получено 1 сентября, 2018.

внешняя ссылка

  • Джозеф Кэмпбелл на IMDb
  • Фонд Джозефа Кэмпбелла
  • Библиотека Джозефа Кэмпбелла в аспирантуре Pacifica Graduate Institute