Даосизм - Taoism

Даосизм
Tao.svg
Дао, китайское слово, обозначающее «путь», «путь», «маршрут», «дорога» или иногда более свободно «доктрина».
китайское имя
Китайский 道教
Ханю Пиньинь Dàojiào[1]
Буквальное значение "Способ"
Вьетнамское имя
Вьетнамский алфавит Đạo giáo
Чо Хан 道教
Корейское имя
Хангыль 도교
Ханджа 道敎
Японское имя
Кандзи 道教
Хирагана ど うき ょ う
Часть серия на
Даосизм
Дао

Даосизм (/ˈтаʊ-/), или же Даосизм (/ˈdаʊɪzəm/, /ˈdаʊ-/), является философской традицией Китайский происхождение, которое подчеркивает жизнь в гармонии с Дао (Китайский : 道; пиньинь : Дао; горит: 'способ', также романизируется как Дао ). В Дао фундаментальная идея в большинстве Китайский философский школы; в даосизме, однако, это означает принцип, являющийся источником, структурой и субстанцией всего сущего.[2][3] Даосизм отличается от Конфуцианство не делая упор на жесткие ритуалы и социальный порядок, но сходен в том смысле, что это учение о различных дисциплинах для достижения «совершенства» путем слияния с незапланированными ритмами вселенной, называемыми «путем» или «дао».[2][4] Даосская этика варьируется в зависимости от конкретной школы, но в целом, как правило, подчеркивает у вэй (действие без намерения), «естественность», простота, непосредственность и Три сокровища: 慈, "сострадание", 儉, "бережливость" и 不 敢為天下先, "смирение".

Корни даосизма восходят, по крайней мере, к 4 веку до нашей эры. Ранний даосизм черпал свои космологические представления из Школа Иньян (Натуралистов) и находился под сильным влиянием одного из старейших текстов китайской культуры, И Цзин (И Цзин), который излагает философскую систему о том, как поддерживать человеческое поведение в соответствии с чередующимися циклами природы. "Законник " Шен Бухай (ок. 400 - ок. 337 г. до н. э.), возможно, также оказали большое влияние, излагая realpolitik из у вэй.[5] В Дао Дэ Цзин (Дао Де Цзин), компактная книга, содержащая учения, приписываемые Лаоцзы (老子; Lozǐ; Lao³ Tzŭ³), широко считается краеугольным камнем даосской традиции, наряду с более поздними труды Чжуанцзы.

Даосизм оказал глубокое влияние на китайскую культуру на протяжении веков и Даосы (道士; даоши, «мастера Дао»), титул, который традиционно присваивается только духовенству, а не их мирским последователям, обычно стараются отметить различие между их ритуальной традицией и практикой Китайская народная религия и не даосские народные ритуальные приказы, которые часто ошибочно относят к даосизму. Китайская алхимия (особенно Neidan ), Китайская астрология, Чан (Дзен) буддизм, несколько боевые искусства, традиционная китайская медицина, Фэн Шуй и многие стили цигун на протяжении всей истории были переплетены с даосизмом. Помимо Китая, даосизм также оказал влияние на окружающие общества в Азии.

Сегодня даосская традиция является одним из пять религиозных доктрин официально признанный Китайская Народная Республика.[6] Это также основная религия в Тайвань[7] и претендует на приверженцев в ряде других обществ,[8] в частности в Гонконг, Макао и Юго-Восточная Азия.

Определение

Места рождения известных китайских философов из Сотни философских школ в Династия Чжоу. Философы даосизма отмечены треугольниками темно-зеленого цвета.

Правописание и произношение

Основная статья: Проблема романизации даосизма и даосизма

С момента введения Пиньинь система для романизация На мандаринском диалекте китайского языка были те, кто считал, что «даосизм» правильнее было бы написать «даосизм». В Мандаринский китайский произношение слова 道 ("путь, путь") пишется как дао4 в старом Уэйд – Джайлз система латинизации (от которой происходит написание "даосизм"), в то время как она пишется как дао в новом Пиньинь система романизации (от которой происходит написание «даосизм»). И Уэйд-Джайлз дао4 и пиньинь дао предназначены для одинакового произношения в мандаринском китайском языке (например, без придыхания «t» в «стоп»), но, несмотря на это, «даосизм» и «даосизм» могут произноситься по-разному в английском языке.[9]

Категоризация

Слово Даосизм используется для перевода разных китайских терминов, которые относятся к разным аспектам одной традиции и семантического поля:[10]

  1. «Даосская религия» (道教; Dàojiào; горит «учение Дао»), или «литургический» аспект[11] - Семья организованных религиозных движений, разделяющих концепции или терминологию из «даосской философии»;[12] первый из них признан Небесные Мастера школа.
  2. «Даосская философия» (家; Dàojiā; горит «школа или семья Дао») или «Даология» (道 學; dàoxué; горит «изучение Дао»), или «мистический» аспект[11] - The философские доктрины на основе текстов И Цзин, то Дао Дэ Цзин (или Дао Де Цзин, 道德 經; dàodéjīng) и Чжуанцзы (莊子; чжуанцзы). Эти тексты были связаны вместе как «даосская философия» в начале династия Хан, но особенно не раньше.[13][14] Вряд ли Чжуанцзы был знаком с текстом Дао Дэ Цзин,[14][15] и Чжуанцзы не назвал бы себя даосом, так как эта классификация возникла только после его смерти.[15]

Однако обсуждаемое различие отвергается большинством западных и японских ученых.[16] Это оспаривается герменевтический (интерпретационные) трудности при классификации различных даосских школ, сект и движений.[17] Даосизм не подпадает под определение единого организованная религия словно Авраамические традиции; и не может рассматриваться как простой вариант Китайская народная религия Хотя эти двое разделяют некоторые схожие концепции, большая часть китайской народной религии отделена от догматов и основных учений даосизма.[18] Китаеведы Изабель Робине и Ливия Кон согласны с тем, что «даосизм никогда не был единой религией и постоянно состоял из комбинации учений, основанных на множестве оригинальных откровений».[19]

Философ Чун-Ин Ченг рассматривает даосизм как религию, которая вошла в историю и традиции Китая. «Будь то конфуцианство, даосизм или более поздний китайский буддизм, все они подпадают под эту модель мышления и организации и в этом смысле остаются религиозными, хотя индивидуально и интеллектуально они также принимают формы философии и практической мудрости».[20] Чун-ин Чэн также отметил, что даосский взгляд на небеса проистекает главным образом из «наблюдения и медитации, [хотя] и учения пути (Дао) может также включать путь неба независимо от человеческой природы ".[20] В истории Китая три религии - буддизм, даосизм и конфуцианство - стоят на своих собственных независимых взглядах, но при этом «вовлечены в процесс попыток найти гармонию и сближение между собой, так что мы можем говорить о« единстве трех религиозных конфессий ». учения '(Sanjiao Heyi)".[20]

Термин «даосизм» и «даосизм» как «литургический каркас»

Традиционно в китайском языке нет терминов, определяющих мирян, придерживающихся доктрин или практик даосизма, которые, вместо этого, относятся к сфере народной религии. "Даосский", по-западному китаеведение, традиционно используется для перевода Таоши (道士, «мастер Дао»), таким образом строго определяя священников даосизма, посвященных в сан священников даосского учреждения, которые «представляют даосскую культуру на профессиональной основе», являются экспертами в даосской литургии и поэтому могут использовать эти знания и ритуальные навыки для выгода сообщества.[21]

Эта роль даосских священников отражает определение даосизма как «литургической основы для развития местных культов», другими словами, схему или структуру китайской религии, впервые предложенную ученым и даосским посвященным. Кристофер Шиппер в Даосское тело (1986).[22] Таоши сравнимы с не даосскими фаши (法師, «мастера ритуалов») народных традиций (так называемые «мастера ритуалов»)Faism ") в китайской религии.[22]

Период, термин dàojiàotú (道 教徒; «последователь даосизма»), имеющий значение «даосский» как «мирянин или сторонник даосизма», является современным изобретением, восходящим к введению западной категории «организованной религии» в Китае в 20-м веке, но это не имеет значения для большей части китайского общества, в котором даосизм продолжает быть «порядком» большей части китайской религии.

История

Основная статья: История даосизма
Лаоцзы верхом на быке (1368–1644) по Чжан Лу

Лаоцзы традиционно считается одним из основателей даосизма и тесно связан в этом контексте с «изначальным» или «изначальным» даосизмом.[23] Существовал ли он на самом деле, спорный;[24][25] однако работа, приписываемая ему - Дао Дэ Цзин- датируется концом IV в. До н. Э.[26]

Даосизм черпает свои космологические основы из Школа натуралистов (в виде основных его элементов -Инь и Янь и Пять фаз ), которые возникли в Период воюющих царств (4–3 вв. До н. Э.).[27]

Робине выделяет четыре компонента в возникновении даосизма:

  1. Философский даосизм, т.е. Дао Дэ Цзин и Чжуанцзы
  2. техники для достижения экстаза
  3. практики для достижения долголетия или бессмертия
  4. экзорцизм.[24]

Некоторые элементы даосизма можно проследить до доисторический народные религии в Китае, которые позже превратились в даосскую традицию.[28] В частности, многие даосские практики основаны на явлениях эпохи Воюющих Государств. ву (подключен к шаманская культура северного Китая ) и фанши (который, вероятно, происходит от «архивариусов-прорицателей древности, одним из которых якобы был сам Лао-цзы»), хотя более поздние даосы настаивали на том, что это не так.[29] Оба термина использовались для обозначения людей, посвятивших себя «... магии, медицине, гаданию, ... методам долголетия и экстатическим странствиям», а также экзорцизму; в случае ву, «шаманы» или «колдуны» часто используется как перевод.[29] В фанши философски были близки к школе естествоиспытателей и в своей гадательной деятельности во многом полагались на астрологические и календарные рассуждения.[30]

Уданшань, одно из даосских священных мест.
Часть Даосский рукопись, тушь на шелке, II век до н. э., династия Хан, раскопанный из Mawangdui гробница 3-я.

Первая организованная форма даосизма, Тяньши Школа (Небесных Мастеров) (позже известная как школа Чжэнъи), возникшая из Пять кусочков риса движение в конце 2 века н.э .; последний был основан Чжан Таолин, который сказал, что Лао-цзы явился ему в 142 году.[31] Школа Тяньши была официально признана правителем Цао Цао в 215 году, узаконив взамен приход Цао Цао к власти.[32] Лао-цзы получил имперское признание как божество в середине 2 века до нашей эры.[33]

Посредством Династия Хан (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.), различные источники даосизма объединились в последовательную традицию религиозных организаций и орденов ритуалистов в государстве Шу (современное Сычуань ). В более раннем Древнем Китае даосы считались отшельниками или отшельниками, не участвовавшими в политической жизни. Чжуанцзы был самым известным из них, и примечательно, что он жил на юге, где он был частью местных жителей. Китайский шаманский традиции.[34]

Женщины-шаманы сыграли важную роль в этой традиции, которая была особенно сильна в южном штате Чу. Ранние даосские движения развили свои собственные институты в отличие от шаманизма, но вобрали в себя основные шаманские элементы. Шаманы раскрывали основные тексты даосизма с ранних времен, по крайней мере, до 20 века.[35] Институциональные порядки даосизма развивались в различных направлениях, которые в последнее время условно сгруппированы в две основные ветви: Цюаньчжэньский даосизм и Чжэнъи даосизм.[36] После Лаоцзы и Чжуанцзы литература даосизма неуклонно росла и была составлена ​​в виде канона - Taozang - который был опубликован по указанию император. На протяжении всей истории Китая даосизм несколько раз номинировался как государственная религия. Однако после 17 века он упал в немилость.

Даосизм в форме Школа Шанцин, снова получил официальный статус в Китае во время Династия Тан (618–907), императоры которого объявили Лаоцзы своим родственником.[37] Однако движение Шанцин развилось намного раньше, в 4 веке, на основе серии откровений, данных богами и духами некоему Ян Си в период между 364 и 370 годами.[38]

Между 397 и 402 годами Ге Чаофу составил серию Священных Писаний, которые позже послужили основой Школа Линбао,[39] которая развернула свое наибольшее влияние в Династия Сун (960–1279).[40] Несколько императоров песни, в первую очередь Huizong, были активны в продвижении даосизма, собирали даосские тексты и публиковали издания Таозанг.[41]

Цю Чуджи (1503) Го Сюй

В 12 веке школа Цюаньчжэнь была основана в Шаньдун. Он процветал в XIII и XIV веках и в Династия Юань стала крупнейшей и самой важной даосской школой в Северном Китае. Самый почитаемый мастер школы, Цю Чуджи, встретиться с Чингисхан в 1222 году и сумел убедить хана проявлять больше сдержанности во время своих жестоких завоеваний. По указу хана школа также была освобождена от налогов.[42]

Аспекты конфуцианства, даосизма и буддизма были сознательно синтезированы в Неоконфуцианский школа, которая со временем стала Императорской православие в государственных бюрократических целях в соответствии с Мин (1368–1644).[43]

Вовремя Династия Цин (1644–1912), однако, из-за разочарования правительства многие люди предпочитали классические произведения конфуцианства и буддизма даосским произведениям.

В 18 веке была создана императорская библиотека, но из нее были исключены практически все даосские книги.[44] К началу 20 века даосизм пережил множество катастрофических событий. (В результате только одна полная копия Taozang все еще оставался в Монастырь Белого Облака в Пекине).[45]

Сегодня даосизм - одна из пяти религий, признанных Китайской Народной Республикой. Правительство регулирует свою деятельность через Китайская даосская ассоциация.[46] Даосизм свободно практикуется в Тайвань, где у него есть миллионы приверженцев.

Объекты всемирного наследия Гора Цинчэн и Гора Лунху считаются одними из мест, где зародился даосизм.

Доктрины

Основная статья: Даосская философия

Этика

Даосизм склонен подчеркивать различные темы Дао Дэ Цзин и Чжуанцзы, таких как естественность, непосредственность, простота, отрешенность от желаний, и самое главное, у вэй.[47] Однако концепции этих краеугольных текстов нельзя отождествлять с даосизмом в целом.[48]

Дао и Дэ

Основные статьи: Дао и Де (китайский)
Храм Сянтин, а Таогуань в Вэйхай, Шаньдун, Китай

Дао (道; дао) буквально означает «путь», но также может интерпретироваться как дорога, канал, путь, доктрина или линия.[49] В даосизме это «Единое, естественное, спонтанное, вечное, безымянное и неописуемое. Это одновременно начало всего и путь, по которому все вещи следует своим курсом».[50] Его по-разному обозначали как «поток вселенной»,[51] "концептуально необходимый онтологический земля",[52] или демонстрация природы.[53] Дао - это тоже то, что могут найти люди имманентный сами по себе.[54]

Активное выражение Дао называется Te (также пишется - и произносится -Де, или даже Тех; часто переводится с Добродетель или же Мощность; 德; де),[55] в том смысле, что Дэ является результатом индивидуальной жизни и развития Дао.[56]

У-вэй

Основная статья: У Вэй

Неоднозначный термин у-вэй (无为; 無爲; wú wéi) составляет ведущую этическую концепцию даосизма.[57] Вэй относится к любым преднамеренным или преднамеренным действиям, а ву несет значение «нет ...» или «чего-то не хватает». Обычные переводы - «бездействие», «действие без усилий» или «действие без намерения».[57] Значение иногда подчеркивается парадоксальным выражением «wei wu wei»: «действие без действия».[58]

В древних даосских текстах ву-вэй ассоциируется с водой из-за ее податливой природы.[59] Даосская философия в соответствии с И Цзин, предполагает, что Вселенная работает гармонично в соответствии со своими собственными способами. Когда кто-то направляет свою волю против мира в манере, которая не соответствует ритму циклов изменений, он может нарушить эту гармонию и непреднамеренные последствия может более вероятный результат, чем желаемый результат. Даосизм не рассматривает волю как корень проблемы. Скорее, он утверждает, что человек должен привести свою волю в гармонию с естественной вселенной.[60] Таким образом, можно избежать потенциально вредных помех, и таким образом цели могут быть достигнуты без особых усилий.[61][62] «Посредством у-вэй мудрец стремится прийти в гармонию с великим Дао, которое само достигается бездействием».[57]

Зиран

Основная статья: Зиран

Зиран (自然; Zìrán; цзы-джан; горит "себе такой", "самоорганизация "[63]) считается центральной ценностью в даосизме.[64] Он описывает «изначальное состояние» всех вещей.[65] а также основной персонаж Дао,[66] и обычно ассоциируется со спонтанностью и творчеством.[67] Чтобы достичь естественности, нужно отождествить себя с Дао;[66] это включает в себя освобождение от эгоизма и желаний и признание простоты.[64]

Часто цитируемая метафора естественности: пу (朴; 樸; pǔ, pú; пу; горит «необрезанное дерево»), «неотрезанный блок», олицетворяющий «изначальную природу ... до отпечатка культуры» человека.[68] Обычно его называют государственным. возвращается к.[69]

Три сокровища

Основная статья: Три сокровища (даосизм)
Смотрите также: Три сокровища (традиционная китайская медицина)

Даосский Три сокровища или же Три драгоценности (三宝; 三寶; sānbǎo) составляют основные достоинства ci (慈; cí, обычно переводится как сострадание), цзянь (俭; цзинь, обычно переводится как На модерации), и буган вэй tianxia xian (不 敢为天下先; bgǎn wéi tiānxià xiān, буквально «не осмелившийся действовать первым под небесами», но обычно переводится как смирение).

В качестве «практической, политической стороны» даосской философии Артур Уэйли переводил их как «воздержание от агрессивной войны и смертной казни», «абсолютная простота жизни» и «отказ от утверждения активной власти».[70]

Три сокровища также могут относиться к цзин, ци и шен (精氣神; jīng-qì-shén; цзин обычно переводится как сущность, ци как жизненная сила, и shen как дух). Эти условия являются элементами традиционная китайская концепция человеческого тела, который имеет космологическую основу -Иньянгизм или натуралисты - с даосизмом. В этих рамках они играют важную роль в Neidan («Даосская внутренняя алхимия»).[71]

Космология

Дальнейшая информация: Школа натуралистов, Ци, и Даосизм и смерть

Даосская космология - это циклический - вселенная рассматривается как находящаяся в постоянном процессе воссоздания себя.[72] Эволюция и «встреча крайностей» - главные герои.[63] Даосская космология разделяет схожие взгляды Школа натуралистов (Инь Янь)[27] который возглавлял Цзоу Ян (305–240 гг. До н. Э.). Принципы школы гармонизировали концепции У Син (Пять элементов) и Инь и Янь. В этом духе вселенная рассматривается как находящаяся в постоянном процессе воссоздания себя, поскольку все, что существует, является лишь аспектом ци, которое «сгущается, становится жизнью; разбавленное - неопределенным потенциалом».[72] Ци находится в постоянном преобразовании между конденсированным и разбавленным состоянием.[73] С другой стороны, эти два разных состояния ци являются воплощениями абстрактных сущностей инь и янь,[73] две взаимодополняющие крайности, которые постоянно играют друг против друга, и одна не может существовать без другой.[74]

Человеческие существа рассматриваются как микрокосм Вселенной,[18] и, например, содержат Wu Xing в виде занг-фу органы.[75] Как следствие, считается, что более глубокое понимание Вселенной может быть достигнуто путем понимания самого себя.[76]

Теология

Основная статья: Даосское богословие
Смотрите также: Сиань (даосизм) и Ли Хун (даосская эсхатология)

Даосизм можно определить как пантеистический, учитывая его философский акцент на бесформенности Дао и главенстве «Пути», а не на антропоморфных концепциях Бог. Это одно из основных убеждений, которые разделяют почти все секты.[32]

Даосские приказы обычно представляют Три чистых на вершине пантеона божеств, визуализируя иерархию, исходящую из Дао. Лаоцзы (Лаоцзюнь, «Господь Лао»), считается воплощением одного из трех чистейших и почитается как родоначальник философской доктрины.[23][77]

Различные ветви даосизма часто имеют разные пантеоны меньших божеств, где эти божества отражают разные концепции космологии.[78] Меньшие божества также могут быть повышены или понижены в должности за свою деятельность.[79] Некоторые разновидности популярной китайской религии включают Нефритовый император, происходящий от основной из Трех чистот, как представление о самом высоком Боге.

Лица из истории даосизма и люди, которые считаются бессмертными (Сиань ), почитаются как духовенством, так и мирянами.

Несмотря на эту иерархию божеств, традиционные концепции Дао не следует путать с западными. теизм. Быть единым с Дао не обязательно означает союз с вечным духом, например, в индуистском смысле.[53][60]

Тексты

Дао Дэ Цзин

Основная статья: Дао Дэ Цзин
1770 Ван Би издание Дао Дэ Цзин

В Дао Дэ Цзин или же Таодэцзин широко считается самым влиятельным даосским текстом.[80] Согласно легенде, его написал Лаоцзы,[81] и часто книгу называют просто «Лаоцзы». Однако авторство, точная дата создания и даже единство текста до сих пор остаются предметом споров.[82] и, вероятно, никогда не будет известен с уверенностью.[83] Самые ранние тексты Дао Дэ Цзин которые были раскопаны (написано на бамбуковые таблички ) датируются концом 4 века до нашей эры.[84] На протяжении всей истории религиозного даосизма Дао Дэ Цзин использовался как ритуальный текст.[85]

Знаменитые вступительные строки Дао Дэ Цзин находятся:

道 可 道 非常 道 (пиньинь : dào kĕ dào fēi cháng dào)
«Дао, которое можно рассказать, - это не вечное Дао»
名 可 名 非常 名 (пиньинь : míng kĕ míng fēi cháng míng)
«Имя, которое можно назвать, - это не вечное имя».[86]

Существуют серьезные, а порой и резкие споры относительно того, какой английский перевод Дао Дэ Цзин предпочтительнее и какая конкретная методология перевода лучше.[87] В Дао Дэ Цзин не упорядочен по тематике. Однако основные темы текста неоднократно выражаются с помощью вариативных формулировок, часто с незначительной разницей.[88]

Ведущие темы вращаются вокруг природы Дао и того, как его достичь. Говорят, что Дао невыразимо и позволяет достичь великих целей малыми средствами.[89] Древние комментарии к Дао Дэ Цзин являются важными текстами сами по себе. Возможно, самый старый, Хешанг Гонг комментарий, скорее всего, был написан во 2 веке нашей эры.[90] Другие важные комментарии включают комментарий от Ван Би и Сянъэр.[91]

Чжуанцзы

Основная статья: Чжуанцзы (книга)

В Чжуанцзы (莊子), названный в честь своего традиционного автора Чжуанцзы, представляет собой сборник писаний из различных источников и обычно считается наиболее важным из всех даосских писаний.[92] Комментатор Го Сян (ок. 300 г. н. э.) помог утвердить текст как важный источник даосской мысли. Традиционная точка зрения состоит в том, что Чжуанцзы сам написал первые семь глав («внутренние главы»), а его ученики и родственные мыслители несли ответственность за другие части («внешние» и «разные» главы). В произведении используются анекдоты, притчи и диалоги, чтобы выразить одну из своих главных тем - подчинение законам природного мира и «пути» стихий.[93][94]

И Цзин

Основная статья: И Цзин
Восемь триграмм И Цзин, известный как багуа

В И Цзин, или же Ицзин, Первоначально система гадания возникла примерно в 1150 году до нашей эры.[95] Хотя он предшествует первым упоминаниям о Дао как о организованной системе философии и религиозной практики, позже этот текст приобрел философское значение для даосизма и конфуцианства.

В И Цзин сам по себе, лишенный комментариев, состоит из 64 комбинаций из 8 триграмм (называемых «гексаграммами»), традиционно выбираемых путем бросания монет или палочек тысячелистника, чтобы дать предсказателю некоторое представление о ситуации и, читая «меняющиеся строки» ", некоторое представление о том, что развивается.[96]

64 исходных обозначения гексаграмм в я Цзин также можно прочитать как медитацию о том, как происходят изменения, поэтому она помогает даосам управлять Инь и Янь циклов, как защищал Лао-цзы в Дао Дэ Цзин (самая старая известная версия этого текста датируется 400 годом до н. э.). Совсем недавно, как записано в 18 веке, даосский мастер Лю Имин продолжал защищать это использование.[97]

Даозан

Основная статья: Даозан

Даозан (道 藏, Сокровищница Дао) также называют даосским каноном. Первоначально он был скомпилирован во время Джин, Тан, и Песня династии. Сохранившаяся сегодня версия была опубликована во время Династия Мин.[98] Мин Даозан включает почти 1500 тексты.[99] По примеру буддистов Трипинака, он разделен на три дон (洞, «пещеры», «гроты»). Они расположены от «высшего» к «низшему»:[100]

  1. В Чжэнь («настоящий» или «правда» 眞) грот. Включает Шанцин тексты.
  2. В Сюань ("тайна" 玄) грот. Включает Линбао Священные Писания.
  3. В Шен ("божественный" 神) грот. Включает тексты, предшествующие Маошань (茅山) откровения.

Таоши обычно не сверяйтесь с опубликованными версиями Даоцзана, но индивидуально выбирайте или наследуйте тексты, включенные в Даозан. Эти тексты передавались из поколения в поколение от учителя к ученику.[101]

В Школа Шанцин имеет традицию приближаться к даосизму через изучение священных писаний. Считается, что, достаточно часто читая определенные тексты, можно получить бессмертие.[102]

Другие тексты

Хотя Дао дэ цзин является самым известным, в традиционном даосизме есть много других важных текстов. Тайшан Ганьинг Пьян («Трактат о Возвышенном о ответе и возмездии») обсуждает грех и этика, и стал популярным трактатом морали в последние несколько столетий.[103] Он утверждает, что те, кто находится в гармонии с Дао, проживут долгую и плодотворную жизнь. Нечестивые и их потомки пострадают и укорачивают жизнь.[89]

Символы и изображения

Основное изображение Тайдзиту символ без триграмм
А дзаоцзин изображающий Тайдзиту окруженный багуа.

В Тайдзиту (太极 图; 太極 圖; Тайджиту; широко известный как «символ инь и янь» или просто «инь янь») и багуа 八卦 («Восемь триграмм») имеют важное значение в даосской символике.[104] В этой космологии Вселенная создает себя из первичного хаоса материальной энергии, организованной в циклы Инь и Ян и сформированных в объекты и жизни. Инь - восприимчивый, а Ян - активный принцип, проявляющийся во всех формах изменений и различий, таких как годовые сезонные циклы, пейзаж, сексуальная связь, формирование как мужчин, так и женщин как персонажей и социально-политическая история.[105] Хотя его используют почти все даосские организации, его можно также рассматривать как конфуцианское, неоконфуцианское или панкитайское. Этот символ можно увидеть как декоративный элемент на флагах и логотипах даосских организаций, на полу храмов или в вышивке на одеяниях священников. Согласно источникам династии Сун, он возник примерно в 10 веке нашей эры.[106] Раньше тигр и дракон символизировали инь и янь.[106]

В даосских храмах могут развеваться квадратные или треугольные флаги. Обычно на них изображены мистические надписи или диаграммы, и они предназначены для выполнения различных функций, включая руководство для духов умерших, принесение удачи, увеличение продолжительности жизни и т. Д.[107] Другие флаги и знамена могут быть флагами самих богов или бессмертных.[108]

Иногда отображается зигзаг с семью звездами, представляющий Большая Медведица (или Бушель, китайский эквивалент). в Династия Шан 2-го тысячелетия до нашей эры китайская мысль считала Большую Медведицу божеством, а в династия Хан, это считалось ци путь циркумполярного бога, Тайи.[109]

Даосские храмы на юге Китая и на Тайване часто можно определить по их крышам, на которых изображены драконы и фениксы из разноцветной керамической плитки. Они также символизируют гармонию инь и ян (с фениксом, представляющим инь). Связанный с этим символ - пылающая жемчужина, которую можно увидеть на таких крышах между двумя драконами, а также на шпильке для волос. Небесный Мастер.[110] Однако в целом в китайской даосской архитектуре отсутствуют универсальные черты, которые отличают ее от других построек.[111]

Практики

Ритуалы

Зал поклонения Храм Эрванг, а Даосский храм в Дуцзянъянь, Сычуань. Есть элементы Jingxiang религиозная практика (ладан и свеча предложения).

В древние времена, до основания религии даосизма, еда иногда представлялась как жертва духам умерших или богов. Это может включать убитых животных, таких как свиньи и утки, или фрукты. Даосский Небесный Мастер Чжан Таолин отказался от еды и жертвоприношения животных к богам. Он разрушал храмы, требовавшие жертвоприношения животных, и прогонял священников. Этот отказ от жертвоприношений продолжается и в наши дни, поскольку даосским храмам не разрешается приносить в жертву животных.[112] Другая форма жертвоприношения включает сжигание баночная бумага, или же адские деньги, исходя из предположения, что образы, таким образом поглощенные огнем, снова появятся - не как простой образ, а как реальный предмет - в духовном мире, делая их доступными для почитаемых предков и умерших близких. Бумага кулинарии в основном используется при увековечении памяти предков, например, во время Цинмин фестиваль.

Также по праздникам проходят уличные парады. Это оживленные мероприятия, которые неизменно включают петарды и увитые цветами платформы, транслирующие традиционную музыку. Они также по-разному включают львиные танцы и танец дракона; марионетки, занятые людьми (часто "Седьмой Господь " и "Восьмой Лорд "), Кунг Фу -практика и паланкины несущие изображения богов. Различные участники не считаются исполнителями, а скорее одержимы соответствующими богами и духами.[113]

Гадание -включая астрология, И Цзин, и другие формы гадание - долгое время считалось традиционным даосским занятием. Медиумизм также широко встречается в некоторых сектах. Существует академическое и социальное различие между боевыми формами медиумизма (такими как Тонгжи) и духовное письмо, которое обычно практикуется через доска для письма.[114]

Физическое культивирование

Основная статья: Neidan
Смотрите также: Даосская алхимия, Даосские сексуальные практики, и Neijia
Китайская ксилография иллюстрация Вайдан печь для алхимической очистки, 1856 г. Вайке тушуо (外科 圖 説, Иллюстрированное руководство по наружной медицине)

Регулярным и важным элементом даосизма являются ритуалы, упражнения и вещества, направленные на духовное выравнивание с космическими силами, на совершение экстатических духовных путешествий или на улучшение физического здоровья и тем самым на продление жизни, в идеале до бессмертия.[115] Просвещенные и бессмертные существа упоминаются как Сиань.

Характерный метод, направленный на долголетие: Даосская алхимия. Уже в очень ранних даосских писаниях, таких как Тайпин Цзин и Баопузи - намечены алхимические формулы достижения бессмертия.[116]

Ряд традиций боевых искусств, особенно те, которые подпадают под категорию Neijia (подобно Тай Чи Чуань, Багуа Чжан и Син И Цюань ) в значительной степени воплощают принципы даосизма, и некоторые практикующие считают свое искусство средством практики даосизма.[117]

Общество

Адепты

В Храм Белого Облака в Пекине

Число даосов трудно оценить из-за множества факторов, в том числе определяющих даосизм. Согласно опросу религия в Китае в 2010 году количество людей, практикующих ту или иную форму Китайская народная религия приближается к 950 миллионам (70% китайцев).[118] Среди них 173 миллиона (13%) заявляют о своей принадлежности к даосским практикам.[118] Более того, 12 миллионов человек называют себя «даосами» - термин, который традиционно используется исключительно для посвященных, священников и знатоков даосских ритуалов и методов.[118]

На большинство китайцев и многих других так или иначе повлияли даосские традиции. С момента создания Китайской Народной Республики правительство поощряло возрождение даосских традиций в систематизированных условиях. В 1956 г. Китайская даосская ассоциация была создана для управления деятельностью всех зарегистрированных даосских орденов и получила официальное одобрение в 1957 году. Она была распущена во время Культурная революция под Мао Зедун, но была воссоздана в 1980 году. Штаб-квартира ассоциации находится в Байюньгуань, или же Храм Белого Облака из Пекин, принадлежащих к Longmen ветвь даосизма Цюаньчжэнь.[119] С 1980 года были вновь открыты или перестроены многие даосские монастыри и храмы, принадлежащие школам Чжэнъи или Цюаньчжэнь, а также священнослужителям. рукоположение был возобновлен.

Даосская литература и искусство оказали влияние на культуру Корея, Япония, и Вьетнам. Организованный даосизм, кажется, не привлекал большого числа некитайцев до наших дней. В Тайвань, 7,5 миллиона человек (33% населения) называют себя даосами.[120] Данные, собранные в 2010 г. по религиозной демографии Гонконг[121] и Сингапур[122] показывают, что, соответственно, 14% и 11% жителей этих городов идентифицируют себя как даосы.

Последователи даосизма также присутствуют в общинах китайских эмигрантов за пределами Азии. Кроме того, он привлек последователей без китайского происхождения. Например, в Бразилии есть даосские храмы в Сан-Паулу и Рио-де-Жанейро, которые связаны с Даосским обществом Китая. Принадлежность к этим храмам исключительно некитайского происхождения.[123]

Искусство и поэзия

Шесть хурмы, китайская живопись XIII века под влиянием даосизма, написанная монахом, Му Ци.

На протяжении всей истории Китая было много примеров искусства, на которое влияла даосская мысль. Известные художники, находящиеся под влиянием даосизма, включают У Вэй, Хуанг Гунван, Ми Фу, Муки Фачанг, Ситао, Ni Zan, Тан Ми и Ван Цзэн-цзы.[124] Даосское искусство представляет различные регионы, диалекты и временные интервалы, которые обычно ассоциируются с даосизмом. Древнее даосское искусство было заказано аристократией; однако ученые мастера и адепты также непосредственно сами занимались этим искусством.[125]

Дальнейшая информация: Даосское искусство

Политические аспекты

В даосизме никогда не было единой политической теории. Хотя позиции Хуан-Лао оправдали сильного императора как законного правителя,[126] «примитивисты» (как в главах 8-11 «Чжуанцзы») решительно выступали за радикальный анархизм. Более умеренная позиция представлена ​​во Внутренних главах Чжуанцзы в котором политическая жизнь преподносится с пренебрежением и предпочтительнее какой-либо плюрализм или перспективизм.[127] Синкретистская позиция в таких текстах, как Хуайнаньцзы и некоторые Внешние главы Чжуанцзы, смешивала некоторые даосские позиции с конфуцианскими.[128]

Отношения с другими религиями и философиями

Смотрите также: Дегустаторы уксуса
Конфуцианство, Даосизм и буддизм один, картина в стиль литанг изображая трех смеющихся мужчин у ручья, 12 век, Династия Сун.

Многие ученые считают, что даосизм возник как противодействие Конфуцианство.[129] Философские термины Дао и Де действительно разделяются как даосизмом, так и конфуцианством.[130] Чжуанцзы открыто критиковал конфуцианство и Мохист постулаты в его работе. В целом даосизм отвергает конфуцианский акцент на ритуалы, иерархический социальный порядок и общепринятая мораль, вместо этого предпочитая «естественность», спонтанность и индивидуализм.[131]

Вступление буддизм в Китай был отмечен значительным взаимодействием и синкретизм с даосизмом.[132] Писания буддизма, первоначально рассматриваемые как разновидность «иностранного даосизма», были переведены на китайский язык с использованием даосской лексики.[133] Представители раннего китайского буддизма, например Sengzhao и Тао Шэн, знали даосские краеугольные тексты и находились под их сильным влиянием.[134]

Даосизм особенно повлиял на развитие Чан (Дзен) Буддизм,[135] введение таких элементов, как концепция естественность, недоверие к Священным Писаниям и текстам и акцент на принятии «этой жизни» и жизни в «каждом моменте».[136]

В Висячий монастырь, а монастырь с сочетанием трех религий: даосизма, буддизм, и Конфуцианство.

С другой стороны, даосизм также включал буддийские элементы во времена Династия Тан. Примеры такого влияния включают монастыри, вегетарианство, запрет алкоголя, учение о пустоте и сбор Священных Писаний в трехсторонней организации.

На протяжении веков идеологические и политические соперники - даосизм, конфуцианство и буддизм - глубоко влияли друг на друга.[137] Например, Ван Би, один из самых влиятельных философских комментаторов Лаоцзы (и Ицзин ), был конфуцианцем.[138] Три соперника также разделяют некоторые схожие ценности: все трое разделяют гуманист философия, подчеркивающая моральное поведение и человеческое совершенство. Со временем большинство китайцев в той или иной степени отождествляли себя со всеми тремя традициями одновременно.[139] Это стало институциональным, когда аспекты трех школ были синтезированы в Неоконфуцианский школа.[140]

Некоторые авторы занимались сравнительные исследования между даосизмом и христианство. Это заинтересовало студентов история религии Такие как Дж. Дж. М. де Гроот,[141] среди прочего. Сравнение учений Лаоцзы и Иисус из Назарета было сделано несколькими авторами, такими как Мартин Аронсон,[142] и Торопов и Хансен (2002), которые считают, что у них есть параллели, которые нельзя игнорировать.[143] По мнению Дж. Исаму Ямамото[144] главное отличие в том, что христианство проповедует личный Бог а даосизм - нет. Тем не менее, ряд авторов, в том числе Линь Юйтан,[145] утверждали, что некоторые моральные и этические принципы этих религий схожи.[146][147] В соседнем Вьетнам Доказано, что даосские ценности адаптируются к социальным нормам и вместе с конфуцианством формируют новые социокультурные убеждения.[148]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Инь, Биньонг. "Существительные собственные в Ханью Пиньинь" (PDF). Китайская латинизация: произношение и орфография. Перевод Фелли, Мэри. п. 176.
  2. ^ а б Элизабет Поллард; Клиффорд Розенберг; Роберт Тиньор (16 декабря 2014 г.). Миры вместе, миры врозь: история мира - от истоков человечества до наших дней. W.W. Нортон. п. 164. ISBN  978-0-393-91847-2.
  3. ^ Крил (1982), п. 2
  4. ^ Вудхед, Партридж и Каванми, Линда, Кристофер и Хироко (2016). Религии в современном мире. Нью-Йорк: Рутледж. п. 146. ISBN  978-0-415-85880-9.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  5. ^ Крил (1982), стр. 48, 62–63
    • Hsieh, S.Y. (1995). "Философы-законники". В Епископе, Дональд Х. (ред.). Китайская мысль: введение. Motilal Banarsidass. п. 92. ISBN  9788120811393. В архиве из оригинала 19 декабря 2016 г.. Получено 21 августа 2017.
    • Чинг, Юля; Гуиссо, Р. В. Л., ред. (1991). Мудрецы и сыновья: мифология и археология в Древнем Китае. Издательство Китайского университета. С. 75, 119. ISBN  978-962-201-469-5.
  6. ^ «Религия в Китае». Совет по международным отношениям. 11 октября 2018.
  7. ^ «Отчет о международной религиозной свободе Тайваня за 2017 год». Американский институт на Тайване. Федеральное правительство США. 29 мая 2018.
  8. ^ Ли, Ю-Шэн (2010). Древнее китайское суперсостояние первичных обществ: даосская философия 21 века. АвторДом. п. 300. ISBN  978-1452025414.
  9. ^ Карр (1990) С. 63–65. "Преобразование различных системы произношения в IPA, Британские словари (1933–1989, таблица 3) дают 9 /taʊ.ɪzəm/, 2 /taʊ.ɪzəm, daʊ.ɪzəm /, и 1 /daʊ.ɪzəm/; Американские словари (1948–1987, таблица 4) дают 6 /daʊ.ɪzəm, taʊ.ɪzəm /, 2 /taʊ.ɪzəm, daʊ.ɪzəm /, 2 /taʊ.ɪzəm/, и 1 /daʊ.ɪzəm/".
  10. ^ Прегадио (2008), Vol. 1, стр. xvi.
  11. ^ а б Прегадио (2008), Vol. 1, стр. 327, Таоши
  12. ^ Робине (1997), п. XXIX.
  13. ^ Кон (2000), п. 44
  14. ^ а б Чад Хансен. "Даосизм". Стэнфордская энциклопедия философии. Лаборатория метафизических исследований, CSLI, Стэндфордский Университет. В архиве из оригинала 24 июня 2013 г.. Получено 1 октября 2008.
  15. ^ а б Грэм (1989), стр. 170–171
  16. ^ Робине (1997), п. 3; Кон (2000), п. xi
  17. ^ Mair (2001) стр. 174
  18. ^ а б Робине (1997), п. 103
  19. ^ Робине (1997), п. 2
  20. ^ а б c Мейстер, Чад; Копан, Пол, ред. (2010). Товарищ Рутледжа по философии религии. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0415435536.
  21. ^ Прегадио (2008), Vol. 1, стр. 326, Таоши.
  22. ^ а б Нэнчан Ву. Религия и общество. Резюме французских исследований китайской религии В архиве 27 августа 2017 г. Wayback Machine. На: Обзор религии и китайского общества 1 (2014), 104–127. стр. 105–106
  23. ^ а б Робине (1997), п. 63
  24. ^ а б Робине (1997), п. 25
  25. ^ Киркланд (2004), п. 62
  26. ^ Киркланд (2004), п. 61
  27. ^ а б Робине (1997), п. 6
  28. ^ Демерат (2003), п. 149; Хакер (1995), стр. 203–204
  29. ^ а б Робине (1997), п. 36
  30. ^ Робине (1997), п. 39
  31. ^ Робине (1997), п. 54
  32. ^ а б Робине (1997), п. 1
  33. ^ Робине (1997), п. 50)
  34. ^ Надо (2012), п. 42.
  35. ^ Катрин Деспе, «Женщины в даосизме», в Кон, Ливия, изд. (2000). Справочник даосизма. Лейден: Брилл. ISBN  978-9004112087. В архиве с оригинала 10 января 2017 г.. Получено 13 сентября 2016.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь) CS1 maint: ref = harv (связь) стр. 403–404
  36. ^ Чан (2005), п. 93.
  37. ^ Робине (1997), п. 184
  38. ^ Робине (1997), п. 115
  39. ^ Робине (1997), п. 150
  40. ^ Робине (1997), п. xvi
  41. ^ Робине (1997), п. 213
  42. ^ Эскилдсен, Стивен (2004). Учения и практики ранних даосских мастеров Цюаньчжэнь. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 17. ISBN  9780791460450.
  43. ^ Кон (2000), п. xvii
  44. ^ Шиппер (1993), п. 19
  45. ^ Шиппер (1993), п. 220
  46. ^ "Права человека без границ" Свобода вероисповедания в Китае в 2006 г."" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 27 марта 2009 г.  (30,6 КБ) Обращение к Делегации ЕС-Китай Европейского парламента.
  47. ^ Чан (1963).
  48. ^ Киркланд (2004), п. 3
  49. ^ ДеФрансис (1996), п. 113
  50. ^ Чан (1963), п. 136.
  51. ^ Трость (2002), п. 13
  52. ^ А. Чан, цитируется в Кон (2000), п. 20
  53. ^ а б Мартинсон (1987), стр. 168–169
  54. ^ ЛаФарг (1994), п. 283
  55. ^ Шарот (2001), стр. 77–78, 88
  56. ^ Масперо (1981), п. 32
  57. ^ а б c Ван Ворст (2005), п. 170
  58. ^ Киркланд (2004), п. 60
  59. ^ Oldmeadow (2007) стр.109[требуется полная цитата ]
  60. ^ а б Фашинг и Дечан (2001), п. 35 год
  61. ^ Чан (1963), п. 137.
  62. ^ Жизнь в Дао: путь самопознания без усилий, Мантак Чиа
  63. ^ а б Д-р Зай, Дж. Даосизм и наука: космология, эволюция, нравственность, здоровье и многое другое В архиве 17 апреля 2016 г. Wayback Machine. Ultravisum, 2015.
  64. ^ а б Фаулер (2005), п. 122.
  65. ^ Слингерленд (2003), п. 97.
  66. ^ а б Жирардо (1988), п. 56.
  67. ^ Фаулер (2005), п. 121; Жирардо (1988), п. 56.
  68. ^ Кремер (1986), п. 286.
  69. ^ Жирардо (1988), п. 70.
  70. ^ Уэйли (1958), п. 225
  71. ^ Блофельд, Джон. Даосизм. Шамбала, 2000.
  72. ^ а б Робине (1997), п. 7
  73. ^ а б Робине (1997), п. 8
  74. ^ Робине (1997), п. 9
  75. ^ Кон (2000), п. 825
  76. ^ Occhiogrosso (2004), стр. 171.[требуется полная цитата ]
  77. ^ Масперо (1981), п. 41 год
  78. ^ Сигал (2006), п. 50
  79. ^ Масперо (1981), п. 92
  80. ^ Миллер (2003), п. ix
  81. ^ «Библиотека Патеоса - Даосизм». Patheos.com. 5 января 2011 г. В архиве из оригинала 16 октября 2009 г.. Получено 16 мая 2011.
  82. ^ Элиаде (1984), п. 26
  83. ^ Ватт (1975), п. xxiii
  84. ^ "Лаоцзы". Стэнфордская энциклопедия философии. Стэндфордский Университет. 2018. Открытие двух Лаоцзы шелковые рукописи в Мавандуй, недалеко от Чанши, провинция Хунань, в 1973 году знаменуют собой важную веху в современном мире. Лаоцзы исследование. Рукописи, обозначенные просто как «А» (цзя) и «Б» (йи), были найдены в гробнице, запечатанной в 168 г. до н. Э. Сами тексты могут быть датированы более ранней датой, рукопись «А» является более старой из двух, скопированная, скорее всего, до 195 г. до н. Э.
    До недавнего времени рукописи Мавангдуи занимали почетное место как самые старые из сохранившихся рукописей Лаоцзы. В конце 1993 года при раскопках гробницы (обозначенной как M1) в Гуодиане, город Цзинмэнь, провинция Хубэй, среди прочего было обнаружено около 800 бамбуковых планок, на 730 из которых нанесены надписи, содержащие более 13 000 китайских иероглифов. Некоторые из них, насчитывающие около 2000 символов, соответствуют Лаоцзы. Гробница ... датируется примерно 300 годом до нашей эры.
  85. ^ Кон и ЛаФарг (1998), п. 158
  86. ^ Лаоцзы. "Дао Дэ Цзин, 1. глава, перевод Ливии Кон (1993)". В архиве из оригинала 29 мая 2012 г.. Получено 29 мая 2012.
  87. ^ Кон и ЛаФарг (1998), с. 185–186
  88. ^ Ким (2003), п. 13
  89. ^ а б Ван Ворст (2005), п. 165.
  90. ^ Шиппер и Вереллен (2004), п. 73
  91. ^ Шиппер и Вереллен (2004), стр. 74–77
  92. ^ Идема и Хафт (1997), п. 90.
  93. ^ «Чжуанцзы». About.com. Архивировано из оригинал 2 мая 2013 г.. Получено 2 мая 2013.
  94. ^ «Чжуанцзы». Энциклопедия Britannica Online. В архиве из оригинала 27 июня 2013 г.. Получено 2 мая 2013.
  95. ^ Питтман, Аллен. Прогулка по И-Цзин В архиве 18 октября 2015 г. Wayback Machine. Blue Snake Books, 2008. стр. 21 год
  96. ^ Винг, Р. Л. Рабочая тетрадь И Цзин В архиве 17 октября 2015 г. Wayback Machine Doubleday, 1979. С. 15, 20.
  97. ^ например Клири, Томас, тр. Даосская И Цзин В архиве 1 ноября 2015 г. Wayback Machine. Шамбала, 1986. с. 6.
  98. ^ Шиппер и Вереллен (2004), стр.1, 30
  99. ^ Шиппер и Вереллен (2004), п. 36
  100. ^ Шиппер и Вереллен (2004), п. 15; Литтл и Эйхман (2000), п. 46
  101. ^ Шиппер и Вереллен (2004), п. 44
  102. ^ Робине (1997), п. 132
  103. ^ "Иордания: даосский канон". Weber.ucsd.edu. Архивировано из оригинал 16 февраля 2007 г.. Получено 16 мая 2011.
  104. ^ Литтл и Эйхман (2000), п. 131–139
  105. ^ Фейхтванг, Стефан (2016). Религии в современном мире (Третье изд.). Нью-Йорк: Раутледж. п. 150.
  106. ^ а б Литтл и Эйхман (2000), п. 131
  107. ^ Кон (2004), п. 116
  108. ^ Кон (2004), п. 119
  109. ^ Литтл и Эйхман (2000), п. 128
  110. ^ Шиппер (1993), п. 21 год
  111. ^ Литтл и Эйхман (2000), п. 74
  112. ^ Дэвид "Race" Бэннон, «Китайская медицина: от храмов к даосизму», T’ai Chi, Vol. 20, № 3 (1996): 28–33.
  113. ^ Шиппер (1993), стр. 28–29
  114. ^ Серебро (2005), стр. 129–132
  115. ^ Кон (2000), п. 672 ; Робине (1997), п. 228 и 103
  116. ^ Шиппер и Вереллен (2004), стр. 70–71; Робине (1997), п. 73
  117. ^ Серебро (2005), стр. 135–137
  118. ^ а б c Исследование духовной жизни Китая, 2010 г., Центр религии и китайского общества Университета Пердью. Данные представлены в Венцель-Тойбер, Катарина; Пролив, Дэвид (2012). "Китайская Народная Республика: Статистический обзор религий и церквей 2011 г." (PDF). Религии и христианство в современном Китае. II (3): 29–54. ISSN  2192-9289. Архивировано из оригинал (PDF) 27 апреля 2017 г.
  119. ^ «Библиотека Патеоса - даосизм: современность». Patheos.com. Архивировано из оригинал 15 ноября 2011 г.. Получено 16 мая 2011.
  120. ^ «Ежегодник Тайваня 2006». Информационное бюро правительства Тайваня, Департамент по гражданским вопросам, Министерство внутренних дел. 2006. Архивировано с оригинал 8 июля 2007 г.
  121. ^ «Ежегодник 2010 - Религия» (PDF). Правительство Гонконга. В архиве (PDF) с оригинала 30 июня 2014 г.. Получено 20 октября 2014.
  122. ^ «Перепись населения 2010 года: статистический выпуск 1 по демографическим характеристикам, образованию, языку и религии» (PDF). Департамент статистики Сингапура. 12 января 2011. Архивировано с оригинал (PDF) 3 марта 2011 г.
  123. ^ Мюррей, Дэниел М. и Миллер, Джеймс. «Даосское общество Бразилии и глобализация даосизма православного единства». Журнал даосских исследований, т. 6. 2013. С. 93–114. Дои:10.1353 / Tao.2013.0003; Мюррей, Дэниел М. и Джеймс Миллер. «TRADUÇAO: Sociedade Taoísta do Brasil e globalizaçao do Taoismo da Ortodoxia Unitária». Religare: Revista Do Programa De Pós Graduaç Ao Em Ciências Das Religi Oes Da Ufpb 12 (2016): 315–43.
  124. ^ Чанг (1968).
  125. ^ Августин, Биргитта. «Даосизм и даосское искусство». Метрополитен-музей. Получено 16 июля 2014.
  126. ^ Хансен (2000), стр. 224–226, 370–374
  127. ^ Грэм (1989), стр. 172, 306–311
  128. ^ Рот, Гарольд Д. (27 сентября 2014 г.), «Хуайнаньцзы: вершина классического даосского синкретизма», Дао соратник даосской философии, Springer, Нидерланды, стр. 341–365, Дои:10.1007/978-90-481-2927-0_15, ISBN  9789048129263
  129. ^ Фишер (1997), п. 167
  130. ^ Маркхэм и Рупарелл (2001), п. 254
  131. ^ Масперо (1981), п. 39
  132. ^ Масперо (1981), п. 46
  133. ^ Prebish (1975), п. 192
  134. ^ Дюмулен, Heisig & Knitter (2005), стр.70 и 74
  135. ^ Молье (2008)
  136. ^ Дюмулен, Heisig & Knitter (2005), стр. 68, 70–73, 167–168
  137. ^ Маркхэм и Рупарелл (2001), стр. 248–249
  138. ^ Шиппер (1993), п. 192
  139. ^ Окна в Азии В архиве 2009-02-20 в Wayback Machine Центр азиатских исследований, Университет штата Мичиган.
  140. ^ Мур (1967), стр.133, 147
  141. ^ Рафаэль Иегуда Цви Вербловски (2002). Наука, проторенная путем: жизнь и творчество Дж.Дж.М. де Гроот. Отто Харрасовиц Верлаг, стр. 25
  142. ^ Аронсон, Мартин (2002). Иисус и Лао-цзы: параллельные высказывания В архиве 24 ноября 2015 г. Wayback Machine. Улисс Пресс. ISBN  1569753199, 978-1569753194
  143. ^ Торопов, Брэндон; И Хансен, Чедвик (2002). Полное руководство идиота по даосизму. Глава 15. Дао и иудео-христианская традиция. С. 181-169. ISBN  9781440695735
  144. ^ Ямамото, Дж. Исаму (1998). Буддизм, даосизм и другие дальневосточные религии, Зондерван. п. 69-70
  145. ^ Руоканен, Миикка; Чжаньчжу Хуанг, Паулос (2010). Христианство и китайская культура. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 137
  146. ^ Чжимин, Юань (2010). Лао-цзы и Библия. АвторHous. ISBN  9781449091101
  147. ^ Чанг, Дэвид (2001). Синкретизм: религиозный контекст христианского истока в Корее. SUNY Press, стр. 141–145
  148. ^ Napier, Nancy K .; Фам, Хип-Хунг; Нгуен, Ха; Нгуен, Гонконг; Хо, Ман-Тоан; Вуонг, Ту-Транг; Куонг, Нгием Фу Киен; Буй, Куанг-Кхием; Нхуе, Дам; Ла, Вьет-Фыонг; Хо, Тунг; Вуонг, Куан Хоанг (4 марта 2018 г.). "'Культурная аддитивность »и то, как ценности и нормы конфуцианства, буддизма и даосизма сосуществуют, взаимодействуют и влияют на вьетнамское общество: байесовский анализ давних сказок с использованием R и Stan». CEB WP № 18/015 (Центр Эмиля Бернхейма, Свободный университет Брюсселя). arXiv:1803.06304. Bibcode:2018arXiv180306304V. Получено 13 марта 2018. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)

Источники

  • Божественная классика Нан-Хуа; Работа Чжуан Цзе, даосского философа. Перевод Бальфура, Фредерик Генри. Келли и Уолш. 1881 г.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Барретт, Рик (2006). Тайцзицюань: через западные ворота. Книги Голубой Змеи. ISBN  1-58394-139-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кане, Эулалио Пол (2002). Гармония: осторожное применение радикального даосизма. Издательство Trafford Publishing. ISBN  1-4122-4778-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Карр, Майкл (1990). "Откуда происходит произношение Даосизм?". Словари. 12: 55–74. Дои:10.1353 / dic.1990.0004. S2CID  201790095.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Карр, Дэвид Т .; Чжан, Цаньхуи (2004). Пространство, время и культура. Springer. ISBN  1-4020-2823-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Чан, Винг-цит (1963). Справочник по китайской философии. Принстон. ISBN  0-691-01964-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Чан, Ким-Квонг (2005). «Религия в Китае в ХХI веке: некоторые сценарии». Религия, государство и общество. 33 (2): 87–119. Дои:10.1080/09637490500118570. S2CID  73530576.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Чанг, Стивен Т. (1985). Великое Дао. ООО "Тао Долголетие". ISBN  0-942196-01-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Крил, Херли Глесснер (1982) [1970]. Что такое даосизм?: И другие исследования по истории культуры Китая. Издательство Чикагского университета. ISBN  9780226120478.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Демерат, Николас Дж. (2003). Пересечение богов: мировые религии и мирская политика. Издательство Университета Рутгерса. ISBN  0-8135-3207-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Дюмулен, Генрих; Heisig, Джеймс У .; Вязальщица, Пол (2005). Дзен-буддизм: история (Индия и Китай). World Wisdom, Inc. ISBN  0-941532-89-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Элиаде, Мирча (1984). История религиозных идей, том 2. Перевод Траска, Уилларда Р. Чикаго: University of Chicago Press.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Fasching, Darrell J .; ДеЧант, Делл (2001). Сравнительная религиозная этика: повествовательный подход. Блэквелл Паблишинг. ISBN  0-631-20125-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Фишер, Мэри Пэт (1997). Живые религии: энциклопедия мировых вер. И. Таврические. ISBN  1-86064-148-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Фаулер, Джинин (2005). Введение в философию и религию даосизма. Sussex Academic Press. ISBN  9781845190866.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Жирардо, Норман Дж. (1988). Миф и значение раннего даосизма: темы хаоса (Хун-Дун). Калифорнийский университет Press. ISBN  9780520064607.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гудспид, Беннетт В. (1983). Средние значения Дао Джонса: руководство к инвестированию с полным пониманием. E.P. Даттон.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Грэм, Ангус (1989). Диспутеры Дао. Открытый суд. ISBN  0-8126-9087-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хансен, Чад Д. (2000). Даосская теория китайской мысли: философская интерпретация. Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-513419-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хакер, Чарльз О. (1995). Императорское прошлое Китая: введение в историю и культуру Китая. Издательство Стэнфордского университета. ISBN  0-8047-2353-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Идема, Уилт; Хафт, Ллойд (1997). Путеводитель по китайской литературе. Анн-Арбор: Центр китайских исследований, Мичиганский университет. ISBN  978-0-89264-123-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Джонс, Ричард Х. (2004). Мистицизм и мораль: новый взгляд на старые вопросы. Lexington Books. ISBN  0-7391-0784-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Келлер, Кэтрин (2003). Лик бездны: богословие становления. Рутледж. ISBN  0-415-25648-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ким, Ха Пунг (2003). Чтение Лао-цзы: спутник Дао дэ цзин с новым переводом. Xlibris Corporation. ISBN  1-4010-8316-1.CS1 maint: ref = harv (связь) [самостоятельно опубликованный источник ]
  • Киркланд, Рассел (2004). Даосизм: непреходящая традиция. Рутледж. ISBN  0-415-26322-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кон, Ливия, изд. (2000). Справочник даосизма. Лейден: Брилл.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кон, Ливия (2004). Даосское монашеское руководство: перевод FengTao Kejie. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кон, Ливия; ЛаФарг, Майкл, ред. (1998). Лао-цзы и дао-дэ-цзин. SUNY Нажмите. ISBN  0-7914-3599-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кремер, Кеннет (1986). Мировые Священные Писания: Введение в сравнительные религии. Paulist Press. ISBN  978-0-8091-2781-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • ЛаФарг, Майкл (1994). Дао и метод: разумный подход к дао дэ цзин. SUNY Нажмите. ISBN  0-7914-1601-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Литтл, Стивен; Эйхман, Шон (2000). Даосизм и искусство Китая. Чикаго: Художественный институт Чикаго. ISBN  0-520-22784-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Майр, Виктор Х. (2001). Колумбийская история китайской литературы. Columbia University Press. ISBN  0-231-10984-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Майр, Виктор H (1983). Экспериментальные очерки Чжуан-цзы. Гавайи. ISBN  0-88706-967-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Маркхэм, Ян С .; Рупарелл, Тину (2001). Встреча с религией: знакомство с религиями мира. Блэквелл Паблишинг. ISBN  0-631-20674-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Мартин, Уильям (2005). Путь и практика: использование Дао дэ цзин Лао-цзы в качестве руководства к пробужденной духовной жизни. Марлоу и компания. ISBN  1-56924-390-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Мартинсон, Пол Варо (1987). Богословие мировых религий: толкование Бога, себя и мира в семитской, индийской и китайской мысли. Издательство Аугсбург. ISBN  0-8066-2253-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Масперо, Анри (1981). Даосизм и китайская религия. Перевод Кирмана-младшего, Фрэнка А. Университета Массачусетса. ISBN  0-87023-308-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Миллер, Джеймс (2003). Даосизм: краткое введение. Оксфорд: публикации Oneworld. ISBN  1-85168-315-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Молье, Кристин (2008). Лицом к лицу буддизм и даосизм: обмен Священными Писаниями, ритуалами и иконографией в средневековом Китае. Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-3169-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Мур, Чарльз Александр (1967). Китайский разум: основы китайской философии и культуры. Гавайский университет Press. ISBN  0-8248-0075-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Надо, Рэндал Л. (2012). Товарищ Уайли-Блэквелла по китайским религиям. Мальден, Массачусетс: Блэквелл. ISBN  9781444361438.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Очкиогроссо, Питер (1994). Радость сект. Doubleday. ISBN  0-385-42564-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Pas, Джулиан Ф .; Люнг, Ман Кам (1998). Исторический словарь даосизма. Scarecrow Press. ISBN  0-8108-3369-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Пребиш, Чарльз (1975). Буддизм: современная перспектива. Penn State Press. ISBN  0-271-01195-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Робине, Изабель (1993) [1989]. Даосская медитация: Мао-шаньская традиция великой чистоты. Олбани: SUNY Press.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Робине, Изабель (1997) [1992]. Даосизм: рост религии. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. ISBN  0-8047-2839-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Сигал, Роберт Алан (2006). Товарищ Блэквелла по изучению религии ». Блэквелл Паблишинг. ISBN  0-631-23216-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Шиппер, Кристофер (1993) [1982]. Даосское тело. Беркли: Калифорнийский университет Press.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Шиппер, Кристофер; Вереллен, Франциск (2004). Даосский канон: исторический спутник даозана. Чикаго: Чикагский университет.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Шарот, Стивен (2001). Сравнительная социология мировых религий: виртуозы, священники и народная религия. Нью-Йорк: NYU Press. ISBN  0-8147-9805-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Сильверс, Брок (2005). Даосское руководство. Гонолулу: Sacred Mountain Press.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Слингерленд, Эдвард Гилман (2003). Действия без усилий: У-Вэй как концептуальная метафора и духовный идеал в раннем Китае. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-513899-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ван Ворст, Роберт Э. (2005). Антология мировых священных писаний. Томсон Уодсворт. ISBN  978-0-534-52099-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Уэйли, Артур (1958). Путь и его сила: изучение Дао дэ цзин и его место в китайской мысли. Grove Press. ISBN  0-8021-5085-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Уоттс, Алан Уилсон (1977). Дао: Путь водотока с Аль Чунг-лян Хуангом. Пантеон. ISBN  0-394-73311-8.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

  • Берчингер, Ричард (2011). Секрет вечной жизни: первый перевод древнекитайского текста о бессмертии.. Поющий дракон. ISBN  978-1-84819-048-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Чанг, Чжун-юань (1968). Творчество и даосизм, исследование китайской философии, искусства и поэзии. Нью-Йорк: Harper Torchbooks. ISBN  978-0-06-131968-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Киркланд, Рассел (2004). Даосизм: непреходящая традиция. Лондон и Нью-Йорк: Routledg. ISBN  978-0-415-26321-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Чжуанцзы (2018). Калинке Виктор (ред.). Gesamttext und Materialien (на китайском и немецком языках). Лейпциг: Leipziger Literaturverlag. ISBN  978-3-86660-222-9.CS1 maint: ref = harv (связь) - с транскрипцией пиньинь, подстрочным и литературным переводом, содержит полный словарь книги Чжуанцзы и согласование с Лаоцзы.
  • Клаус, Хилмар (2009). Дао Мудрости. Лаоцзы - Таодэцзин (на китайском, английском и немецком языках). Аахен: Hochschulverlag. ISBN  978-3-8107-0055-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кон, Ливия (1993). Даосский опыт: антология. Олбани: SUNY Press. ISBN  978-0-7914-1579-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Комжати, Луи (2013). Даосская традиция: введение. Лондон и Нью-Йорк: Bloomsbury Academic. ISBN  978-1441168733.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Комжати, Луи (2014). Даосизм: руководство для недоумевших. Лондон и Нью-Йорк: Bloomsbury Academic. ISBN  978-1441148155.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Миллер, Джеймс (2003). Даосизм: краткое введение. Оксфорд: публикации Oneworld. ISBN  1-85168-315-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Прегадио, Фабрицио, изд. (2008). Энциклопедия даосизма. 2 тома. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-7007-1200-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Сасо, Майкл Р. (1990). Даосизм и обряд космического обновления (2-е изд.). Пуллман: издательство Вашингтонского государственного университета. ISBN  978-0-87422-054-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Сивин, Натан (1968). Китайская алхимия: предварительные исследования. Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-12150-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Соммер, Дебора (1995). Китайская религия: антология источников. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-508895-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Тиан, Ченшань (2005). Китайская диалектика: от ицзин к марксизму. Lanham: Lexington Books. ISBN  0-7391-0922-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Уоттс, Алан (1977). Дао: Путь водотока. Нью-Йорк: Пантеон. ISBN  978-0-394-73311-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Welch, H .; Зайдель, А. (1979). Грани даосизма. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. ISBN  0-300-01695-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
Популярные (неакадемические) интерпретации даосизма

внешняя ссылка