Буддизм - Buddhism

Часть набор на
буддизм
История Лента новостей Гаутама Будда Пресектантский буддизм Советы Передача буддизма по Шелковому пути Упадок на индийском субконтиненте Поздние буддисты Буддийский модернизм
Дхарма Концепции Четыре благородные истины Благородный восьмеричный путь Колесо дхармы Пять агрегатов Непостоянство Страдание Не-я Зависимое происхождение Средний путь Пустота Мораль Карма Возрождение Самсара Космология
Буддийские тексты Буддхавачана Ранние буддийские тексты Tripiaka Сутры махаяны Палийский каноник Тибетский канон Китайский канон
Практики Три драгоценности Буддийские пути к освобождению Пять заповедей Совершенства Медитация Философское рассуждение Преданные практики Создание заслуг Воспоминания Внимательность Мудрость Возвышенное соблюдение Помощь к просветлению Монашество Мирская жизнь Буддийское пение Паломничество Вегетарианство
Нирвана Пробуждение Четыре этапа Архат Пратьекабуддха Бодхисаттва Будда
Традиции Тхеравада Пали Махаяна Хинаяна Китайский Ваджраяна тибетский Наваяна Newar
Буддизм по странам Бутан Камбоджа Китай Индия Япония Корея Лаос Монголия Мьянма Россия Шри-Ланка Тайвань Таиланд Тибет Вьетнам
Контур  Религиозный портал

буддизм (/ˈбʊdɪzəm/, НАС: /ˈбud-/)^[1][2] это четвертый по величине в мире религия^[3][4] с более чем 520 миллионами подписчиков, или более 7% мирового населения, известного как Буддисты.^[5][6] Буддизм включает в себя множество традиции, верования и духовные практики в значительной степени основанный на оригинальные учения приписывается Будда (родился Сиддхартха Гаутама в V или IV веке до н.э.) и в результате интерпретированные философии. Он возник в древняя Индия как Шрамана традиция где-то между VI и IV веками до нашей эры, распространившаяся на большую часть Азия. Ученые обычно признают два основных направления буддизма: Тхеравада (пали: «Школа старейшин») и Махаяна (санскрит: «Великая колесница»).

Как выражено в Будде Четыре благородные истины, цель буддизма - преодолеть страдание (духкха ) вызванный желание, привязка к статике я, и незнание истинной природы реальность (авидья ).^[7] Большинство буддийских традиций подчеркивают превосходство индивидуального «я» через достижение Нирвана или следуя путь буддовости, заканчивая цикл смерти и возрождения.^[8][9][10] Буддийские школы различаются в своей интерпретации путь к освобождению, относительная важность и каноничность, приписываемые различным Буддийские тексты, а также их конкретные учения и практики.^[11][12] Широко наблюдаемые практики включают прием убежище в Будда, то Дхарма и Сангха, соблюдение моральные заповеди, Буддийское монашество, Буддийская медитация, и выращивание Парамитас (совершенства или добродетели).

Буддизм Тхеравады имеет широкое распространение в Шри-Ланка и Юго-Восточная Азия такие как Камбоджа, Лаос, Мьянма и Таиланд. Махаяна, включающая в себя традиции Чистая земля, Дзен, Буддизм Ничирэн, Шингон и Тяньтай (Tendai ), встречается повсюду Восточная Азия. Ваджраяна, свод учений, приписываемых Индийские адепты, можно рассматривать как отдельную ветвь или как аспект буддизма Махаяны.^[13] Тибетский буддизм, который сохраняет учение Ваджраяны Индии восьмого века, практикуется в странах Гималайский регион, Монголия,^[14] и Калмыкия.^[15]

Жизнь Будды

Буддизм - это Индийская религия^[16] основан на учении нищего и духовного учителя по имени «Будда» («Пробужденный», ок. 5–4 века до н. э.).^[17][18] В ранних текстах фамилия Будды - «Гаутама» (пали: Готама). Подробности жизни Будды упоминаются во многих Ранние буддийские тексты но непоследовательны, его социальное происхождение и подробности жизни трудно доказать, точные даты неизвестны.^{[19][примечание 1]}

Свидетельства ранних текстов предполагают, что Сиддхарта Гаутама родился в Лумбини и вырос в Капилавасту,^{[заметка 2]} город в Равнина Ганг, недалеко от современной границы Непала и Индии, и что он провел свою жизнь в том, что сейчас является современным Бихар^{[заметка 3]} и Уттар-Прадеш.^[27][19] Некоторые агиографические легенды утверждают, что его отцом был царь по имени Суддходана, его матерью была царица Майя, а он родился в Лумбини.^[28] Однако такие ученые, как Ричард Гомбрих считают это утверждение сомнительным, поскольку совокупность свидетельств предполагает, что он родился в Шакья община, которой управлял небольшая олигархия или республиканский совет где не было званий, но имело значение старшинство.^{[29][примечание 4]} Некоторые из историй о Будде, его жизни, его учениях и утверждениях об обществе, в котором он вырос, возможно, были придуманы и вставлены в более позднее время в буддийские тексты.^[32][33]

Согласно ранним текстам, таким как Пали Арийапарийешана-сутта («Беседа о благородных поисках», MN 26) и его китайская параллель в MĀ 204, Гаутама был тронут страданием (дуккха ) жизни и смерти, и ее бесконечное повторение из-за возрождение.^[34] Таким образом, он отправился на поиски освобождения от страдания (также известного как "нирвана ").^[35] В ранних текстах и ​​биографиях говорится, что Гаутама сначала учился у двух учителей медитации, а именно: Алара Калама (Санскрит: Арада Калама) и Уддака Рамапутта (Санскрит: Удрака Рамапутра), изучение медитации и философии, особенно медитативного постижения «сферы небытия» из первого и «сферы ни восприятия, ни невосприятия» из второго.^{[36][37][примечание 5]}

Обнаружив, что этих учений недостаточно для достижения своей цели, он обратился к практике суровых аскетизм, который включал строгий голодание режим и различные формы контроль дыхания.^[40] Это тоже не привело к достижению его цели, и тогда он обратился к медитативной практике дхьяна. Он классно сидел в медитация под Фикус религиозный дерево теперь называется Дерево Бодхи в городе Бодх Гая и достиг «Пробуждения» (Бодхи ).^{[нужна цитата ]}

Согласно различным ранним текстам, таким как Махасаччака-сутта, и Саманьяпала Сутта, пробудившись, Будда получил понимание работы кармы и своих прошлых жизней, а также достиг прекращения ментальных омрачений (асавы ), прекращение страдания и конец возрождения в самсара.^[40] Это событие также внесло уверенность в Средний путь как правильный путь духовной практики к прекращению страданий.^[41][42] Как полностью просветленный Будда, он привлек последователей и основал Сангха (монашеский орден).^[43] Он провел остаток своей жизни, обучая Дхарма он обнаружил, а затем умер, достигнув "финальная нирвана, "в возрасте 80 лет в Кушинагар, Индия.^[44][22]

Учение Будды распространялось его последователями, которые в последние века I тысячелетия до н. Буддийские школы мысли, каждый со своим корзина текстов содержащие различные интерпретации и аутентичные учения Будды;^[45][46][47] со временем они превратились во многие традиции, из которых наиболее известны и широко распространены в современную эпоху. Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна Буддизм.^{[48][49][примечание 6]}

Мировоззрение

Термин «буддизм» - это западный неологизм, обычно (и «довольно приблизительно» согласно Дональд С. Лопес мл. ) используется как перевод для Дхарма из Будда, Fójiào на китайском, буккё по-японски, nang pa sangs rgyas pa'i chos на тибетском, буддадхарма на санскрите, Буддхашасана на пали.^[52]

Четыре благородные истины - дуккха и его конец

Четыре истины выражают основную ориентацию буддизма: мы жаждать и цепляться к непостоянные состояния и вещи, который дуккха, «неспособный удовлетворить» и болезненный.^[53][54] Это держит нас в ловушке самсара, бесконечный цикл повторяющихся возрождение, дуккха и снова умирает.^{[примечание 7]}Но есть способ освобождение из этого бесконечного цикла^[60] в состояние нирвана, а именно следуя Благородный восьмеричный путь.^{[примечание 8]}

Правда о дуккха является основным пониманием того, что жизнь в этом приземленном мире с ее цеплянием и жаждой непостоянные состояния и вещи^[53] является дуккха, и неудовлетворительно.^{[55][66][Интернет 1]} Дуккха можно перевести как «неспособный удовлетворить»,^{[веб 5]} "неудовлетворительный характер и общая незащищенность всех условные явления "; или" болезненно ".^[53][54] Дуккха чаще всего переводится как «страдание», но это неточно, поскольку оно относится не к эпизодическим страданиям, а к внутренне неудовлетворительной природе временных состояний и вещей, включая приятные, но временные переживания.^{[примечание 9]} Мы ожидаем счастья от состояний и вещей, которые непостоянны и поэтому не можем достичь настоящего счастья.

В буддизме дуккха является одним из три признака существования, вместе с непостоянство и анатта (не я).^[72] Буддизм, как и другие основные индийские религии, утверждает, что все непостоянно (аничча), но, в отличие от них, также утверждает, что в живых существах нет постоянного «я» или души (анатта).^[73][74][75] Незнание или неправильное восприятие (Avijjā ), что что-либо постоянно или что в любом существе есть «я», считается неправильным пониманием и первичным источником цепляния и дуккхи.^[76][77][78]

Дуккха возникает когда мы жаждем (пали: татха ) и цепляться за эти изменяющиеся явления. Привязанность и тяга порождают карма, который связывает нас с сансарой, циклом смерти и возрождения.^{[79][Интернет 6][примечание 10]} Тяга включает кама-танхажажда чувственных удовольствий; бхава -танха, стремление продолжить цикл жизни и смерти, включая возрождение; и вибхава-танхаСтремление не переживать мир и болезненные чувства.^[79][80][81]

Дуккха прекращается или может быть ограничен,^[82] когда влечение и привязанность прекращаются или ограничиваются. Это также означает, что карма больше не производится и перерождение заканчивается.^{[примечание 11]} Прекращение нирвана, "выдувание" и душевное спокойствие.^[84][85]

Следуя буддийскому пути к мокша, освобождение,^[62] человек начинает освобождаться от страстного желания и привязанности к непостоянным состояниям и вещам. Термин «путь» обычно используется для обозначения Благородный восьмеричный путь, но другие версии «Пути» также можно найти в Никаях.^[86] Традиция Тхеравады рассматривает постижение четырех истин как освобождение само по себе.^[68]

Цикл возрождения

Самсара

Самсара означает «блуждание» или «мир» с оттенком циклических, окольных изменений.^[87][88] Это относится к теории возрождения и «цикличности всей жизни, материи, существования», фундаментальному предположению буддизма, как и всех основных индийских религий.^[88][89] Самсара в буддизме считается дуккха неудовлетворительно и болезненно,^[90] увековечены желанием и авидья (незнание), и в результате карма.^[88][91][92]

Теория перерождений и сфер, в которых эти перерождения могут происходить, широко развита в буддизме, в частности в тибетском буддизме с его колесом существования (Бхавачакра) учение.^[90] Освобождение от этого цикла существования, нирвана, был основой и наиболее важным историческим оправданием буддизма.^[93][94]

Более поздние буддийские тексты утверждают, что перерождение может происходить в шести сферах существования, а именно в трех добрых сферах (рай, полубоги, люди) и трех злых сферах (животные, голодные призраки, ад).^{[примечание 12]} Сансара заканчивается, если человек достигает нирвана, "выдувание" желаний и обретение истинного понимания непостоянство и несамостоятельный реальность.^[96][97][98]

Возрождение

Возрождение относится к процессу, в ходе которого существа проходят последовательность жизней в качестве одной из многих возможных форм жизни. разумная жизнь, каждый бежит от зачатия до смерти.^[99] Согласно буддийской мысли, это перерождение не вовлекает ни одну душу из-за его доктрины анатта (Санскрит: анатман, доктрина не-я), которая отвергает концепции постоянного я или неизменной вечной души, как это называется в индуизм и христианство.^[100] Согласно буддизму, в конечном счете не существует такой вещи, как «я» ни в каком существе, ни какой-либо сущности в любой вещи.^[101]

Буддийские традиции традиционно расходятся во мнениях относительно того, что именно в человеке возрождается, а также о том, как быстро перерождение происходит после каждой смерти.^[102][103] Некоторые буддийские традиции утверждают, что доктрина «отсутствия я» означает, что нет вечного «я», но есть авачья (невыразимое) я, которое мигрирует из одной жизни в другую.^[102] Напротив, большинство буддийских традиций утверждает, что виджняна (сознание человека), хотя и развивается, существует как континуум и является механистической основой того, что претерпевает возрождение, возрождение и новую смерть.^[55][102] Возрождение зависит от заслуга или недостаток, накопленный кармой, а также недостаток, накопленный от имени члена семьи.^{[примечание 13]}

Каждое перерождение происходит в одном из пяти царств согласно тхеравадинам или шести согласно другим школам - небесным, полубогам, людям, животным, голодным призракам и аду.^{[105][106][примечание 14]}

В Восточной Азии и Тибетский буддизм перерождение не происходит мгновенно, и есть промежуточное состояние (тибетское "бардо ") между одной жизнью и другой.^[116][117] Ортодоксальная позиция Тхеравады отвергает ожидание и утверждает, что возрождение существа происходит немедленно.^[116] Однако в Самютта Никая Палийского канона, которые, кажется, подтверждают идею, которую учил Будда о промежуточной стадии между одной жизнью и другой.^[118][119]

Карма

В буддизме, карма (от санскрит: "действие, работа") диски самсара - бесконечный цикл страдания и возрождения каждого существа. Добрые, умелые дела (пали: кусала) и плохие, неумелые поступки (пали: акусала) производить «семена» в бессознательном сосуде (алая), которые созревают позже либо в этой жизни, либо в последующих возрождение.^[120][121] Существование кармы - это основная вера в буддизме, как и во всех основных индийских религиях, она не подразумевает ни фатализма, ни того, что все, что происходит с человеком, вызвано кармой.^{[122][примечание 15]}

Центральным аспектом буддийской теории кармы является намерение (четана ) имеет значение и имеет важное значение, чтобы вызвать последствия или пхала "фрукт" или випака «результат».^{[123][примечание 16]} Однако хорошая или плохая карма накапливается, даже если нет физических действий, и просто плохие или хорошие мысли создают кармические семена; таким образом, действия тела, речи или ума ведут к кармическим семенам.^[122] В буддийских традициях жизненные аспекты, затронутые законом кармы в прошлых и настоящих рождениях существа, включают форму перерождения, сферу перерождения, социальный класс, характер и основные обстоятельства жизни.^{[122][127][128]} Он действует как законы физики, без внешнего вмешательства, на каждое существо во всем. шесть миров существования, включая людей и богов.^[122][129]

Примечательным аспектом теории кармы в буддизме является передача заслуг.^[130][131] Человек накапливает заслуги не только посредством намерений и этичного образа жизни, но также может получать заслуги от других, обмениваясь товарами и услугами, например, через дана (благотворительность монахам или монахиням).^[132] Далее человек может передать свою хорошую карму живым членам семьи и предкам.^{[131][примечание 17]}

Освобождение

Прекращение клеши и достижение нирвана (ниббана), которым заканчивается цикл перерождений, является основной и сотериологической целью буддийского пути для монашеской жизни со времен Будды.^{[62][135][136]} Термин «путь» обычно используется для обозначения Благородный восьмеричный путь, но другие версии «Пути» также можно найти в Никаях.^{[примечание 18]} В некоторых отрывках Палийского канона проводится различие между правильным знанием и пониманием (самма-нана), и право на освобождение или освобождение (самма-вимутти), как средство достижения прекращения и освобождения.^[137][138]

Нирвана буквально означает «выдувание, угасание, угасание».^[139][140] В ранних буддийских текстах именно состояние сдержанности и самоконтроля приводит к «выдоху» и окончанию циклов страданий, связанных с возрождением и новой смертью.^{[141][142][143]} Многие более поздние буддийские тексты описывают нирвану как тождественную Анатта с полной «пустотой, ничто».^{[144][145][146][примечание 19]} В некоторых текстах состояние описывается более подробно, например, прохождение через врата пустоты (шуньята) - осознание того, что ни в одном живом существе нет души или я, а затем прохождение через врата беззнаки (анимитта) - осознание того, что нирвана не может быть воспринята, и, наконец, прохождение через врата отсутствия желаний (апранихита) - осознание того, что нирвана - это состояние даже нежелания нирваны.^{[135][148][примечание 20]}

Состояние нирваны описывается в буддийских текстах частично так же, как и в других индийских религиях, как состояние полного освобождения, просветления, высшего счастья, блаженства, бесстрашия, свободы, постоянства, независимого происхождения, непостижимого и неописуемого.^[150][151] Частично это также описывалось как состояние духовного освобождения, отмеченное «пустотой» и осознанием несамостоятельный.^{[152][153][154][примечание 21]}

В то время как буддизм считает освобождение от самсара В качестве высшей духовной цели в традиционной практике основное внимание подавляющего большинства буддистов-мирян уделялось поиску и накоплению заслуг с помощью добрых дел, пожертвований монахам и различных буддийских ритуалов, чтобы обрести лучшие перерождения, а не нирвану.^{[157][111][примечание 22]}

Зависимое возникновение

Пратитьясамутпада, также называемая «зависимым возникновением или зависимым возникновением», является буддийской теорией, объясняющей природу и отношения бытия, становления, существования и конечной реальности. Буддизм утверждает, что нет ничего независимого, кроме состояния нирваны.^[158] Все физические и ментальные состояния зависят и возникают из других ранее существовавших состояний, и, в свою очередь, из них возникают другие зависимые состояния, когда они прекращаются.^[159]

«Зависимые возникновения» имеют причинную обусловленность и, следовательно, Пратитьясамутпада буддийское убеждение, что причинность является основой онтология, а не Бог-творец или онтологическая ведическая концепция, называемая универсальным Я (Брахман ) или любой другой «трансцендентный творческий принцип».^[160][161] Однако буддийская мысль не понимает причинность в терминах механики Ньютона, скорее она понимает ее как обусловленное возникновение.^[162][163] В буддизме взаимозависимое возникновение относится к условиям, создаваемым множеством причин, которые обязательно порождают феномен внутри и на протяжении жизней, например, карма в одной жизни, создающая условия, которые приводят к перерождению в одной из сфер существования для другой жизни.^{[164][165][166]}

Буддизм применяет теорию взаимозависимого возникновения для объяснения возникновения бесконечных циклов дуккха и возрождение через его Двенадцать нидан или доктрина «двенадцати звеньев». В нем говорится, что, поскольку Авидья (незнание) существует Санскарас (кармические образования) существует, потому что существует Санскара, поэтому Виджняна (сознание) существует, и подобным же образом оно связывает Намарупа (разумное тело), Шанаятана (шесть чувств), Спарша (сенсорная стимуляция), Ведана (чувство), Татха (страстное желание), Упадана (хватая), Бхава (становление), Джати (рождение), и Джарамарана (старость, смерть, горе, боль).^[167][168]

Разорвав окольные связи Двенадцати Нидан, буддизм утверждает, что можно достичь освобождения от этих бесконечных циклов перерождений и дуккха.^[169]

Не-я и пустота

В Пять агрегатов (панча кхандха) согласно Пали канон.
	форма (рупа)   4 элемента (махабхута)         ↓     контакт (Phassa)     ↓ ↑   сознание (винняна)	→ ←       ←	психические факторы (четасика)     чувство (ведана)       восприятие (санья)       формирование (санкхара)
Форма происходит из Четыре великих элемента. Сознание возникает из другие агрегаты. Психические факторы возникают из Связаться с нами из Сознание и другие агрегаты.
Источник: MN 109 (Thanissaro, 2001).  |  детали схемы

Родственная доктрина в буддизме - это доктрина анатта (Пали) или анатман (Санскрит). Это точка зрения, согласно которой в явлениях нет неизменного, постоянного «я», души или сущности.^[170] Будда и следующие за ним буддийские философы, такие как Васубандху и Буддхагхоша, обычно аргументируют эту точку зрения, анализируя человека через схему мира. пять агрегатов, а затем попытаться показать, что ни один из этих пяти компонентов личности не может быть постоянным или абсолютным.^[171] Это можно увидеть в буддийских дискурсах, таких как Анатталакхана сутта.

«Пустота» или «пустотность» (санскр.: Ūnyatā, Пали: Сунната), это связанная концепция, имеющая множество различных интерпретаций в различных буддизмах. В раннем буддизме обычно утверждалось, что все пять совокупностей недействительны (риттака), полый (тучака), без сердечника (Асарака), например, как в Pheṇapiūpama Sutta (СН 22:95).^[172] Точно так же в буддизме Тхеравады это часто просто означает, что пять совокупностей пусты.^[173]

Пустота - центральное понятие в буддизме Махаяны, особенно в Нагарджуна с Мадхьямака школа, и в Праджняпарамита сутры. В философии Мадхьямаки пустота - это точка зрения, согласно которой все явления (дхармы ) без каких-либо свабхава (буквально «собственная природа» или «собственная природа») и, таким образом, не имеют какой-либо основной сущности, а значит, «пусты» от того, чтобы быть независимыми. Это учение стремилось опровергнуть неортодоксальные теории свабхава циркулирует в то время.^[174]

Три драгоценности

Все формы буддизма почитают и находят духовное прибежище в «трех драгоценностях» (триратна): Будда, Дхарма и Сангха.^[175]

Будда

Хотя все разновидности буддизма почитают «будду» и «состояние будды», у них разные взгляды на то, что это такое. Что бы это ни было, «Будда» по-прежнему занимает центральное место во всех формах буддизма.

В буддизме Тхеравады будда - это тот, кто пробудился благодаря своим собственным усилиям и прозрению. Они положили конец своему циклу перерождений и положили конец всем нездоровым ментальным состояниям, ведущим к плохим действиям и, таким образом, морально усовершенствовались.^[176] Несмотря на то, что человеческое тело определенным образом подчиняется ограничениям (например, в ранних текстах Будда страдает от болей в спине), Будда считается «глубоким, неизмеримым, непостижимым, как великий океан, "а также обладает огромными психическими способностями (абхиджна ).^[177]

Тхеравада обычно рассматривает Гаутаму Будду (исторического Будду Шакьямуни) как единственного Будду нынешней эпохи. Хотя его больше нет в этом мире, он оставил нам Дхарму (Учение), Винаю (Дисциплину) и Сангху (Сообщество).^[178] Также говорят, что есть два типа Будд: саммасамбуддха также говорят, что учат Дхарме других, в то время как Пакчекабуддха (одинокий будда) не учит.^[176]

Между тем, буддизм Махаяны значительно расширил космология, с различными Будды и другие святые существа (арьи) проживающие в разных сферах. Тексты Махаяны не только почитают многочисленные Будды Кроме Шакьямуни, такие как Амитабха и Вайрочана, но также считайте их трансцендентными или надмирскими (Локуттара) существа.^[179] Буддизм Махаяны считает, что с этими другими буддами в других сферах можно связаться, и они способны приносить пользу существам в этом мире.^[180] В Махаяне Будда - это своего рода «духовный царь», «защитник всех существ» с бессчетной жизнью на протяжении бесчисленных эонов, а не просто человеческий учитель, превзошедший мир после смерти.^[181] Будда Шакьямуни тогда жизнь и смерть на земле обычно понимается как «простое явление» или «проявление, искусно проецируемое в земную жизнь давно просвещенным трансцендентным существом, которое все еще доступно для обучения верующих через призрачный опыт».^[181][182]

Дхарма

«Дхарма» (пали: Дхамма) в буддизме относится к учению Будды, которое включает в себя все основные идеи, изложенные выше. Хотя это учение отражает истинную природу реальности, это не вера, за которую нужно цепляться, а прагматическое учение, которое нужно применять на практике. Его можно сравнить с плотом, который предназначен «для перехода» (нирваны), а не для того, чтобы за него держаться.^[183]

Это также относится к универсальному закону и космическому порядку, которые это учение открывает и на которые опирается.^[184] Это вечный принцип, применимый ко всем существам и мирам. В этом смысле это также абсолютная истина и реальность о вселенной, таким образом, «то, как все действительно есть».

Дхарма - вторая из трех драгоценностей, в которых находят прибежище все буддисты. Буддисты верят, что все будды во всех мирах в прошлом, настоящем и будущем понимают Дхарму и учат ее. В самом деле, это часть того, что делает их буддой.

Сангха

Третья «жемчужина», в которой буддисты находят прибежище, - это «Сангха», которая относится к монашеской общине монахов и монахинь, которые следуют монашеской дисциплине Гаутамы Будды, которая была «предназначена для формирования Сангхи как идеального сообщества с оптимальными условиями для жизни. духовный рост ».^[185] Сангха состоит из тех, кто избрал идеальный образ жизни Будды, который состоит в безбрачном монашеском отречении с минимальными материальными благами (такими как чаша для подаяний и одежды).^[186]

Сангхи считаются важными, потому что они сохраняют и передают Дхарму Будды. Как заявляет Гетин, «Сангха живет учением, сохраняет учение как Священное Писание и учит более широкое сообщество. Без Сангхи нет буддизма».^[187]

Сангха также действует как «поле заслуг» для мирян, позволяя им делать духовные заслуги или добро, жертвуя Сангхе и поддерживая их. В свою очередь, они выполняют свой долг - сохранять и распространять Дхарму повсюду на благо мира.^[188]

Сангха также должна следовать Винае (монашескому правилу) Будды, тем самым служа духовным примером для мира и будущих поколений. Правила Винаи также заставляют Сангху жить в зависимости от остальной части мирского сообщества (они должны просить о еде и т. Д.) И, таким образом, вовлекают Сангху в отношения с мирской общиной.^[189]

Существует также отдельное определение Сангхи, относящееся к тем, кто достиг любого стадия пробуждения независимо от того, монахи они или нет. Эта сангха называется арьясангха «благородная Сангха».^[190] Все формы буддизма обычно почитают эти арьи (Пали: Ария, «благородные» или «святые»), которые являются духовно достигнутыми существами. Арьи получили плоды буддийского пути.^[191] Стать арьей - это цель большинства форм буддизма. В арьясангха включает святых существ, таких как бодхисаттвы, архаты и стримы.

В раннем буддизме и в буддизме Тхеравады архат (буквально означает «достойный») - это тот, кто достиг такого же пробуждения (бодхи) Будды, следуя учению Будды.^[192] Считается, что они закончили перерождение и все умственные омрачения. Между тем, бодхисаттва («существо, обреченное на пробуждение») - это просто имя для того, кто работает над пробуждением (бодхи) как Будда. Согласно всем ранним буддийским школам, а также тхераваде, чтобы считаться бодхисаттвой, человек должен дать обет перед живым Буддой, а также получить подтверждение своего будущего состояния будды.^[193] В Тхераваде будущего Будду называют Меттейя (Майтрейя), и его почитают как бодхисатту, работающего в настоящее время для будущего состояния будды.^[193]

В буддизме Махаяны достижение архата обычно рассматривается как нечто низшее, поскольку считается, что это делается только ради индивидуального освобождения. Таким образом, он продвигает путь бодхисаттвы как наивысший и наиболее ценный.^[194] Находясь в Махаяне, любой, кто дал начало бодхичитта (желание стать Буддой, возникающее из чувства сострадания ко всем существам) считается бодхисаттвой,^[195] некоторые из этих святых существ (например, Майтрейя и Авалокитешвара ) достигли очень высоких уровней духовных достижений и считаются очень могущественными надмирскими существами, которые своими продвинутыми способностями оказывают помощь бесчисленным существам.^[196]

Другие ключевые воззрения Махаяны

Буддизм Махаяны также отличается от Тхеравады и других школ раннего буддизма тем, что продвигает несколько уникальных доктрин, содержащихся в сутрах Махаяны и философских трактатах.

Одна из них - уникальная интерпретация пустоты и взаимозависимого происхождения, найденная в школе Мадхьямака. Еще одна очень влиятельная доктрина Махаяны - это основной философский взгляд на Йогачара школа по-разному, называемая Виджняптиматрата-вада («учение о том, что существуют только идеи» или «мысленные впечатления») или Виджнянавада («учение о сознании»). Согласно Марку Сидерицу, классические мыслители йогачары, такие как Васубандху, имели в виду, что мы когда-либо осознаем только ментальные образы или впечатления, которые могут проявляться как внешние объекты, но «на самом деле таких вещей вне ума не существует».^[197] Есть несколько интерпретаций этой основной теории, многие ученые рассматривают ее как разновидность идеализма, другие как разновидность феноменологии.^[198]

Еще одна очень влиятельная концепция, уникальная для Махаяны, - это концепция «природы будды» (Буддадхату) или «Татхагата-матка» (татхагатагарбха). Природа будды - это концепция, встречающаяся в некоторых буддийских текстах 1-го тысячелетия нашей эры, таких как Татхагатагарбха-сутры. По словам Пола Уильямса, эти Сутры предполагают, что «все живые существа содержат Татхагату» как свою «сущность, внутреннюю сущность, Я».^{[199][примечание 23]} По словам Карла Бруннхольца, «самые ранние сутры махаяны, основанные на понятии татхагатагарбхи как о потенциале будды, присущем всем живым существам, и обсуждают его, начали появляться в письменной форме в конце второго и начале третьего веков».^[201] Некоторым кажется, что это учение противоречит буддийской доктрине анатта (не-Я), что приводит ученых к мысли, что Татхагатагарбха Сутры были написаны для пропаганды буддизма среди небуддистов.^[202][203] Это можно увидеть в таких текстах, как Ланкаватара Сутра, в которых говорится, что природа будды учится помогать тем, кто испытывает страх, когда они слушают учение анатты.^[204] Буддийские тексты, такие как Ратнаготравибхага пояснить, что "Я" подразумевается в Татхагатагарбха доктрина на самом деле «не-Я».^[205][206] На протяжении всей истории буддийской мысли буддийскими мыслителями предлагались различные интерпретации этой концепции, и большинство из них пытались избежать чего-либо подобного. Индуистский атман учение.

Эти индийские буддийские идеи в различных синтетических формах составляют основу последующей философии махаяны в тибетском буддизме и восточноазиатском буддизме.

Пути к освобождению

В то время как Благородный Восьмеричный Путь наиболее известен на Западе, в различных буддийских традициях использовалось и описывалось множество путей и моделей прогресса. Тем не менее, они обычно разделяют основные практики, такие как Сила (этика), самадхи (медитация, дхьяна) и праджня (мудрость), которые известны как три упражнения. Важная дополнительная практика - доброе и сострадательное отношение ко всем живым существам и миру. Преданность также важен в некоторых буддийских традициях, а в тибетских традициях важны визуализации божеств и мандал. Ценность изучения текстов в разных буддийских традициях рассматривается по-разному. Он занимает центральное место в Тхераваде и очень важен для тибетского буддизма, в то время как традиция дзэн занимает неоднозначную позицию.

Важным руководящим принципом буддийской практики является Средний путь (мадхьямапратипад). Это была часть первой проповеди Будды, где он представил Благородный восьмеричный путь это был «средний путь» между крайностями аскетизма и гедонистическими чувственными удовольствиями.^[207][208] В буддизме, как утверждает Харви, учение о «взаимозависимом возникновении» (обусловленное возникновение, пратисамутпада) для объяснения перерождения рассматривается как «средний путь» между доктринами о том, что у существа есть «постоянная душа», вовлеченная в перерождение (этернализм), и «смерть окончательна и возрождения нет» (аннигиляционизм).^[209][210]

Пути к освобождению в ранних текстах

Общий стиль представления пути (марга) к освобождению в Ранние буддийские тексты это «постепенный разговор», в котором Будда излагает пошаговое обучение.^[211]

В ранних текстах можно найти множество различных последовательностей постепенного пути.^[212] Одна из самых важных и широко используемых презентаций среди различных буддийских школ - это Благородный восьмеричный путь, или «Восьмеричный Путь Благородных» (санскр. 'āryāṣṭāṅgamārga'). Это можно найти в различных дискурсах, наиболее известный из которых Дхаммачаккаппаваттана сутта (Беседа о повороте Колесо дхармы ).

Другие сутты, такие как Тевиджа Сутта, а Кула-Хаттипадопама-сутта дайте другую схему пути, хотя и со многими похожими элементами, такими как этика и медитация.^[212]

Согласно Руперту Гетину, путь к пробуждению также часто описывают другой короткой формулой: «отказ от препятствий, практика четырех установлений внимательности и развитие факторов пробуждения».^[213]

Благородный восьмеричный путь

Восьмеричный Путь состоит из восьми взаимосвязанных факторов или условий, которые при совместном развитии приводят к прекращению дуккха.^[214] Этими восемью факторами являются: правильный взгляд (или правильное понимание), правильное намерение (или правильная мысль), правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность и правильная концентрация.

Этот Восьмеричный Путь - четвертый из Четыре благородные истины, и утверждает путь к прекращению дуккха (страдание, боль, неудовлетворенность).^[215][216] Путь учит, что путь просветленных остановил их тягу, привязанность и кармический накопления, и таким образом закончили их бесконечные циклы возрождения и страдания.^{[217][218][219]}

Благородный Восьмеричный Путь сгруппирован в три основных подразделения, следующим образом:^{[220][221][222]}

Деление	Восьмеричный фактор	Санскрит, пали	Описание
Мудрость (Санскрит: праджня, Пали: пання)	1. Вид справа	самьяг дои, Самма Диттхи	Вера в то, что существует загробная жизнь и не все заканчивается смертью, - этому учил Будда и успешно шел к нирване;[220] по словам Питера Харви, в буддизме придерживается правильного взгляда как вера в буддийские принципы карма и возрождение, и важность Четыре благородные истины и истинные реальности.[223]
	2. Правильное намерение	самьяг санкалпа, Самма Санкаппа	Отказ от дома и принятие жизни религиозного нищего, чтобы следовать по пути;[220] эта концепция, утверждает Харви, направлена ​​на мирное отречение, в среду отсутствия чувственности, недоброжелательности (к доброте), от жестокости (к состраданию).[223]
Моральные добродетели[221] (Санскрит: шила, Пали: Сила)	3. Правильная речь	самьяг вач, самма вака	Не лгать, не грубо говорить, не говорить одному человеку, что о нем говорит другой, говорить то, что ведет к спасению.[220]
	4. Правильное действие	самяг карман, самма камманта	Ни убийства, ни ранения, ни взятия того, что не дано; никаких половых актов в монашеском преследовании,[220] для буддистов-мирян - никаких чувственных проступков, таких как половые отношения с кем-то, кто женат, или с незамужней женщиной, защищаемой ее родителями или родственниками.[224][225][226]
	5. Правильный образ жизни	самьяг адживана, самма аджива	Монахи просят кормить, имея только то, что необходимо для поддержания жизни.[227] Для буддистов-мирян канонические тексты утверждают, что правильные средства к существованию - это воздержание от неправильных средств к существованию, которые объясняются тем, что они не становятся источником или средством страдания живых существ, обманывая их, причиняя им вред или убивая их каким-либо образом.[228][229]
Медитация[221] (Санскрит и пали: самадхи )	6. Правильное усилие	самйаг вйаяма, самма ваяма	Остерегайтесь чувственных мыслей; Эта концепция, как утверждает Харви, направлена ​​на предотвращение нездоровых состояний, нарушающих медитацию.[230]
	7. Правильная внимательность	самьяг смрити, самма сати	Никогда не будь рассеянным, осознавая, что делаешь; это, как утверждает Харви, поощряет осознание непостоянства тела, чувств и разума, а также познавать пять скандхи, пять препятствий, четыре Истинные Реальности и семь факторов пробуждения.[230]
	8. Правильная концентрация	самьяг самадхи, самма самадхи	Правильная медитация или концентрация (дхьяна), объясненные как четыре джханы.[220][231]

Тхеравада - представление пути

Буддизм Тхеравады - это разнообразная традиция, поэтому он включает разные объяснения пути к пробуждению. Однако тхеравадины часто заключают учения Будды в базовые рамки Четырёх благородных истин и восьмого пути.^[232][233]

Некоторые буддисты Тхеравады также следуют пути, изложенному в Буддхагхоша Висуддхимагга. Это представление известно как «Семь очищений» (сатта-вишуддхи).^[234] Эта схема и сопровождающий ее план «проницательных знаний» (випассана-нана ) используется современными влиятельными учеными-тхеравадинами, такими как Махаси Саядо (в его «Прогрессе прозрения») и Ньянатилока Тхера (в «Пути Будды к освобождению»).^[235][236]

Представление пути в махаяне

Махаяна Буддизм основан в основном на пути Бодхисаттва.^[237] А Бодхисаттва относится к тому, кто находится на пути к состоянию будды.^[238] Период, термин Махаяна изначально был синонимом Бодхисаттваяна или «Колесница Бодхисаттвы».^{[239][240][241]}

В самых ранних текстах буддизма Махаяны путь бодхисаттвы заключался в пробуждении бодхичитта.^[242] Между I и III веками нашей эры эта традиция ввела Тен Бхуми доктрина, что означает десять уровней или стадий пробуждения.^[242] За этим развитием последовало признание того, что невозможно достичь состояния будды за одну (текущую) жизнь, и лучшая цель - не нирвана для себя, а состояние будды после восхождения через десять уровней во время многократных перерождений.^[243] Затем ученые-махаяны наметили сложный путь для монахов и мирян, и этот путь включает в себя обет помогать обучать буддийскому знанию других существ, чтобы помочь им перейти сансару и освободить себя, когда человек достигнет состояния будды в будущем перерождении.^[237] Одна часть этого пути - это парамита (совершенства, переходить), производные от Jatakas рассказы о многочисленных перерождениях Будды.^[244][245]

Доктрина бхуми бодхисаттвы также со временем слилась с Сарвастивада Вайбханика схема "пяти путей" Йогачара школа.^[246] Это представление Махаяны о «пяти путях» можно увидеть в Асанги Махаянасамграха.^[246]

Тексты Махаяны противоречивы в своем обсуждении парамита, а некоторые тексты включают списки двух, другие четыре, шесть, десять и пятьдесят два.^{[247][248][249]} Шесть парамит наиболее изучены, а именно:^{[244][249][250]}

1. Дана парамита: совершенство подачи; в первую очередь монахам, монахиням и буддийским монашеским учреждениям, зависящим от милостыни и даров мирян в обмен на получение религиозных заслуг;^[251] некоторые тексты рекомендуют ритуально передать заслуги, накопленные для лучшего перерождения, кому-то другому
2. Шила парамита: совершенствование нравственности; он описывает этическое поведение как мирян, так и монашеского сообщества Махаяны; этот список похож на Шилу на Восьмеричном Пути (т.е. Правильная Речь, Правильное действие, Правильный образ жизни)^[252]
3. Кшанти парамита: совершенство терпения, готовность переносить невзгоды
4. Вирья парамита: совершенство силы; это похоже на Правильное усилие на Восьмеричном Пути^[252]
5. Дхьяна парамита: совершенство медитации; это похоже на правильное сосредоточение на восьмеричном пути.
6. Праджня парамита: совершенство проницательности (мудрости), пробуждение к характеристикам существования, таким как карма, перерождения, непостоянство, отсутствие-я, зависимое происхождение и пустота;^[249][253] это полное принятие учения Будды, затем убеждение, за которым следует окончательное осознание того, что «дхармы не возникают».^[244]

В сутрах Махаяны, которые включают десять парамитадополнительные четыре совершенства - это «искусные средства, обет, сила и знание».^[248] Самый обсуждаемый парамита а высшее совершенство в текстах Махаяны - это «Праджня-парамита», или «совершенство постижения».^[248] Это прозрение традиции Махаяны, как утверждает Шохей Ичимура, было «пониманием недвойственности или отсутствия реальности во всех вещах».^[254][255]

Восточноазиатский буддизм

Восточноазиатский буддизм под влиянием как классических представлений индийского буддизма о пути, таких как восьмой путь, так и классических представлений индийской махаяны, таких как Да zhidu lun.^[256]

Есть много различных презентаций сотериологии, включая многочисленные пути и средства передвижения (Янас) в различных традициях восточноазиатского буддизма.^[257] Нет единого доминирующего представления. В Дзен-буддизм например, можно найти очертания пути, такие как Два входа и четыре занятия, В Пять разрядов, The Десять изображений пастбища быков и Три таинственных врата Линцзи.

Индо-тибетский буддизм

В индо-тибетском буддизме путь к освобождению обозначен в жанре, известном как Ламрим («Этапы пути»). У всех различных тибетских школ есть свои собственные представления Ламрима. Этот жанр можно проследить до Атиша 11 век Светильник на путь к просветлению (Бодхипатхапрадипа).^[258]

Общие буддийские практики

Слушание и изучение Дхармы

В различных суттах, которые представляют постепенный путь, которому учил Будда, например, Саманьяпала Сутта и Кула-Хаттипадопама Сутта, первый шаг на пути - это слушание, как Будда учит Дхарме.^[212] Затем говорят, что это приводит к обретению уверенности или веры в учение Будды.^[212]

Буддийские учителя Махаяны, такие как Инь Шунь также заявляют, что слушание Дхармы и изучение буддийских лекций необходимо, «если кто-то хочет изучать и практиковать Дхарму Будды».^[259] Точно так же в индо-тибетском буддизме «Этапы пути» (Ламрим) тексты обычно рассматривают слушание буддийских учений как важную раннюю практику.^[260]

Убежище

Традиционно первый шаг в большинстве буддийских школ требует принятия "Трех Прибежищ", также называемых Трех Драгоценностей (санскрит: триратна, пали: тиратана) как основу религиозной практики.^[261] На эту практику могли повлиять Брахманический мотив тройного убежища, найденный в Ригведа 9.97.47, Ригведа 6.46.9 и Чхандогья Упанишада 2.22.3–4.^[262] Тибетский буддизм иногда добавляет четвертое прибежище в лама. Буддисты считают, что три убежища служат защитой и формой благоговения.^[261]

Древняя формула, которая повторяется для принятия прибежища, утверждает: «Я иду к Будде как прибежищу, я иду к Дхамме как прибежищу, я иду в Сангху как прибежище».^[263] Чтение трех убежищ, по словам Харви, рассматривается не как место для укрытия, а как мысль, которая «очищает, поднимает и укрепляет сердце».^[175]

Шила - Буддийская этика

Шила (Санскрит) или Сила (Пали) - это понятие «моральных добродетелей», то есть вторая группа и неотъемлемая часть Благородного Восьмеричного Пути.^[223] Как правило, это правильная речь, правильные действия и правильные средства к существованию.^[223]

Одна из самых основных форм этики в буддизме - это принятие «заповедей». Сюда входят Пять заповедей для мирян, восемь или десять заповедей для монашеской жизни, а также правила Дхаммы (Виная или Патимокха) принят в монастырь.^[264][265]

Другие важные элементы буддийской этики включают: дарение или благотворительность (дана), Метта (Доброжелательность), Внимательность (Аппамада ), "Самоуважение" (Hri ) и "внимание к последствиям" (Апатрапя ).

Заветы

Буддийские писания объясняют пять заповедей (пали: панчасила; санскрит: панчашила) как минимальный стандарт буддийской морали.^[224] Это самая важная система морали в буддизме, наряду с монастырские правила.^[266]

Пять заповедей рассматриваются как базовое обучение, применимое ко всем буддистам. Они есть:^{[264][267][268]}

1. "Я беру на себя обучение-заповедь (шиккха-падам) воздерживаться от нападения на дышащих существ ». Это включает в себя приказ или побуждение кого-то убить. Палийские сутты также говорят, что нельзя« одобрять убийство других »и что нужно быть« скрупулезным, сострадательным, трепетным за благополучие всех ». живые существа."^[269]
2. «Я принимаю наставление воздерживаться от того, что мне не дано». По словам Харви, это также относится к мошенничеству, обману, подделке документов, а также к «ложному отрицанию того, что человек кому-то в долгу».^[270]
3. «Я принимаю обучающее правило воздерживаться от неправомерных действий в отношении чувственных удовольствий». Обычно это относится к супружеская измена, а также изнасилование и инцест. Это также относится к сексу с теми, кто по закону находится под защитой опекуна. Это также по-разному интерпретируется в различных буддийских культурах.^[271]
4. «Я принимаю наставление воздерживаться от лживой речи». По словам Харви, это включает «любую форму лжи, обмана или преувеличения ... даже невербального обмана с помощью жестов или других указаний ... или вводящих в заблуждение заявлений».^[272] Часто считается, что это предписание включает и другие формы неправильной речи, такие как «вызывающие разногласия, резкие, оскорбительные, гневные слова и даже пустая болтовня».^[273]
5. «Я принимаю обучающее правило воздерживаться от алкогольных напитков или наркотиков, которые являются возможностью для беспечности». По словам Харви, опьянение рассматривается как способ замаскировать, а не столкнуться с жизненными страданиями. Считается, что это наносит ущерб ясности ума, внимательности и способности соблюдать четыре других заповеди.^[274]

Принятие и соблюдение пяти заповедей основано на принципе не причиняющий вреда (Пали и санскрит: ахимса).^[275] В Пали канон рекомендует сравнивать себя с другими и на основании этого не обижать других.^[276] Сострадание и вера в кармическое возмездие составляют основу заповедей.^[277][278] Выполнение пяти заповедей является частью регулярной практики преданного служения мирян как дома, так и в местном храме.^[279][280] Однако степень их хранения зависит от региона и времени.^[281][280] Иногда их называют шравакаяна заповеди в Махаяна традиции, противопоставляя их бодхисаттва заповеди.^[282]

Пять заповедей не являются заповедями, и нарушения не влекут за собой религиозных санкций, но их сила основана на буддийской вере в кармические последствия и их влияние на загробную жизнь. Согласно буддийской вере, убийство приводит к возрождению в царствах ада и на более длительное время в более суровых условиях, если жертвой убийства был монах. Точно так же супружеская измена приглашает к перерождению проституткой или в аду, в зависимости от того, женат ли партнер или женат.^[283] Эти моральные заповеди были добровольно реализованы в мирской буддийской культуре через связанную с ними веру в карму и перерождение.^[284] В рамках буддийской доктрины наставления предназначены для развития ума и характера, чтобы продвигаться по пути к просветление.^[285]

Монашеская жизнь в буддизме имеет дополнительные предписания как часть патимокха, и в отличие от мирян, проступки монахов действительно влекут за собой санкции. Полное исключение из Сангха следует за любым случаем убийства, вступления в половую связь, кражи или ложных заявлений о своих знаниях. Временное высылка является менее тяжким правонарушением.^[286] Санкции различаются в зависимости от монашеского братства (никая).^[287]

Миряне и послушники во многих буддийских братствах также поддерживают восемь (аста шила) или десять (дас шила) время от времени. Четыре из них такие же, как и для преданного-мирянина: без убийства, без воровства, без лжи и без наркотических веществ.^[288] Остальные четыре заповеди:^[289][288]

1. Нет сексуальной активности;
2. Воздерживаться от еды в неподходящее время (например, есть только твердую пищу до полудня);
3. Воздержитесь от украшений, парфюмерии, украшений, развлечений;
4. Воздержитесь от сна на высокой кровати, то есть на коврике на земле.

Все восемь заповедей иногда соблюдаются мирянами на Упошатха дни: полнолуние, новолуние, первая и последняя четверть по лунному календарю.^[288] Десять заповедей также включают воздержание от принятия денег.^[288]

В дополнение к этим заповедям в буддийских монастырях действуют сотни правил поведения, которые являются частью их правил. патимокха.^{[290][примечание 24]}

Виная

Виная это особый кодекс поведения для Сангха монахов или монахинь. Он включает Патимокха, набор из 227 нарушений, включая 75 правил приличия для монахов, а также наказания за проступки в традиции Тхеравадина.^[292] Точное содержание Виная Питака (Священные Писания о Винае) различаются в разных школах и традициях, и разные монастыри устанавливают свои собственные стандарты в их реализации. Список Паттимокха произносится каждые две недели на ритуальном собрании всех монахов.^[292] Буддийские тексты с правилами винаи для монастырей прослеживаются во всех буддийских традициях, и самые старые из сохранившихся - это древние китайские переводы.^[293]

Монашеские общины в буддийской традиции разрывают нормальные социальные связи с семьей и сообществом и живут как «сами по себе острова».^[294] В монастырском братстве Сангха есть свои правила.^[294] Монах соблюдает эти институционализированные правила, и жизнь, которую предписывает виная, - это не просто средство, а почти самоцель.^[294] Преступления монаха на Сангха Правила винаи требуют принудительного исполнения, которое может включать временное или постоянное изгнание.^[295]

Сдержанность и отказ

Еще одна важная практика, которой учил Будда, - это обуздание чувств (Индрийасамвара). На различных ступенчатых путях это обычно представляется как практика, которой обучают до формальной сидячей медитации, и которая поддерживает медитацию путем ослабления чувственных желаний, которые являются помеха к медитации.^[296] Согласно с Аналайо Сдерживание чувств - это когда кто-то «охраняет двери чувств, чтобы не дать чувственным впечатлениям привести к желаниям и недовольству».^[296] Это не избегание чувственных впечатлений, а своего рода внимательное внимание к чувственным впечатлениям, которое не останавливается на их основных чертах или признаках (нимитта). Говорят, что это предотвращает проникновение вредных влияний в разум.^[297] Считается, что эта практика дает начало внутреннему миру и счастью, которые формируют основу для концентрации и понимания.^[297]

Родственная буддийская добродетель и практика - это отречение или стремление к отсутствию желаний (некхамма ).^[298] Как правило, отречение - это отказ от действий и желаний, которые на пути кажутся вредными, например, страсть к чувственности и мирским вещам.^[299] Отречение можно развивать по-разному. Например, практика жертвования - это одна из форм развития отречения. Другой - отказ от мирской жизни и переход в монашество (бхиксу о бхиксуни).^[300] Практика целомудрие (на всю жизнь монахом или временно) также является формой отречения.^[301] Многие Джатака такие истории, как фокус на том, как Будда практиковал отречение в прошлых жизнях.^[302]

Один из способов развития отречения, которому учил Будда, - это созерцание (анупассана) "опасностей" (или "негативных последствий") чувственного удовольствия (каманах адинава). Как часть постепенного дискурса, этому созерцанию обучают после практики отдачи и нравственности.^[303]

Еще одна практика, связанная с отречением и сдержанностью чувств, которым учил Будда, - это «воздержание в еде» или умеренность в еде, что для монахов обычно означает отказ от еды после полудня. Набожные миряне также соблюдают это правило в особые дни религиозных обрядов (Упошатха ).^[304] Соблюдение Упосатхи также включает другие практики, связанные с отречением, в основном восемь заповедей.

Для буддийских монахов отречению также можно обучить с помощью нескольких дополнительных аскетических практик, называемых дхутанг.

В разных буддийских традициях другие родственные практики, которые сосредоточены на голодании следят.

Внимательность и ясное понимание

Обучение на факультете называется "внимательность" (Пали: сати, Санскрит: смрити буквально означает «воспоминание, вспоминание») занимает центральное место в буддизме. Согласно Аналайо, внимательность - это полное осознание настоящего момента, которое улучшает и укрепляет память.^[305] Индийский буддийский философ Асанга определяет внимательность так: «Это не забвение умом относительно переживаемого объекта. Его функция - не отвлекать».^[306] По словам Руперта Гетина, сати также «осознание вещей по отношению к вещам и, следовательно, осознание их относительной ценности».^[307]

В ранних беседах есть различные практики и упражнения для тренировки внимательности, например, четыре Сатипатханы (Санскрит: смритюпастхана, «установки внимательности») и Анапанасати (Санскрит: анапанасмрити, "внимательность к дыханию").

Тесно связанная с этим умственная способность, которая часто упоминается бок о бок с внимательностью, - это сампаджання («ясное понимание»). Эта способность - это способность понимать, что человек делает и происходит в уме, и находится ли оно под влиянием нездоровых состояний или благотворных.^[308]

Медитация - Самадхи и Дхьяна

В буддийских традициях разработан широкий спектр медитативных практик, но «медитация» в первую очередь относится к достижению самадхи и практика дхьяна (Пали: джхана). Самадхи это спокойное, неотвлекаемое, единое и сосредоточенное состояние сознания. Асанга определяет это как «сосредоточенность ума на исследуемом объекте. Его функция состоит в том, чтобы дать основу для знания (гьяна)."^[306]Дхьяна "состояние совершенной невозмутимости и осознанности (упекха-сати-парисуддхи), "достигнутая посредством целенаправленной умственной тренировки.^[309]

Практика дхьяна помогает поддерживать спокойный ум и избегать нарушения этого спокойного ума посредством внимательности к беспокоящим мыслям и чувствам.^{[310][примечание 25]}

Происхождение

Карел Вернер утверждает, что самые ранние свидетельства йогов и их медитативных традиций находятся в Кесин гимн 10.136 Ригведа.^[311] Хотя данные свидетельствуют о медитация практиковалось в веках до Будды,^[312] Медитативные методологии, описанные в буддийских текстах, являются одними из первых среди текстов, сохранившихся до наших дней.^[313][314] Эти методологии, вероятно, включают в себя то, что существовало до Будды, а также методы, впервые разработанные в буддизме.^{[315][примечание 26]}

Нет никакого научного согласия относительно происхождения и источника практики дхьяна. Некоторые ученые, например Бронкхорст, видят четыре дхьяны как буддийское изобретение.^[319] Александр Винн утверждает, что Будда учился дхьяна от брахманических учителей.^[320]

Как бы то ни было, Будда учил медитации с новым фокусом и интерпретацией, особенно через четыре дхьяны методология,^[321] в котором сохраняется внимательность.^[322][323] Кроме того, фокус медитации и лежащая в основе теория освобождения, лежащая в основе медитации, в буддизме различаются.^{[312][324][325]} Например, говорится о Бронкхорсте, стих 4.4.23 из Брихадараньяка Упанишада с его «стать спокойным, подавленным, тихим, терпеливым, сосредоточенным, человек видит душу в себе», скорее всего, является медитативным состоянием.^[326] В буддийском обсуждении медитации отсутствует понятие души, и обсуждение критикует как аскетическую медитацию джайнизма, так и медитацию «настоящего я, души» в индуизме.^[327]

Четыре рупа-джхана

Буддийские тексты учат различным схемам медитации. Один из самых известных - это четыре рупа-джханы (четыре медитации в сфере формы), которые представляют собой «стадии постепенно углубляющейся концентрации».^[328] Согласно Гетину, это состояния «совершенной внимательности, неподвижности и ясности».^[329] В Палийском каноне они описаны как состояния транса без желания.^[330] В ранних текстах Будда изображается входящим в джхану как до своего пробуждения под деревом бодхи, так и перед своей последней нирваной (см. Махасаччака-сутта и Махапариниббана Сутта ).^[331][332]

Четыре рупа-джханы находятся:^[328][333]

1. Первый джхана: первый дхьяна можно войти, когда человек изолирован от чувственности и неумелых качеств из-за ухода и правильного усилия. Есть пити ("восторг") и нечувственный сукха («удовольствие») в результате уединения, а Vitarka-Vicara (размышления и осмотр) продолжается.
2. Второй джхана: есть пити ("восторг") и нечувственный сукха («удовольствие») как результат концентрации (самадхи-джи, «рожденный из самадхи»); Экаггата (объединение осознания) свободный от Vitarka-Vicara («дискурсивное мышление»); сампасадана («внутреннее спокойствие»).
3. В третьих джхана: пити отпадает, есть Упекха (невозмутимый; «аффективная непривязанность»), и человек внимателен, бдителен и чувствует удовольствие (сукха) с корпусом;
4. Четвертый джхана: стадия «чистой невозмутимости и внимательности» (упеккхасатипарисуддхи), без какого-либо удовольствия или боли, счастья или печали.

Существует широкий спектр научных мнений (как от современных ученых, так и от традиционных буддистов) по интерпретации этих медитативных состояний, а также различные мнения о том, как их практиковать.^[328][334]

Бесформенные атрибуты

Часто сгруппированы в джхана-схемой являются четыре других медитативных состояния, упоминаемых в ранних текстах как арупа самапатти (бесформенные достижения). Они также упоминаются в комментаторской литературе как нематериальные / бесформенные. джханы (арупаджханы). Первое бесформенное достижение - это место или царство бесконечного пространства (ākāsānañcāyatana) без формы, цвета или формы. Второй называется царством бесконечного сознания (viññāṇañcāyatana); третий - царство небытия (ākiñcaññāyatana), а четвертый - это область «ни восприятия, ни невосприятия».^[335] Четыре рупа-джханы в буддийской практике привести к успешному перерождению в лучшем рупа Небесные царства Брахмы, в то время как арупа-джханы ведут в небеса арупы.^[336][337]

Медитация и озарение

В палийском каноне Будда выделяет два поддерживающих друг друга медитативных качества: Саматха (Пали; санскрит: шаматха; "спокойствие") и випассана (Санскрит: випашьяна, на виду).^[338] Будда сравнивает эти умственные качества с «парой быстрых посланников», которые вместе помогают донести послание ниббана (SN 35.245).^[339]

В различных буддийских традициях буддийская медитация обычно разделяется на эти два основных типа.^[340][341] Саматху также называют «успокаивающей медитацией», и она направлена ​​на успокоение и концентрацию ума, то есть развитие самадхи и четырех дхьяны. По словам Дэмиена Кеауна, випассана Между тем, фокусируется на "генерации проницательного и критического понимания (пання)".^[342]

В различных буддийских традициях существует множество доктринальных позиций и разногласий относительно этих качеств или форм медитации. Например, на пали Четыре пути к сутте архатства (AN 4.170), говорится, что можно развивать спокойствие, а затем прозрение, или прозрение и затем спокойствие, или и то, и другое одновременно.^[343] Между тем, у Васубандху Абхидхармакошакарикасчитается, что випашьяна практикуется, когда человек достигает самадхи, развивая четыре основы внимательности (смритюпастханас).^[344]

Начиная с комментариев La Vallee Poussin, ряд ученых утверждали, что эти два типа медитации отражают противоречие между двумя разными древними буддийскими традициями в отношении использования дхьяна один, который был сосредоточен на практике, основанной на понимании, а другой, который был сосредоточен исключительно на дхьяна.^[345][346] Однако другие ученые, такие как Аналайо и Руперт Гетин, не согласились с этим тезисом о «двух путях», вместо этого рассматривая обе эти практики как взаимодополняющие.^[346][347]

В Брахма-вихара

Четыре неизмеримых или четыре обители, также называемые Брахма-вихары, являются добродетелями или указаниями для медитации в буддийских традициях, которая помогает человеку переродиться в небесном царстве (Брахма).^{[348][349][350]} Традиционно считается, что это характеристика божества Брахмы и небесной обители, в которой он пребывает.^[351]

Четыре Брахма-вихара находятся:

1. Любящая доброта (пали: метта, Санскрит: майтри) активная добрая воля ко всем;^[349][352]
2. Сострадание (пали и санскрит: Каруна ) результаты из метта; это признание чужих страданий своими собственными;^[349][352]
3. Чуткая радость (пали и санскрит: мудита ): это чувство радости, потому что другие счастливы, даже если никто не способствовал этому; это форма сочувственной радости;^[352]
4. Беспристрастие (пали: Упекха, Санскрит: упекша): уравновешенность и безмятежность, беспристрастное отношение ко всем.^[349][352]

По словам Питера Харви, буддийские писания признают, что четыре Брахмавихара практики медитации «не зародились в буддийской традиции».^{[353][примечание 27]} Брахмавихара (иногда как Брахмалока), наряду с традицией медитации и вышеупомянутыми четырьмя неизмеримыми, можно найти в ведической и шраманической литературе до и после Будды.^[355][356] Аспекты практики Брахмавихары для перерождения в райское царство были важной частью буддийской традиции медитации.^[357][358]

По словам Гомбрича, буддийское использование брахма-вихара первоначально относилось к пробужденному состоянию ума и конкретному отношению к другим существам, которое было равносильно «жизни с Брахманом» здесь и сейчас. Более поздняя традиция воспринимала эти описания слишком буквально, связывая их с космологией и понимая их как «жизнь с Брахманом» путем перерождения в мире Брахмы.^[359] По словам Гомбрича, «Будда учил, что доброта - то, что христиане склонны называть любовью - была путем к спасению».^[360]

Тантра, визуализация и тонкое тело

Некоторые буддийские традиции, особенно связанные с тантрическим буддизмом (также известные как Ваджраяна и Тайная мантра), используют изображения и символы божеств и будд в медитации. Обычно это делается путем мысленной визуализации образа Будды (или другого мысленного образа, например символа, мандалы, слога и т. Д.) И использования этого образа для развития спокойствия и проницательности. Также можно визуализировать и отождествить себя с воображаемым божеством.^[361][362] Хотя практики визуализации были особенно популярны в Ваджраяне, их также можно найти в традициях Махаяны и Тхеравады.^[363]

В тибетском буддизме уникальные тантрические техники, которые включают визуализацию (но также мантра декламация мандалы, и другие элементы) считаются гораздо более эффективными, чем нетантрические медитации, и являются одним из самых популярных методов медитации.^[364] Методы Непревзойденная йога-тантра, (ануттарайогатантра), в свою очередь, считаются самыми высокими и продвинутыми. Практика ануттарайоги делится на два этапа: Этап генерации и Этап завершения. На стадии зарождения человек медитирует на пустоту и визуализирует себя как божество, а также его мандалу. Основное внимание уделяется развитию ясного видения и божественной гордости (понимание того, что вы и божество - одно).^[365] Этот метод также известен как йога божеств (девата йога). Есть множество божеств медитации (йидам ) использовали, каждый с мандалой, круговую символическую карту, используемую в медитации.^[366]

На стадии завершения человек медитирует на высшей реальности на основе созданного образа. Практики стадии завершения также включают в себя такие техники, как туммо и пхова. Говорят, что они работают с тонкое тело элементы, такие как энергетические каналы (нади), жизненно важные эссенции (бинду), «жизненные ветры» (ваю), и чакры.^[367] Считается, что энергии тонкого тела оказывают мощное влияние на сознание и, таким образом, используются для создания «великого блаженства» (маха-сукха), который используется для достижения сияющая природа ума и осознание пустой и иллюзорной природы всех явлений («иллюзорное тело»), что ведет к просветлению.^[368][369]

Практики завершения часто сгруппированы в разные системы, такие как шесть дхарм Наропы, и шесть йог Калачакра. В тибетском буддизме также есть практики и методы, которые иногда рассматриваются как выходящие за рамки двух тантрических стадий, в основном Махамудра и Дзогчен (Ати-йога).

Практика: монахи, миряне

По словам Питера Харви, когда буддизм был здоровым, формальную медитацию практиковали не только посвященные, но и более преданные миряне.^[370] Однако громкое религиозное пение, добавляет Харви, было наиболее распространенной буддийской практикой и считалось формой медитации, которая производит «энергию, радость, доброту и спокойствие», очищает ум и приносит пользу певцу.^[371]

На протяжении большей части буддийской истории медитация в основном практиковалась в буддийской монашеской традиции, и исторические данные свидетельствуют о том, что серьезная медитация мирянами была исключением.^{[372][373][374]} В новейшей истории длительной медитацией занималось меньшинство монахов в буддийских монастырях.^[375] Интерес Запада к медитации привел к возрождению, когда древние буддийские идеи и заповеди адаптировались к западным нравам и интерпретировались либерально, представляя буддизм как основанную на медитации форму духовности.^[375]

Проницательность и знания

Праджня (Санскрит) или пання (Пали) мудрость, или знание истинной природы существования. Еще один термин, связанный с праджня а иногда это эквивалентно випассана (Пали) или випашьяна (Санскрит), что часто переводится как «прозрение». В буддийских текстах часто говорится, что способность постижения культивируется посредством четырех установлений внимательности.^[376]

В ранних текстах Пання входит как один из «пяти факультетов» (Индрия ), которые обычно указываются как важные духовные элементы, которые необходимо развивать (см., например: AN I 16). Пання наряду с самадхи также числится одной из «тренировок в высших состояниях ума» (адхичиттасикха).^[376]

В буддийской традиции невежество (авидья ), фундаментальное незнание, непонимание или неправильное восприятие природы реальности, как одна из основных причин дуккха и сансара. Преодоление этого невежества - часть пути к пробуждению. Это преодоление включает в себя созерцание непостоянства и несамостоятельной природы реальности,^[377][378] и это развивает бесстрастие к объектам цепляющийся, и освобождает существо от дуккха и самсара.^[379]</ref>^[380][381]

Праджня важен во всех буддийских традициях. Это по-разному описывается как мудрость относительно непостоянной и не являющейся собой природы дхарм (феноменов), функционирования кармы и перерождения и знания о взаимозависимом происхождении.^[382] Точно так же випашьяна описывается аналогичным образом, например, в Панисамбхидамагга, где говорится о созерцании вещей как непостоянных, неудовлетворительных и не-я.^[383]

Некоторые ученые, такие как Бронкхорст и Веттер, утверждали, что идея о том, что прозрение ведет к освобождению, была более поздним развитием буддизма и что есть несоответствия с ранним буддийским представлением самадхи и прозрения.^{[384][385][примечание 28]} Однако другие, такие как Коллетт Кокс и Дэмиен Кеун утверждали, что постижение является ключевым аспектом раннего буддийского процесса освобождения, который взаимодействует с самадхи, чтобы устранить препятствия на пути к просветлению (т. е. асавы ).^[387][388]

В буддизме тхеравады в центре внимания медитации випассаны является постоянное и полное знание того, как явления (дхаммы) находятся непостоянный (Анника), не-Я (Анатта) и дуккха.^[389][390] Самый широко используемый метод в современной Тхераваде для практики випассана это находится в Сатипаттхана сутта.^[391] В современной Тхераваде есть некоторые разногласия относительно саматхи и випассаны. Некоторые в Движение Випассаны сильно подчеркивают практику прозрения над саматхой, и другие тхеравадины с этим не согласны.^[391]

В буддизме Махаяны развитие проницательности (випашьяна) и спокойствие (шаматха) также преподаются и практикуются. Множество различных школ буддизма Махаяны имеют обширный репертуар техник медитации для развития этих качеств. К ним относятся визуализация различных будд, повторение имени будды, использование тантрических буддийских мантры и дхарани.^[392][393] Понимание буддизма Махаяны также включает в себя получение прямого понимания некоторых философских взглядов Махаяны, таких как взгляд пустоты и взгляд только на сознание. Это можно увидеть в текстах для медитации, таких как текст Камалашилы. Бхаванакрама («Этапы медитации», 9 век), которая учит прозрению (випашьяна) с точки зрения Йогачары-Мадхьямаки.^[394]

Преданность

По словам Харви, большинство форм буддизма "рассматривают саддха (Санскр. шраддха), «Доверительная уверенность» или «вера» как качество, которое должно уравновешиваться мудростью, и как подготовка к медитации или ее сопровождение ».^[395] Из-за этой преданности (санскр. Бхакти; пали: бхатти) это важная часть практики большинства буддистов.^[396] Преданные практики включают ритуальную молитву, земной поклон, подношения, паломничество и пение.^[397] Буддийская преданность обычно сосредоточена на каком-либо объекте, изображении или месте, которое считается святым или духовно важным. Примеры объектов преданности включают картины или статуи Будд и бодхисаттв, ступы и деревья бодхи.^[398] Публичное групповое пение для молитв и церемоний является общим для всех буддийских традиций и восходит к древней Индии, где пение помогало запоминать устно передаваемые учения.^[399] Розарии, называемые малами, используются во всех буддийских традициях для подсчета повторного повторения общих формул или мантр. Таким образом, пение - это тип групповой религиозной медитации, которая ведет к успокоению и передает буддийские учения.^[400]

В восточноазиатском буддизме чистой земли преданность Будде Амитабхе является основной практикой. В буддизме Нитирэн преданность Сутре Лотоса является основной практикой. Такие религиозные практики, как пуджи, были обычной практикой в ​​буддизме Тхеравады, когда совершаются подношения и групповые молитвы божествам и особенно изображениям Будды.^[401] По словам Карела Вернера и других ученых, религиозное поклонение было важной практикой в Тхеравада Буддизм и глубокая преданность являются частью буддийских традиций с самых ранних дней.^[402][403]

Преданность гуру - центральная практика индо-тибетского буддизма.^[404][405] Гуру считается важным, и для буддийского преданного он является «просветленным учителем и учителем ритуалов» в духовных поисках Ваджраяны.^[404][406] Для того, кто стремится к состоянию будды, гуру - это Будда, Дхарма и Сангха, - писал буддийский ученый XII века Садханамала.^[406]

Почитание и послушание учителям также важно в тхераваде и дзен-буддизме.^[407]

Вегетарианство и этика животных

На основе индийского принципа ахимса (непричинение вреда) этика Будды решительно осуждает причинение вреда всем живым существам, включая всех животных. Таким образом, он осудил жертвоприношение животных браминами, а также охоту и убийство животных для пропитания.^[408] Это привело к различным политикам буддийских царей, таких как Ашока, направленных на защиту животных, таким как установление «дней без убоя» и запрет охоты при определенных обстоятельствах.^[409]

Однако ранние буддийские тексты описывают Будду как разрешающего монахам есть мясо. По всей видимости, это произошло потому, что монахи просили о еде и, следовательно, должны были принимать любую предложенную им пищу.^[410] Это было смягчено правилом, согласно которому мясо должно быть «трижды чистым», что означало, что «они не видели, не слышали и не имели причин подозревать, что животное было убито, чтобы мясо можно было дать им. ".^[411] Кроме того, хотя Будда и не пропагандировал вегетарианство в своих выступлениях, он утверждал, что зарабатывать себе на жизнь торговлей мясом неэтично.^[412] Однако это правило было не пропагандой определенной диеты, а правилом против фактического умерщвления животных в пищу.^[413] Был также знаменитый раскол в буддийской общине, когда Девадатта пытался сделать вегетарианство обязательным, и Будда не соглашался.^[411]

В отличие от этого, различные сутры и тексты Махаяны, такие как Махапаринирвана сутра, Сурангама сутра и Ланкаватара сутра утверждают, что Будда пропагандировал вегетарианство из сострадания.^[414] Индийские мыслители махаяны, такие как Шантидева, пропагандировали отказ от мяса.^[415] На протяжении всей истории вопрос о том, должны ли буддисты быть вегетарианцами, оставался очень обсуждаемой темой, и среди современных буддистов существует множество мнений по этому поводу.

В восточноазиатском буддизме ожидается, что большинство монахов будут вегетарианцами, и эта практика считается очень добродетельной, и ею занимаются некоторые набожные миряне. Большинство теравадинов в Шри-Ланка и Юго-Восточная Азия не практикуйте вегетарианство и ешьте все, что предлагают миряне, которые в большинстве своем тоже не вегетарианцы. Но есть исключения: некоторые монахи предпочитают быть вегетарианцами, а некоторые настоятели любят Аджан Сумедхо призвали мирян жертвовать монахам вегетарианскую пищу.^[416] Махаси Саядо Между тем, он рекомендовал вегетарианство как лучший способ убедиться, что еда чистая по трем причинам.^[417] Также новое религиозное движение Санти Асоке, пропагандирует вегетарианство. По словам Питера Харви, в мире тхеравады вегетарианство «вызывает всеобщее восхищение, но мало практикуется».^[417] Из-за правила, запрещающего убийство, во многих буддийских странах большинство мясников и других, кто работает в торговле мясом, не являются буддистами.^[418]

Точно так же большинство тибетских буддистов исторически не стремились быть вегетарианцами, однако некоторые провегетарианские тибетцы вели серьезные дебаты и высказывались за вегетарианство.^[419] Некоторые влиятельные фигуры на протяжении всей истории высказывались и писали в пользу вегетарианства, в том числе такие известные личности, как Шабкар и Семнадцатый Кармапа Огьен Тринле Дордже, который ввел вегетарианство во всех своих монастырях.^[420]

Буддийские тексты

Буддизм, как и все индийские религии, изначально был устная традиция в древние времена.^[421] Слова Будды, ранние доктрины, концепции и их традиционные толкования передавались устно от одного поколения к другому. Самые ранние устные тексты были переданы в Средние Индоарийские языки называется Пракритс, такие как пали, за счет использования совместного чтения и других мнемонический техники.^[422]

Первые буддийские канонические тексты, вероятно, были написаны в Шри-Ланке, примерно через 400 лет после смерти Будды.^[421] Тексты были частью Трипитакас, и после этого появилось много версий, утверждающих, что это слова Будды. Тексты научных буддийских комментариев с указанием авторов появились в Индии примерно во II веке нашей эры.^[421] Эти тексты были написаны на пали или санскрите, а иногда и на региональных языках, так как рукописи из пальмовых листьев, береста, расписные свитки, вырезанные на стенах храмов, а затем и на бумаге.^[421]

В отличие от того, что Библия должен христианство и Коран должен ислам, но, как и во всех основных древних индийских религиях, среди различных буддийских традиций нет единого мнения относительно того, что составляет священные писания или общий канон в буддизме.^[421] По общему мнению буддистов, канонический корпус обширен.^{[423][424][425]} Этот корпус включает древние Сутры организован в Никаи или Агамы, сама часть трех корзин текстов называется Трипитакас.^[426] Каждая буддийская традиция имеет свою собственную коллекцию текстов, большая часть которой является переводом древних палийских и санскритских буддийских текстов Индии. В Китайский буддийский канон, например, включает 2184 текста в 55 томах, а Тибетский канон включает 1108 текстов, все из которых, как утверждается, были произнесены Буддой, и еще 3461 текст, составленный индийскими учеными, почитаемыми в тибетской традиции.^[427] История буддийских текстов обширна; более 40 000 рукописей - в основном буддийских, некоторые небуддийские - были обнаружены в 1900 году только в китайской пещере Дуньхуан.^[427]

Ранние буддийские тексты

Ранние буддийские тексты относятся к литературе, которую современные ученые считают самым ранним буддийским материалом. Первые четыре пали Никаи, и соответствующий китайский Gamas обычно считаются одними из самых ранних материалов.^{[428][429][430]} Помимо этого, существуют также фрагментарные коллекции материалов EBT на других языках, таких как санскрит, Хотанский, тибетский и Гандхари. Современное исследование ранний буддизм часто полагается на сравнительную науку с использованием этих различных ранних буддийских источников для выявления параллельных текстов и общего доктринального содержания.^[431] Одной из особенностей этих ранних текстов являются литературные структуры, отражающие устную передачу, например, широко распространенное повторение.^[432]

Палийский каноник
1. Виная Пинака
1. Суттавибханга 2. Кхандхака 3. Паривара
2. Сутта Пинака
1. Дигха Никая 2. Маджхима Никая 3. Саньютта Никая 4. Ангуттара Никая 5. Худдака Никая
3. Абхидхамма Пишака
1. Дхаммасангани 2. Вибханга 3. Дхатукатха 4. Пуггалапаньятти 5. Катхаваттху 6. Ямака 7. Патхана

Трипитаки

После разработки различных ранние буддийские школы, эти школы начали разрабатывать свои собственные текстовые коллекции, которые получили название Tripiakas (Тройные корзины).^[433]

Многие рано Tripiakas, как и пали Типитака, были разделены на три раздела: Виная Питака (фокусируется на монашеское правление ), Сутта Питака (Буддийские беседы) и Абхидхамма Питака, которые содержат изложения и комментарии к доктрине.

В Пали Типитака (также известный как Палийский канон) школы Тхеравады представляет собой единственное полное собрание буддийских текстов в Индийский язык который сохранился до наших дней.^[434] Однако многие Сутры, Виная и Абхидхарма произведения из других школ сохранились в китайском переводе как часть китайского буддийского канона. Согласно некоторым источникам, в некоторых ранних школах буддизма было пять или семь питаки.^[435]

Большая часть материала в Палийском каноне не является конкретно «Тхеравадином», а представляет собой собрание учений, которые эта школа сохранила от ранних несектантских учений. По словам Питера Харви, он содержит материал, противоречащий более поздней ортодоксальности тхеравадинцев. Он заявляет: «Следовательно, тхеравадины могли иметь добавлено тексты в Канон в течение некоторого времени, но они, похоже, не изменили того, что у них уже было с более раннего периода ".^[436]

Абхидхарма и комментарии

Отличительной чертой многих коллекций Трипитаки является включение жанра под названием Абхидхарма, который датируется III веком до нашей эры и позже. Согласно Коллетту Коксу, жанр начался как объяснение и развитие учений сутт, но со временем превратился в независимую систему доктринального изложения.^[437]

Со временем в различных традициях Абхидхармы возникли различные разногласия по вопросам доктрины, которые обсуждались в различных текстах Абхидхармы этих школ.^[45] Основные коллекции Абхидхармы, о которых современные ученые имеют больше всего информации, - это коллекции Тхеравада и Сарвастивада школы.^[438]

В Шри-Ланке и Южной Индии Тхеравада Абхидхамма система была самой влиятельной. В дополнение к проекту Абхидхарма, некоторые школы также начали накапливать литературную традицию комментирования Священных Писаний на их соответствующие Трипитаки. Эти комментарии были особенно важны в Тхеравада школа и палийские комментарии (Атхакатха ) остаются влиятельными сегодня. И Абхидхамма, и палийские комментарии повлияли на Висуддхимагга, важный текст 5-го века ученого Тхеравады Buddhaghosa, который также перевел и собрал многие из Атхакатхи из более старых сингальских источников.^[439][440]

В Сарвастивада школа была одной из самых влиятельных традиций Абхидхармы в Северной Индии.^[441] Величайшим произведением этой традиции стал обширный комментарий Абхидхармы, названный Махавибхана («Великий комментарий»), составленный на большом синоде в Кашмире во время правления Канишка II (ок. 158–176).^[442] В Абхидхармакоша из Васубандху - еще одна очень влиятельная работа по Абхидхарме из северной традиции, которую продолжают изучать в Восточноазиатский буддизм и в индо-тибетском буддизме.^[443]

Тексты Махаяны

В Сутры махаяны представляют собой очень широкий жанр буддийских писаний, Махаяна Буддийская традиция придерживается оригинальных учений Будда. Современные историки обычно считают, что первые из этих текстов были составлены, вероятно, примерно в I веке до нашей эры или в I веке нашей эры.^{[444][445][446]}

В Махаяне этим текстам обычно придается больший авторитет, чем ранним агамам и литературе Абхидхармы, которые называются "Шравакаяна " или "Хинаяна "чтобы отличить их от сутр Махаяны.^[447] Традиции махаяны в основном рассматривают эти разные классы текстов как предназначенные для разных типов людей с разным уровнем духовного понимания. Сутры Махаяны в основном предназначены для тех, кто обладает «большими» возможностями.^{[448][нужен лучший источник ]}

Сутры Махаяны часто утверждают, что формулируют более глубокие и продвинутые доктрины Будды, предназначенные для тех, кто следует бодхисаттва дорожка. Этот путь объясняется тем, что он основан на мотивации освободить все живые существа от несчастья. Отсюда и название Махаяна (букв., великая машина). Помимо учения бодхисаттвы, тексты Махаяны также содержат расширенную космологию и мифологию, с большим количеством будд и могущественных бодхисаттв, а также новые духовные практики и идеи.^[449]

Современная школа Тхеравады не рассматривает сутры Махаяны как авторитетные или аутентичные учения Будды.^[450] Точно так же эти тексты не были признаны авторитетными многими ранними буддийскими школами и, в некоторых случаях, общинами, такими как Махасангхика школа распалась из-за разногласий.^[451]

Недавние исследования открыли много ранних текстов Махаяны, которые проливают свет на развитие Махаяны. Среди них Шалистамба Сутра который сохранился в тибетском и китайском переводах. Этот текст содержит множество разделов, очень похожих на палийские сутты.^[452][453] В Шалистамба Сутра цитировался учеными-махаянами, такими как Ясомитра 8-го века, как авторитетный.^[454] Это говорит о том, что буддийская литература разных традиций разделяла общее ядро ​​буддийских текстов в первые века своей истории, пока литература Махаяны не расходилась примерно в I веке нашей эры и после нее.^[452]

У Махаяны также есть очень большая литература философских и экзегетических текстов. Их часто называют шастра (трактаты) или вриттис (комментарии). Часть этой литературы также была написана в стихотворной форме (карикас), самым известным из которых является Муламадхьямика-карика (Коренные стихи о срединном пути) Нагарджуна, основной текст Мадхьямика школа.

Тантрические тексты

В течение Империя Гуптов, начал развиваться новый класс буддийской священной литературы, которые называются Тантры.^[455] К 8 веку тантрическая традиция была очень влиятельной в Индии и за ее пределами. Помимо рисования на Махаяна Буддийская структура, эти тексты также заимствовали божеств и материалы из других индийских религиозных традиций, таких как Шайва и Панчаратра традиции, культы местных богов / богинь и поклонение местным духам (например, Якша или нага духи).^[456][457]

К некоторым особенностям этих текстов можно отнести широкое использование мантр, медитацию на тонкое тело, поклонение свирепые божества, и антиномист и трансгрессивный такие практики, как глотание алкоголь и выполнение сексуальных ритуалов.^{[458][459][460]}

История

Исторические корни

Исторически корни буддизма лежат в религиозной мысли Железный век Индии примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры.^[461] Это был период большого интеллектуального брожения и социокультурных изменений, известный как «Вторая урбанизация», отмеченный ростом городов и торговли, состав Упанишады и историческое появление Ramaṇa традиции.^{[462][463][примечание 29]}

Новые идеи развивались как в Ведическая традиция в форме Упанишад, а вне ведической традиции - через движения шрамана.^{[466][467][468]} Термин ramaṇa относится к нескольким индийским религиозным движениям, параллельным, но отдельным от историческая ведическая религия, включая буддизм, Джайнизм и другие, такие как Jīvika.^[469]

Известно, что несколько движений шрамана существовало в Индии до VI века до нашей эры (до Будды, доМахавира ), и это повлияло как на āstika и nāstika традиции Индийская философия.^[470] По словам Мартина Уилшира, традиция шрамана развивалась в Индии в два этапа, а именно: Пакчекабудда и Савака фазы, первая из которых является традицией индивидуальных аскетов, а вторая - учеников, и что буддизм и Джайнизм в конечном итоге возникла из них.^[471] Брахманический и небрахманические аскетические группы разделяли и использовали несколько схожих идей,^[472] но традиции шраманы также опирались на уже установленные брахманические концепции и философские корни, утверждает Уилтшир, чтобы сформулировать свои собственные доктрины.^[470][473] Брахманические мотивы можно найти в древнейших буддийских текстах, используя их для представления и объяснения буддийских идей.^[474] Например, до развития буддизма брахманическая традиция усваивала и по-разному интерпретировала три ведических жертвенных огня как такие понятия, как Истина, Обряд, Спокойствие или Сдержанность.^[475] Буддийские тексты также ссылаются на три ведических жертвенных огня, переосмысливая и объясняя их как этическое поведение.^[476]

Религии шрамана бросили вызов брахманической традиции и порвали с ней на основе основных предположений, таких как Атман (душа, я), Брахман, природа загробной жизни, и они отвергли авторитет Веды и Упанишады.^{[477][478][479]} Буддизм был одной из нескольких индийских религий, которые придерживались этого.^[479]

Индийский буддизм

Историю индийского буддизма можно разделить на пять периодов:^[480] Ранний буддизм (иногда называемый досектантский буддизм ), Никая буддизм или сектантский буддизм: период ранних буддийских школ, ранний Буддизм махаяны, Поздняя Махаяна и эпоха Ваджраяна или «Тантрический век».

Пресектантский буддизм

Согласно с Ламберт Шмитхаузен Пресектантский буддизм - это «канонический период, предшествовавший развитию различных школ с их разными позициями».^[481]

В ранние буддийские тексты включают четыре основных палийских Никаи ^{[примечание 30]} (и их параллель Агамы найдены в китайском каноне) вместе с основной частью монастырских правил, которые сохранились в различных версиях патимокха.^{[482][483][484]} Однако со временем эти тексты пересматривались, и неясно, что составляет самый ранний слой буддийских учений. Один из методов получения информации о древнейшем ядре буддизма - это сравнение самых старых сохранившихся версий канона Тхеравадина Пали и других текстов.^{[примечание 31]} Достоверность ранних источников и возможность выделить ядро ​​древнейших учений вызывает споры.^[487] По словам Веттера, несоответствия остаются, и для устранения этих несоответствий необходимо применять другие методы.^{[485][примечание 32]}

Согласно Шмитхаузену, можно выделить три позиции, занимаемые учеными буддизма:^[492]

1. «Упор на фундаментальную однородность и существенную аутентичность по крайней мере значительной части никайских материалов»;^{[примечание 33]}
2. «Скептицизм в отношении возможности восстановления доктрины раннего буддизма»;^{[примечание 34]}
3. «Осторожный оптимизм в этом отношении».^{[примечание 35]}

Основные учения

По словам Митчелла, определенные базовые учения появляются во многих местах ранних текстов, что привело большинство ученых к выводу, что Гаутама Будда, должно быть, учил чему-то похожему на Четыре благородные истины, то Благородный восьмеричный путь, Нирвана, то три признака существования, то пять агрегатов, зависимое происхождение, карма и возрождение.^[499]

По словам Н. Росс Рита, все эти доктрины разделяются текстами Тхеравада Пали и школой Махасамгхики. Шалистамба Сутра.^[500] Недавнее исследование Бхиккху Аналайо пришло к выводу, что Тхеравада Маджхима Никая и сарвастивада Мадхьяма Агама содержат в основном одни и те же основные доктрины.^[501] Ричард Саломон в своем исследовании Гандхарские тексты (которые являются самыми ранними рукописями, содержащими ранние беседы), подтвердили, что их учения «согласуются с немахаянским буддизмом, который сохранился сегодня в школе Тхеравады в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии, но который в древние времена был представлен восемнадцатью отдельными школами. . "^[502]

Однако некоторые ученые утверждают, что критический анализ выявляет несоответствия между различными доктринами, обнаруженными в этих ранних текстах, что указывает на альтернативные возможности раннего буддизма.^{[503][504][505]} Подлинность некоторых учений и доктрин подвергалась сомнению. Например, некоторые ученые считают, что карма не занимала центральное место в учении исторического Будды, в то время как другие не согласны с этой позицией.^[506][507] Точно так же есть научные разногласия по поводу того, считалось ли понимание освобождающим в раннем буддизме или же оно было более поздним дополнением к практике четырех джханы.^{[488][508][509]} Такие ученые, как Бронкхорст, также считают, что четыре благородные истины, возможно, не были сформулированы в раннем буддизме и не служили в раннем буддизме описанием «освобождающего прозрения».^[510] Согласно Веттеру, описание буддийского пути изначально могло быть таким же простым, как термин «срединный путь».^[141] Со временем это краткое описание было разработано, в результате чего был описан восьмеричный путь.^[141]

Эра Ашокана и ранние школы

Согласно многочисленным буддийским писаниям, вскоре после паринирвана (от санскрита: «высшее угасание») Гаутамы Будды, первый буддийский совет было принято решение коллективно декламировать учения, чтобы не допустить ошибок при устной передаче. Многие современные ученые сомневаются в историчности этого события.^[511] Однако, Ричард Гомбрих утверждает, что чтение учения Будды на монашеском собрании, вероятно, началось еще при жизни Будды, и они выполняли аналогичную роль кодификации учений.^[512]

Так называемое Второй буддийский собор привел к первому расколу в Сангха. Современные ученые считают, что это, вероятно, было вызвано тем, что группа реформистов призвала Sthaviras («старейшины») стремились изменить Винаю (монашеское правило), и это вызвало раскол с консерваторами, которые отвергли это изменение, их назвали Махасангхики.^[513][514] Хотя большинство ученых признают, что это произошло в какой-то момент, нет согласия относительно датировки, особенно если это датируется до или после правления Ашоки.^[515]

Буддизм мог распространяться по Индии очень медленно до времен Маурьян император Ашока (304–232 г. до н.э.), который был публичным сторонником религии. Поддержка Ашоки и его потомков привела к строительству большего количества ступы (например, в Санчи и Bharhut ), храмы (например, Храм Махабодхи ) и его распространению по Империи Маурья и соседним землям, таким как Центральная Азия и на остров Шри-Ланка.

Во время и после периода Маурьев (322–180 гг. До н.э.) община Стхавира дала начало нескольким школам, одна из которых была Тхеравада школа, которая имела тенденцию собираться на юге, и другая, которая была Сарвастивада школа, которая находилась в основном на севере Индии. Точно так же Махасангхика группы также в конечном итоге разделились на разные Сангхи. Первоначально эти расколы были вызваны спорами по поводу монашеских дисциплинарных кодексов различных братств, но в конечном итоге примерно к 100 году н.э., если не раньше, расколы были вызваны также и доктринальными разногласиями.^[516]

После (или до) расколов каждый сангха начал накапливать свою собственную версию Tripiaka (тройная корзина текстов).^[47][517] В свою Трипитаку каждая школа включала сутты Будды, корзину винаи (дисциплинарный кодекс), а некоторые школы также добавляли Абхидхарма Корзина, в которой были тексты по подробной схоластической классификации, резюме и толкованию сутт.^[47][518] Детали доктрины в абхидхармах различных буддийских школ значительно различаются, и они были составлены, начиная примерно с третьего века до нашей эры и до первого тысячелетия нашей эры.^{[519][520][521]}

Пост-ашоканская экспансия

Согласно указы Ашоки, император Маурьев отправил эмиссаров в различные страны к западу от Индии для распространения «Дхармы», особенно в восточных провинциях соседних Империя Селевкидов, и даже дальше Эллинистический царства Средиземноморья. Ученые расходятся во мнениях относительно того, сопровождали ли этих эмиссаров буддийские миссионеры или нет.^[522]

В Центральной и Западной Азии буддийское влияние росло через грекоязычных буддийских монархов и древние азиатские торговые пути, явление, известное как Греко-буддизм. Пример этого подтверждается в китайских и палийских буддийских записях, таких как Milindapanha и Греко-буддийское искусство из Гандхара. В Milindapanha описывает разговор между буддийским монахом и греческим королем II века до н.э. Menander, после чего Менандр отрекается от престола и сам переходит в монашескую жизнь в поисках нирваны.^[523][524] Некоторые ученые подвергли сомнению Milindapanha версия, выражающая сомнения, был ли Менандр буддистом или просто благосклонно относился к буддийским монахам.^[525]

В Кушанская империя (30–375 гг. Н. Э.) Стали контролировать торговлю на Шелковом пути через Центральную и Южную Азию, что привело их к взаимодействию с Гандхарский буддизм и буддийские учреждения этих регионов. Кушаны покровительствовали буддизму на всех своих землях, и многие буддийские центры были построены или отремонтированы (школа Сарвастивада была особенно популярна), особенно императором Канишкой (128–151 гг. Н. Э.).^[526][527] Поддержка кушанов помогла буддизму через их торговые пути превратиться в мировую религию.^[528] Буддизм распространился на Хотан, то Таримский бассейн, и Китай, в конечном итоге, в другие части Дальнего Востока.^[527] Некоторые из самых ранних письменных документов буддийской веры - это Гандхарские буддийские тексты, датируемые примерно 1 веком нашей эры и связанные с Дхармагуптака школа.^{[529][530][531]}

В Исламское завоевание из Иранское плато в 7 веке, а затем Мусульманские завоевания Афганистана и более позднее создание Газневидское царство Ислам в качестве государственной религии в Центральной Азии в период между 10 и 12 веками привел к упадку и исчезновению буддизма в большинстве этих регионов.^[532]

Буддизм махаяны

Истоки буддизма Махаяны («Великой колесницы») изучены недостаточно, и существуют различные конкурирующие теории о том, как и где возникло это движение. Теории включают идею о том, что оно началось как различные группы, почитающие определенные тексты, или возникло как строгое лесное аскетическое движение.^[533]

Первые произведения Махаяны были написаны где-то между I веком до нашей эры и II веком нашей эры.^[445][533] Большая часть ранних сохранившихся свидетельств происхождения Махаяны происходит из ранних китайских переводов текстов Махаяны, в основном из Lokakṣema. (2 век н.э.).^{[примечание 36]} Некоторые ученые традиционно считали самым ранним Сутры махаяны включить первые версии Праджняпарамита серии, а также тексты, касающиеся Акчобхья, которые, вероятно, были составлены в I веке до нашей эры на юге Индии.^{[535][примечание 37]}

Нет никаких доказательств того, что Махаяна когда-либо ссылалась на отдельную формальную школу или секту буддизма с отдельным монашеским кодексом (Виная), а скорее, что она существовала как определенный набор идеалов, а затем и доктрин для бодхисаттв.^[537][538] Записи, написанные китайскими монахами, посещавшими Индию, показывают, что и махаяны, и монахи, не принадлежащие к махаяне, можно было найти в одних и тех же монастырях, с той разницей, что монахи-махаяны поклонялись фигурам бодхисаттв, а монахи-немахаяны - нет.^[539]

Изначально Махаяна, кажется, оставалась движением небольшого меньшинства, которое находилось в напряжении с другими буддийскими группами, борясь за более широкое признание.^[540] Однако в течение пятого и шестого веков н.э., похоже, наблюдался быстрый рост буддизма Махаяны, о чем свидетельствует значительное увеличение эпиграфических и рукописных свидетельств в этот период. Однако они все еще оставались меньшинством по сравнению с другими буддийскими школами.^[541]

Влияние буддийских институтов махаяны продолжало расти в течение следующих столетий с большими монастырскими университетскими комплексами, такими как Наланда (основан императором Гупта в 5 веке н.э., Кумарагупта I ) и Викрамашила (создан в соответствии с Дхармапала c. 783-820), став весьма могущественным и влиятельным. В течение этого периода Поздней Махаяны развились четыре основных типа мысли: мадхьямака, йогачара, природа будды (Татхагатагарбха), а Школа прамана из Дигнага.^[542] Согласно с Дэн Люстхаус, Мадхьямака и Йогачара имеют много общего, и это сходство восходит к раннему буддизму.^[543]

Поздний индийский буддизм и тантра

В течение Период Гупта (4–6 вв.) И империя Harṣavardana (ок. 590–647 гг. н. э.), буддизм продолжал оказывать влияние в Индии, и крупные буддийские учебные заведения, такие как Наланда и Валабахи Университеты были на пике популярности.^[544] Буддизм также процветал при поддержке Пала Империя (VIII – XII вв.). При Гуптах и ​​Палах тантрический буддизм, или ваджраяна, развился и стал известен. Он продвигал новые практики, такие как использование мантры, дхарани, мудры, мандалы и визуализации божеств и будд и разработал новый класс литературы, Буддийские тантры. Эта новая эзотерическая форма буддизма восходит к группам странствующих магов-йогов, которых называют махасиддхи.^[545][546]

Вопрос о происхождении ранней Ваджраяны поднимался различными учеными. Дэвид Сейфорт Руэгг предположил, что буддийская тантра использовала различные элементы «пан-индийского религиозного субстрата», который не является специфически буддистским, шайвским или вайшнавским.^[547]

По мнению индолога Алексис Сандерсон, различные классы литературы Ваджраяны появились в результате того, что королевские дворы спонсировали как буддизм, так и Шиваизм. Сандерсон утверждал, что можно показать, что буддийские тантры имеют заимствованные практики, термины, ритуалы и многое другое из тантр Шайвы. Он утверждает, что буддийские тексты даже напрямую копируют различные тантры Шайвы, особенно тантры Бхайрава Видьяпиты.^[548][549] Рональд М. Дэвидсон тем временем утверждает, что утверждения Сандерсона о прямом влиянии Шайвы Видьяпитха тексты проблематичны, потому что "хронология Видьяпитха тантры отнюдь не так хорошо установлены »^[550] и что традиция шайвы также присвоила неиндусские божества, тексты и традиции. Таким образом, хотя «не может быть никаких сомнений в том, что буддийские тантры находились под сильным влиянием Капалика и другие движения шайвов, - утверждает Дэвидсон, - влияние было очевидно взаимным ».^[551]

Уже в эту более позднюю эпоху буддизм терял государственную поддержку в других регионах Индии, в том числе на землях Индии. Каркотас, то Пратихарас, то Раштракутас, то Пандий и Паллава. Эта потеря поддержки в пользу индуистских конфессий, таких как Вайшнавизм и Шиваизм, это начало долгого и сложного периода Упадок буддизма на индийском субконтиненте.^[552] В Исламские вторжения и завоевание Индии (10–12 века), еще больше повредил и разрушил многие буддийские учреждения, что в конечном итоге привело к его почти исчезновению из Индии к 1200-м годам.^[553]

Распространение в Восточной и Юго-Восточной Азии

В Передача буддизма по Шелковому пути в Китай, как правило, считается, что оно началось в конце II или I века н.э., хотя все литературные источники вызывают сомнения.^{[554][примечание 38]} Первые задокументированные переводы иностранными Буддийские монахи в Китае были во II веке н.э., вероятно, в результате расширения Кушанская империя на китайскую территорию Таримский бассейн.^[556]

Первые задокументированные буддийские тексты, переведенные на китайский язык, относятся к парфянским. Ан Сигао (148–180 гг. Н. Э.).^[557] Первый известный Махаяна библейские тексты переведены на китайский язык кушанским монахом. Lokakṣema в Лоян, между 178 и 189 годами нашей эры.^[558] Из Китая буддизм распространился среди его соседей. Корея (4 век), Япония (6–7 вв.) И Вьетнам (ок. 1–2 вв.).^[559][560]

Во время китайского Династия Тан (618–907), Китайский эзотерический буддизм был завезен из Индии и Чань-буддизм (Дзен) стал основной религией.^[561][562] Чан продолжал расти в Династия Сун (960–1279), и именно в эту эпоху он сильно повлиял на корейский буддизм и японский буддизм.^[563] Буддизм Чистой Земли также стал популярным в этот период и часто практиковался вместе с Чаном.^[564] Также во время Песни весь Китайский канон был напечатан с использованием более 130 000 деревянных печатных блоков.^[565]

В течение индийского периода эзотерического буддизма (с 8 века и далее) буддизм распространился из Индии в Тибет и Монголия. Йоханнес Бронкхорст утверждает, что эзотерическая форма была привлекательной, потому что она позволяла как изолированное монашеское сообщество, так и социальные обряды и ритуалы, важные для мирян и королей для поддержания политического государства во время преемственности и войн, чтобы противостоять вторжению.^[566] В средние века буддизм в Индии постепенно приходил в упадок.^[567] в то время как он исчез из Персии и Средней Азии, поскольку ислам стал государственной религией.^[568][569]

В Тхеравада школа прибыла на Шри-Ланку где-то в 3 веке до нашей эры. Шри-Ланка стала базой для его дальнейшего распространения на Юго-Восточная Азия после V века н.э. (Мьянма, Малайзия, Индонезия, Таиланд, Камбоджа и прибрежные Вьетнам ).^[570][571] Буддизм тхеравады была доминирующей религией в Бирма во время пн Королевство Хантавадди (1287–1552).^[572] Он также стал доминирующим в Кхмерская империя в XIII и XIV веках и в тайском Королевство Сукхотай во время правления Рам Кхамхенг (1237/1247–1298).^[573][574]

Школы и традиции

Буддисты обычно относят себя к Тхеравада или Махаяна.^[575] Эта классификация также используется некоторыми учеными.^[576] и обычно используется в английском языке.^{[веб 8]} Альтернативная схема, используемая некоторыми учеными, делит буддизм на следующие три традиции или географические или культурные области: Тхеравада (или «южный буддизм», «южноазиатский буддизм»), Восточноазиатский буддизм (или просто «восточный буддизм») и Индо-тибетский буддизм (или «северный буддизм»).^{[примечание 39]}

Некоторые ученые^{[примечание 40]} использовать другие схемы. У самих буддистов есть множество других схем. Хинаяна (буквально «меньшая или низшая колесница») иногда используется последователями Махаяны для обозначения семьи ранних философских школ и традиций, из которых возникла современная Тхеравада, но поскольку термин Хинаяны считается уничижительным, вместо него используется множество других терминов, в том числе : Шравакаяна, Буддизм Никаи, ранние буддийские школы, сектантский буддизм и консервативный буддизм.^[577][578]

Не все традиции буддизма разделяют одни и те же философские взгляды или рассматривают одни и те же концепции как центральные. Однако у каждой традиции есть свои основные концепции, и между ними можно провести некоторые сравнения:^[579][580]

• И Тхеравада, и Махаяна принимают и уважают Будда Шакьямуни как основатель Махаяна также почитает многих других Будд, таких как Амитабха или Вайрочана а также многие другие бодхисаттвы, не почитаемые в Тхераваде.
• Оба принимают Средний путь, Зависимое происхождение, то Четыре благородные истины, то Благородный восьмеричный путь, то Три драгоценности, то Три признака существования и Бодхипакшадхармы (способствует пробуждению).
• Махаяна сосредотачивается главным образом на путь бодхисаттвы к состоянию будды, которое он считает универсальным и должен практиковаться всеми людьми, в то время как Тхеравада не сосредотачивается на обучении этому пути и учит достижению архатство как достойная цель, к которой нужно стремиться. Путь бодхисаттвы не отрицается в Тхераваде, его обычно считают долгим и трудным путем, подходящим лишь для немногих.^[581] Таким образом, путь Бодхисаттвы является нормативным в Махаяне, в то время как это необязательный путь для немногих героев в Тхераваде.^[582]
• Махаяна считает нирвану архата несовершенной и неполноценной или предшествующей полному состоянию будды. Он считает архатство эгоистичным, поскольку бодхисаттвы клянутся спасти всех существ, в то время как архаты спасают только себя.^[583] Между тем Тхеравада не признает, что нирвана архата является второстепенным или предварительным достижением, а также что достижение архата является эгоистичным поступком, поскольку архаты не только описываются как сострадательные, но и уничтожают корень жадности, чувство «Я есть» .^[582]
• Махаяна принимает авторитет многих сутр Махаяны наряду с другими текстами Никаи, такими как Агамы и Палийский канон (хотя он считает тексты Махаяны первичными), в то время как Тхеравада не принимает, что сутры Махаяны являются Буддхавачана (слово Будды) вообще.^[584]

Школа Тхеравады

Традиция тхеравады основывается на палийском каноне, считает себя более ортодоксальной формой буддизма и имеет тенденцию быть более консервативной в доктрине и монашеской дисциплине.^{[585][586][587]} Палийский канон - единственный полный буддийский канон, сохранившийся на древнеиндийском языке. Этот язык, пали, является священным языком школы и лингва-франка.^[588] Помимо Палийского канона, схоласты Тхеравады также часто полагаются на постканоническая палийская литература который комментирует и интерпретирует Палийский канон. Эти более поздние работы, такие как Висуддхимагга, доктринальный сумма написано в пятом веке экзегетом Buddhaghosa также остаются влиятельными сегодня.^[589]

Тхеравада происходит от Махавихара (Tāmraparṇīya) секта, шри-ланкийское отделение Вибхаджьявада Sthaviras, который начал обосновываться на острове с III века до нашей эры.

В древние времена Тхеравада процветала на юге Индии и Шри-Ланке; оттуда он впервые распространился на материковую часть Юго-Восточной Азии примерно в 11 веке в его элитные городские центры.^[590] К 13 веку Тхеравада широко распространилась в сельских районах материковой части Юго-Восточной Азии,^[590] вытесняя буддизм Махаяны и некоторые традиции индуизма.^{[591][592][593]}

В современную эпоху буддийские деятели, такие как Анагарика Дхаммапала и Король Монгкут стремился переориентировать традицию на палийский канон, а также подчеркнуть рациональный и «научный» характер Тхеравады, одновременно выступая против «суеверий».^[594] Это движение, часто называемое Буддийский модернизм, оказал влияние на большинство форм современной Тхеравады. Еще один влиятельный современный поворот в Тхераваде - это Движение Випассаны, что привело к широкому распространению медитации среди мирян.

Сегодня тхеравада в основном практикуется в Шри-Ланка, Бирма, Лаос, Таиланд, Камбоджа а также небольшие участки Китая, Вьетнам, Малайзия и Бангладеш. Его присутствие на западе растет, особенно как часть движения Випассана.

Традиции Махаяны

Махаяна («Великая колесница») относится ко всем формам буддизма, которые рассматривают Махаяна сутры как авторитетные писания и точное воспроизведение слов Будды.^[452] Эти традиции были более либеральной формой буддизма, допускавшей различные и новые интерпретации, которые появлялись с течением времени.^[595] В центре внимания Махаяны - путь бодхисаттвы (бодхисаттваяна), хотя значение этого пути интерпретируется по-разному.

Первые тексты Махаяны датируются периодом между I веком до нашей эры и II веком нашей эры. Оно оставалось движением меньшинства до времен Гуптов и Паласов, когда великие монашеские центры обучения Махаяны, такие как Наландский университет были установлены, что подтверждается записями, оставленными тремя китайскими посетителями Индии.^[596][597] Эти университеты поддерживали буддийские стипендии, а также исследования небуддийских традиций и светских предметов, таких как медицина. Они принимали приезжих студентов, которые затем распространили буддизм в Восточной и Центральной Азии.^[596][598]

Родной буддизм Махаяны сегодня практикуется в Китае, Японии, Корея, Сингапур, части России и большая часть Вьетнам (также обычно называемый «восточным буддизмом»). Буддизм, практикуемый в Тибете, Гималаях и Монголии, также является формой Махаяны, но также отличается во многих отношениях из-за принятия тантрических практик и обсуждается ниже под заголовком «Ваджраяна» (также обычно называемый «Северный буддизм»).

В восточном буддизме существует множество направлений, из которых «школа Махаяны Чистой Земли является наиболее широко распространенной сегодня».^[599] В большей части Китая эти разные направления и традиции обычно сливаются воедино. Вьетнамская махаяна тоже очень эклектична. В частности, в Японии, они образуют отдельные наименования, пять основных из которых: Ничирен, свойственный Японии; Чистая земля; Шингон, форма Ваджраяны; Tendai, и Дзен. В Корее почти все буддисты принадлежат к Школа Чогье, который официально называется Сон (Дзен), но с существенными элементами из других традиций.^[600]

Ваджраяна традиции

Цель и философия Ваджраяны остается махаянистской, но ее методы рассматриваются ее последователями как гораздо более мощные, чтобы привести к состоянию будды всего за одну жизнь.^[601] Практика использования мантры был принят из индуизм, где они впервые были использованы в Веды.^[602]

Тибетский буддизм сохраняет учение Ваджраяны Индии восьмого века.^[13] Тантрический буддизм в значительной степени занимается ритуальными и медитативными практиками.^[603] Центральная черта буддийской тантры - это божественная йога который включает в себя визуализацию и идентификацию с просветленным йидам или божество медитации и связанное с ним мандала. Еще один элемент тантры - это необходимость ритуального посвящения или посвящения (абхишека). Гуру или Лама.^[604] Некоторые тантры, такие как Гухьясамаджа Тантра предлагает новые формы антиномианской ритуальной практики, такие как употребление табуированных веществ, таких как алкоголь, сексуальная йога, и практики закапывания земли, которые вызывают гневные божества.^[605][606]

Монастыри и храмы

Буддийские учреждения часто располагаются вокруг монастырей (санскрит:вихарас ) и храмы. Буддийские монахи изначально вели скитающийся образ жизни, никогда не оставаясь надолго на одном месте. В течение трехмесячного сезона дождей (васса ) они собирались вместе в одном месте на период интенсивной практики, а затем снова уходили.^[607][608] Некоторые из самых ранних буддийских монастырей располагались в рощах (ванас) или лес (араньяс), такие как Джетавана и Парк оленей Сарната. Первоначально, кажется, было два основных типа монастырей, монашеские поселения (Сангхарамы) были построены и поддержаны донорами, а лесные поселки (авасас) были созданы монахами. Какие бы сооружения ни строили в этих местах, они делались из дерева и иногда были временными постройками, построенными на период дождей.^[609][610]

Со временем странствующее сообщество постепенно приняло более оседлые общежитие формы монашества.^[611] Кроме того, эти монастыри медленно развивались из более простых собраний деревенских жилищ раннего буддизма в более крупные и постоянные постройки, предназначенные для размещения всего сообщества, которое теперь жило более коллективно.^[612] В течение Эпоха Гупта возникли даже более крупные монастырские университетские комплексы (например, Наланда) с более крупными и художественно украшенными структурами, а также с крупными грантами на землю и накопленным богатством.^[613]

Есть много разных форм буддийских структур. Классические индийские буддийские институты в основном использовали следующие структуры: монастыри, высеченные в скале пещерные комплексы (такие как Пещеры Аджанты ), ступы (погребальные курганы с реликвиями) и храмы, такие как Храм Махабодхи.^[614]

В Юго-Восточной Азии самые распространенные институты сосредоточены на ватс, который относится к заведению с различными зданиями, такими как зал посвящения, библиотека, комнаты монахов и ступы. Буддийские учреждения Восточной Азии также используют различные структуры, включая монастырские залы, храмы, лекционные залы, колокольни и пагоды. В Японские буддийские храмы, эти различные структуры обычно группируются в области, называемой гарантия. В индо-тибетском буддизме буддийские учреждения обычно располагаются в гомпы. Это монастырские покои, ступы и молельные залы с изображениями Будды.

Сложность буддийских институтов варьируется от минималистских и деревенских лесных монастырей до крупных монастырских центров, таких как Монастырь Таванг. Ядром традиционных буддийских институтов является монашеская община (Сангха) которые организуют и проводят религиозные службы. Их поддерживает мирян, которые посещают храмы и монастыри на религиозные службы и праздники.

В современную эпоху также получил широкое распространение буддийский «центр медитации», который в основном используется мирянами и часто укомплектован ими.^[615]

Буддизм в современную эпоху

Колониальная эпоха

Буддизм столкнулся с различными проблемами и изменениями во время колонизации буддийских государств христианскими странами и его преследований в современных государствах. Как и в случае с другими религиями, открытия современной науки поставили под сомнение ее основные положения. Один из ответов на некоторые из этих проблем стал называться Буддийский модернизм. Ранние буддийские модернисты, такие как новообращенный американец Генри Олкотт (1832–1907) и Анагарика Дхармапала (1864–1933) переосмыслили и продвинули буддизм как научную и рациональную религию, которую они считали совместимой с современной наукой.^[616]

Восточноазиатский буддизм тем временем пострадал в различных войнах, которые опустошили Китай в современную эпоху, таких как Восстание тайпинов и Вторая Мировая Война (что также повлияло Корейский буддизм ). В течение Республиканский период (1912–49), новое движение под названием Гуманистический буддизм был разработан такими фигурами, как Тайсю (1899–1947), и хотя буддийские учреждения были разрушены во время Культурная революция (1966–76), после 1977 года в Китае произошло возрождение религии.^[617] Японский буддизм также прошел период модернизации во время Период Мэйдзи.^[618] В Центральная Азия Между тем, прибытие Коммунист подавление Тибет (1966–1980) и Монголия (между 1924–1990 гг.) оказали сильное негативное влияние на буддийские институты, хотя ситуация несколько улучшилась с 80-х и 90-х годов.^[619]

Буддизм на западе

Хотя были и встречи с западными путешественниками или миссионерами, такими как св. Фрэнсис Ксавьер и Ипполито Дезидери Что касается буддийских культур, западные ученые начали изучать буддизм только в 19 веке. Это была работа ученых-новаторов, таких как Эжен Бюрнуф, Макс Мюллер, Герман Ольденберг и Томас Уильям Рис Дэвидс это проложило путь для современного Буддийские исследования на Западе. Английские слова, такие как буддизм, буддизм, бауддизм и буддизм, были придуманы в начале 19 века на Западе.^[620] в то время как в 1881 году Рис Дэвидс основал Палийское текстовое общество - влиятельный западный ресурс буддийской литературы на языке пали и один из первых издателей журнала на Буддийские исследования.^[621] Также в 19 веке азиатские буддийские иммигранты (в основном из Китая и Японии) начали прибывать в западные страны, такие как США и Канада, принося с собой свою буддийскую религию. В этот период также были отмечены первые жители Запада, официально принявшие буддизм, такие как Елена Блаватская и Генри Стил Олкотт.^[622] Важным событием в распространении буддизма на Западе стал 1893 год. Всемирный парламент религий, на котором впервые были широко освещены выступления основных буддийских лидеров наряду с другими религиозными лидерами.

В 20-м веке в западных странах произошел бурный рост новых буддийских институтов, в том числе Буддийское общество, Лондон (1924), Das Buddhistische Haus (1924) и Дацан Gunzechoinei в Санкт-Петербург. После этого ускорились публикация и переводы буддийской литературы на западные языки. После вторая мировая война, дальнейшая иммиграция из Азии, глобализация, секуляризация о западной культуре, а также о возобновлении интереса к буддизму в 60-е гг. контркультура привел к дальнейшему росту буддийских институтов.^[623] Влиятельные фигуры в послевоенное время Западный буддизм включают Сюнрю Сузуки, Джек Керуак, Алан Уоттс, Thích Nhất Hạnh, а 14-й Далай-лама. В то время как буддийские институты росли, некоторые из центральных предпосылок буддизма, такие как циклы перерождения и Четыре благородные истины были проблемными на Западе.^{[624][625][626]} Напротив, утверждает Кристофер Гованс, для «большинства обычных [азиатских] буддистов, сегодня, как и в прошлом, их основная моральная ориентация определяется верой в карму и возрождение».^[627] Большинство азиатских буддистов-мирян, утверждает Кевин Трейнор, исторически следовали буддийским ритуалам и практикам в поисках лучшего перерождения.^[628] не нирвана или свобода от перерождения.^[629]

Буддизм распространился по миру,^[631][632] и буддийские тексты все чаще переводятся на местные языки. В то время как Буддизм на западе часто считается экзотическим и прогрессивным, на Востоке он считается привычным и традиционным. В таких странах как Камбоджа и Бутан, он признан государственная религия и получает государственную поддержку.

В некоторых регионах, таких как Афганистан и Пакистан, боевики совершают акты насилия и разрушают исторические буддийские памятники.^[633][634]

Необуддистские движения

Во второй половине 20 века возник ряд современных течений в буддизме.^[635][636] Эти новые формы буддизма разнообразны и значительно отходят от традиционных верований и обычаев.^[637]

В Индии, Б.Р. Амбедкар положил начало традиции наваяны - буквально «новое средство передвижения». Буддизм Амбедкара отвергает основополагающие доктрины и исторические практики традиционных традиций тхеравады и махаяны, такие как монашеский образ жизни после отречения, карма, перерождение, сансара, медитация, нирвана, Четыре благородные истины и другие.^{[638][639][640]} Буддизм Наваяны Амбедкара рассматривает это как суеверия и заново интерпретирует изначального Будду как человека, который учил классовая борьба и социальное равенство.^[641][642] Амбедкар призвал индейцев из низшей касты Далиты обратиться к его вдохновленному марксизмом^[640] переосмысление называется Наваяна Буддизм, также известный как буддизм Бхимаяны. Усилия Амбедкара привели к распространению буддизма наваяны в Индии.^[643][641]

Тайский Король Монгкут (р. 1851–68) и его сын Король Чулалонгкорн (годы правления 1868–1910), были ответственны за современные реформы Тайский буддизм.^[644] Современные буддийские движения включают Светский буддизм во многих странах, Вон буддизм в Корее Дхаммакая движение в Таиланде и несколько японских организаций, таких как Шиннё-эн, Риссё Косей Кай или Сока Гаккай.

Некоторые из этих движений вызвали внутренние споры и раздоры в региональных буддийских общинах. Например, движение Дхаммакая в Таиланде преподает доктрину «истинного Я», которую традиционные монахи Тхеравады считают еретически отрицающей фундаментальные принципы. Анатта (не-я) доктрина буддизма.^{[645][646][647]}

Сексуальное насилие и неправомерное поведение

Буддизм не застрахован от скандалов, связанных с сексуальным насилием и неправомерным поведением, жертвы которых выступают в различных буддийских школах, таких как Дзен и тибетский.^{[648][649][650][651]} «В католической церкви существуют огромные прикрытия, но то, что произошло в тибетском буддизме, полностью соответствует тому же принципу», - говорит Мэри Финниган, писательница и журналист, которая ведет хронику таких предполагаемых злоупотреблений с середины 80-х годов. ^[652] Один заметно прикрыт кейс в средствах массовой информации различных западных стран был Согьял Ринпоче который начался в 1994 году,^[653] и закончить его отставкой с должности Ригпа духовным наставником в 2017 году.^[654]

Культурное влияние

Буддизм оказал глубокое влияние на различные культуры, особенно в Азии. Буддийская философия, Буддийское искусство, Буддийская архитектура, Буддийская кухня и Буддийские фестивали продолжают оставаться влиятельными элементами современного Культура Азии, особенно в Восточной Азии и Синосфера а также в Юго-Восточная Азия и Индосфера. Согласно Литиан Фангу, в этих азиатских регионах буддизм «проник в широкий спектр областей, таких как политика, этика, философия, литература, искусство и обычаи».^[655]

Буддийские учения повлияли на развитие современного индуизм а также другие Азиатские религии любить Даосизм и Конфуцианство. Например, различные ученые утверждали, что ключевые индуистские мыслители, такие как Ади Шанкара и Патанджали, автор Йога-сутры, находились под влиянием буддийских идей.^[656][657] Точно так же буддийские практики оказали влияние на раннее развитие Индии. Йога.^[658]

Буддийские философы любят Дигнага оказали большое влияние на развитие Индийская логика и эпистемология.^[659] Буддийские учебные заведения, такие как Наланда и Викрамашила сохранил различные дисциплины классического индийского знания, такие как грамматика и медицина, и обучал иностранных студентов из Китая.^[660]

Стремясь сохранить свои священные писания, в буддийских учреждениях, таких как храмы и монастыри, были школы, которые обучали население и способствовали развитию письма и грамотности. Это привело к высокому уровню грамотности среди некоторых традиционных буддийских обществ, таких как Бирма. По словам Дэвида Стейнберга, «ранние британские наблюдатели утверждали, что Бирма была самым грамотным государством между Суэцем и Японией, а один британский путешественник в начале девятнадцатого века считал, что бирманские женщины имеют более высокий процент грамотности, чем британские женщины».^[661]

Буддийские институты также были в авангарде внедрения китайских технологий, связанных с букмекерская контора, в том числе бумага, и блочная печать которые буддисты иногда использовали в больших масштабах. Первый сохранившийся образец печатного текста - это буддийский оберег, первая полностью напечатанная книга - это буддийская книга. Алмазная сутра (ок. 868 г.), а первая цветная гравюра - иллюстрация Гуаньинь, датированная 947 годом.^[662]

Буддисты также сыграли важную роль в изучении и практике традиционных форм Индийская медицина. Буддисты распространили эти традиционные подходы к здоровью, иногда называемые «буддийской медициной», по всей Восточной и Юго-Восточной Азии, где они и сегодня остаются влиятельными в таких регионах, как Шри-Ланка, Бирма, Тибет и Таиланд.^[663]

В западном мире буддизм оказал сильное влияние на современные Нью Эйдж духовность и другие альтернативные духовности. Это началось с его влияния на 20 век. Теософы такие как Елена Блаватская, которые были одними из первых жителей Запада, серьезно принявших буддизм как духовную традицию.^[664]

Совсем недавно практики буддийской медитации повлияли на развитие современных психология, особенно практика Снижение стресса на основе внимательности (MBSR) и другие подобные внимательность основанные на модальности.^[665][666] Влияние Буддизм по психологии также можно увидеть в некоторых формах современного психоанализ.^[667][668]

Буддизм также повлиял на современные авангард движения в 1950-х и 60-х годах через таких людей, как Д. Т. Сузуки и его влияние на такие фигуры, как Джек Керуак и Аллен Гинзберг.^[669]

Отношения с другими религиозными традициями

Шаманизм

Шаманизм это широко распространенная практика в буддийских обществах. Буддийские монастыри издавна существовали наряду с местными шаманскими традициями. Не имея институциональной ортодоксии, буддисты адаптировались к местным культурам, смешивая свои собственные традиции с ранее существовавшей шаманской культурой. Между сектами было очень мало конфликтов, в основном они ограничивались шаманской практикой жертвоприношения животных, которую буддисты рассматривают как эквивалент убийства своих родителей. Однако буддизм требует признания Будды как величайшего существа в космосе, а местным шаманским традициям был присвоен более низкий статус.^[670]

Исследования гималайской религии показали, что буддийские и шаманские традиции пересекаются во многих отношениях: поклонение локализованным божествам, ритуалы исцеления и экзорцизмы. Шаманский Гурунг люди приняли некоторые из буддийских верований, таких как возрождение, но сохраняют шаманские обряды «руководства душой» после смерти. Джеффри Сэмюэл описывает шаманский буддизм: "Буддизм ваджраяны как практикуется в Тибет может быть описан как шаманский, поскольку он сосредоточен на общении с альтернативным способом реальности через альтернативные состояния сознания Тантрическая йога ".^[670]

Демография

Буддизм исповедуют примерно 488 миллионов человек,^[5] 495 миллионов,^[671] или 535 миллионов^[672] человек по состоянию на 2010-е годы, что составляет от 7% до 8% от общей численности населения мира.

Китай это страна с самым большим населением буддистов, приблизительно 244 миллиона человек или 18% от общей численности населения.^{[5][примечание 41]} В основном они последователи Китайские школы из Махаяна, что делает это крупнейшее собрание буддийских традиций. Махаяна, также практикуемая в более широком смысле. Восточная Азия, за ним следуют более половины буддистов мира.^[5]

Согласно демографическому анализу Питера Харви:^[672] Махаяна имеет 360 миллионов приверженцев; Тхеравада имеет 150 миллионов приверженцев; и Ваджраяна имеет 18 миллионов приверженцев.

Согласно с Джонсон и Мрачный (2013), Буддизм вырос из 138 миллионов последователей в 1910 году, из которых 137 миллионов были в Азия, до 495 миллионов в 2010 году, из которых 487 миллионов приходится на Азию.^[671] Более 98% всех буддистов живут в Азиатско-Тихоокеанском регионе и Южной Азии.^[674] В Северной Америке проживало около 3,9 миллиона буддистов, в Европе - 1,3 миллиона, а в Южной Америке, Африке и на Ближнем Востоке в 2010 году насчитывалось около 1 миллиона буддистов.^[674]

Буддизм - доминирующая религия в Бутан,^[675] Мьянма,^[675] Камбоджа,^[675] Тибет,^[675] Лаос,^[675] Монголия,^[675] Шри-Ланка^[675] и Таиланд.^[5][675] Большое буддийское население проживает в Китай (18%),^[675] Япония (36%),^[675] Тайвань (35%),^[675] Макао (17%),^[675] Северная Корея (14%),^[675] Непал (11%),^[675] Вьетнам (10%),^[675] Сингапур (33%),^[675] Гонконг (15%)^[675] и Южная Корея (23%).^[675]

В России буддисты составляют большинство в Тува (52%) и Калмыкия (53%). Бурятия (20%) и Забайкальский край (15%) также имеют значительное буддийское население.^[676]

Буддизм также растет через обращение. В Соединенных Штатах только около трети (32%) буддистов в Соединенных Штатах являются азиатами; большинство (53%) - белые. Буддизм в Америке в основном состоит из приверженцев коренного происхождения, белых и новообращенных.^[677] В Новой Зеландии около 25–35% всех буддистов обращены в буддизм.^[678][679]

10 стран с самой большой плотностью буддийского населения:^[674]

Буддизм в процентах по состоянию на 2010 г.^{[Обновить][674]}

Страна	Расчетное буддийское население	Буддисты в% от общей численности населения
Камбоджа	13,690,000	97%
Таиланд	64,420,000	93%
Бирма	38,410,000	80%
Бутан	563,000	75%
Шри-Ланка	14,450,000	70%
Лаос	4,092,000	66%
Монголия	1,521,000	55%
Япония	45,820,000 или 84 653 000	36% или 67%[680]
Сингапур	1,726,000	33%[681]
Тайвань	4,946,000 или 8 000 000	21% или 35%[682]
Китай	244,130,000	18%
Индия	7,955,207	0.8%[683]

Смотрите также

Заметки

Примечания

использованная литература

Источники

Печатные источники

Интернет-источники

внешние ссылки

• Всемирная буддийская информационно-образовательная сеть, BuddhaNet
• Ранние буддийские тексты, переводы и параллели, SuttaCentral
• Восточноазиатские буддийские исследования: справочное руководство, Роберт Басвелл и Уильям Бодифорд, Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе
• Буддийская библиография (Китай и Тибет), Восток Запад Центр
• Десять философских вопросов: буддизм, Ричард Хейс, Лейденский университет
• Чтения в буддизме Тхеравады, Доступ к аналитике
• Чтения в дзен-буддизме, Хакуин Экаку (Эд: Моника Бинчик)
• Чтения санскритского буддийского канона, Институт Нагарджуны - Западный Запад
• Чтения в буддизме, Исследовательский институт Випассаны (английский, языки Юго-Восточной Азии и Индии)
• Религия и духовность: буддизм в Open Directory Project
• Серия "Будущее буддизма", от Патеос
• Буддийское искусство, Смитсоновский институт
• Буддизм - предметы, искусство и история, Музей Виктории и Альберта
• Буддизм для начинающих, Трехколесный велосипед