Тибетский буддизм - Tibetan Buddhism

Часть серия на
Тибетский буддизм
Секты Ньингма Сакья Bodong Кагью Джонанг Гелуг Риме
Ключевые личности Первое распространение Падмасамбхава Шантаракшита Камалашила Второе распространение Атиша Талика Абхаякирти Нигума Сукхасиддхи Миларепа Ньингма Лонгченпа Патрул Ринпоче Мифам Кагью Рангджунг Дордже Джонанг Долпопа Таранатха Сакья Сакья Пандита Горампа Гелугпа Дже Цонкапа Пятый Далай-лама 13-й Далай-лама 14-й Далай-лама
Учения Общий буддист Три признака существования Скандха Космология Самсара Возрождение Бодхисаттва Дхарма Зависимое происхождение Карма тибетский Система четырех догматов Рангтонг-Шентонг Сватантрика и прасангика различие Ньингма Дзогчен Указание инструкции
Практики и достижения Ламрим Парамитас Бодхичитта Авалокитешвара Медитация Миряне Ваджраяна Техники тантры Божественная йога Состояние будды
Основные монастыри Tradruk Дрепунг Дзогчен Ганден Джокханг Кумбум Лабранг Mindrolling Намгьял Нартанг Nechung Пабонка Пальчо Ралунг Рамоче Рато Сакья Санга Сера Шалу Таши Лунпо Цурпху Ерпа
Институциональные роли Далай Лама Панчен-лама Лама Кармапа Ринпоче Геше Tertön Тулку
Фестивали Чотрул Дюшен Даджюр Галдан Намчот Лосар Досмоче Монлам Шо Дун Losoong
Тексты Кангюр Тенгюр Тибетский буддийский канон Сутры махаяны Ньингма Гьюбум
Изобразительное искусство Мандала из песка Тханка Настенные росписи Аштамангала Древо физиологии Фестивальная тханка
История и обзор История График Контур Культура Указатель статей

Часть серия на
Буддизм Ваджраяны
Традиции Исторические традиции: Ари-Ачарья Бирманско-бенгальский † Юньнань Индонезийский эзотерический буддизм † Филиппинский эзотерический буддизм † Восточная Азия Хан † Японский Непальский Внутренняя Азия тибетский Алтайский (о, Икс, б, т, к, у ) Новые ветки: Врата Скрытого Цветка Новый кадампский буддизм Буддизм Шамбалы Истинная традиция пробуждения
История Тантризм Махасиддха Сахаджа
Преследование Состояние будды Бодхисаттва Калачакра
Практики Этап генерации Этап завершения Пхова Тантрические техники: Четверное деление: Крияйога Чарьяёга Йогатантра Ануттарайогатантра Двойное деление: Внутренние тантры Внешние тантры Мысленные формы и визуализация: Мандала Мантра Мудра Тханка Янтра Йога: Божественная йога Йога мечты Йога смерти Ngöndro Гуру-йога ("Лама "йога") Йога светимости Секс-йога
Фестивали Ганачакра Улламбана Пуджа
Тантрические тексты Ануттарайога-тантра Чакрашанвара Тантра Гухьягарбха Тантра Кулаяраджа Тантра Махамая Тантра Манджушри-мула-калпа Манджушринамасамгити Таттвасанграха Тантра Ваджрасекхара Сутра Юток Ньинтиг
Символы и инструменты Дамару Ганта Кила Ваджра Яб-Юм
Посвящение и передача Указание инструкции Самая Ваджрачарья

Часть серия на
буддизм
История График Гаутама Будда Пресектантский буддизм Советы Передача буддизма по Шелковому пути Упадок на индийском субконтиненте Поздние буддисты Буддийский модернизм
Дхарма Концепции Четыре благородные истины Благородный восьмеричный путь Колесо дхармы Пять агрегатов Непостоянство Страдания Не-я Зависимое происхождение Золотая середина Пустота Мораль Карма Возрождение Самсара Космология
Буддийские тексты Буддхавачана Ранние буддийские тексты Трипинака Сутры махаяны Палийский каноник Тибетский канон Китайский канон
Практики Три драгоценности Буддийские пути к освобождению Пять заповедей Совершенства Медитация Философское рассуждение Преданные практики Создание заслуг Воспоминания Внимательность Мудрость Возвышенное соблюдение Помощь к просветлению Монашество Мирская жизнь Буддийское пение Паломничество Вегетарианство
Нирвана Пробуждение Четыре этапа Архат Пратьекабуддха Бодхисаттва Будда
Традиции Тхеравада Пали Махаяна Хинаяна Китайский Ваджраяна тибетский Наваяна Newar
Буддизм по странам Бутан Камбоджа Китай Индия Япония Корея Лаос Монголия Мьянма Россия Шри-Ланка Тайвань Таиланд Тибет Вьетнам
Контур  Религиозный портал

Тибетский буддизм (также Индо-тибетский буддизм и Китайско-индийский буддизм) является формой буддизм практиковался в Тибет, где это доминирующая религия. У него также есть сторонники в регионах, прилегающих к Гималаи (Такие как Бутан, Ладакх, и Сикким ), в большинстве Центральная Азия, в южной Сибирский такие регионы как Тува, И в Монголия.

Тибетский буддизм развился как форма Махаяна Буддизм, восходящий к последним этапам Индийский буддизм (который также включал многие Ваджраяна элементы). Таким образом, это сохраняет многие индийские буддийские тантрический практики постгупта Раннее Средневековье период (с 500 по 1200 г. н.э.), наряду с многочисленными коренными тибетскими разработками.^[1][2] В досовременную эпоху тибетский буддизм распространился за пределы Тибета в первую очередь из-за влияния Монгол Династия Юань (1271–1368), основанный Хубилай-хан, которая управляла Китаем, Монголией и некоторыми частями Сибири. В современную эпоху] он распространился за пределы Азии благодаря усилиям Тибетская диаспора (1959 г.).

Помимо классических буддийских практик Махаяны, таких как шесть совершенств, Тибетский буддизм также включает тантрические практики, такие как божественная йога и Шесть Дхарм Наропы а также методы, которые рассматриваются как выходящие за пределы тантры, такие как Дзогчен. Его основная цель - Состояние будды.^[3][4] Основным языком изучения Священных Писаний в этой традиции является классический тибетский.

В тибетском буддизме есть четыре основные школы, а именно: Ньингма (ок. 8 век), Кагью (11 век), Сакья (1073), и Гелуг (1409). В Джонанг это меньшая школа, а Движение Риме (19 век), что означает «без сторон»,^[5] это более недавнее несектантское движение, которое пытается сохранить и понять все различные традиции. Преобладают духовная традиция в Тибете до введения буддизма Бон, на который сильно повлиял тибетский буддизм (особенно школа ньингма).

Хотя каждая из четырех школ независима и имеет свои собственные монастырские учреждения и руководителей, они тесно связаны и пересекаются, имея общие контакты и диалог.

Номенклатура

Родной тибетский термин для обозначения буддизма - " Дхарма инсайдеров »(нанг чос) или «Будда Дхарма инсайдеров» (nang pa sangs rgyas pa'i chos).^[6][7] «Инсайдер» означает того, кто ищет истину не вовне, а в природе ума. Это контрастирует с другими формами организованной религии, которые называются chos lugs (система дхармы), Например, христианство Называется Yi shu'i chos ушки (Система дхармы Иисуса).^[7]

Жители Запада, незнакомые с тибетским буддизмом, сначала обратились за пониманием в Китай. В буддизме Хань используется термин Ламаизм (буквально «учение лам»: 喇嘛教 лама цзяо), чтобы отличить его от тогдашнего традиционного Хан форма (佛教 фо цзяо). Термин был использован западными учеными, в том числе Гегель, еще в 1822 г.^[8][9] Поскольку он подразумевает разрыв между индийским и тибетским буддизмом, этот термин был дискредитирован.^[10]

В Китае новый термин 藏 传 佛教 цзанчуань фоцзяо, буквально «тибетский буддизм».

Другой термин "Ваджраяна "(Тибетский: Дордже Тегпа) иногда ошибочно используется для обозначения тибетского буддизма. Точнее, Ваджраяна обозначает определенный набор практик и традиций, которые являются не только частью тибетского буддизма, но и занимают видное место в других буддийских традициях.

На западе стал распространенным термин «индо-тибетский буддизм» в знак признания того, что он произошел от последних стадий буддийского развития в северной Индии.^[11] «Северный буддизм» также иногда используется для обозначения индо-тибетского буддизма, например, в Брилле. Словарь религии.

История

Первое распространение (7-9 вв.)

В то время как некоторые истории изображают буддизм в Тибете до этого периода, религия официально была представлена ​​во время Тибетская Империя (7-9 века н.э.). Санскритские буддийские писания из Индии были впервые переведены на тибетский при правлении тибетского царя Songtsän Gampo (618-649 гг. Н. Э.).^[12] В этот период также наблюдалось развитие Тибетская система письма и классический тибетский.

В 8 веке король Трисонг Децен (755-797 гг. Н.э.) установил ее как официальную религию государства,^[13] и приказал своей армии носить мантию и изучать буддизм. Трисонг Децен пригласил к себе в суд индийских буддийских ученых, в том числе Падмасамбхава (8 век н.э.) и Шантаракшита (725–788), которые считаются основателями Ньингма (Древние), старейшая традиция тибетского буддизма.^[14]

Еше Цогял, самая важная женщина в линии Ньингма Ваджраяны, была членом двора Трисонг Децен и стала ученицей Падмасамбхавы до того, как обрела просветление. Трисонг Дойцен также пригласил Чан владелец Мохеян^{[примечание 1]} передавать Дхарму в Монастырь Самье. Некоторые источники утверждают, что между Мохеян и индийский мастер Камалашила, но они не согласны с победителем, и некоторые ученые считают это событие вымышленным.^{[15][16][заметка 2][заметка 3]}

Эпоха раздробленности (IX-X вв.)

Поворот в буддийском влиянии начался при короле Лангдарма (р. 836-842), а за его смертью последовали так называемые Эра фрагментации, период разобщенности IX и X веков. В эту эпоху политическая централизация прежней Тибетской империи рухнула, и последовали гражданские войны.^[19]

Однако, несмотря на потерю государственной власти и покровительства, буддизм выжил и процветал в Тибете. В соответствии с Джеффри Сэмюэл это произошло потому, что «тантрический (ваджраянский) буддизм предоставил основной набор техник, с помощью которых тибетцы справлялись с опасными силами духовного мира ... Буддизм в форме ритуала Ваджраяны предоставил критический набор техник для борьбы с ними. повседневной жизни. Тибетцы стали рассматривать эти техники как жизненно важные для их выживания и процветания в этой жизни ».^[20] Это включает в себя общение с местными богами и духами (садак и шипдак), который стал специальностью некоторых тибетских буддийских лам и мирян. нгагпа (мантрики, специалисты по мантрам).^[21]

Второе распространение (10-12 вв.)

В конце 10-го и 11-го веков буддизм в Тибете возродился с основанием «Нового перевода» (Сарма ) происхождения, а также появление "Сокровища " (терма) литература, изменившая Ньингма традиция.^[22][23]

В 1042 году бенгальский мастер Атиша (982-1054) прибыл в Тибет по приглашению западно-тибетского царя. Его главный ученик, Дромтон основал Кадам школа тибетского буддизма, одна из первых Сарма школы.

В Сакья (Серая Земля) школа, основанная Кхён Кончок Джелпо (1034–1102), ученик великого ученый, Дрогми Шакья. Его возглавляет Сакья Тризин, и прослеживает свою родословную до махасиддха Вирупа.^[14]

Среди других влиятельных индийских учителей Тилопа (988–1069) и его ученик Наропа (вероятно, умер около 1040 г.). Их учение через своего ученика Марпа, являются основой Кагью (Устное происхождение) традиция, который фокусируется на практике Махамудра и Шесть Дхарм Наропы. Одной из самых известных фигур Кагью был отшельник. Миларепа, мистик 11 века. В Дагпо Кагью был основан монахом Гампопа который объединил учения линии Марпы с монашеской традицией Кадам.^[14]

Все подшколы традиции кагью тибетского буддизма, сохранившиеся до наших дней, включая Дрикунг Кагью, Друкпа Кагью и Карма Кагью, являются ветвями Дагпо Кагью. Школа Карма Кагью является крупнейшей из школ Кагью и возглавляется Кармапа.

Монгольское господство (13-14 вв.)

Тибетский буддизм оказал сильное влияние с 11 века н.э. среди народов Внутренняя Азия, особенно Монголы. В Монголы вторглись в Тибет в 1240 и 1244 гг.^[24][25][26] В конце концов они присоединили Амдо и Кхам и назначил великого ученого и настоятеля Сакья Пандита (1182–1251) как вице-король Центрального Тибета в 1249 году.^[27]

Таким образом, Тибет был включен в состав Монгольская империя, при этом иерархия Сакья сохраняла номинальную власть над религиозными и региональными политическими делами, в то время как монголы сохранили структурные и административные^[28][29] власть над регионом, усиленная редким военным вмешательством. Тибетский буддизм был принят как де-факто государственная религия монголом Династия Юань (1271–1368) из Хубилай-хан.^[30]

Также в этот период Тибетский буддийский канон был составлен, в первую очередь, усилиями ученого Бутон Ринчен Друп (1290–1364). Частью этого проекта было вырезание канона на деревянные блоки для печати, а первые экземпляры этих текстов хранились в Монастырь Нартанг.^[31]

От семейного правления к правительству Ганден Пходранга (14-18 вв.)

С падением монгольской династии Юань и свободным управлением следующих (хань-китайцев) Династия Мин (1368–1644) Центральным Тибетом правили сменяющие друг друга местные семьи с 14 по 17 века.^[32]

Джангчуб Гьялтсан (1302–1364) стал самой сильной политической семьей в середине 14 века.^[33] В этот период реформаторский ученый Дже Цонкапа (1357–1419) основал Гелуг школа, которая окажет решающее влияние на историю Тибета. В Ганден Трипа является номинальным главой школы гелуг, хотя наиболее влиятельной фигурой является Далай-лама.

Внутренняя рознь внутри Династия Пхагмодрупа, а также сильный локализм различных феодальных владений и политико-религиозных фракций привели к длительной серии внутренних конфликтов. Семья министра Ринпунгпа, основанный в Цанг (Западный Центральный Тибет), доминировал в политике после 1435 года.

В 1565 году семья Ринпунгпа была свергнута Цангпа Династия Шигадзе, которая в последующие десятилетия расширила свое влияние в разных направлениях Тибета и благоприятствовала Карма Кагью секта Они сыграли решающую роль в событиях, которые привели к усилению власти Далай-ламы в 1640-х годах.

В Китае тибетскому буддизму по-прежнему покровительствовали элиты династии Мин. В соответствии с Дэвид М. Робинсон В эту эпоху тибетские буддийские монахи «проводили придворные ритуалы, пользовались привилегированным статусом и получали доступ к ревностно охраняемому частному миру императоров».^[34] Мин Император Юнлэ (годы правления 1402–1424) способствовал вырезанию печатных блоков для Кангюр, ныне известный как «Йонглэ Канджур», и считается важным изданием коллекции.^[35]

В этот период династия Мин также поддерживала распространение тибетского буддизма в Монголии. Тибетские буддийские миссионеры также способствовали распространению религии в Монголии. Именно в эту эпоху Алтан Хан лидер Тюмед Монголы, обращенные в буддизм и объединившиеся со школой гелуг, присвоили титул Далай Лама к Сонам ​​Гьяцо в 1578 г.^[36]

Во время гражданской войны в Тибете в 17 веке, Сонам ​​Чопел (1595–1657 гг. Н. Э.), Главный регент Пятый Далай-лама, завоевал и объединил Тибет, чтобы установить Ганден Пходранг правительство с помощью Гуши Хан из Хошутские монголы. В Ганден Пходранг и последующий гелуг тулку линии передачи Далай-лам и Панчен-ламы сохранял региональный контроль над Тибет с середины 17 до середины 20 вв.

Правление Цин (18-20 вв.)

В Династия Цин (1644-1912) установил китайское правление над Тибетом после Цин экспедиционный корпус победил Джунгары (который контролировал Тибет) в 1720 году и просуществовал до падения династии Цин в 1912 году.^[37] В Маньчжурский правители династии Цин поддерживали тибетский буддизм, особенно Гелуг секта, на протяжении большей части своего правления.^[30] Царствование Цяньлун Император было высокой оценкой для продвижения тибетского буддизма в Китае с визитом Шестой Панчен-лама в Пекин, и строительство храмов в тибетском стиле, таких как Храм Сюми Фушоу, то Puning Temple и Храм Путо Цзунчэн (по образцу дворца потала).^[38]

В этот период также наблюдался подъем Движение Риме, несектантское движение XIX века с участием Сакья, Кагью и Ньингма школ тибетского буддизма, наряду с некоторыми Бон ученые.^[39] Увидев, как Гелуг институты вытеснили другие традиции в угол культурной жизни Тибета, такие ученые, как Джамьянг Кьенце Вангпо (1820-1892) и Джамгон Конгтрул (1813-1899) собрал воедино учения Сакья, Кагью и Ньингма, включая многие почти исчезнувшие учения.^[40] Без Кьенце и Конгтрула, которые собирали и печатали редкие произведения, подавление буддизма коммунистами было бы гораздо более окончательным.^[41] Движение Риме разработало ряд сборников Священных Писаний, таких как Ринчен Тердзод и Шея Дзё.

Во времена Цин тибетский буддизм также оставался основной религией Монголы под властью Цин (1635–1912), а также государственная религия Калмыцкое ханство (1630–1771 гг.) Джунгарское ханство (1634–1758) и Хошутское ханство (1642–1717).

20 век

В 1912 году, после падения династии Цин, Тибет стал де-факто независимым при 13-м веке. Далай Лама правительство, базирующееся в Лхаса, сохраняя нынешнюю территорию того, что сейчас называется Тибетский автономный район.^[42]

Вовремя Китайская Республика (1912–1949), "Движение возрождения китайского тантрического буддизма" (Китайский : 密 教 復興 運動), и важные фигуры, такие как Нэнхай (能 海 喇嘛, 1886–1967) и мастер Фазун (法 尊, 1902–1980) пропагандировали тибетский буддизм и переводили тибетские произведения на китайский язык.^[43] Однако это движение было серьезно повреждено во время культурной революции.

После Битва при Чамдо, Тибет был аннексирован Китайская Народная Республика в 1950 г. В 1959 г. 14-й Далай-лама и большое количество духовенства бежало из страны, чтобы поселиться в Индии и других соседних странах. События Культурная революция (1966–76) считал религию одной из главных политических целей коммунистической партии Китая, и большинство из нескольких тысяч храмов и монастырей в Тибете были разрушены, а многие монахи и ламы были заключены в тюрьмы.^[44] В это время частное религиозное самовыражение, а также тибетские культурные традиции были подавлены. Большая часть тибетского текстового наследия и институтов была уничтожена, а монахи и монахини были вынуждены раздеться.^[45] Однако за пределами Тибета интерес к тибетскому буддизму возродился в таких местах, как Непал и Бутан, в то время как распространение тибетского буддизма в западном мире было совершено многими тибетскими ламами-беженцами, бежавшими из Тибета.^[44]

После проведения политики либерализации в Китае в 1980-х годах религия начала восстанавливаться, некоторые храмы и монастыри были реконструированы.^[46] В настоящее время тибетский буддизм является влиятельной религией среди китайцев, а также на Тайване.^[46] Однако китайское правительство сохраняет строгий контроль над тибетскими буддийскими учреждениями в КНР. Квоты на количество монахов и монахинь сохраняются, и их деятельность находится под пристальным контролем.^[47]

В Тибетском автономном районе насилие против буддистов возрастает с 2008 года.^[48][49] Широко распространенные отчеты документируют аресты и исчезновения^[50] монахинь и монахов, в то время как китайское правительство классифицирует религиозные обряды как «преступные группировки».^[51] В сообщениях говорится о сносе монастырей, насильственном раздевании, принудительном перевоспитании и задержании монахинь и монахов, особенно тех, кто проживает в Ярчен Гар центр, самый разрекламированный.^[52][53]

21-го века

Сегодня тибетский буддизм широко исповедуется в Тибетское плато, Монголия, северный Непал, Калмыкия (на северо-западном берегу Каспия), Сибирь (Тува и Бурятия ), Дальний Восток России и северо-восток Китая. Это государственная религия из Бутан.^[55] Индийские регионы Сикким и Ладакх, оба ранее независимых королевства, также являются домом для значительного тибетского буддийского населения, как и индийские штаты Химачал-Прадеш (который включает Дхарамшала и район Лахаул-Спити), Западная Бенгалия (горные станции Дарджилинг и Калимпонг ) и Аруначал-Прадеш. Религиозные общины, центры для беженцев и монастыри также были созданы в Южная Индия.^[56]

14-й Далай-лама - лидер Тибетское правительство в изгнании однако, по словам Джеффри Сэмюэля, первоначально в ней преобладала школа гелуг:

Администрация Дхарамсалы при Далай-ламе, тем не менее, со временем сумела создать относительно инклюзивную и демократическую структуру, получившую широкую поддержку в тибетских общинах в изгнании. Старшие деятели трех буддийских школ, отличных от гелукпа, и бонпо были включены в религиозную администрацию, и отношения между различными ламами и школами сейчас в целом очень позитивные. Это значительное достижение, поскольку до 1959 года отношения между этими группами в Тибете часто были конкурентными и конфликтными, а взаимное недоверие было широко распространено. Правительство Далай-ламы в Дхарамсале также продолжало в сложных обстоятельствах выступать за урегулирование путем переговоров, а не за вооруженную борьбу с Китаем.^[56]

По следам Тибетская диаспора, Тибетский буддизм также приобрел приверженцев в Запад и во всем мире. Тибетские буддийские монастыри и центры были впервые созданы в Европа и Северная Америка в 1960-е годы, и сейчас большинство из них поддерживаются нетибетскими последователями тибетских лам. Некоторые из этих жителей Запада продолжили изучать тибетский язык, прошли обширное обучение традиционным практикам и были признаны ламами.^[57] Полностью рукоположенные тибетские буддийские монахи также вошли в западные общества другими путями, например, работая в академических кругах.^[58]

Самуэль видит характер тибетского буддизма на Западе как

... сеть национальной или международной сети, обычно сосредоточенная вокруг учений отдельного ламы. Среди более крупных - FPMT, о котором я уже упоминал, сейчас возглавляет Лама Сопа и реинкарнация ребенка Лама Еше; Новый Кадампа, по своему происхождению отрыв от FPMT; то Сеть Шамбалы, происходящие из Чогьям Трунгпа организации и теперь возглавляет его сын; и сети, связанные с Намкай Норбу Ринпоче (Дзогчен-община) и Согьял Ринпоче (Ригпа).^[59]

Учения

Часть серия на
Буддизм махаяны
Уникальные доктрины Бодхисаттва Разум пробуждения Умелые средства Запредельная мудрость Трансцендентные добродетели Пустота Доктрина сознания Три тела Будды Непоколебимая Нирвана
Ключ сутры Сутры праджняпарамита Махаратнакуна Сутра Лотос Сутра Вималакирти Сутра Аватамсака Сутра Брахмаджала Сутра Дашабхумика Сутра Самадхинирмочана сутра Татхагатагарбха-сутры Шурангама Самадхи Сутра Ланкаватара Сутра
Школы махаяны Мадхьямака Йогачара Ваджраяна Тяньтай Хуаянь Дзен Чистая земля Ничирен
Региональные традиции Хань китайский Япония Корея Вьетнам тибетский Непал Newar Бутан Монголия

Тибетский буддизм поддерживает классические буддийские учения, такие как четыре благородные истины (Тиб. пакпе денпа шьи), анатман (не-я, bdag med), пять агрегатов (Phung Po) карма и возрождение, и зависимое возникновение (rten cing ’brel bar’ byung ba).^[60] Они также поддерживают различные другие буддийские доктрины, связанные с Махаяна Буддизм (тэг па чен по) а также тантрический Ваджраяна традиция.^[61]

Буддовость и бодхисаттвы

Цель духовного развития Махаяны - достичь просветления Состояние будды чтобы максимально эффективно помочь всем остальным живые существа достичь этого состояния.^[62] Эта мотивация называется бодхичитта (ум пробуждения) - альтруистическое намерение стать просветленным ради всех живых существ.^[63] Бодхисаттвы (Тиб. джангчуп семба буквально «пробуждающийся герой») - это почитаемые существа, задумавшие воля и клятва посвятить свою жизнь бодхичитта ради всех существ.

Широко почитаемые бодхисаттвы в тибетском буддизме включают: Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани, и Тара. Самые важные будды - это пять Будд мандалы Ваджрадхату^[64] так же хорошо как Ади Будда (первый Будда), называемый либо Ваджрадхара или же Самантабхадра.

Состояние будды определяется как состояние, свободное от препятствий на пути к освобождению, а также к всеведению (сарваджняна).^[65] Когда человек освобожден от всех ментальных омрачений,^[66] о человеке говорят, что он достигает состояния непрерывного блаженства, смешанного с одновременным познанием пустота,^[67] то истинная природа реальности.^[68] В этом состоянии снимаются все ограничения на способность помогать другим живым существам.^[69] Тибетский буддизм утверждает, что обучает методам более быстрого достижения состояния будды (известных как Ваджраяна дорожка).^[70]

Говорят, что существует бесчисленное множество существ, достигших состояния будды.^[71] Будды спонтанно, естественно и непрерывно совершают действия на благо всех живых существ.^[72] Однако считается, что карма может ограничить способность Будд помочь им. Таким образом, хотя будды не имеют со своей стороны ограничений в их способности помогать другим, живые существа продолжают испытывать страдания в результате ограничений их собственных прежних негативных действий.^[73]

Важная схема, которая используется для понимания природы состояния будды в тибетском буддизме, - это Трикая Доктрина (трех тел).^[74]

Путь Бодхисаттвы

Центральная схема духовного развития, используемая в тибетском буддизме, - это схема пять путей (Санскр. панкамарга; Тиб. лам нга) которые:^[75]

1. Путь накопления - на котором человек собирает мудрость и заслуги, производит бодхичитта, культивирует четыре основы внимательности и правильное усилие («четыре отказа»).
2. Путь подготовки - достигается, когда человек достигает союза медитации спокойного пребывания и высшего постижения (см. Ниже) и знакомится с пустота.
3. Путь видения - человек воспринимает пустоту напрямую, все мысли о субъекте и объекте преодолеваются, человек становится Арья.
4. Путь медитации - удаляет более тонкие следы из своего ума и совершенствует свое понимание.
5. Путь без обучения - кульминацией которого является состояние будды.

Схема пяти путей часто разрабатывается и объединяется с концепцией бхуми или уровни бодхисаттвы.

Ламрим

Ламрим («этапы пути») - это схема тибетского буддизма для представления этапов духовной практики, ведущих к освобождение. В истории тибетского буддизма было много разных версий Ламрим, представленный разными учителями школ Ньингма, Кагью и Гелуг (школа Сакья использует другую систему, названную Ламдре ).^[76] Однако все версии Ламрим являются разработками Атиша коренной текст XI века Светильник на путь к просветлению (Бодхипатхапрадипа).^[77]

Атиши Ламрим система обычно делит практиков на меньший, посредственный и начальство масштабы или отношения:

• Меньшая личность должна сосредоточиться на ценности человеческого рождения, а также на созерцании смерти и непостоянства.
• Среднего человека учат созерцать карма, дуккха (страдание) и преимущества освобождения и прибежища.
• Говорят, что превосходный прицел охватывает четыре Брахмавихарас, то бодхисаттва клятва, шесть парамиты а также тантрические практики.^[78]

Несмотря на то что Ламрим тексты охватывают одни и те же предметные области, предметы в них могут быть организованы по-разному и с разным акцентом в зависимости от школы и традиции, к которой они принадлежат. Гампопа и Цонкапа расширил краткий основной текст Атиши до обширной системы для понимания всей буддийской философии. Таким образом, такие предметы, как карма, возрождение, Буддийская космология и практика медитация постепенно объясняются в логическом порядке.

Ваджраяна

Тибетский буддизм включает в себя Ваджраяна (Ваджра средство передвижения), «Тайная мантра» (санскр. Гухьямантра) или буддийский Тантра, который поддерживается в текстах, известных как Буддийские тантры (датируется примерно 7 веком н.э.).^[79]

Тантра (Тиб. ргьюд, «континуум») обычно относится к формам религиозной практики, которые подчеркивают использование уникальных идей, визуализаций, мантр и других практик для внутренней трансформации.^[79] Ваджраяна рассматривается большинством тибетских приверженцев как самое быстрое и мощное средство достижения просветления, поскольку она содержит множество искусных средств (упая ) и потому, что он имеет эффект (Состояние будды сам, или Природа будды ) как путь (и поэтому его иногда называют "средством воздействия", пхалаяна).^[79]

Важным элементом тантрической практики являются тантрические божества и их мандалы. Эти божества приходят в мирное (шива) и яростный (trowo) формы.^[80]

Тантрические тексты также обычно подтверждают использование чувственных удовольствий и других омрачения в тантрическом ритуале как путь к просветлению, в отличие от нетантрического буддизма, который утверждает, что человек должен отказаться от всех чувственных удовольствий.^[81] Эти практики основаны на теории трансформации, согласно которой негативные или чувственные психические факторы и физические действия могут быть культивированы и преобразованы в ритуальной обстановке. Поскольку Хеваджра Тантра состояния:

Те вещи, которыми скованы злые люди, другие превращают в средства и тем самым освобождаются от оков существования. Мир связан страстью, страсть также освобождает его, но буддистам-еретикам неизвестна эта практика обращения.^[82]

Еще один элемент тантр - это использование трансгрессивных практик, таких как выпивка. табу вещества, такие как алкоголь или сексуальная йога. Хотя во многих случаях эти преступления интерпретировались только символически, в других случаях они практиковались буквально.^[83]

Философия

Индийский буддист Мадхьямака («Срединный путь» или «центризм») философия, также называемая Шуньявада (доктрина пустоты) является доминирующей Буддийская философия в тибетском буддизме. В Мадхьямаке истинная природа реальности упоминается как Шуньята, что является фактом, что все явления пусты внутреннее существование или сущность (свабхава). Мадхьямака обычно рассматривается большинством тибетских философов как высшая философская точка зрения, но ее толкуют по-разному.

Другая основная философская школа Махаяны, Йогачара также оказал большое влияние на тибетский буддизм, но между различными школами и философами существует больше разногласий относительно его статуса. В то время как школа гелуг обычно рассматривает взгляды йогачары либо как ложные, либо как временные (т.е. относящиеся только к общепринятой истине), философы трех других основных школ, таких как Джу Мипхам и Сакья Чокден, считают, что идеи йогачары так же важны, как и взгляды мадхьямаки.^[84]

В тибетской буддийской схоластике буддийская философия традиционно проповедуется в соответствии с иерархическая классификация четырех классических индийских философских школ, известных как «четыре постулата» (Друбта Шьи).^[85] Хотя классическая система догматов ограничена четырьмя принципами (Вайбханика, Саутрантика, Йогачара и Мадхьямака), в рамках этих различных догматов есть и другие подклассы (см. Ниже).^[86] Эта классификация не включает Тхеравада, единственная сохранившаяся из 18 классических школ буддизма. Он также не включает другие индийские буддийские школы, такие как Махасамгхика и Пудгалавада.

Два принципа принадлежат пути, называемому Хинаяна («меньшее транспортное средство») или Шравакаяна («колесница учеников»), и оба связаны с северной индийской Сарвастивада традиция:^[87]

• Вайбханика (Wylie: пока хвастаться смра ба). Первоисточник вайбханики в тибетском буддизме - это Абхидхарма-коша из Васубандху и его комментарии. Этот Абхидхарма система утверждает атомистический взгляд на реальность, который утверждает, что конечная реальность состоит из серии непостоянных явлений, называемых дхармы. Он также защищает вечность взяв во внимание философия времени, а также мнение о том, что восприятие непосредственно переживает внешние объекты.^[88]
• Саутрантика (Wylie: mdo sde pa). Основными источниками этой точки зрения являются Абхидхармакоша, а также работа Дигнага и Дхармакирти. В отличие от Вайбханики, эта точка зрения утверждает, что существует только настоящий момент (презентизм ), а также мнение о том, что мы не воспринимаем напрямую внешний мир, а только мысленные образы, вызванные объектами и нашими чувственными способностями.^[88]

Два других принципа - это два основных индийских принципа. Махаяна философии:

• Йогачара, также называемый Виджнянавада (учение о сознании) и Читтаматра ("Только разум", Wylie: семс-цам-па). Йогачарины основывают свои взгляды на текстах из Майтрейя, Asaṅga и Васубандху. Йогачара часто интерпретируется как форма Идеализм из-за своей основной доктрины мнение о существовании только идей или мысленных образов (виджняпти-матра).^[88] Некоторые тибетские философы интерпретируют Йогачару как точку зрения, согласно которой ум (читта) существует в высшем смысле этого слова, из-за этого его часто считают ниже Мадхьямаки. Однако другие тибетские мыслители отрицают, что индийские мастера йогачары придерживались взглядов на высшее существование ума, и, таким образом, они ставят йогачару на уровень, сопоставимый с мадхьямакой. Эта точка зрения распространена в школе ньингма, а также в работе Третий Кармапа, то Седьмой Кармапа и Джамгон Конгтрул.^[89][90]
• Мадхьямака (Wylie: dbu-ma-pa) - Философия Нагарджуна и Арьядева, который утверждает, что все лишено сущности (свабхава ) и в конечном итоге выходит за рамки концепций.^[88] Существуют различные дальнейшие классификации, подшколы и интерпретации Мадхимаки в тибетском буддизме, и многочисленные дискуссии о различных ключевых разногласиях остаются частью тибетской буддийской схоластики сегодня. Один из ключевых споров заключается в том, что между интерпретация рангтонг (самопустой) и интерпретация шентонг (другая пустота).^[91] Еще одно серьезное разногласие - это дебаты по поводу Сватантрика Мадхьямака метод и Прасангика метод.^[92] Существуют и другие разногласия относительно того, насколько полезным может быть интеллектуальное понимание пустоты и следует ли описывать пустоту только как абсолютное отрицание (точка зрения Цонкапа ).^[93]
  Воспроизвести медиа

  Монахи обсуждают в Сера монастырь, Tibet, 2013. Дебаты считаются важной практикой в ​​тибетском буддийском образовании.

Системы догматов используются в монастырях и колледжах для систематического и прогрессивного преподавания буддийской философии, при этом каждая философская точка зрения рассматривается как более тонкая, чем ее предшественница. Таким образом, четыре принципа можно рассматривать как постепенный путь от довольно простой для понимания, «реалистичной» философской точки зрения к все более и более сложным и тонким взглядам на конечную природу реальности, достигая высшей точки в философии Mādhyamikas, который, как широко считается, представляет наиболее сложную точку зрения.^[94] Однако нетибетские ученые отмечают, что исторически Мадхьямака предшествовала Йогачаре.^[95]

Тексты и учеба

Изучение основных буддийских индийских текстов занимает центральное место в монастырской программе всех четырех основных школ тибетского буддизма. Запоминание классических текстов, а также других ритуальных текстов ожидается как часть традиционного монашеского образования.^[96] Другая важная часть высшего религиозного образования - практика формализованных дебатов.

Канон был в основном завершен в 13 веке и разделен на две части: Кангюр (содержащий сутры и тантры) и Тенгюр (содержащий шастры и комментарии). В Ньингма школа также поддерживает отдельную коллекцию текстов, которая называется Ньингма Гьюбум, собранный Ратной Лингпой в 15 веке и переработанный Джигме Лингпа.^[97]

Среди тибетцев основным языком обучения является классический тибетский однако канон тибетского буддизма был переведен и на другие языки, такие как Монгольский и Маньчжурский.

Во времена династий Юань, Мин и Цин многие тексты тибетского канона также переводились на китайский язык.^[98]

Многие тексты также недавно были переведены на западные языки западными учеными и буддийскими практикующими.^[99]

Сутры

Среди наиболее широко изученных сутр тибетского буддизма: Сутры махаяны такие как совершенство мудрости или Праджняпарамита сутры^[100] и другие, такие как Самадхинирмочана-сутра, и Самадхираджа Сутра.^[101]

Шастры

Изучение индийских буддийских текстов называется шастры занимает центральное место в тибетском буддизме схоластика. С конца XI века традиционные тибетские монашеские колледжи обычно организовывали экзотерическое изучение буддизма в «пять великих текстуальных традиций» (Zhungchen-Nga).^[102]

1. Абхидхарма
   • Асанга с Абхидхарма-самуччая
   • Васубандху с Абхидхарма-коша
2. Праджняпарамита
   • Абхисамаяланкара
   • Шантидева с Бодхисаттвачарйаватара
3. Мадхьямака
   • Нагарджуна с Муламадхьямакакарика
   • Арьядева с Четыреста стихов (Чатухсатака)
   • Чандракирти с Мадхьямакаватара
   • Шантаракшита с Мадхьямакаланкара
   • Шантидева с Бодхисаттвачарйаватара
4. Прамана
   • Дхармакирти с Праманаварттика
   • Дигнага с Прамана-самуччая
5. Виная
   • Гунапрабха с Винаямула Сутра

Другие важные тексты

Также большое значение имеют "Пять трактатов Майтрейи "включая влиятельных Ратнаготравибхага, сборник татхагатагарбха литература, а Махаянасутраланкара, текст о пути Махаяны из Йогачара перспективы, которые часто приписывают Асанга. Практиковал целенаправленные тексты, такие как Йогачарабхуми-шастра и Камалашила с Бхаванакрама являются основными источниками медитации.

Хотя индийские тексты часто занимают центральное место, оригинальные материалы ключевых тибетских ученых также широко изучаются и собираются в изданиях, называемых sungbum.^[103] Комментарии и толкования, которые используются, чтобы пролить свет на эти тексты, различаются в зависимости от традиции. Например, школа гелуг использует произведения Цонкапа, в то время как другие школы могут использовать более свежие работы Движение Риме ученые любят Джамгон Конгтрул и Джамгон Джу Мипхам Гьяцо.

Корпус внеканонических писаний, тексты сокровищ (терма) литература признана Ньингма практикующих, но большая часть канона, не являющегося комментариями, была переведена из индийских источников. Верный своим корням в Пала Система Северной Индии, однако, тибетский буддизм продолжает традицию эклектического накопления и систематизации различных буддийских элементов и стремится к их синтезу. Заметным среди этих достижений были Этапы пути и тренировка ума литературе, оба основанные на учениях индийского ученого Атиша.

Тантрическая литература

В тибетском буддизме буддийские тантры делятся на четыре или шесть категорий, с несколькими подкатегориями высших тантр.

В Ньингме делятся на Внешние тантры (Крияйога, Чарьяёга, Йогатантра ); и Внутренние тантры (Махайога, Ануйога, Ати-йога (Тиб. Дзогчен )), которые соответствуют «Ануттарайогатантре».^[104] Для школы ньингма важные тантры включают Гухьягарбха тантра, то Гухьясамаджа тантра,^[105] то Кулаяраджа Тантра и 17 Дзогчен-тантры.

В школах Сармы делятся:^[106]

• Крияйога - они имеют упор на очищение и ритуальные действия и включают тексты, такие как Манджушримулакальпа.
• Чарьяйога - содержит «баланс между внешней деятельностью и внутренней практикой», в основном имея в виду Махавайрочана Абхисамбодхи Тантра.
• Йогатантра в основном занимается внутренними йогическими техниками и включает Таттвасанграха Тантра.
• Ануттарайогатантра, содержит более продвинутые методы, такие как тонкое тело практик и подразделяется на:
  • Отцовский класс, который подчеркивает иллюзорное тело и стадия завершения практики и включает Гухьясамаджа Тантра и Ямантака Тантра.
  • Тантры класса матери, которые подчеркивают стадию развития и ясный свет ум и включает Хеваджра Тантра и Чакрасамвара Тантра.
  • Недвойственный класс, который уравновешивает вышеуказанные элементы и в основном относится к Калачакра Тантра

Важно отметить, что сами коренные тантры почти непонятны без различных индийских и тибетских комментариев, поэтому они никогда не изучаются без использования аппарата тантрических комментариев.

Передача и реализация

Есть долгая история устная передача учений в тибетском буддизме. Устные передачи родословная держатели традиционно могут проходить небольшими группами или массовыми собраниями слушателей и могут длиться секунды (в случае мантра, например) или месяцев (как в случае раздела Тибетский буддийский канон ). Считается, что передача может происходить даже без фактического прослушивания, как в Асанга видения Майтрейя.

Упор на устную передачу как на более важную, чем печатное слово, восходит к самому раннему периоду индийского буддизма, когда он позволял утаивать учения от тех, кто не должен их слышать.^[107] Слушание учения (передачи) подготавливает слушателя к осознанию на его основе. Человек, от которого человек слышит учение, должен был услышать его как одно звено в последовательности слушателей, восходящих к первоначальному говорящему: Будде в случае сутра или автора в случае книги. Тогда слушание составляет подлинную линию передачи. Подлинность устной линии преемственности является предпосылкой для реализации, отсюда важность линии преемственности.

Практики

В тибетском буддизме практики обычно классифицируются как сутра (или Парамитаяна) или Тантра (Ваджраяна или Мантраяна), хотя, что именно составляет каждую категорию, а что включено и исключено в каждой, является предметом споров и различается между различными линиями передачи. Согласно Цонкапе, например, то, что отличает Тантру от Сутры, - это практика Божественной йоги.^[108] Более того, приверженцы школы ньингма считают Дзогчен отдельным и независимым проводником, выходящим за пределы как сутры, так и тантры.^[109]

Хотя обычно считается, что практики Ваджраяны не включены в Сутраяну, все практики Сутраяны являются общими для практики Ваджраяны. Традиционно Ваджраяна считается более мощным и эффективным путем, но потенциально более трудным и опасным, и поэтому им должны следовать только продвинутые, которые создали прочную основу для других практик.^[110]

Парамита

В парамита (совершенства, трансцендентные добродетели) - это ключевой набор добродетелей, которые составляют основные практики бодхисаттвы в нетантрической махаяне. Они есть:

1. Дана парамита: щедрость, самоотдача (тибетский: སབྱིན་ པ сбин-па)
2. Шила парамита : добродетель, нравственность, дисциплина, надлежащее поведение (ཚུལ་ ཁྲིམས тшул-хримс)
3. Кшанти парамита : терпение, терпимость, снисходительность, принятие, выносливость (བཟོད་ པ бзод-па)
4. Вирья парамита : энергия, трудолюбие, энергичность, усилие (བརྩོན་ འགྲུས Brtson-’grus)
5. Дхьяна парамита : однонаправленная концентрация, созерцание (བསམ་ གཏན bsam-gtan)
6. Праджня парамита : мудрость, понимание (ཤེས་ རབ Shes-Rab)

Практика дана (дарение), хотя традиционно относится к подношению пищи монахам, также может относиться к ритуальному подношению чаш с водой, благовониями, масляными лампами и цветами Буддам и Бодхисаттвам на алтаре или домашнем алтаре.^[111] Подобные подношения также делаются другим существам, таким как голодные призраки, дакини, божества-покровители, местные божества и т. д.

Как и другие формы буддизма Махаяны, практика пять заповедей и клятвы бодхисаттвы является частью тибетской буддийской морали (Сила) упражняться. В дополнение к этому существует также множество наборов тантрических обетов, называемых Самая, которые даются как часть тантрических посвящений.

Сострадание (Каруна ) практики также особенно важны в тибетском буддизме. Один из самых авторитетных текстов о пути Бодхисаттвы - это Бодхисаттвачарйаватара к Шантидева. В восьмом разделе, озаглавленном Медитативное сосредоточениеШантидева описывает медитацию на Каруну так:

Сначала постарайтесь медитировать на сходстве себя и других. В радости и печали все равны; Так будьте опекуном всего, как самого себя. Руки и другие конечности многочисленны и различны, Но все они одно - тело, которое нужно хранить и охранять. Точно так же разные существа в своих радостях и печалях, как и я, все едины в желании счастья. Эта моя боль не беспокоит и не причиняет дискомфорта другому телу, и все же мне трудно вынести эту боль, потому что я цепляюсь за нее и принимаю ее за себя. И боли других существ я не чувствую, и тем не менее, поскольку я принимаю их на себя, их страдания - мои, и поэтому их трудно вынести. И поэтому я развею чужую боль, потому что это просто боль, такая же, как моя собственная. А другим я помогу и принесу пользу, потому что они живые существа, как и мое тело. Поскольку я и другие существа оба, желая счастья, равны и похожи, какая разница, чтобы различать нас, что я должен стремиться к одному только своему блаженству? "^[112]

Популярная медитация сострадания в тибетском буддизме - это Тонглен (посылая и принимая любовь и страдание соответственно). Практики, связанные с Ченрезиг (Авалокитешвара) также склонны сосредотачиваться на сострадании.

Саматха и Випашьяна

В 14-й Далай-лама определяет медитацию (bsgom pa) как «приобщение ума к объекту медитации».^[113] Традиционно тибетский буддизм следует двум основным подходам к медитация или умственное совершенствование (бхавана ) учат во всех формах буддизма, шаматха (Тиб. Блеск) и випашьяна (Lhaktong).

Практика шаматха (пребывание в покое) - это сосредоточение ума на одном объекте, таком как фигура Будды или дыхание. Благодаря повторяющейся практике ум постепенно становится более устойчивым, спокойным и счастливым. Это определяется Такпо Таши Намгьял как «сосредоточение ума на каком-либо объекте, чтобы поддерживать его без отвлечения ... сосредоточение ума на объекте и поддержание его в этом состоянии, пока, наконец, он не будет направлен в единый поток внимания и уравновешенности».^[114] В девять умственных способностей - это основная прогрессивная структура, используемая для шаматхи в тибетском буддизме.^[115]

Когда медитирующий достигает девятого уровня этой схемы, он достигает того, что называется «гибкостью» (тиб. Шин Ту Сбьянг Па, Санскр. прасрабдхи ), определяемая как «такая возможность использования ума и тела, что разум может быть настроен на добродетельный объект наблюдения сколько угодно долго; его функция состоит в устранении всех препятствий». Это также считается очень радостным и блаженным для тела и ума.^[116]

Другая форма буддийской медитации - это випашьяна (ясное видение, высшее прозрение), которое в тибетском буддизме обычно практикуется после достижения мастерства в шаматха.^[117] Обычно это рассматривается как имеющее два аспекта, один из которых аналитическая медитация, который основан на размышлении и рациональном размышлении об идеях и концепциях. В рамках этого процесса в некоторых традициях поощряется проявление сомнений и участие во внутренних дебатах по ним.^[118] Другой тип випашьяна это неаналитический, «простой» йогический стиль, называемый Trömeh по-тибетски, что означает «без осложнений».^[119]

Медитация может включать чередование сессий випашьяны для достижения более глубоких уровней реализации и саматхи для их закрепления.^[68]

Предварительные практики

Ваджраяна тибетские буддисты считают, что это самый быстрый метод достижения состояния будды, но для неквалифицированных практикующих это может быть опасно.^[120] Чтобы заниматься этим, человек должен получить соответствующее посвящение (также известное как «посвящение») от ламы, обладающего полной квалификацией, чтобы дать его. Цель предварительная практика (Ngöndro) состоит в том, чтобы направить ученика на правильный путь к таким высшим учениям.^[121] Подобно тому, как Сутраяна в Индии исторически предшествовала Ваджраяне, так и практики сутр представляют собой предшествующие тантрическим практикам.

Предварительные практики включают все Сутраяна действия, приносящие заслуги, такие как слушание учений, простирания, подношения, молитвы и акты доброты и сострадания, но главными из предварительных практик являются осознание посредством медитации на трех основных стадиях пути: отречение, альтруистический бодхичитта желаю достичь просветления и мудрости, осознающей пустоту. Для человека, не имеющего оснований для этих трех, в частности, практика Ваджраяны может быть подобна маленькому ребенку, пытающемуся оседлать целую лошадь.^[122]

Наиболее распространенные предварительные практики включают: убежище, прострация, Ваджрасаттва медитация, подношения мандалы и гуру йога.^[123] Заслуги, приобретенные в предварительных практиках, способствуют прогрессу в Ваджраяне. Хотя многие буддисты могут посвятить всю свою жизнь исключительно практикам сутр, в некоторой степени часто встречается их сочетание. Например, чтобы тренироваться в спокойствие можно представить себе тантрическое божество.

Гуру-йога

Как и в других буддийских традициях, высоко ценится почтительное отношение к учителю или гуру.^[124] В начале публичного учения лама Сделаю простирания трону, на котором он будет учить из-за его символизма, или образу Будды за этим троном, тогда ученики будут делать поклоны ламе после того, как он сядет. Заслуги накапливаются, когда чье-либо взаимодействие с учителем наполнено таким почтением в форме преданности гуру, кодекса практик, управляющих им, который происходит из индийских источников.^[125] Благодаря таким вещам, как избегание нарушения покоя ума учителя и искреннее следование его предписаниям, мы получаем много заслуг, и это может значительно помочь улучшить свою практику.

В общем смысле любого тибетского буддийского учителя называют учителем. лама. Ученик мог получить учения от многих авторитетов и почитать их как ламы в этом общем смысле. Тем не менее, он обычно имеет особого уважения к одному из них как к своему коренному гуру, и его поощряют рассматривать других учителей, которые менее дороги ему, однако более возвышен их статус, как воплощенных и подчиненных коренному гуру.^[126]

Одна из особенностей тантрического взгляда на отношения учителя и ученика заключается в том, что в тибетской буддийской тантре человеку предписывается рассматривать своего гуру как пробужденного Будду.^[127]

Эзотеризм и клятвы

В частности, в Ваджраяне тибетские буддисты подписываются под добровольным кодексом самоцензуры, в соответствии с которым непосвященные не ищут и не получают информацию о ней. Такая самоцензура может применяться более или менее строго в зависимости от обстоятельств, например, от материала. Изображение мандала может быть менее публичным, чем у божества. Божество высшего тантрического божества может быть менее публичным, чем божество низшего. Степень, в которой информация о Ваджраяне стала общедоступной на западных языках, вызывает споры среди тибетских буддистов.

Буддизм всегда любил эзотеризм с самого раннего периода в Индии.^[128] Сегодня тибетцы сохраняют большую или меньшую степень конфиденциальности также с информацией о Виная и пустота конкретно. В буддийских учениях также, как правило, существует осторожность в отношении раскрытия информации людям, которые могут быть к ней не готовы.

Практика тантры также включает соблюдение отдельного набора обетов, которые называются Самая (дам тшиг). Существуют различные списки их, и они могут отличаться в зависимости от практики, линии преемственности или отдельного гуру. Считается, что соблюдение этих обетов необходимо для тантрической практики, а нарушение их наносит большой вред.^[129]

Ритуал

Между религиозным и светским, духовным и мирским существовала «тесная связь».^[130] в Тибете. Срок для этих отношений chos srid zung 'brel. Традиционно тибетские ламы заботились о простых людях, помогая им в таких вопросах, как защита и процветание. Общими традициями были различные обряды и ритуалы для мирских целей, таких как очищение кармы, избежание вреда от демонических сил и врагов и содействие успешному урожаю.^[131] Гадание и экзорцизм являются примерами практик, которые лама может использовать для этого.^[132]

Ритуал, как правило, более сложен, чем в других формах буддизма, со сложным расположением алтаря и произведениями искусства (такими как мандалы и тханки ), многие ритуальные предметы, жесты рук (мудра ), песнопения и музыкальные инструменты.^[81]

Особый вид ритуала, называемый инициация или посвящение (Санскрит: Абхишека, Тибетский: Wangkur) занимает центральное место в тантрической практике. Эти ритуалы посвящают практикующего в особую тантрическую практику, связанную с индивидуальными мандалами божеств и мантрами. Не пройдя посвящения, обычно не разрешается практиковать высшие тантры.^[133]

Еще одним важным ритуальным событием в тибетском буддизме является ритуал погребальные ритуалы которые должны гарантировать, что у человека будет положительное перерождение и хороший духовный путь в будущем.^[134] Центральное значение для тибетского буддизма Ars moriendi это идея бардо (Санскрит: антарабхава), промежуточное или предельное состояние между жизнью и смертью.^[134] Ритуалы и чтение текстов, таких как Бардо Тодол делаются для того, чтобы умирающий мог умело ориентироваться в этом промежуточном состоянии. Кремация и небесное захоронение традиционно являются главными похороны обряды, используемые для избавления от тела.^[42]

Мантра

Использование (в основном санскрит ) молитвенные формулы, заклинания или фразы, называемые мантры (Тибетский: sngags) - еще одна широко распространенная черта тибетского буддизма.^[127] Так распространено использование мантр, Ваджраяна также иногда называют "Мантраяна«(колесница мантр). Мантры широко декламируются, поются, пишутся или начертаны и визуализируются как часть различных форм медитации. Каждая мантра имеет символическое значение и часто имеет связь с конкретным Буддой или Бодхисаттвой.^[135] Мантра каждого божества рассматривается как символ функции, речи и силы божества.^[136]

Практикующие тибетский буддизм повторяют мантры вроде Ом Мани Падме Хум чтобы тренировать ум и преобразовывать свои мысли в соответствии с божественными качествами божества мантры и особой силой.^[137] Тибетские буддисты видят этимологию термина «мантра» в значении «защитник разума», а мантры рассматриваются как способ защитить разум от негатива.^[138]

В соответствии с Лама Сопа Ринпоче:

Мантры эффективны, потому что они помогают сохранять ваш ум спокойным и умиротворенным, автоматически объединяя его в однонаправленность. Они делают ваш разум восприимчивым к очень тонким вибрациям и тем самым усиливают ваше восприятие. Их повторение устраняет грубый негатив, и истинная природа вещей может быть отражена в результирующей ясности вашего ума. Практикуя трансцендентную мантру, вы действительно можете очистить всю оскверненную энергию своего тела, речи и ума.^[139]

Мантры также служат для сосредоточения ума как Саматха (успокаивающая) практика, а также способ трансформации ума через символическое значение мантры. В буддизме важно иметь правильное намерение, концентрацию и веру при практике мантр, если человек не делает этого, они не сработают. В отличие от индуизма, считается, что мантры не обладают собственной силой, и поэтому без должной веры, намерения и ментального сосредоточения они представляют собой просто звуки.^[140] Таким образом, по словам тибетского философа Джамгон Джу Мипхам:

если мантра считается чем-то обычным и не воспринимается так, как она есть, она не сможет выполнять свою функцию. Мантры подобны неконцептуальным драгоценностям, исполняющим желания. Наполнение своего существа благословениями мантры, подобными отражению формы луны в водоеме, требует наличия веры и других условий, которые создают основу для духовных достижений мантры. Подобно тому, как отражение луны не может появиться без воды, мантры не могут функционировать без присутствия веры и других подобных факторов в человеке.^[141]

Мантры являются частью высших тантрических практик тибетского буддизма, таких как Божественная йога и читаются и визуализируются во время тантрических садханы. Таким образом, Цонкапа говорит, что мантра «защищает ум от обычных явлений и представлений».^[142] Это потому, что в практике тибетского буддизма тантрической практики нужно развивать чувство божественности всего.

Тантрическая садхана и йога

В том, что называется высшая тантра йоги упор делается на различные духовные практики, называемые йоги (налджор) и садханы (druptap), которые позволяют практикующему осознать истинную природу реальности.^[83]

Божественная йога (Тибетский: lha'i rnal 'byor; Санскрит: Девата-йога) является фундаментальной практикой Ваджраяна буддизм с участием визуализация мысленных образов состоящий в основном из Буддийские божества такие как будды, бодхисаттвы и свирепые божества, наряду с повторением мантры. По словам Джеффри Самуэля:

Если состояние будды - это источник бесконечной потенциальности, доступный в любое время, тогда тантрические божества в некотором смысле являются частичными аспектами, преломлением этой полной потенциальности. Визуализация одного из этих божеств или отождествление себя с одним из них в тибетской тантрической мысли не является техникой поклонения внешнему существу. Скорее, это способ доступа или настройки на что-то, что является неотъемлемой частью структуры вселенной - как, конечно, сам практикующий.^[143]

Божественная йога включает два этапа: этап зарождения (Утпаттикрама) и стадии завершения (ниспаннакрама). На стадии зарождения человек растворяет мирской мир и визуализирует выбранное божество (йидам ), это мандала и божества-компаньоны, что приводит к отождествлению с этой божественной реальностью.^[144]

На стадии завершения человек растворяет визуализацию йидама и отождествление с ним в высшей реальности реализации. Практики этапа завершения также могут включать тонкое тело энергетические практики,^[145] Такие как туммо (букв. «Жестокая женщина», санскр. чанали, внутренний огонь), а также другие практики, которые можно найти в таких системах, как Шесть йог Наропы (подобно Мечта йоги, Бардо Йога и Пхова ) и Шесть Ваджра-йог Калачакра.

Дзогчен и Махамудра

Другой формой практики тибетского буддизма высокого уровня являются медитации, связанные с традициями Махамудра («Великая печать») и Дзогчен («Великое совершенство»). Эти традиции сосредоточены на непосредственном переживании самой природы реальности, которую по-разному называют дхармакая, природа будды, или "основа" (гжи). Эти техники основаны не на методах йоги божеств, а на прямом указательная инструкция от мастера и часто рассматриваются как наиболее продвинутая форма буддийской практики.^[146]

Взгляды и практики, связанные с Дзогченом и Махамудрой, также часто рассматриваются как кульминация буддийского пути.^[147] В некоторых традициях они рассматриваются как отдельное средство освобождения. В школе Ньингма (как и в Бон) Дзогчен считается отдельной и независимой колесницей (также называемой Ати-йогой), а также высшей из всех колесниц.^[148] Точно так же в Кагью Махамудра иногда рассматривается как отдельный проводник, «Сахаджаяна» (тибетский: lhen chig kye pa), также известный как средство самоосвобождения.^[149]

Учреждения и духовенство

Буддийское монашество является важной частью тибетской буддийской традиции, все основные и второстепенные школы содержат крупные монастырские учреждения, основанные на Mulasarvastivada Виная (монашеское правление) и многие религиозные лидеры происходят из монашеской общины. При этом есть также много религиозных лидеров или учителей (называемых Ламы и Гуру ) которые не целомудренный монахи. По словам Джеффри Самуэля, именно здесь «религиозное лидерство в тибетском буддизме наиболее сильно контрастирует с большей частью остального буддийского мира».^[150]

Ламы, как правило, являются квалифицированными и опытными тантрическими практиками и специалистами по ритуалам определенной линии инициации и могут быть мирянами или монахами. Они действуют не просто как учителя, но как духовные наставники и хранители учений линии, которые они получили в ходе длительного и близкого процесса ученичества со своими ламами.^[151]

Тибетский буддизм также включает в себя ряд светское духовенство и мирские тантрические специалисты, такие как Нгагпа (Санскр. мантри), Гомченс, Серкимов, и Chödpas (практикующие Чёд ). По словам Самуэля, в более отдаленных частях Гималаев общинами часто руководили светские религиозные специалисты.^[152] Таким образом, в то время как крупные монастырские учреждения присутствовали в регионах Тибетское плато которые были более централизованы в политическом плане, в других регионах они отсутствовали и были меньше гомпы преобладали сообщества, ориентированные на мирян.^[153]

Самуэль выделяет четыре основных типа религиозных общин в Тибете:^[154]

• Небольшие сообщества мирян-практикующих, прикрепленные к храму и ламе. Практикующие-миряне могут оставаться в гомпа для периодических ретритов.
• Небольшие общины безбрачных монахов, прикрепленные к храму и ламе, часто являются частью деревни.
• От средних до больших общин безбрачных монахов. Они могли содержать несколько сотен монахов и могли иметь обширные земельные владения, быть финансово независимыми, а иногда также действовать как торговые центры.
• Большие обучающие монастыри с тысячами монахов, такие как большие заведения гелуг в Сера (более 6000 монахов в первой половине 20 века) и Дрепунг (более 7000).^[155]

В некоторых случаях лама является лидером духовного сообщества. Некоторые ламы получают свой титул, будучи частью определенной семьи, которая поддерживает линию потомственных лам (и поэтому часто являются мирянами). Одним из примеров является семья Сакья Кон, которая основала Сакья школы, а другой - потомственные ламы Монастырь Миндроллинг.^[156]

В других случаях ламы могут рассматриваться как "Tülkus " («воплощения»). Тулку - это фигуры, которые признаны реинкарнациями определенного бодхисаттвы или предыдущего религиозного деятеля. Их часто узнают с раннего возраста благодаря использованию гадание и владение имуществом покойного ламы, и поэтому они могут получить обширную подготовку. Иногда их готовят стать руководителями монастырских учреждений.^[157] Примеры включают Далай-ламы и Кармапы, каждый из которых считается ключевыми лидерами в своих традициях.

Система воплощенные ламы широко считается тибетской переделкой индийского буддизма.

Еще один титул, уникальный для тибетского буддизма, - это Tertön (открыватель сокровищ), которые считаются способными раскрывать или открывать особые откровения или тексты, называемые Termas (букв. «спрятанное сокровище»). Они также связаны с идеей Beyul («скрытые долины»), которые являются местами силы, связанными с божествами и скрытыми религиозными сокровищами.^[158]

Женщины в тибетском буддизме

Женщины в тибетском обществе, хотя и оставались неравными, имели тенденцию иметь относительно большую автономию и власть, чем в окружающих обществах. Это могло быть из-за меньшего размера домохозяйств и низкой плотности населения в Тибете.^[159] Женщины традиционно играли множество ролей в тибетском буддизме, от сторонников-мирян до монахов, лам и тантрических практиков.

Существуют свидетельства важности женщин-практикующих в индийском тантрическом буддизме и до современного тибетского буддизма. По крайней мере, одна из основных линий тантрических учений, Шангпа Кагью, ведет себя к индийским учителям-женщинам, и был ряд важных учителей тибетских женщин, таких как Еше Цогял и Мачиг Лабдрон.^[160] Кажется, что даже если женщинам было труднее стать серьезными тантрическими йогини, им все же удалось найти лам, которые научили бы их высоким тантрическим практикам.

Некоторые тибетские женщины становятся ламами, родившись в одной из потомственных семей лам, таких как Миндроллинг Джетсун Кхандро Ринпоче и Сакья Джецюн Кушок Чимей Лудинг.^[161] Были также случаи, когда влиятельные женщины-ламы также были тертонами, такие как Сера Кхандро, Таре Лхамо и Аю Кхандро.

Некоторые из этих фигур также были тантрическими супругами (сангьюм, кандрома) с ламами-мужчинами и, таким образом, принимал участие в сексуальных практиках, связанных с высшими уровнями тантрической практики.^[162]

Монахини

Хотя монашество здесь исповедуют женщины, оно встречается гораздо реже (2 процента населения в 20 веке по сравнению с 12 процентами мужчин). Монахини также пользовались гораздо меньшим уважением в тибетском обществе, чем монахи, и могли получать меньшую поддержку со стороны мирян, чем монахи-мужчины.^[163]

Традиционно тибетские буддийские монахини также не были «полностью посвящены» в бхикшуни (кто принимает полный монашеский постриг в Виная ). Когда буддизм переместился из Индии в Тибет, очевидно, что кворум бхикшуни необходимые для дарования полного посвящения никогда не доходили до Тибета.^{[164][примечание 4]} Несмотря на отсутствие там посвящения, бхикшуни все же поехали в Тибет. Ярким примером была монахиня Шри-Ланки Чандрамала, чья работа со Шриджняной (Wylie: dpal ye shes) привели к тантрическому тексту Шричандрамала Тантрараджа.^{[примечание 5][165]}

Есть сведения о полностью посвященных тибетских женщинах, таких как Самдинг Дордже Пхагмо (1422-1455), который когда-то был признан высшим мастером женского пола и тулку в Тибете, но очень мало известно о точных обстоятельствах их посвящения.^[166]

В современную эпоху тибетские буддийские монахини получили полное посвящение через восточноазиатские линии передачи винаи.^[167] Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, имеющих такое рукоположение.^{[примечание 6]}

Западные монахини и ламы

Буддийский писатель Микаэла Хаас отмечает, что тибетский буддизм претерпевает коренные изменения на Западе, и женщины играют гораздо более важную роль.^[170]

Фреда Беди^{[примечание 7]} была британской женщиной, которая была первой западной женщиной, принявшей посвящение в тибетский буддизм, которое произошло в 1966 году.^[171] Пема Чёдрон была первой американской женщиной, посвященной в буддийские монахини по тибетской буддийской традиции.^[172][173]

В 2010 году был официально освящен первый тибетский буддийский женский монастырь в Америке, женский монастырь Ваджра Дакини в Вермонте. Он предлагает рукоположение новичков и следует за Дрикунг Кагью линия буддизма. Настоятель женского монастыря Ваджра Дакини Хенмо Дролма, американка, первая бхикшуни в линии буддизма Дрикунг, рукоположенная на Тайване в 2002 году.^[174][175] Она также является первым жителем Запада, мужчиной или женщиной, ставшим настоятелем в Дрикунг Кагью линия буддизма, который был установлен настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году.^[174] Женский монастырь Ваджра Дакини не следует Восемь Гарудхамм.^[176]

В апреле 2011 г. Институт буддийских диалектических исследований (IBD) в Дхарамсале, Индия, присвоил степень геше, ученая степень тибетского буддизма для монахов, на Келсанг Вангмо, немецкая монахиня, что сделало ее первой в мире женщиной-геше.^[177][178] В 2013 году тибетские женщины впервые смогли сдать экзамены на геше.^[179] В 2016 году двадцать тибетских буддийских монахинь стали первыми тибетскими женщинами, заработавшими геше градусов.^[180][181]

Джецунма Ахкон Лхамо привлекла международное внимание в конце 1980-х как первая западная женщина, которая Пенор Ринпоче на троне тулку в пределах Ньингма Палюль.^[182]

Основные родословные

Тибетский Иней (несектантский) ученый Джамгон Конгтрул, в его Сокровищница знаний, описывает «Восемь великих линий передачи практики», переданных в Тибет. Его подход не связан с «школами» или сектами, а скорее сосредоточен на передаче важнейших учений медитации. Они есть:^[183]

1. В Ньингма традиции, связанные с первыми фигурами передачи, такими как Шантаракшита, Падмасамбхава и король Трисонг Деуцен и с Дзогчен учения.
2. В Кадам Происхождение, связанное с Атиша и его ученик Дромтон (1005–1064).
3. Ламдре восходит к индийскому Махасиддхе Вирупа, и сегодня сохранились в Сакья школа.
4. Марпа Кагью, линия передачи, восходящая к Марпа, Миларепа и Гампопа, практики Махамудра и Шесть Дхарм Наропы и включает четыре основных и восемь второстепенных линий передачи Кагью.
5. Шангпа Кагью, родословная Нигума
6. Шидже и Чёд которые происходят из Падампа Сангье и Мачиг Лабдрон.
7. Дордже Налджор Друк («Шесть ветвей практики Ваджрайоги»), который происходит от Калачакра происхождение.
8. Дордже сумгьи ньендруп («Приближение и выполнение трех ваджр») из махасиддха Оргьенпа Ринчен Пал.

Школы тибетского буддизма

Существуют различные школы и традиции тибетского буддизма. Четыре основные традиции заметно пересекаются, так что «примерно восемьдесят процентов или более черт тибетских школ одинаковы».^[184] Различия включают использование явно, но не на самом деле противоречивой терминологии, вступительные посвящения текстов разным божествам и то, описываются ли явления с точки зрения непросвещенного практикующего или Будды.^[184] По вопросам философии исторически существовало разногласие относительно природы Йогачара и Природа будды учения (и имеют ли они целесообразное значение или окончательное значение), которые все еще окрашивают текущее представление шуньята (пустота) и конечная реальность.^{[185][186][187]}

19 век Движение Риме преуменьшают эти различия, что до сих пор отражается в позиции Далай-ламы XIV, который заявляет, что между этими школами нет принципиальных различий.^[188] Однако между различными традициями все еще существуют философские разногласия, такие как дебаты относительно Рангтонг и Шентонг интерпретации Мадхьямака философия.^[189]

Четыре основные школы иногда делятся на Ньингма (или «Старый перевод») и Сарма (или «Новый перевод») традиции, которые следуют различным канонам Священного Писания ( Ньингма Гьюбум вместе с Termas и Тенгюр -Кангюр соответственно).

Каждая школа также восходит к определенной линии, восходящей к Индии, а также к некоторым важным тибетским основателям. В то время как все школы разделяют большинство практик и методов, каждая школа, как правило, уделяет особое внимание определенному приоритету (см. Таблицу ниже). Другое распространенное, но тривиальное различие - это желтая шляпа (гелуг) и Красная шляпа (не гелуг) секты.

Особенности каждой основной школы (наряду с одной влиятельной второстепенной школой, Джонанг) заключаются в следующем:^[190]

Школа	Ньингма	Кагью	Сакья	Гелуг	Джонанг
Традиции	Старый перевод	Новый перевод	Новый перевод	Новый перевод	Новый перевод
Источник	Разрабатывался с 8 века и далее.	Передано Марпой в 11 веке. Дагпо Кагью был основан в 12 веке Гампопой.	Монастырь Сакья основан в 1073 году.	Датируется 1409 годом с основания Ганденский монастырь	Даты до 12 века
Акцент	Подчеркивает Дзогчен и его тексты, а также Гухьягарбха Тантра	Подчеркивает Махамудра и Шесть Дхарм Наропы	Выступает за Хеваджра Тантра как основу их Ламдре система	Фокусируется на Гухьясамаджа Тантра, то Чакрасамвара Тантра, а Калачакра Тантра	Фокусируется на Калачакра Тантра и Ратнаготравибхага
Ключевые цифры	Шантаракшита, Гараб Дордже, Вималамитра, Падмасамбхава, и Лонгченпа.	Майтрипада, Наропа, Тилопа, Марпа, Миларепа, и Гампопа.	Наропа, Ратнакарашанти, основатель Дрогми, Кхон Кончог Гьялпо, Сакья Пандита и Горампа.	Атиса, его ученик Дромтон, основатель гелуг Дже Цонкапа, и Далай-ламы.	Юмо Микьо Дордже, Долпопа, и Таранатха

Есть еще одна мелкая секта, Bodong школа. Эта традиция была основана в 1049 году учителем кадам Мудрой Ченпо, который также основал монастырь Бодонг Е. Самым известным ее учителем был Бодонг Пенчен Ленам Гьелчок (1376–1451), автор более ста тридцати пяти томов. Эта традиция также известна тем, что поддерживает женскую линию тулку воплощенных лам, называемую Самдинг Дордже Пхагмо.

Пока Юнгдрунг Бон считает себя отдельной религией с добуддийским происхождением, и она считается небуддийской в ​​основных тибетских традициях, у нее так много сходства и практик с господствующим тибетским буддизмом, что некоторые ученые, такие как Джеффри Сэмюэл рассматривают его как «по существу вариант тибетского буддизма».^[191] Юнгдрунг Бон тесно связан с буддизмом ньингма и включает Дзогчен учения, подобные божества, ритуалы и формы монашества.

Глоссарий используемых терминов

английский	разговорный тибетский	Wylie Tibetan	Транслитерация санскрита
несчастье	Ньёнмонг	Ньон-Монгс	клеша
аналитическая медитация	Jegom	дпяд-сгом	яуктика дхьяна
спокойствие	блеск	жи-гнас	шаматха
преданность гуру	лама-ла-тенпа	бла-ма-ла-бстен-па	гурупарйупасати
фиксация медитации	бег трусцой	'jog-sgom	нибандхита дхьяна
основополагающий механизм	t’ek män	Theg Sman	хинаяна
воплощенный лама	Tülku	спруль-ску	нирманакая
внутреннее существование	рангжинги друбпа	rang-bzhin-gyi grub-pa	свабхавасиддха
разум просветления	Чангчуб Сем	byang-chhub sems	бодхичитта
мотивационное обучение	лоджонг	Blo-sbyong	аутсукья дхьяна
всеведение	Тамсе Кемпа	Thams-Cad Mkhyen-Pa	сарваджня
предварительная практика	Ngöndro	sngon-'gro	прарамбхика крияни
коренной гуру	Заве лама	rtsa-ba'i bla-ma	Мулагуру
этапы пути	Ламрим	ламрим	патея
передача и реализация	лонгток	легочные тоги	Агамадхигама

Смотрите также

Примечания

Рекомендации

Цитаты

Источники

дальнейшее чтение

Вводные книги

• Джон Пауэрс (1995, 2007), Введение в тибетский буддизм, Публикации Snow Lion
• Джон Пауэрс (2008), Краткое введение в тибетский буддизм, Публикации Snow Lion
• Мэтью Т. Капштейн (2014), Тибетский буддизм: очень краткое введение, Oxford University Press
• Уоллес, Б. Алан (25 октября 1993 г.). Тибетский буддизм с нуля: практический подход к современной жизни. Публикации мудрости. ISBN  0-86171-075-4, ISBN  978-0-86171-075-1

«Инсайдерские» тексты

• Еше, Лама Тубтен (2001). «Суть тибетского буддизма». Архив мудрости ламы Еше. ISBN  1-891868-08-X

Другие книги

• Коулман, Грэм, изд. (1993). Справочник тибетской культуры. Бостон: Shambhala Publications, Inc. ISBN  1-57062-002-4.
• Рингу Тулку (2006). Философия Ри-Ме Джамгона Конгтрула Великого: Изучение буддийских линий передачи Тибета. Шамбала. ISBN  978-1-59030-286-6.
• Смит, Э. Джин (2001). Среди тибетских текстов: история и литература Гималайского плато. Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-179-3
• Снеллгроув, Дэвид (1987). Индо-тибетский буддизм. Индийские буддисты и их тибетские преемники. 2 тома. Бостон: Шамбала.

Статьи

• Кабесон, Хосе Игнасио (26 октября 2006 г.). «Тибетское буддийское общество». В Juergensmeyer, Марк (ред.). Оксфордский справочник мировых религий. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780195137989.003.0010.

внешняя ссылка

• Тибетский буддизм в Керли
• Один день из жизни тибетского монаха - статья и слайд-шоу автора Национальная география
• Статья в Britannica о тибетском буддизме