Брахман - Brahman

Не путать с Брахма (индуистский бог), Брахмана (слой текста в Ведах), Брахманизм (религия), или Брамин (каста-варна).
Для использования в других целях см. Брахман (значения).
Пранава-мантра (Ом / Аум) обозначает Брахмана как изначальную звуковую форму.
Капля в море: аналогия с Ātman слияние с Брахман.
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Брахман (санскрит: ब्रह्मन्), (хинди: ब्रह्म) означает высший Универсальный Принцип, Высшая реальность в вселенная.[1][2][3] В крупных школах Индуистская философия, это материальный, эффективный, формальный и окончательный причина всего, что существует.[2][4][5] Это всепроникающая, бесконечная, вечная истина и блаженство, которые не меняются, но являются причиной всех изменений.[1][3][6] Брахман как метафизический понятие относится к единому связывающему единству, стоящему за разнообразием всего, что существует во вселенной.[1][7]

Брахман это Ведический санскрит слово, и это концептуализировано в индуизме, утверждает Поль Деуссен, как «творческое начало, которое реализуется во всем мире».[8] Брахман это ключевая концепция, найденная в Веды, и это широко обсуждается в ранних Упанишады.[9] Веды концептуализируют Брахман как Космический Принцип.[10] В Упанишадах это по-разному описывается как Сат-чит-ананда (истина-сознание-блаженство), а также наличие формы (Сакар)[11][12] и как неизменная, постоянная, высшая реальность.[13][14][примечание 1][заметка 2]

Брахман обсуждается в индуистских текстах с концепцией Атман (санскрит: आत्मन्),(Себя),[9][17] личный,[заметка 3] безличный[примечание 4] или же Пара Брахман,[примечание 5] или в различных сочетаниях этих качеств в зависимости от философской школы.[18] В дуалистический В школах индуизма, таких как теистическая Двайта-веданта, Брахман отличается от Атмана (души) в каждом существе.[5][19][20] В недвойственный школы, такие как Адвайта Веданта, Брахман тождественен Атману, присутствует везде и внутри каждого живого существа, и с ним связано духовное единство во всем существовании.[6][21][22]

Этимология и родственные термины

санскрит (ब्रह्म) Брахман (ан п-стебель, именительный падеж Брахма, из корень bh- "набухать, расширяться, расти, увеличиваться") - существительное среднего рода, которое следует отличать от мужского рода. брахман- обозначение человека, связанного с Брахман, и из Брахма, Бог-творец в индуистской Троице, Тримурти. Брахман Таким образом, гендерно-нейтральная концепция подразумевает большую безличность, чем мужские или женские концепции божества. Брахман упоминается как высшее «я». Пулигандла утверждает, что это «неизменная реальность среди и за пределами мира»,[23] в то время как Синар заявляет Брахман это понятие, которое «не может быть точно определено».[24]

В Ведический санскрит:

  • Brахма (ब्रह्म) (именительный падеж единственного числа), brахмап (ब्रह्मन्) (основа) (средний род[25] Пол ) из корня bṛh-, означает «быть или делать твердым, сильным, твердым, расширяться, продвигать».[26]
  • Brахмапа (ब्रह्मन) (именительный падеж единственного числа, никогда не множественное число), от корней brhа (сделать твердым, сильным, расширить) + санскрит -человек- от индоевропейского корня -люди- который обозначает некую явную форму «определенной силы, присущей твердости, поддерживающего или фундаментального принципа».[26]

В более позднем использовании санскрита:

  • Brахма (ब्रह्म) (именительный падеж единственного числа), брахман (стебель) (средний[25] Пол ) означает концепцию трансцендентной и имманентной высшей реальности, Высшего Космического Духа в индуизме. Эта концепция занимает центральное место в индуистской философии, особенно в Веданте; это обсуждается ниже. Брам это еще один вариант Брахман.
  • Brахма (ब्रह्मा) (именительный падеж единственного числа), Брахман (ब्रह्मन्) (стержень) (мужской Пол ), означает божество или дева Праджапати Брахма. Он является одним из членов Индуистская троица и связано с творением, но не имеет культа в современной Индии. Это потому, что Брахма, бог-создатель, долговечен, но не вечен, то есть Брахма снова поглощается Пуруша в конце эона и рождается заново в начале нового калпа.

Они отличаются от:

  • А брахмаṇа (ब्राह्मण) (мужской род, произносится [ˈBɽaːɦmɐɳɐ]), (что буквально означает «относящийся к молитве») представляет собой прозаический комментарий к Ведические мантры - неотъемлемая часть ведической литературы.
  • А брахмаṇа (ब्राह्मण) (мужской род, то же произношение, что и выше), означает священник; в этом случае слово обычно переводится на английский язык как "Брамин ". Это употребление также встречается в Атхарва Веда. В средней форме множественного числа, Брахмани. Видеть Ведический священник.
  • Ишвара (букв., Верховный Господь) в Адвайте идентифицируется как частичное мирское проявление (с ограниченными атрибутами) высшей реальности, не имеющей атрибутов. Брахман. В Вишиштадвайта и Двайта однако Ишвара (Верховный контролер) обладает бесконечными атрибутами и источником безличного Брахман.
  • Дэвы, расширения Брахман/ Бог в различных формах, каждая из которых имеет определенное качество. В ведической религии было 33 дэва, которые впоследствии были увеличены до 330 миллионов дэвов. Фактически, дэвы сами по себе считаются более приземленными проявлениями Единого и Всевышнего. Брахман (Видеть Пара Брахман ). Санскритское слово, означающее «десять миллионов», также означает группу, а 330 миллионов дэвов первоначально означали 33 типа божественных проявлений.

История и литература

Ведический

Брахман это концепция, присутствующая в ведической Самхиты, самый старый слой Веды датируется 2 тысячелетием до нашей эры. Например,[27]

В Ṛcs ограничены (Паримита),
В Саманс ограничены,
И Yajuses ограничены,
Но слова Брахман, нет конца.

— Тайтирия Самхита VII.3.1.4, Перевод Барбары Холдрег.[27]

Концепция Брахман упоминается в сотнях гимнов Вед.[28] Например, он находится в Риг Веда гимны, такие как 2.2.10,[29] 6.21.8,[30] 10.72.2[31] И в Атхарва Веда гимны, такие как 6.122.5, 10.1.12 и 14.1.131.[28] Эта концепция встречается в различных слоях ведической литературы; Например:[28] Айтарейя Брахмана 1.18.3, Каушитаки Брахмана 6.12, Сатапатха Брахмана 13.5.2.5, Тайттирия Брахмана 2.8.8.10, Джайминия Брахмана 1.129, Тайттирия Араньяка 4.4.1–5.4.1, Ваджасанейи Самхита 22.4–23.25, Майтраяни Самхита 3.12.1: 16.2–4.9.2: 122.15. Эта концепция широко обсуждается в Упанишадах, включенных в Веды (см. Следующий раздел), а также упоминается в vedāṅga (составные части Вед), такие как Шраута сутра 1.12.12 и Параскара Грихасутра с 3.2.10 по 3.4.5.[28]

Ян Гонда заявляет, что разнообразные ссылки Брахман в ведической литературе, начиная с «Ригведа-самхиты», передаются «разные смыслы или разные оттенки значений».[32] В современных западных языках нет ни одного слова, которое могло бы передать различные оттенки значения этого слова. Брахман в ведической литературе, согласно Джан Гонде.[32] В стихах, считающихся наиболее древними, ведическая идея Брахман это «сила, присущая звуку, словам, стихам и формулам Вед». Однако, утверждает Гонда, эти стихи предполагают, что это древнее значение никогда не было единственным значением, и эта концепция развивалась и расширялась в древней Индии.[33]

Барбара Холдрегж утверждает, что концепция Брахман обсуждается в Ведах по четырем основным темам: как Слово или стихи (Sabdabrahman),[34] как Знание, воплощенное в Принципе Создателя, как Само Творение, и как Свод традиций.[35] Хананья Гудман утверждает, что Веды концептуализируют Брахман как Космические Принципы, лежащие в основе всего сущего.[10] Гэвин Флуд утверждает, что в ведическую эпоху наблюдался процесс абстракции, когда концепция Брахман эволюционировал и расширился от силы звука, слов и ритуалов до «сущности вселенной», «более глубокого основания всех явлений», «сущности самости» (Атман, душа) », и более глубокая« истина человека вне видимой разницы ».[36]

Упанишады

Лебедь (Hansa, हंस) - символ Брахман-Атмарусский в индуистской иконографии.[37][38]

Основное внимание в ранних Упанишадах уделяется Брахмавидья и Атмавидья, это знание Брахман и знание Атмана («я», души), что это такое и как это понимать.[39] Тексты не представляют единой теории, скорее, они представляют множество тем с множеством возможных интерпретаций, которые расцвели в постведическую эпоху как предпосылки для различных школ индуизма.[9]

Поль Деуссен заявляет, что концепция Брахман в Упанишадах расширяется до метафизический, онтологический и сотериологический темы, такие как «изначальная реальность, которая создает, поддерживает и удерживает в себе вселенную»,[40] "принцип мира",[40] "абсолютный ",[41] «общее, универсальное»,[42] "космический принцип",[43] «высшее, что является причиной всего, включая всех богов»,[44] «божественное существо, Господь, отдельный Бог или Бог внутри себя»,[45] знание",[46] «душа, самоощущение каждого человеческого существа, которое бесстрашно, светлое, возвышенное и блаженное»,[47] «сущность освобождения, духовной свободы»,[48] «вселенная внутри каждого живого существа и вселенная снаружи»,[47] «сущность и все врожденное во всем, что существует внутри, снаружи и везде».[49]

Гэвин Флуд обобщает концепцию Брахман в Упанишадах как «сущность, мельчайшая частица космоса и бесконечной вселенной», «сущность всех вещей, которые нельзя увидеть, хотя можно испытать», «я, душа внутри каждого человека, каждого существа». "," правда "," реальность "," абсолют "," блаженство "(ананда).[36]

В соответствии с Радхакришнан, мудрецы Упанишады учить Брахман как высшая сущность материальных явлений, которые нельзя увидеть или услышать, но чья природа может быть познана путем развития самопознания (атма джнана ).[50]

Вишванатха Тхалакола резюмирует, что согласно основным Упанишадам, Брахман является основой всего сущего во вселенной. Нет ничего кроме Брахмана. Нет ничего, что могло бы существовать независимо от Него. Брахман описывается многими способами.[51] Он:

  • Это само по себе. Это без начала и конца.
  • У этого нет ни родителя, ни хозяина. У этого нет происхождения.
  • Он вездесущ, всеведущ и всемогущ.
  • Это за пределами имени и формы, за пределами пяти чувств.
  • Это вне досягаемости слов и мыслей.
  • Это вне времени, пространства и причинности.
  • Это неисчерпаемое, вечное и неизменное.
  • Это чисто и ярко.
  • Это правда.
  • Это чистое сознание.
  • Это безграничная радость.
  • Это одновременно и имманентно, и трансцендентно.
  • Оно имеет форму и бесформенно.
  • Это и личное, и безличное.
  • Это как проявленное, так и непроявленное.
  • Это неподвижно и движется.
  • Это далеко и очень близко.
  • Это вечная реальность.
  • Это создатель времени и хозяин природы.
  • Это проявляется по-разному.
  • Это светит, и все светит после Него (солнце, звезды и т. Д.).
  • Это невозможно увидеть или уловить.
  • Он обитает в сердцах всех существ как Атман.
  • Это вечный свидетель, наблюдающий за нашей работой изнутри.
  • Это мост к бессмертию.

Упанишады содержат несколько маха-вакьяс или "Великие изречения" о концепции Брахман:[52]

Текст Упанишады Перевод Ссылка
अहं ब्रह्म अस्मि
ахам брахмасми		 Брихадараньяка Упанишада 1.4.10 «Я Брахман» [53]
अयम् आत्मा ब्रह्म
айам атма брахма		 Брихадараньяка Упанишада 4.4.5 «Я - это Брахман» [54]
सर्वं खल्विदं ब्रह्म
сарвам халвидам брахма		 Чхандогья Упанишада 3.14.1 «Все это Брахман» [55]
एकमेवाद्वितीयम्
Ekam Evadvitiyam		 Чхандогья Упанишада 6.2.1 «Этот [Брахман] один, без второго» [56]
तत्त्वमसि
тат твам аси		 Чхандогья Упанишад 6.8.7 и след. «Ты тот» («Ты Брахман») [57][58]
प्रज्ञानं ब्रह्म
праджнянам брахма		 Айтарейя Упанишад 3.3.7 «Мудрость - это Брахман» [59]

Упанишады обсуждают метафизическую концепцию Брахман во многих отношениях, например, доктрина Шанилья в главе 3 Чандогья Упанишад, среди старейших текстов Упанишад.[60] Доктрина Шашильи о Брахман не является уникальным для Чхандогья Упанишад, но встречается в других древних текстах, таких как Сатапатха Брахмана в разделе 10.6.3. Он утверждает, что существует Атман (внутренняя сущность, Я внутри человека), Брахман тождественен Атман, что Брахман находится внутри человека - тематические цитаты, которые часто цитируются более поздними школами индуизма и современными исследованиями индийской философии.[60][61][62]

Вся эта вселенная Брахман. В спокойствии позвольте ему поклоняться Ему, как Таджжалан (то, из чего он вышел, как то, в чем он будет растворяться, как то, в чем он дышит).

— Чхандогья Упанишада 3.14.1[60][63]

Человек - его создание Кратумая (क्रतुमयः, воля, цель). Поэтому пусть он имеет для себя эту волю, эту цель: разумный, чье тело проникнуто жизненным принципом, чья форма - свет, чьи мысли движимы истиной, чье Я подобно пространству (невидимое, но всегда присутствующее), от которого все дела, все желания, все чувственные чувства, охватывающие весь этот мир, безмолвие, безразличие, это я, мое Я, моя Душа в моем сердце.

— Чхандогья Упанишады 3.14.1 - 3.14.3[60][64]

Это моя Душа в самом сокровенном сердце, больше, чем земля, больше, чем воздушное пространство, больше, чем эти миры. Эта Душа, это мое Я и есть тот Брахман.

— Чхандогья Упанишады 3.14.3 - 3.14.4[63][64]

Пол Деуссен отмечает, что учения, подобные приведенным выше, Брахман, вновь появившийся столетия спустя в словах 3 века н.э. Неоплатонический Римский философ Плотин в Enneades 5.1.2.[63]

Обсуждение

Концепция Брахман имеет много смысловых оттенков и труден для понимания. Это актуально в метафизика, онтология, аксиология (этика & эстетика ), телеология и сотериология.

Брахман как метафизическое понятие

Брахман является ключевым метафизическим понятием в различных школах индуистской философии. Это тема в разнообразных обсуждениях двух центральных вопросов метафизика: что в конечном итоге реально, и есть ли принципы, применимые ко всему реальному?[65] Брахман является конечной «вечной, постоянной» реальностью, в то время как наблюдаемая вселенная представляет собой реальность другого типа, но «временную, изменяющуюся» майя в различных ортодоксальных индуистских школах. Майя существует заранее и сосуществует с Брахман- Высшая Реальность, Высшее Универсальное, Космические Принципы.[66]

Помимо концепции Брахман, Индуистская метафизика включает понятие Атман - или душа, «я», что также считается в конечном итоге реальным.[66] Различные школы индуизма, особенно двойной и недвойственные школы, различаются по природе Атмана, отличен ли он от Брахман, или так же, как Брахман. Те, кто считает Брахман и Атман в отличие от теистических, и Двайта Веданта и позже Ньяя школы иллюстрируют эту предпосылку.[67] Те, кто считает Брахман и Атман так же монистические или пантеистические, и Адвайта Веданта, потом Санкхья[68] и Йога школы иллюстрируют эту метафизическую предпосылку.[69][70][71] В школах, которые приравнивают Брахман с Атман, Брахман это единственная, высшая реальность.[72] Преобладающее учение в Упанишадах - это духовная идентичность души внутри каждого человеческого существа, с душой любого другого человеческого существа и живого существа, а также с высшей, абсолютной реальностью. Брахман.[73][74]

В метафизике основных школ индуизма майя воспринимаемая реальность, та, которая не раскрывает скрытых принципов, истинная реальность - Брахман. майя без сознания, Брахман-Атман сознательно. Майя - это буквально и эффект, Брахман образный Упадана- принцип и причина.[66] Майя рождается, изменяется, развивается, умирает со временем, от обстоятельств, из-за невидимых принципов природы. Атман-Брахман это вечный, неизменный, невидимый принцип, неизменное абсолютное и сияющее сознание. Концепция майя, утверждает Арчибальд Гоф, - это «безразличная совокупность всех возможностей эманационного или производного существования, существовавшего ранее с Брахманом», точно так же, как возможность будущего дерева уже существует в семени дерева.[66]

В то время как подшколы индуизма, такие как Адвайта Веданта, подчеркивают полную эквивалентность Брахман и Атман, они также излагают Брахман в качестве сагуна брахман - Брахман с атрибутами и ниргуна брахман - Брахман без атрибутов.[75] В ниргуна брахман это Брахман как это есть на самом деле, однако сагуна брахман позиционируется как средство осознания ниргуна брахман, но школы индуизма заявляют сагуна брахман быть частью окончательного ниргуна брахман[76] Концепция сагуна брахман, например, в виде аватары, считается в этих школах индуизма полезным символом, путем и инструментом для тех, кто все еще находится в своем духовном путешествии, но в конце концов полностью просветленные отвергают эту концепцию.[76]

Брахман как онтологическое понятие

Брахманвместе с Душой / Самостью (Атманом) являются частью онтологического[77] предпосылки индийской философии.[78][79] Различные школы индийской философии придерживались очень разных онтологий. буддизм и Карвака школа индуизма отрицают существование чего-то, что называется «душа, я» (индивидуальный Атман или же Брахман в космическом смысле), в то время как ортодоксальные школы индуизма, Джайнизм и Аживикас считают, что существует «душа, я».[80][81]

Брахман также Атман в каждом человеческом существе (и живом существе) считается эквивалентным и единственной реальностью, вечным, саморожденным, неограниченным, от природы свободным, блаженным Абсолютом в школах индуизма, таких как Адвайта Веданта и Йога.[82][83][84] Познание самого себя - это познание Бога внутри себя, и это рассматривается как путь к познанию онтологической природы Брахман (универсальное Я), поскольку оно идентично Атману (индивидуальному Я). Природа Атман-Брахман Барбара Холдридж утверждает, что в этих школах считается чистым существом (сидел), сознание (cit) и полна блаженства (ананда), и она бесформенна, лишена различий, неизменна и безгранична.[82]

В теистических школах, напротив, таких как Двайта Веданта, природа Брахман считается вечным, безграничным, от природы свободным, блаженным Абсолютом, в то время как душа каждого отдельного человека рассматривается как отдельная и ограниченная, которая в лучшем случае может приблизиться к вечной блаженной любви к Брахман (в нем рассматривается как Божество).[85]

Другие школы индуизма имеют свои собственные онтологические предпосылки, касающиеся Брахман, реальность и сущность существования. Вайшешика Школа индуизма, например, придерживается содержательной реалистической онтологии.[86] В Карвака в школе отказано Брахман и Атман, и придерживался материалистической онтологии.[87]

Брахман как аксиологическое понятие

Брахман и Атман являются ключевыми понятиями индуистских теорий аксиология: этика и эстетика.[88][89] Ананда (блаженство), заявляют Майкл Майерс и другие ученые, имеет аксиологическое значение для концепции Брахман, как всеобщая внутренняя гармония.[90][91] Некоторые ученые приравнивают Брахман с высшей ценностью в аксиологическом смысле.[92]

Аксиологические концепции Брахман и Атман занимает центральное место в индуистской теории ценностей.[93] Такое утверждение, как «Я - Брахман», утверждает Шоу, означает «Я связан со всем», и это основная предпосылка для сострадания к другим в индуизме, поскольку благополучие, мир или счастье каждого человека зависят от других, включая других. существа и природа в целом, и наоборот.[94] Титж утверждает, что даже в недуальных школах индуизма, где Брахман и Атман рассматриваются онтологически эквивалентно, теория ценностей подчеркивает индивидуальный агент и этику. В этих школах индуизма, утверждает Титж, теория действия основана на сострадании к другому, а не на эгоистической заботе о себе.[95]

Аксиологическая теория ценностей неявно вытекает из концепций Брахман и 'Атман, - констатирует Бауэр.[96] Эстетика человеческого опыта и этика являются одним из следствий самопознания в индуизме, результатом идеального, вневременного единения души человека с окружающим миром. Брахман, душа каждого, всего и всей вечности, где вершина человеческого опыта зависит не от загробной жизни, а от чистого сознания в самой настоящей жизни.[96] Он не предполагает, что человек слаб, и не предполагает, что он по своей природе злой, но наоборот: человеческая душа и ее природа считаются в основе своей безупречной, безупречной, красивой, блаженной, этичной, сострадательной и доброй.[96][97] Невежество - значит считать его злом, освобождение - знать его вечную, обширную, первозданную, счастливую и добрую природу.[96] Аксиологические предпосылки индуистской мысли и индийской философии в целом, утверждает Никам, заключаются в том, чтобы возвышать личность, превознося врожденный потенциал человека, в котором реальность его существа является объективной реальностью вселенной.[98] Упанишады индуизма, резюмируя Никам, утверждают, что индивидуум имеет ту же самую сущность и реальность, что и объективная вселенная, и эта сущность является тончайшей сущностью; индивидуальная душа - это универсальная душа, а Атман - та же реальность и та же эстетика, что и Брахман.[98]

Брахман как телеологическое понятие

Брахман и Атман являются очень важными телеологическими понятиями. Телеология имеет дело с очевидной целью, принципом или целью чего-либо. В первой главе Шветашватара Упанишад, эти вопросы рассматриваются. Он говорит:

«Люди, которые спрашивают о Брахмане, говорят:

В чем причина Брахмана? Почему мы родились? Чем мы живем? На чем мы основаны? Под управлением кого, о знающие Брахмана, мы живем в удовольствиях и страданиях, каждый в своей ситуации?

— Шветашватара Упанишад, Гимны 1.1[99][100]

Основное назначение Брахман и почему он существует - это субъективный вопрос по мнению Упанишады. Узнать его истинное предназначение можно только тогда, когда он станет Брахман как Брахман это все знания, которые можно познать самому. Следовательно, полные ответы на все вопросы в жизни могут быть определены или получены только тогда, когда Брахман реализуется как Брахман это все само полное знание. Об этом говорится в Айтарейя Упанишад 3.3 и Брихадараньяка Упанишада 4.4.17 и многие другие Упанишады.

Знание - это глаз всего этого, и на знании оно основано. Знание - это око мира, а знание - основа. Брахман знает.

— Айтерея Упанишад, Гимны 3.3[101][102]

Одна из причин того, почему Брахман должен быть реализован согласно Упанишадам, заключается в том, что он устраняет страдания из жизни человека. Это потому, что у человека есть способность и знание различать неизменное (Атман и Брахман) и постоянно меняющееся (Пракрит ) и поэтому человек не привязан к преходящему. Следовательно, человек доволен только собой, а не своим телом или чем-то еще, кроме себя.

В Брихадараньяка Упанишада 3.9.26 упоминается, что атман «не трепещет от страха и не получает травм» и в Иша Упанишад 6-7 он также говорит о страдании как о несуществующем, когда кто-то становится Брахманом, поскольку они видят себя во всех существах и все существа в себе. Таким образом, очевидная цель Брахмана обсуждается в Упанишады но сам Брахман - единственная самодостаточная цель и истинная цель согласно Упанишады, поэтому постановка вопроса излишне. В Упанишады Считайте Брахмана единственной действительно стоящей целью в жизни, и, в конечном итоге, человек должен стремиться стать им, поскольку он является средством и самоцелью к окончательному знанию, бессмертию и т. д. Итак, вопрос о конечной цели всего, включая Брахман получает ответ через осознание или достижение Брахмана, поскольку сам Брахман является высшим знанием. Следовательно, Брахман - это телеологическая концепция, поскольку он является конечной целью и целью всего возможного, пронизывает все и пребывает во всем.

Брахман как сотериологическое понятие: мокша

Основная статья: Мокша

Ортодоксальные школы индуизма, в частности школы Веданты, Санкхьи и Йоги, в своем обсуждении Брахмана и Атмана делают акцент на концепции Брахмана и Атмана. мокша. Адвайта Веданта утверждает, что между Атманом и Брахманом нет различия между бытием и небытием. Знание Атмана (самопознания) является синонимом знания Брахмана внутри человека и вне человека. Более того, знание Брахмана ведет к чувству единства со всем сущим, самореализации, неописуемой радости и мокши (свободы, блаженства),[103] потому что Брахман-Атман является источником и концом всего сущего, универсальным принципом, лежащим в основе и источником всего сущего, сознанием, которое пронизывает все и каждого.[104]

Теистическая подшкола, такая как Двайта Веданта индуизма, начинается с тех же предпосылок, но добавляет предпосылку, что индивидуальные души и Брахман различны, и, таким образом, приходит к совершенно разным выводам, в которых Брахман концептуализируется аналогично Богу в другом большом мире. религии.[19] Теистические школы утверждают, что мокша - это любящий, вечный союз или близость души с отдельным и отдельным Брахманом (Вишну, Шива или эквивалентный генотеизм). Брахман в этих подшколах индуизма считается высшим совершенством существования, к которому каждая душа стремится по-своему для мокши.[105]

Школы мысли

Веданта

Представление о Брахмане, его природе и его взаимоотношениях с Атманом и наблюдаемой вселенной является основным отличием различных под-школ мира. Веданта школа индуизма.

Адвайта Веданта

Основная статья: Адвайта Веданта
Часть серии по
Адвайта
ЛебедиCygnus olor.jpg

Адвайта Веданта супруги недвойственность. Брахман единственная неизменная реальность,[72] нет двойственности, нет ограниченных индивидуальных душ или отдельной безграничной космической души, скорее все души, все существование во всем пространстве и времени - одно и то же.[6][82][106] Согласно Адвайта Веданте, вселенная и душа внутри каждого существа - это Брахман, а вселенная и душа вне каждого существа - это Брахман. Брахман - источник и конец всего, материального и духовного. Брахман является первоисточником всего сущего. Он утверждает, что Брахмана нельзя ни учить, ни воспринимать (как объект интеллектуального знания), но его могут изучить и осознать все люди.[21] Цель Адвайта Веданты - осознать, что свое Я (Атман ) затемняется незнанием и ложной идентификацией ("Авидья Когда Авидья удаляется, Атман (Душа, Я внутри человека) осознается как тождественный Брахману.[75] Брахман - это не внешняя, отдельная, двойственная сущность, Брахман находится внутри каждого человека, утверждает школа индуизма Адвайта Веданта. Брахман есть все, что вечно, неизменно и действительно существует.[72] Эта точка зрения выражается в этой школе во многих различных формах, таких как "Экам сел"(" Истина одна "), и все Брахман.

Вселенная не просто происходит от Брахмана, она является Брахман. В соответствии с Ади Шанкара, сторонник Адвайта Веданта, знание Брахмана, что шрути Предметы не могут быть получены никакими другими способами, кроме самостоятельного запроса.[107]

В Адвайта Веданта, ниргуна Брахман, то есть Брахман без атрибутов, считается высшей и единственной реальностью.[72][76] Сознание - это не свойство Брахмана, а сама его природа. В этом отношении Адвайта Веданта отличается от других школ Веданты.[108]

Примеры стихов из Бхагавад-Гита включают:

В предложение это Брахман; подношение - Брахман;
предложенный Брахманом в огонь Брахмана.
Он достигнет Брахмана,
кто всегда видит Брахмана в действии. - Гимн 4.24[109][110]

Тот, кто находит свое счастье внутри,
Его восторг внутри,
И его свет внутри,
Этот йогин достигает блаженства Брахмана, становясь Брахманом. - Гимн 5.24[111]

— Бхагавад Гита

Двайта Веданта

Часть серия на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, склоняющегося перед Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

Брахман Двайта это концепция, похожая на Бога в основных мировых религиях.[19] Двайта считает, что индивидуальная душа зависит от Бога, но отличается.[19]

Двайта проповедует таттваваду, что означает понимание различий между Таттвы (важные свойства) сущностей в универсальном субстрате следующим образом:[нужна цитата ]

  1. Джива-Ишвара-бхеда - разница между душой и Вишну
  2. Джада-Ишвара-бхеда - разница между неодушевленным и Вишну
  3. Митха-джива-бхеда - разница между любыми двумя душами
  4. Джада-джива-бхеда - разница между неодушевленным и душой
  5. Митха-джада-бхеда - разница между любыми двумя неодушевленными

Ачинтья Бхеда Абхеда

В Ачинтья Бхеда Абхеда философия похожа на Двайтадвайта (дифференциал монизм ). В этой философии Брахман не только безличен, но и личен.[112] Этот Брахман является Верховной Личностью Бога, хотя на первой стадии осознания (процесс, называемый джнана ) Абсолютной Истины, Он осознается как безличный Брахман, затем как личный Брахман, имеющий вечное Вайкунтха обитель (также известная как Брахмалока санатана), затем как Параматма (в процессе йога –медитация на Сверхдушу, Вишну-Бог в сердце) - Вишну (Нараяна, также в сердце каждого), у которого много обителей, известных как Вишнулоки (Вайкунтхалоки), и, наконец, (Абсолютная Истина осознается бхакти ) в качестве Бхагаван, Верховная Личность Бога, который является источником Параматмы и Брахмана (личного, безличного или того и другого).[112]

Вайшнавизм

Основная статья: Вайшнавизм

Все Вайшнав школы панентеистический и воспринимать концепцию Адвайты отождествления Атмана с безличным Брахманом как промежуточный этап самореализации, но не Мукти, или окончательное освобождение от полного осознания Бога через Бхакти Йога.[нужна цитата ] Гаудия-вайшнавизм, форма философии Ачинтья Бхеда Абхеда, также заключает, что Брахман является Верховной Личностью Бога. Согласно им, Брахман - это Господь Вишну / Кришна; вселенная и все другие проявления Всевышнего являются его продолжениями.[нужна цитата ]

Движение бхакти

Основная статья: Движение бхакти

Движение бхакти в индуизме построило свою теософию на двух концепциях Брахмана:Ниргуна и Сагуна.[113] Ниргуна Брахман был концепцией конечной реальности как бесформенной, без атрибутов или качеств.[114] Сагуна Брахман, напротив, представлялся и развивался как имеющий форму, атрибуты и качества.[114] У них были параллели в древней пантеистической непроявленной и теистической явной традициях соответственно, и их можно проследить до диалога Арджуна-Кришна в Бхагавад Гита.[113][115] Это тот же Брахман, но рассматриваемый с двух точек зрения, с одной стороны. Ниргуни знание-фокус и другие от Сагуни сосредоточение на любви, объединенное как Кришна в Гите.[115] Ниргуна Поэзия бхакты была Джнана-шрайи, или имел корни в знаниях.[113] Сагуна Поэзия бхакты была Према-шрайи, или с любовными корнями.[113] В бхакти упор делается на взаимной любви и преданности, когда преданный любит Бога, а Бог любит преданного.[115]

Джинин Фаулер утверждает, что концепции Ниргуны и Сагуна Брахмана, лежащие в основе движения Бхакти теософия, прошли более глубокое развитие с идеями Веданта школы индуизма, особенно Ади Шанкара Адвайта Веданта, Рамануджа Вишиштадвайта Веданта, и Мадхвачарья Двайта Веданта.[114] Два влиятельных трактата XII века по бхакти были Сандилья Бхакти Сутра- трактат, резонирующий с Ниргуна-бхакти, и Нарада Бхакти Сутра- трактат, ориентированный на сагуна-бхакти.[116]

Ниргуна и Сагуна Брахманские концепции движения Бхакти были сбивающими с толку учеными, особенно Ниргуни традиции, потому что она предлагает, как утверждает Дэвид Лоренцен, «сердечную преданность Богу без атрибутов, даже без какой-либо определенной личности».[117] Тем не менее, учитывая "горы Ниргуни литература по бхакти ", - добавляет Лоренцен, - бхакти для Ниргуна Брахман был частью реальности индуистской традиции наряду с бхакти для Сагуна Брахман.[117] Это были два альтернативных способа представления Бога во время движения бхакти.[113]

Буддийское понимание Брахмана

Буддизм отвергает учение Упанишад о Брахмане и Атмане (душа, постоянное «я», сущность).[примечание 6] По словам Дэмиена Кеауна, «Будда сказал, что не может найти никаких доказательств существования какой-либо личной души (атман) или его космический аналог (брахман)".[118] Метафизика буддизма отвергает Брахман (высшее существо), брахманоподобную сущность, душу и все, что метафизически эквивалентно через ее Анатта учение.[119][120][121]

По словам Мерва Фаулера, некоторые формы буддизма включают концепции, напоминающие концепции Брахмана.[примечание 7] В качестве примера Фаулер приводит ранний Сарвастивада школы буддизма, которые «пришли к принятию очень пантеистической религиозной философии и имеют большое значение из-за того импульса, который они дали развитию буддизма Махаяны».[122] По словам Уильяма Теодора де Бари, в учении Йогачара Школа Буддизм махаяны, «Тело Сущности, Высший Будда, который пронизывал и лежал в основе всей вселенной [...] был фактически Мировой Душой, Брахманом Упанишад в новой форме».[123] По словам Фаулера, некоторые ученые определили буддийскую нирвана, задуманный как Высшая Реальность, с индуистским Брахманом / атманом; Фаулер утверждает, что эта точка зрения «получила мало поддержки в буддийских кругах».[124] Фаулер утверждает, что авторы ряда текстов Махаяны приложили все усилия, чтобы отделить свои идеи от учения Упанишад о Брахмане.[примечание 8]

Брахма как суррогат Брахмана в буддийских текстах

Духовная концепция Брахмана намного старше в ведической литературе, и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма могло появиться как личная концепция и символ с формой и атрибутами (версия сагуны) безличного, ниргуна (без атрибутов), бесформенного универсального принципа, называемого Брахман.[125] В индуистских текстах одно из самых ранних упоминаний божества Брахмы наряду с Вишну и Шива находится в пятом Прапатхака (урок) Майтраяния Упанишада, вероятно, составленный в конце 1-го тысячелетия до н. э., после появления буддизма.[126][127][128]

Ранние буддисты атаковали концепцию Брахмы, утверждает Гананат Обейесекере, и тем самым полемически атаковал ведические и упанишадические концепции гендерно нейтрального, абстрактного метафизического Брахмана.[129] Эта критика Брахмы в ранних буддийских текстах направлена ​​на высмеивание Веды, но одни и те же тексты одновременно вызывают метта (любящая доброта, сострадание) как состояние единения с Брахмой. Ранний буддийский подход к Брахме заключался в отказе от любого аспекта творца, сохраняя при этом систему ценностей в ведической Брахмавихара концепции в буддийской системе ценностей.[129] По словам Мартина Уилтшира, термин «Брахма-лока» в буддийском каноне, вместо «Сварга-лока», вероятно, является буддийской попыткой выбрать и подчеркнуть «силу истины» и фокус знания концепции Брахмана в Упанишадах.[130] Одновременно, переформулируя Брахмана как Брахму и низводя его в пределах своих Дэвов и Самсара теории, ранний буддизм отверг предпосылку Вед Атман-Брахман, чтобы представить свою собственную Дхамма доктрины (Аничка, дуккха и Анатта ).[131]

Брахман в сикхизме

Ик Онкар (слева) является частью Мул Мантар в сикхизме, где это означает «Онкар [Бог, Реальность] один».[132] Онкар сикхизма связан с Ом, также называемым Омкара[133]- в индуизме.[132][134] Древние тексты индуизма утверждают, что Ом является символом Высшей Реальности, Брахмана.[135][136]

Метафизическая концепция Брахмана, особенно как ниргуни Брахман- лишенная атрибутов, бесформенная, вечная Высшая Реальность - лежит в основе Сикхизм.[137] Это убеждение соблюдается через ниргуни бхакти сикхов.[138][139]

В Гаури, который является частью Гуру Грант Сахиб Брахман провозглашен как «Один без второго», в Шри Раге «все рождается от Него и в конце концов поглощается Им», в Вар Асе «все, что мы видим или слышим, является проявлением Брахмана».[140] Несбитт утверждает, что первые два слова, Ик Онкарв двенадцати словах Mul Mantar в начале сикхского священного писания Guru Granth Sahib учеными было переведено тремя разными способами: «Есть один бог», «Это существо - одно» и как «Одна реальность есть». .[132]

Подобный акцент на «Один без второго» для метафизической концепции Брахмана можно найти в древних текстах индуизма, таких как глава 6.2 Чандогья Упанишад.[141][142] Идеи о Боге и Высшей Реальности в сикхизме разделяют темы, найденные в Сагуна и Ниргуна концепции Брахмана в индуизме.[137][143]

Концепция Абсолютной Реальности (Брахмана) также упоминается в сикхизме как Нам, Сат-наам или же Наам, и Ик Оанкар как индус Ом символизирует эту Реальность.[144][145]

Брахман в джайнизме

Ученые оспаривают, отвергается или принимается концепция Брахмана в джайнизме. Концепция теистического Бога отвергается джайнизмом, но Джива или «Атман (душа) существует» считается метафизической истиной и центральным элементом его теории перерождений и Кевала Джнана.[146]

Биссетт утверждает, что джайнизм принимает «материальный мир» и «Атман», но отвергает Брахман - метафизическую концепцию Абсолютной Реальности и Космических Принципов, найденную в древних текстах индуизма.[147] Госвами, напротив, заявляет, что в литературе джайнизма есть скрытая часть монистической темы, где «я», которое обретает знание Брахмана (Высшей Реальности, Высшего Знания), идентично самому Брахману.[148] Джайни заявляет, что джайнизм не принимает и не отвергает предпосылку Абсолютной Реальности (Брахмана), вместо этого онтология джайнизма принимает многостороннюю доктрину, называемую Анекантавада. Эта доктрина утверждает, что «реальность непреодолимо сложна» и никакое человеческое видение или описание не может представлять Абсолютную Истину.[149][150] Те, кто понял и осознал Абсолютную Истину, - это освобожденные и Высшие Души с Кевала Джнана.[149]

Сравнение Брахмы, Брахмана, Брахмана и Брахманов

Брахма отличается от Брахмана.[151] Брахма - мужское божество в постведической пуранической литературе,[152] кто творит, но ничего не сохраняет и не разрушает. В некоторых индуистских текстах предполагается, что он возник из метафизического Брахмана вместе с Вишну (хранителем), Шивой (разрушителем), всеми другими богами, богинями, материей и другими существами.[153] В теистических школах индуизма, где божество Брахма описывается как часть космологии, он - смертный, как все боги и богини, растворяющийся в абстрактном бессмертном Брахмане, когда Вселенная заканчивается и новый космический цикл (кальпа) возобновляется снова.[152][154]

Брахман - это метафизическая концепция индуизма, относящаяся к высшей неизменной реальности,[151][155][156] это, утверждает Донигер, нетварное, вечное, бесконечное, трансцендентное, причина, основание, источник и цель всего сущего.[153] Он рассматривается как причина или то, что трансформируется во все, что существует во вселенной, а также во всех существ, то, что существовало до нынешней вселенной и времени, что существует как текущая вселенная и время, и то, что будет поглощать и существовать после того, как настоящая вселенная и время закончится.[153] Это гендерно нейтральное абстрактное понятие.[153][157][158] Абстрактная концепция Брахмана преобладает в ведических текстах, особенно в Упанишадах;[159] в то время как божество Брахма редко упоминается в Ведах и Упанишадах.[160] В пуранической и эпической литературе божество Брахма появляется чаще, но непоследовательно. Некоторые тексты предполагают, что бог Вишну создал Брахму (вайшнавизм),[161] другие предполагают, что бог Шива создал Брахму (шиваизм),[162] третьи предполагают, что богиня Деви создала Брахму (шактизм),[163] Затем в этих текстах говорится, что Брахма - вторичный создатель мира, действующий соответственно от их имени.[163][164] Кроме того, тексты средневековой эпохи этих основных теистических традиций индуизма утверждают, что сагуна[примечание 9] Брахман - это Вишну,[166] это Шива,[167] или это Деви[168] соответственно, это разные имена или аспекты Брахмана, и что Атман (душа, я) внутри каждого живого существа является одним и тем же или частью этого окончательного, вечного Брахмана.[169]

Брамин это варна в индуизм специализируясь на теории как священники, хранители и передатчики священной литературы из поколения в поколение.[170][171]

В Брахманы являются одним из четырех древних слоев текстов в Веды. Это в первую очередь сборник мифов, легенд, объяснений ведических ритуалов и, в некоторых случаях, философии.[172][173] Они включены в каждую из четырех Вед и составляют часть Индуистский шрути литература.[174]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ "не надувной",[14] последний элемент диалектического процесса, который не может быть устранен или уничтожен (нем. «aufheben»).
  2. ^ Это также определяется как:
  3. ^ Сагуна Брахман, с качествами
  4. ^ Ниргуна Брахман, без качеств
  5. ^ Верховный
  6. ^ Мерв Фаулер, Дзен-буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 2005), стр. 30: "Упанишад мысль совсем не последовательна; тем не менее, существует общая направленность на принятие полностью трансцендентного Абсолюта, тенденция, которая возникла в Ведический период. Этот неописуемый Абсолют называется Брахманом [...] Истинное Я и Брахман - одно и то же. Эта теория, известная как синтез Брахмана и Атмана, занимает центральное место в Упанишад мысль - краеугольный камень индийской философии. Синтез Брахмана-Атмана, который постулирует теорию постоянного, неизменного «я», был проклятием для буддистов, и именно как реакция на синтез буддизм впервые вдохнул жизнь. Мерв Фаулер стр. 47: "Для Упанишад мудрецы, реальность - это Атман, это Брахман. [...] Для буддиста, однако, любой разговор о Атман или постоянное, неизменное Я, самое ядро Упанишад мысль - это анафема, ложное представление о явной пропорции ».
  7. ^ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 34: «Нетеистическая философия ортодоксального буддизма неизбежно должна была ухаживать за древними индуистскими практиками и, в частности, привносить в свою философию веру в полностью трансцендентный Абсолют природы Брахмана».
  8. ^ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 82: "Первоначальные авторы этих текстов Махаяны были совсем не довольны тем, что в их сочинениях был виден Брахман мира. Упанишады в новой форме. Авторы Ланкаватара категорически отрицал, что лоно состояния Татхагаты, [...] каким-либо образом могло быть приравнено к «вечному я», брахманическому атман из Упанишад мысль. Точно так же претензия в Нирвана Сутра что Будда считал состояние будды «великим атманом», причинило йогачаринам значительные страдания ».
  9. ^ изображение с лицом и атрибутами)[165]

Рекомендации

  1. ^ а б c Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма. 1. Издательская группа Rosen. п. 122. ISBN  978-0823931798.
  2. ^ а б П. Т. Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии, Рутледж, ISBN  978-1406732627, стр. 426 и Заключение главы, часть XII
  3. ^ а б Фаулер 2002, стр. 49–55 (в Упанишадах), 318–319 (в Вишиштадвайте), 246–248 и 252–255 (в Адвайте), 342–343 (в Двайте), 175–176 (в Самкхья-йоге).
  4. ^ Мариасусай Дхавамони (2002), индуистско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы, Rodopi Press, ISBN  978-9042015104, страницы 43–44
  5. ^ а б О школе дуализма в индуизме см .: Фрэнсис X. Клуни (2010), Индуистский бог, христианский бог: как разум помогает разрушить границы между религиями, Oxford University Press, ISBN  978-0199738724, страницы 51–58, 111–115;
    О монистической школе индуизма см .: B. Martinez-Bedard (2006), Типы причин у Аристотеля и Шанкары, Диссертация - Департамент религиоведения (консультанты: Кэтрин МакКлимонд и Сандра Дуайер), Государственный университет Джорджии, страницы 18–35
  6. ^ а б c Бродд, Джеффри (2009). Мировые религии: путешествие открытий (3-е изд.). Пресса Святой Марии. стр.43 –47. ISBN  978-0884899976.
  7. ^ Фаулер 2002 С. 50–53.
  8. ^ Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр.91
  9. ^ а б c Стивен Филипс (1998), Энциклопедия философии Рутледжа: от Брахмана до Дерриды (Редактор; Эдвард Крейг), Routledge, ISBN  978-0415187077, страницы 1–4
  10. ^ а б Гудман, Хананья (1994). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования иудаизма и индуизма. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 121. ISBN  978-0791417164.
  11. ^ Раджу 1992, п. 228.
  12. ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN  978-0824802714, Глава 1
  13. ^ Фаулер 2002 С. 53–55.
  14. ^ а б Поттер 2008, стр. 6–7.
  15. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии. Вайнона, Миннесота: Saint Mary's Press. ISBN  978-0-88489-725-5.
  16. ^ Джон Боукер (редактор) (2012), Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press.[1]
  17. ^ Фаулер 2002 С. 49–53.
  18. ^ Клаус К. Клостермайер (2007), Обзор индуизма, Третье издание, State University of New York Press, ISBN  978-0791470824, Глава 12: Атман и Брахман - Я и все
  19. ^ а б c d Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Routledge, ISBN  978-0700712571, страницы 124–127
  20. ^ Томас Падият (2014), Метафизика становления, Де Грюйтер, ISBN  978-3110342550, страницы 155–157
  21. ^ а б Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120820272, страницы 19–40, 53–58, 79–86
  22. ^ Джон Э. Уэлшонс (2009), Одна душа, одна любовь, одно сердце, Библиотека Нового Света, ISBN  978-1577315889, страницы 17–18
  23. ^ Пулигандла 1997, п. 222.
  24. ^ Синари 2000, п. 384.
  25. ^ а б Ни мужское, ни женское (см. Грамматический род ).
  26. ^ а б Ян Гонда (1962), Некоторые заметки по изучению древнеиндийской религиозной терминологии, История религий, Vol. 1, № 2 (зима, 1962 г.), стр. 268–269
  27. ^ а б Барбара Холдрег (1995), Веда и Тора: выходя за рамки текстуальности Священного Писания, State University of New York Press, ISBN  978-0791416402, стр.29
  28. ^ а б c d Морис Блумфилд, Ведическое соответствие, Harvard University Press, страницы 656-662.
  29. ^ Оригинал: वयमग्ने अर्वता वा सुवीर्यं ब्रह्मणा वा चितयेमा जनाँ अति। अस्माकं द्युम्नमधि पञ्च कृष्टिषूच्चा स्वर्ण शुशुचीत दुष्टरम् ॥१०॥
    Источник: ऋग्वेद: सूक्तं २.२ Wikisource
  30. ^ Оригинал: स तु श्रुधीन्द्र नूतनस्य ब्रह्मण्यतो वीर कारुधायः। त्वं ह्यापिः प्रदिवि पितॄणां शश्वद्बभूथ सुहव एष्टौ ॥८॥
    ऋग्वेद: सूक्तं ६.२१ Wikisource
  31. ^ Оригинал: ब्रह्मणस्पतिरेता सं कर्मार इवाधमत्। देवानां पूर्व्ये युगेऽसतः सदजायत ॥२॥
    ऋग्वेद: सूक्तं १०.७२ Wikisource
  32. ^ а б Ян Гонда (1962), Некоторые заметки по изучению древнеиндийской религиозной терминологии, История религий, Vol. 1, No. 2 (Winter, 1962), страницы 269–271. https://www.jstor.org/stable/1062054
  33. ^ Ян Гонда (1962), Некоторые заметки по изучению древнеиндийской религиозной терминологии, История религий, Vol. 1, No. 2 (Winter, 1962), страницы 271–272. https://www.jstor.org/stable/1062054
  34. ^ См. Главу 1.164 Ригведы;
    Карл Поттер и Гарольд Кауард, Философия грамматики, Энциклопедия индийской философии: Том 5, Издательство Motilal Banarsidass,     ISBN  978-8120804265, страницы 34–35
  35. ^ Барбара Холдрег (1995), Веда и Тора: преодолевая текстуальность Священного Писания, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791416402, стр.24
  36. ^ а б Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0521438780, страницы 84–85
  37. ^ Линдси Джонс (2005), Энциклопедия религии, Том 13, Справочник Macmillan, ISBN  978-0028657332, page 8894, Цитата: «В индуистской иконографии лебедь олицетворяет Брахман-Атман, трансцендентную, но имманентную основу бытия, Самость».
  38. ^ Дениз Куш (2007), Энциклопедия индуизма, Рутледж, ISBN  978-0415556231, стр. 697
  39. ^ Р. Прасад и П. Д. Чаттопадхьяя (2008 г.), Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали, концепция, ISBN  978-8180695445, стр. 56
  40. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, страницы 243, 325–344, 363, 581
  41. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, страницы 358, 371
  42. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, страницы 305, 476
  43. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, страницы 110, 315–316, 495, 838–851
  44. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, страницы 211, 741–742
  45. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, страницы 308–311, 497–499
  46. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, страницы 181, 237, 444, 506–544, 570–571, ​​707, 847–850
  47. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, страницы 52, 110, 425, 454, 585–586, 838–851
  48. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, страницы 173–174, 188–198, 308–317, 322–324, 367, 447, 496, 629–637, 658, 707–708
  49. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814677, страницы 600, 619–620, 647, 777
  50. ^ Радхакришнан, С., Основные Упанишады, HarperCollins India, 1994, стр.77.
  51. ^ Талакола, Вишванатха. «Два духовных секрета счастья». www.amazon.com. Получено 11 октября 2020.
  52. ^ Джонс, Констанс (2007). Энциклопедия индуизма. Нью-Йорк: Издательство информационной базы. п. 270. ISBN  978-0816073368.
  53. ^ Санскритский и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка Упанишада 1.4.10, Брихадараньяка Упанишад - Шанкара Бхашья, стр.145
  54. ^ Санскритский и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка Упанишада 4.4.5, Брихадараньяка Упанишад - Шанкара Бхашья, страницы 711–712
  55. ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.१ ॥तृतीयॊऽध्यायः॥ Wikisource
    Английский перевод: Макс Мюллер, Чхандогья Упанишада 3.14.1 Oxford University Press, стр. 48;
    Макс Мюллер, Упанишады в Google Книги, Рутледж, страницы xviii – xix
  56. ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Wikisource
    Английский перевод: Макс Мюллер, Чхандогья Упанишада 6.2.1 Oxford University Press, стр. 93;
    Макс Мюллер, Упанишады в Google Книги, Рутледж, страницы xviii – xix
  57. ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Wikisource
    Английский перевод: Роберт Хьюм, Чхандогья Упанишада 6.8, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 246–250
  58. ^ А. С. Гупта, Значения «Ты есть», Философия Востока и Запада, Vol. 12, № 2, страницы 125–134
  59. ^ Санскрит: ऐतरेयोपनिषद् Wikisource
    Английский перевод: Макс Мюллер, Айтарейя Упанишада 3.3.7, также известная как Айтарейя Араньяка 2.6.1.7 Издательство Оксфордского университета, стр. 246
  60. ^ а б c d Роберт Хьюм, Чхандогья Упанишада 3.14.1 - 3.14.4, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 209–210
  61. ^ Чхандогья Упанишада с Шанкарой Бхашьей Ганганатх Джа (переводчик), страницы 150–157.
  62. ^ Для современной эпохи цитирует:
    • Энтони Уордер (2009), Курс индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120812444, страницы 25–28;
    • Д. Д. Мейер (2012), Сознание, театр, литература и искусство, Cambridge Scholars Publishing, ISBN  978-1443834919, стр. 250;
    • Джоэл Бреретон (1995), Восточные каноны: подходы к азиатской классике (Редакторы: Уильям Теодор Де Бэри, Ирен Блум), Columbia University Press, ISBN  978-0231070058, стр. 130;
    • С. Радхакришнан (1914), «Философия Веданты и доктрина Майи», Международный журнал этики, Vol. 24, № 4, страницы 431–451
  63. ^ а б c Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 110–111 с предисловием и сносками
  64. ^ а б Макс Мюллер, Чхандогья Упанишада 3.13.7, Упанишады, Часть I, Oxford University Press, стр. 48 со сносками
  65. ^ Эдвард Крейг (1998), Метафизика, Энциклопедия философии Рутледжа, ISBN  978-0415073103, Доступ (13 июня 2015 г.)
  66. ^ а б c d Арчибальд Эдвард Гоф (2001), Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика, Рутледж, ISBN  978-0415245227, страницы 47–48
  67. ^ Рой В. Перретт (редактор, 2000), Индийская философия: метафизика, Том 3, Тейлор и Фрэнсис, ISBN  978-0815336082, страница xvii;
    К. К. Чакрабарти (1999), Классическая индийская философия разума: дуалистическая традиция ньяи, Государственный университет Нью-Йорка,     ISBN  978-0791441718 страницы 279–292
  68. ^ Джон С. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120801585, страницы 60-62
  69. ^ Юлиус Липнер (2004), Индуистский мир (Редакторы: С. Миттал и Г. Терзби), Routledge, ISBN  0415215277, страницы 22–23
  70. ^ Лори Паттон (2004), Индуистский мир (Редакторы: С. Миттал и Г. Терзби), Routledge, ISBN  0415215277, страницы 45–50
  71. ^ Дж. Д. Фаулер (1996), Индуизм: верования и обычаи, Издательство Sussex University Press, ISBN  978-1898723608, страницы 135–137
  72. ^ а б c d AC Das (1952), Брахман и Майя в метафизике адвайты, Философия Востока и Запада, Vol. 2, № 2, страницы 144–154
  73. ^ Уильям Индич (2000), Сознание в Адвайта Веданте, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120812512, стр. 5
  74. ^ Пауль Хакер (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, в Kleine Schriften (редактор: L. Schmithausen), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, страницы 101–109 (на немецком языке), также страницы 69 –99;
    Адвайта Веданта - Вид с высоты птичьего полета, Тема III: Философия Адвайта Веданты, Д. Кришна Айяр (2011)
  75. ^ а б Рамбачан, Анантананд (2001). «Иерархи в природе Бога? Ставя под сомнение различие« сагуна-ниргуна »в Адвайта-веданте». Журнал индуистско-христианских исследований. 14 (7): 1–6. Дои:10.7825/2164-6279.1250.
  76. ^ а б c Уильям Уэйнрайт (2012), Представления о Боге, Стэнфордская энциклопедия философии, Стэнфордский университет, (дата обращения: 13 июня 2015 г.)
  77. ^ то есть вещи, существа или истины, которые предположительно существуют для того, чтобы его философская теория была истинной, и какова природа того, что так существует ?; см .: Эдвард Крейг (1998), Онтология, Энциклопедия философии Рутледж, ISBN  978-0415073103
  78. ^ Эдвард Крейг (1998), Онтология, Энциклопедия философии Рутледж, ISBN  978-0415073103, Доступ (13 июня 2015 г.)
  79. ^ Стивен Х. Филлипс (2001), Могут ли быть мистические доказательства недвойственности Брахмана? Причинное возражение, Философия Востока и Запада, Vol. 51, № 4, страницы 492–506
  80. ^ К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN  978-8120806191, страницы 246–249, начиная с примечания 385;
    Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (Редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс,     ISBN  978-0791422175, стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина Атман занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, согласно которой у людей нет души, нет «я», нет неизменной сущности. ";
    Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары, п. 2, на Google Книги, страницы 2–4
    Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-я» с стремлением к нирване?, Философия сейчас
    Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс,     ISBN  978-8120801585, стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом».
  81. ^ М. Прабхакар (2012), Обзор: Введение в индийскую философию, Философия в обзоре, 32 (3), страницы 158–160
  82. ^ а б c Барбара Холдридж (2004), Индуистский мир (Редакторы: С. Миттал и Г. Терзби), Routledge, ISBN  0415215277, страницы 241–242
  83. ^ Анантананд Рамбачан (2014), Индусское богословие освобождения: не два - не одно, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-1438454559, страницы 131–142
  84. ^ Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: переосмысление классической йоги, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791438152, страницы 298–300;
    Майк МакНэми и Уильям Дж. Морган (2015), Справочник Рутледжа по философии спорта, Рутледж,     ISBN  978-0415829809, страницы 135–136, Цитировать: «Как дуалистическая философия, в значительной степени совпадающая с метафизикой санкхьи, йога ищет освобождения через осознание того, что Атман равен Брахману; она включает космогонический дуализм: пуруша - абсолютное сознание, а пракрити - изначальная и первозданная материя».
  85. ^ Фрэнсис Клуни и Тони Стюарт (2004), Индуистский мир (Редакторы: С. Миттал и Г. Терзби), Routledge, ISBN  0415215277, страницы 166–167
  86. ^ Рэнди Клётцли и Альф Хильтебайтель (2004), Индуистский мир (Редакторы: С. Миттал и Г. Терзби), Routledge, ISBN  0415215277, стр. 554
  87. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Рутледж, ISBN  978-0700712571, страницы 30–31
  88. ^ Р. Прасад и П. Д. Чаттопадхьяя (2008 г.), Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали, концепция, ISBN  978-8180695445, страницы 56–59
  89. ^ Г. К. Панде (1990), Основы индийской культуры, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807105, страницы 49–50
  90. ^ Майкл В. Майерс (1998), Шанкарачарья и Ананда, Философия Востока и Запада, Vol. 48, № 4, страницы 553–567
  91. ^ Роберт С. Хартман (2002), Познание добра: критика аксиологического разума, Родопы, ISBN  978-9042012202, стр. 225
  92. ^ Т. М. П. Махадеван (1954), Метафизика Шанкары, Философия Востока и Уэсат, об. 3, № 4, страницы 359–363
  93. ^ Арвинд Шарма (1999), Пурушартхи: Аксиологическое исследование индуизма, Журнал религиозной этики, Vol. 27, № 2, страницы 223–256
  94. ^ Дж. Л. Шоу (2011), Свобода: Восток и Запад, СОФИЯ, Том 50, Springer Science, страницы 481–497
  95. ^ Кэтрин Л. Титж (1997), Онтология и подлинное нравственное действие: этика джняна (интуитивного восприятия) и карма-йога в Адвайта-веданте Шанкары и Шопенгауэре на основе морали, Кандидат наук. Диссертация на кафедре философии Университета Южного Иллинойса (США), Ссылка на архив
  96. ^ а б c d Нэнси Бауэр (1987), Адвайта Веданта и современная западная этика, Философия Востока и Запада, Vol. 37, № 1, страницы 36–50
  97. ^ Арвинд Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: введение, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0195644418, страницы 57–61
  98. ^ а б Н. А. Никам (1952), Заметка об индивидууме и его статусе в индийской мысли, Философия Востока и Запада, Vol. 2, № 3, страницы 254–258
  99. ^ "Шветашватара Упанишада, Введение". Hinduwebsite.com. Получено 26 января 2019.
  100. ^ [2][постоянная мертвая ссылка ]
  101. ^ "Английский перевод Айтарейя Упанишад" (PDF). Consciouslivingfoundation.org. Получено 26 января 2019.
  102. ^ Т. Сетумадхаван. "Айтарейя Упанишада: Транслитерированный санскритский текст, свободный перевод и краткое объяснение" (PDF). Esamskriti.com. Получено 26 января 2019.
  103. ^ Анантананд Рамбачан (1994), Пределы священного писания: новое толкование Вед Вивеканандой, Гавайский университет Press, страницы 124–125
  104. ^ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников, Том 3, Дели: Motilal Banarsidass, стр. 210–215.
  105. ^ Бетти Стаффорд (2010) «Двайта, Адвайта и Вишишадвайта: противоположные взгляды на Мокшу», Азиатская философия, страницы 215–224
  106. ^ Розен Далал (2014), Индуизм: алфавитный справочник, Пингвин, ISBN  978-8184752779, см. статью о Брахмане
  107. ^ Анантананд Рамбачан (1994), Пределы писания: новое толкование Вед Вивеканандой. Издательство Гавайского университета, страницы 125, 124
  108. ^ [Сангита Менон (2007), Адвайта Веданта], Интернет-энциклопедия философии
  109. ^ Кристофер Ки Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджант (переводчик), Бхагавад Гита: двадцать пятая годовщина издания, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-1438428420, стр. 224
  110. ^ Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад Гита, Sussex Academic Press, ISBN  978-1845193461, стр. 83
  111. ^ Кристофер Ки Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджант (переводчик), Бхагавад Гита: двадцать пятая годовщина издания, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-1438428420, стр. 266
  112. ^ а б Прабхупада, Его Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами. «Бхагавад Гита, глава 14, стих 27». vedabase.io. Получено 25 июля 2020.
  113. ^ а б c d е Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0195351903, стр.21
  114. ^ а б c Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад Гита, Sussex Academic Press, ISBN  978-1845193461, страницы xxvii – xxxiv
  115. ^ а б c Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад Гита, Sussex Academic Press, ISBN  978-1845193461, страницы 207–211
  116. ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Флуд (2011), Континуум, спутник индуистских исследований, Bloomsbury Academic, ISBN  978-0826499660, страницы 113–115
  117. ^ а б Дэвид Лоренцен (1996), Хвала бесформенному Богу: тексты ниргуни из Северной Индии, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791428054, страница 2
  118. ^ Дэмиен Кеун, буддизм (Нью-Йорк: Стерлинг, 2009 г.), стр. 70
  119. ^ Дэвид Вебстер (2004). Философия желания в буддийском палийском каноне. Рутледж. С. 194–195, 93, 147. ISBN  978-0-203-01057-0.
  120. ^ Ричард Фрэнсис Гомбрих; Кристина Анна Шеррер-Шауб (2008). Буддийские исследования. Motilal Banarsidass. С. 192–193. ISBN  978-81-208-3248-0.
  121. ^ Марк Юргенсмейер; Крыша Уэйда Кларка (2011). Энциклопедия мировой религии. Публикации SAGE. С. 272–273. ISBN  978-1-4522-6656-5.
  122. ^ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 34
  123. ^ Уильям Теодор Де Бари, цитируемый в Мерве Фаулере, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 98
  124. ^ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 81 год
  125. ^ Брюс Салливан (1999), Провидец Пятой Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120816763, страницы 82–83
  126. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 422–424.
  127. ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Ранняя буддийская теория познания. Motilal Banarsidass. С. 68, 374. ISBN  978-81-208-0619-1. , Цитата: «Из вышеизложенного мы можем сделать вывод, что рост буддизма не так уж и далек во времени, хотя и предшествовал Майтри Упанишаде».
  128. ^ Ян Гонда (1968), Индусская троица, Anthropos, Vol. 63, страницы 215–219
  129. ^ а б Гананатх Обейесекере (2006). Карма и возрождение: межкультурное исследование. Motilal Banarsidass. С. 177–179. ISBN  978-81-208-2609-0.
  130. ^ Мартин Г. Уилтшир (1990). Аскеты до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды. Вальтер де Грюйтер. С. 248–249, 253–255. ISBN  978-3-11-009896-9.
  131. ^ Мартин Г. Уилтшир (1990). Аскеты до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды. Вальтер де Грюйтер. С. 256–265. ISBN  978-3-11-009896-9.
  132. ^ а б c Элеонора Несбитт (2005), Сикхизм: очень краткое введение, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0192806017, Глава 4
  133. ^ Жан Холм и Джон Боукер, Поклонение, Блумсбери, ISBN, стр. 67
  134. ^ Венди Донигер (2000), Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер, Мерриам Вебстер, ISBN  978-0877790440, стр. 500
  135. ^ Рангасвами Судхакшина (2012), Корни венданты, Пингвин, ISBN  978-0143064459, стр. 405
  136. ^ Дэвид Лиминг (2005), Оксфордский спутник мировой мифологии, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0195156690, стр. 54
  137. ^ а б С. С. Кохли (1993), Сикхи и сикхизм, Атлантика, ISBN  81-71563368, стр. 39
  138. ^ Хардип Сян (2014), в Оксфордский справочник сикхских исследований (Редакторы: Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN  978-0199699308, стр.178
  139. ^ А. Мандаир (2011), Время и формирование религии в современном сикхизме, в Время, история и религиозное воображение в Южной Азии (Редактор: Энн Мерфи), Рутледж, ISBN  978-0415595971, страницы 188–190
  140. ^ С. С. Кохли (1993), Сикхи и сикхизм, Атлантика, ISBN  81-71563368, стр. 38
  141. ^ Макс Мюллер, Чхандогья Упанишада 6.2.1 Oxford University Press, страницы 93–94.
  142. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 156–157, 162–163
  143. ^ Н. Мандаир (2009), Постколониальная философия религии (Редактор: Пурушоттама Билимория, Эндрю Б. Ирвин), Springer, ISBN  978-9400791770, страницы 145–146
  144. ^ Уильям Оуэн Коул и Пиара Сингх Самбхи (1998), Сикхи: их религиозные убеждения и обычаи, 2-е издание, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723134, страницы 70–71
  145. ^ Х. С. Сингха (2009 г.), Сикхские исследования, Vol. 7, Hemkunt Press, ISBN  978-8170102458, стр. 47
  146. ^ Рэй Биллингтон (1997), Понимание восточной философии, Рутледж, ISBN  978-0415129657, стр. 46
  147. ^ Джеймс Биссетт, Культурное и религиозное наследие Индии, Том 2: Джайнизм (Редакторы: Шарма и Шарма), Миттал, ISBN  81-70999553, стр. 81
  148. ^ К. Кайя и Н. Балбир (2008 г.), Джайнские исследования, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120832473, страницы ix – x
  149. ^ а б П. Джайни (1998), Путь очищения джайнов, Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-1578-5, страницы 90–93
  150. ^ Дж. Коллер (2004 г.), «Почему важна Анекантавада?» (Редактор: Тара Сетхия, Ахимса, Анеканта и джайнизм), Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-2036-3, страницы 400–407
  151. ^ а б Хелен К. Бонд; Сет Д. Кунин; Франческа Мерфи (2003). Религиоведение и богословие: введение. Издательство Нью-Йоркского университета. п. 231. ISBN  978-0-8147-9914-7.
  152. ^ а б Р. М. Маттейс Корнелиссен (2011). Основы индийской психологии Том 2: Практическое применение. Пирсон. п. 40. ISBN  978-81-317-3085-0.
  153. ^ а б c d Венди Денье (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Мерриам-Вебстер. п. 437. ISBN  978-0-87779-044-0.
  154. ^ Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. п. 330. ISBN  978-1-898723-93-6.
  155. ^ Уильям Свит (2006). Подходы к метафизике. Springer. С. 145–147. ISBN  978-1-4020-2182-4.
  156. ^ Х. Джеймс Биркс (2005). Энциклопедия антропологии. Публикации SAGE. п. 1279. ISBN  978-1-4522-6536-0.
  157. ^ Дж. Л. Брокингтон (1998). Санскритские эпосы. BRILL Academic. п. 256. ISBN  90-04-10260-4.
  158. ^ Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (2012). Энциклопедия индуизма. Рутледж. С. 114–115. ISBN  978-1-135-18979-2.
  159. ^ Эдвард Крейг (1998). Энциклопедия философии Рутледжа: от Брахмана до Дерриды. Рутледж. С. 1–4. ISBN  978-0-415-18707-7.
  160. ^ Юлиус Липнер (1994). Индусы: их религиозные убеждения и обычаи. Рутледж. С. 43–44. ISBN  978-0-415-05181-1.
  161. ^ С. М. Шриниваса Чари (1994). Вайнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Motilal Banarsidass. п. 147. ISBN  978-81-208-1098-3.
  162. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1981). Шива: эротический аскет. Издательство Оксфордского университета. п. 125. ISBN  978-0-19-972793-3.
  163. ^ а б Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции. Калифорнийский университет Press. стр.137. ISBN  978-0-520-90883-3.
  164. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета. С. 205–206. ISBN  0-691-01930-4.
  165. ^ Арвинд Шарма (2000). Классическая индуистская мысль: введение. Издательство Оксфордского университета. п. 4. ISBN  978-0-19-564441-8.
  166. ^ Марк Юргенсмейер; Крыша Уэйда Кларка (2011). Энциклопедия мировой религии. Публикации SAGE. п. 1335. ISBN  978-1-4522-6656-5.
  167. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета. п. 171. ISBN  0-691-01930-4.
  168. ^ Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции. Калифорнийский университет Press. стр.136. ISBN  978-0-520-90883-3.
  169. ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 13–14, 187. ISBN  978-0-7914-3579-3.
  170. ^ Донигер, Венди (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Спрингфилд, Массачусетс, США: Merriam-Webster. п.186. ISBN  978-0-87779-044-0.
  171. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), брамин, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN  978-0823931798, стр.125
  172. ^ Брахмана Британская энциклопедия (2013)
  173. ^ Клаус Клостермайер (1994), Обзор индуизма, Второе издание, State University of New York Press, ISBN  978-0791421093, страницы 67–69
  174. ^ «Брахман». Полный словарь Random House Webster

Библиография

  • Фаулер, Джинин Д. (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. ISBN  978-1-898723-93-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Клостермайер, Клаус К. (2010). «Глава 12». Обзор индуизма: третье издание. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  978-0-7914-8011-3.
  • Майклс, Аксель (2004). Индуизм. Прошлое и настоящее. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
  • Поттер, Карл Х. (2008), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии, Нью-Дели: D. K. Printworld (P) Ltd.
  • Раджу, П. Т. (1992), Философские традиции Индии, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Синари, Рамакант (2000), Адвайта и современная индийская философия. В: Chattopadhyana (gen.ed.), «История науки, философии и культуры в индийской цивилизации. Том II, Часть 2: Адвайта Веданта», Дели: Центр исследований цивилизаций.

внешняя ссылка

  • Концепция Брахмана в индуистской философии, Харидас Чаудхури (1954), Философия Востока и Запада, Vol. 4, № 1, страницы 47–66
  • Идея Бога в индуизме, А. С. Вудберн (1925), Журнал религии, Vol. 5, № 1, страницы 52–66
  • Западный взгляд на индуизм: вековая ошибка (Брахман), Дж. М. Де Мора (1997), Летопись Института восточных исследований Бхандаркара, Vol. 78, № 1/4, страницы 1–12
  • Представления о Боге Стэнфордская энциклопедия философии, Стэнфордский университет (сравнивает Брахмана с представлениями о Боге, встречающимися в других религиях)
  • Подробные очерки о Брахмане на Hinduwebsite.com