Балийский индуизм - Balinese Hinduism

Часть набор на
индуизм
1 Ом.svg
Индуизм по странам
Континенты colour2.svg
Ом symbol.svg
Полный список
Танах Лот храм, Бали
Пура Бесаких, один из самых значительных Индуистский храмы.

Балийский индуизм (индонезийский: Агама индуистской дхармы; Агама Тиртха; Агама Эйр Сучи; Agama Hindu Bali) является формой индуизм практикуется большинством населения Бали.[1][2] Это особенно связано с Балийцы проживающих на острове, и представляет собой особую форму индуистского культа, включающую местные анимизм, поклонение предкам или Питру Пакша, и благоговение перед Буддист святые или Бодхисаттава.

Население Индонезийские острова преимущественно Мусульманин (87%).[3] Исключением является остров Бали, где 83% населения идентифицируют себя как индусы (около 1,7% от всего населения Индонезии).[3] После обретения независимости от голландского колониального господства в 1945 г. Конституция Индонезии гарантированная свобода вероисповедания всем гражданам.[4] В 1952 году, как заявляет Мишель Пикар - антрополог и исследователь балийской истории и религии, Индонезийское министерство религии попал под контроль исламистов, которые жестко ограничили приемлемое определение «религии».[4] Чтобы считаться официальной индонезийской религией, министерство определило "религию" как монотеистический, кодифицировал религиозный закон и добавил ряд требований.[4][1] Кроме того, Индонезия отказала в праве гражданства (например, праве голоса) любому, кто не принадлежит к официально признанной монотеистической религии.[1] Меньшинство балийских индуистов адаптировало и провозгласило свою форму индуизма монотеистической и представило ее в форме, позволяющей политически претендовать на статус агама. Балийский индуизм был официально признан правительством Индонезии в качестве одной из официальных религий, исповедуемых на Бали.[1][4]

История

Смотрите также: Индуизм в Индонезии
Церемония в храме Гоа Лавах, Бали

Индуистские влияния достигли Индонезийский архипелаг еще в первом веке нашей эры.[5][6] Исторические свидетельства неясны о процессе распространения культурных и духовных идей из Индии. Легенды о Яве относятся к сакской эпохе, восходящей к 78 году нашей эры. Истории из Махабхарата Эпопея восходит к I веку на индонезийских островах; чьи версии отражают версии, найденные в районе полуострова юго-восток Индии (ныне Тамил Наду и южный Андхра-Прадеш ).[5] Яванская прозаическая работа Танту Пагеларан XIV века, представляющий собой собрание древних сказок, декоративно-прикладного искусства Индонезии, широко использует санскрит слова, имена индийских божеств и религиозные концепции. Так же древний Чандис (храмы), раскопанные на Яве и западных островах Индонезии, а также древние надписи, такие как VIII век Чанггал надпись обнаруженные в Индонезии, подтверждают широкое распространение Шива лингам иконография, его спутница богиня Парвати, Ганеша, Вишну, Брахма, Арджуна, и другие индуистские божества примерно в середине-конце 1-го тысячелетия нашей эры.[7] Древние китайские записи о Фа Хиен на обратном пути из Цейлон к Китай в 414 г. н.э. упоминают две школы индуизма на Яве,[5] в то время как в китайских документах 8-го века индуистское королевство короля Санджая упоминается как Holing, назвав его «чрезвычайно богатым», и что он мирно сосуществовал с буддистами и правителем Сайлендры в Kedu Plain острова Ява.[8]

Около 1400 г. н.э. королевства на индонезийских островах подверглись нападению со стороны прибрежных мусульманских армий.[6] На протяжении 15 и 16 веков эта мусульманская кампания, возглавляемая султанами, была нацелена на индуистско-буддийские королевства и различные общины на индонезийском архипелаге, при этом каждый султан пытался выделить регион или остров для контроля.[9] Четыре различных и противоречивых исламских султаната возникли на севере Суматры (Ачех ), южной Суматры, западной и центральной Явы и южного Борнео (Калимантан ).[10] Насилие положило конец индуистско-буддийским королевствам и общинам на многих островах Индонезии.[6] В других случаях индуисты и буддисты уезжали и концентрировались как общины на островах, которые они могли защитить. Индусы западной Явы двинулись на восток, а затем на остров Бали и соседние небольшие острова, положив начало балийскому индуизму.[11] Пока разворачивалась эпоха религиозных конфликтов и межсултанатских войн, а новые центры силы пытались объединить регионы, находящиеся под их контролем, пришел европейский колониализм.[11] Вскоре на Индонезийском архипелаге доминировали Голландская колониальная империя.[12] Голландская колониальная империя помогла предотвратить межрелигиозный конфликт, и она медленно начала процесс раскопок, понимания и сохранения древних индуистско-буддийских культурных основ Индонезии, особенно на Яве и западных островах Индонезии.[13]

После обретения независимости от голландского колониального господства статья 29 Конституции Индонезии 1945 года гарантировала свободу религии всем ее гражданам.[4] В 1952 году, утверждает Мишель Пикар, министерство религии Индонезии перешло под контроль исламистов, которые жестко ограничили приемлемое определение "религии".[4] Чтобы быть приемлемой в качестве официальной индонезийской религии, министерство определило «религию» как монотеистическую, кодифицирующую религиозные законы, наличие пророка и Священную книгу среди других требований.[4][1] Балийские индуисты были объявлены «людьми без религии» и доступны для обращения. Балийские индуисты не соглашались, обсуждали, адаптировали и объявляли свою форму индуизма монотеистической и представляли ее в форме, позволяющей претендовать на статус «агамы» согласно измененным статьям 1952 года.[1][4] Для достижения этой цели балийские индусы инициировали серию инициатив по обмену студентами и культурой между Бали и Индией, чтобы помочь сформулировать основные принципы, лежащие в основе балийского индуизма (Чатур Веда, Упанишады, Пураны, Итихаса ). В частности, политическое движение за самоопределение на Бали в середине 1950-х годов привело к совместной петиции 1958 года, в которой потребовалось, чтобы правительство Индонезии признало индуистскую Дхарму.[14] В этой совместной петиции цитируется следующая санскритская мантра из индуистских писаний:[15]

Ом тат сат экам ева адвитийам

Перевод: Ом, таким образом, суть всепроникающего, бесконечного, нераздельного.

— Совместная петиция индусов Бали, 14 июня 1958 г.[14]

В петиции основное внимание уделялось «неделимому», чтобы удовлетворить конституционное требование, согласно которому индонезийские граждане должны иметь монотеистическую веру в единого Бога. Заявители идентифицировали Ида Сангьянг Видхи Васа как неделимый. На балийском языке этот термин имеет два значения: «Божественный правитель Вселенной» и «Божественный Абсолютный Космический Закон». Эта креативная фраза соответствовала монотеистическим требованиям Министерства религии Индонезии в первом смысле, в то время как во втором смысле слова сохранялись центральные идеи дхарма в древних письменах индуизма.[14]

Бали стал единственной частью Индонезии, оставшейся преимущественно индуистской.[16][17] Население островов у восточного побережья Бали также в основном индуистское, и есть индуистские деревни, разбросанные недалеко от восточного побережья Явы.

Ключевые убеждения

Смотрите также: Индуизм в Индонезии и Trailokya

Балийский индуизм - это сочетание индийских религий и местных анимистических обычаев, существовавших на индонезийском архипелаге до прихода ислама, а затем голландского колониализма.[18] Он объединяет многие из основных верований индуизма с искусством и ритуалами балийцев. В наше время индуизм на Бали официально именуется Министерством религии Индонезии. Агама индуистской дхармы, но традиционно религию называли многими именами, такими как Тирта, Тримурти, Индус, Агама Тирта, Сива, Буда, и Сива-Буда.[19] Условия Тирта и Тримурти происходят из индийского индуизма, что соответствует Тиртхе (паломничество к духовности возле святых вод) и Тримурти (Брахме, Вишну и Шиве) соответственно. Как и в Индии, индуизм на Бали развивался гибко и характеризовался разнообразным образом жизни. Он включает в себя множество индийских духовных идей, бережно хранит легенды и мифы индийцев. Пураны и индуистских эпосов, и выражает свои традиции через уникальный набор фестивалей и обычаев, связанных с множеством Hyangs - местные духи и духи предков, а также формы жертвоприношения животных, которые не распространены в Индии.[19]

Санг Хян Видхи Васа (слева), Божественное Единство и верховный бог (Брахман) балийского индуизма. Ачинтья - это часть храмов, домашних святынь и церемоний, запоминающаяся красочно украшенным каменным сиденьем, Падмасана (правильно).[20]

Общие верования и обычаи Агама индуистской дхармы на Бали - это смесь древних традиций и современного давления, наложенного индонезийскими законами, которые допускают только монотеистическую веру в рамках национальной идеологии Panca Sila.[21] Традиционно в индуизме Индонезии был пантеон божеств, и эта традиция веры продолжается на практике; Кроме того, индуизм в Индонезии предоставил индусам свободу и гибкость в отношении того, когда, как и где молиться.[22] Однако официально правительство Индонезии рассматривает и рекламирует индонезийский индуизм как монотеистическую религию с некоторыми официально признанными верованиями, соответствующими его национальной идеологии.[21][22][23] В индонезийских школьных учебниках индуизм описывается как имеющий одно высшее существо, индуизм совершает три обязательных ежедневных молитвы, а индуизм - как имеющий определенные общие верования, частично совпадающие с исламскими.[22][24] Ученые[22][25][26] оспаривают, признало ли это индонезийское правительство верования, отражающие традиционные балийские индуистские верования и обычаи до того, как Индонезия получила независимость от голландского колониального господства.

Некоторые из индуистских верований, официально признанных Министерством религии Индонезии, включают:[22][24]

  • Вера в одно высшее существо по имени «Ида Сангьянг Види Васа», «Санг». Хян Тунггал ", или"Санг Хян Ачинтья ".
  • Вера в то, что все боги являются проявлениями этого верховного существа. Эта вера такая же, как вера Смартизм, который также утверждает, что различные формы богов и богинь, Вишну, Шива, Шакти (Деви) - это разные аспекты одного и того же Высшего Существа. Шиве также поклоняются в других формах, таких как «Батара Гуру» и «Махараджа Дэва» (Махадева ).

Священные тексты, найденные в Агама индуистской дхармы являются Веды и Упанишады.[27] Они составляют основу индийского и балийского индуизма. Другие источники религиозной информации включают Универсальный индуистский Пураны и Итихаса (в основном Рамаяна и Махабхарата ). Былины Махабхарата и Рамаяна стали устойчивыми традициями среди индонезийских верующих, выраженными в теневой марионетке (Wayang ) и танцевальные представления. Как и в Индии, индонезийский индуизм признает четыре пути духовности, называя их Катур Марга.[28] Эти бхакти марга (путь преданности божествам), джнана марга (путь познания), карма марга (путь работ) и раджа марга (путь медитации). У Бхакти Марги больше всего последователей на Бали.[28] Точно так же, как индусы в Индии, балийские индусы верят, что есть четыре правильные цели человеческой жизни, называя это Чатур Пурусартха - дхарма (стремление к нравственной и этической жизни), Artha (стремление к богатству и творческая деятельность), Кама (погоня за радостью и любовью) и мокша (стремление к самопознанию и освобождению).[29][30]

Бог и божества

Ганеша
Вишну на Гаруде
Некоторые из многих индуистских богов и богинь балийского индуизма: Ганеша (слева), Вишну на Гаруде (справа).

Балийский индуизм включает концепцию индийской троицы, называемую Тримурти состоящий из:

В балийских индуистских текстах альтернативная трехсторонняя концепция Шивы в Индии Шиваизм тоже встречается. Это обычно упоминается на балийском языке как «Сива-Садасива-Парамасива», где Шива является создателем, хранителем и разрушителем циклического существования.[31]

Наряду с традиционной индуистской троицей, балийские индусы поклоняются ряду богов и богинь (Хян, Dewata и Батара-Батари), а также другие, которые уникальны и не встречаются в индийском индуизме.[32] Санг Хян Видхи буквально означает "Божественный Порядок",[20] также известен как Ачинтья («Непостижимое»)[20] или Санг Ханг Тунггал («Божественное Единство»),[20] это концепция в балийской традиции индуизма, которая параллельна метафизической концепции Брахман среди индийских индуистов. Церемонии включают пустой высокий стул. Он также находится в верхней части Падмасана святыня вне домов и храмов. Это для Санг Хян Видхи Васа.[33] Согласно балийским индуистским заповедям, существует множество проявлений Санг Хьянг Видхи Васа в форма богов такие как Деви Шри - богиня риса, и многие другие боги ассоциируется с горами, озерами и морем.

Этические ценности

Кананг сари предложения

Аксиологические идеи балийского индуизма совпадают с идеями индийского индуизма. Однако, как утверждает Мартин Рамштедт - ученый, занимающийся индуизмом в Юго-Восточной Азии, они называются несколько иначе и передаются от одного поколения к другому как община и на духовных церемониях. В отличие от исламских школ в Индонезии и индуистских ашрамов в Индии и в свете официального представительства балийского индуизма, традиционные заповеди и ценности приобретаются дома, в ритуалах и через религиозные символы.[34][35] Например, символика, связанная с окроплением "тиртха", или святая вода, соединяющая материальное и духовное. Эта вода сначала окропляется сверху, что понимается как" очищение манах (ум) ", затем потягивается, чтобы понимать как" очищение бодрствовать (речь) ", а затем окропили тело, символизируя" очищение от кая (отношение и поведение) ». Таким образом, утверждает Нгурах Нала, молодое поколение« знакомится с этическими ценностями, воплощенными в концепции Три Кая Парисудха, или достижение чистого или доброго ума (Manacika), чистая или хорошая речь (Wacika) и чистое поведение (кайика)".[34]

Рождение и жизнь

Смотрите также: Санскара (обряд посвящения)
Обряд Нелу Буланин

Всего есть тринадцать церемоний касается жизни от зачатия до, но не включая, смерть, каждый из которых имеет четыре элемента: умиротворение злых духов, очищение святой водой, веяние сущности и молитва. Эти церемонии отмечают важные события в жизни человека, в том числе рождение, половое созревание, опиловка зубов, и брак.[36] Считается, что новорожденный олицетворяет душу предка, и первые 42 дня его жизни он считается богом. Однако мать считается нечистой, и ей не разрешается участвовать в какой-либо религиозной деятельности в этот период. Младенец не должен касаться нечистой земли, пока ему не исполнится 105 дней, то есть на полпути к празднованию своего первого дня рождения согласно 210-дневному правилу. Балийский Павукон календарь. Как только ребенок достигает половое созревание, шесть верхних клыки подаются, пока они не выровняются.[37][38]

Смерть и реинкарнация

Самые важные церемонии происходят после смерти, и в результате душа освобождается для реинкарнации. В отличие от смертных обрядов других религий, физическое тело не находится в центре внимания, поскольку оно рассматривается как не более чем временное вместилище души и пригодное только для надлежащего избавления. Фактически, тело должно быть сожжено, прежде чем душа сможет полностью покинуть его. Церемония кремации, чтобы вызвать это, может быть чрезвычайно дорогостоящим, потому что тщательно продуманная церемония - это способ выразить уважение к душе, которой суждено стать богом, обладающим значительной властью над оставшимися. Поэтому тела иногда временно хоронят до тех пор, пока семья не сможет накопить достаточно средств для кремации, хотя тела священников или высокопоставленных семей остаются сохранен над землей.[39][40]

Фестивали

Галунган и Кунинган

Основные статьи: Галунган и Дипавали
Огох-огох шествие накануне Ньепи

Самый главный фестиваль - это Галунган (связанные с Дипавали), празднование триумфа из дхарма над адхарма. Рассчитан по 210-дневному Балийский Павукон календарь и состоится в среду (Буда) одиннадцатой недели (Дунггулан). Согласно традиции, духи мертвых спускаются из Небеса, чтобы вернуться через десять дней Кунинган.

Ньепи

Основная статья: Ньепи
Смотрите также: Угади, Гуди Падва, и Индуистские новогодние дни

Ньепи, или День тишины, делает начало Балийский Сака год и отмечается в первый день 10-го месяца, Кедаса. Обычно он выпадает на март.[41]

Другие фестивали

Watugunung, последний день Календарь Павукон, посвящена Сарасвати, богиня обучения. Хотя это является посвященный книгам, чтение запрещено. Четвертый день года называется Пагервеси, что означает «железный забор». Он отмечает битву между добром и злом.[42]

Варненская система

Основные статьи: Балийская кастовая система и Сампрадайа
А Буда Педанда С его женой

Балийская кастовая структура описывалась в европейской литературе начала 20-го века как основанная на трех категориях: Triwangsa (три класса) или дворянство, Двиджати (дважды рожденный) в отличие от экаджати (однажды рожденный) низших людей. В этих социологических исследованиях были выявлены четыре статуса, написанные несколько иначе, чем кастовые категории в Индии:[43]

В Брахмана каста была далее подразделенный голландскими этнографами на два: Сива и Буда. В Сива каста подразделялась на пять - Кеменух, Кенитен, Мас, Мануба, и Петапан. Эта классификация должна была учесть наблюдаемый брак между высшими кастами. Брахмана мужчины с женщинами низшей касты. Другие касты были аналогичным образом дополнительно классифицированы этнографами 19-го и начала 20-го века на основе множества критериев, начиная от профессии, эндогамии, экзогамии или полигамии, и множества других факторов, аналогичных Castas в испанских колониях, таких как Мексика, и изучение кастовой системы в британских колониях такие как Индия.[43]

Шествия и цвета

Смотрите также: Варна и Вамса
Процессия с подношениями входит в Индуистский храм на Бали

Бали имеет кастовую систему, аналогичную индийской системе в ее древней форме. В древней Индии касту называли варна, что означает окраску нейтральной или прозрачной души или склонность души вести себя в соответствии с определенными тенденциями, основанными на ее врожденной природе. Исходя из этой склонности, люди выбрали профессию. Позже этот процесс через эрозию превратился в систему, основанную на семейном происхождении / рождении. Эта же система была принята на Бали и называется «Ванса 'что связано с профессиями предков. Однако даже сегодня на Бали, независимо от профессии человека, они утверждают, что принадлежат к своей семье вангса. Существует четыре основных вангсы, или профессии, вместе известных как Caturwangsa- все балийцы принадлежат к этой группе. Три верхних вангсы: Брахмана, Сатрия (или Кшатрий) и Wesia (или Веся) представляют дворянство и известны как Triwangsa. Четвертая и самая распространенная вангса - это Шудра.

Эти группы вангса подразделяются, и каждая имеет определенные имена. Учителя и священники, Брахманы, имеют пять подразделений и, как говорят, происходят от одного человека. Имя мужчины и женщины - Ида. В Кшатрий традиционные правители и воины. Типичные имена этой вансы: "Дэва Агунг ", "Анак Агунг " и "Я Dewa ". В Wesia, большинство из которых зовутся густи, считаются торговцами разных категорий. Самая распространенная вангса на Бали с точки зрения цифр - Шудра так как 90% балийских индуистов принадлежат к нему, которые являются простыми людьми, такими как фермеры и другие. В Pandes или у кузнецов есть особый «клан», который не упоминается в группе Катур Вангса, но считается особенно важным из-за его умелой работы и того, что он кузница огня, Dewa Агни или Dewa Брахма.

Диетическое право

Ни при каких обстоятельствах балийские индусы не могут употреблять в пищу мясо человека, тигра, обезьяны, собаки, крокодила, мышей, змеи, лягушки, некоторых ядовитых рыб, пиявок, жалящих насекомых, вороны, орла, совы и любых других. хищная птица.[44]

Широко потребляются свинина, курица, фрукты, овощи, пресноводная рыба и морепродукты. Однако, как и большинство индусов, балийские индусы редко, если вообще когда-либо едят говядина.[44] Это особенно актуально для тех, кто принадлежит к высшим кастам Брамин и Кшатрий, у которых есть особые диетические ограничения. Брамины особенно запрещается есть или даже прикасаться к мясу быка или говядины; кроме того, они не должны есть на улице или на рынке, употреблять алкоголь или пробовать предложенную пищу и фрукты.[44]

За пределами Бали и Индонезии

Пура Парахьянган Агунг Джагаткарта в Богор, Западная Ява

Балийские индуисты построили Пура Парахьянган Агунг Джагаткарта, второй по величине храм в Индонезии после Пура Бесаких на Бали, посвященный индуистам Суданский Царь Шри Бадуга Махарадж Санг Рату Джая Девата. Пура Адитья Джая - самый большой храм в столице Индонезии. Джакарта.[45]

По крайней мере, четыре балийских индуистских храма существуют в Европа. А падмасана существует в Гамбург, Германия напротив Музей этнологии, Гамбург.[46] Пура Гиринатха в Дили, Восточный Тимор, был построен индонезийскими иммигрантами.[47] Недавно построенный Пура Три Хита Карана находится в Erholungspark Marzahn припарковаться в Берлин, Германия. Два балийских храма существуют в Pairi Daiza ботанический сад в Бельгии.[48][49]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d е ж Макдэниел, июнь (2013 г.), Современный индуистский монотеизм: индонезийские индусы как «люди книги». Журнал индуистских исследований, Oxford University Press, Дои:10.1093 / jhs / hit030
  2. ^ "Sensus Penduduk 2010 - Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut" [Перепись населения 2010 года - Население по регионам и религиозной принадлежности] (на индонезийском языке). Бадан Пусат Статистик. Получено 27 мая 2014.
  3. ^ а б Индонезия: религии, Британская энциклопедия
  4. ^ а б c d е ж г час Мишель Пикар (2004). Мартин Рамштедт (ред.). Индуизм в современной Индонезии. Рутледж. С. 9–10, 55–57. ISBN  978-0-7007-1533-6.
  5. ^ а б c Ян Гонда, Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали, в Справочник востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии, п. 1, на Google Книги, стр. 1-54
  6. ^ а б c Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Руф, 2012 г., Энциклопедия мировой религии, Том 1, страницы 557–558
  7. ^ Кеннет Холл (2011), История ранней Юго-Восточной Азии, Роуман и Литтлфилд, ISBN  978-0742567610, Глава 4 и 5
  8. ^ Кеннет Холл (2011), История ранней Юго-Восточной Азии, Роуман и Литтлфилд, ISBN  978-0742567610, стр. 122-123
  9. ^ Тауфик Танасалди, «Смена режима и этническая политика в Индонезии», Brill Academic, ISBN  978-9004263734
  10. ^ Герхард Боверинг и др., Принстонская энциклопедия исламской политической мысли, Princeton University Press, ISBN  978-0691134840
  11. ^ а б Джеймс Фокс, Индонезийское наследие: религия и ритуалы, том 9 индонезийского наследия, редактор: Тимоти Аугер, ISBN  978-9813018587
  12. ^ Венди Донигер (2000), Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера, Merriam-Webster, ISBN  978-0877790440, стр. 516-517
  13. ^ Жан Гельман Тейлор, Индонезия: народы и истории, издательство Йельского университета, ISBN  978-0300105186, стр. 21-83 и 142-173
  14. ^ а б c Мартин Рамштедт (2003), Индуизм в современной Индонезии, Routledge, ISBN  978-0700715336, стр. 9-12
  15. ^ Мишель Пикар (2003), в индуизме в современной Индонезии, Рутледж, ISBN  978-0700715336, Глава 4, с. 56-74
  16. ^ Джонс (1971) стр. 11
  17. ^ Риклефс (1989) стр.13
  18. ^ Найджел Симмондс, Бали: утро мира, Periplus, ISBN  978-0804843966, стр. 41-43
  19. ^ а б Мишель Пикар и Реми Мадинье, Политика религии в Индонезии - синкретизм, православие и религиозные разногласия на Яве и Бали, Routledge, ISBN  978-0415613118, Глава 5 и примечания к главе
  20. ^ а б c d Маргарет Дж. Винер (1995). Видимое и невидимое миры: сила, магия и колониальные завоевания на Бали. Издательство Чикагского университета. С. 51–55. ISBN  978-0-226-88580-3.
  21. ^ а б Макдэниел, июнь (1 августа 2010 г.). «Агама индуистской Дхармы Индонезии как новое религиозное движение: индуизм воссоздан по образу ислама». Nova Religio. 14 (1): 93–111. Дои:10.1525 / №.2010.14.1.93.
  22. ^ а б c d е Синдзи Ямасита (2002), Бали и не только: Исследования в антропологии туризма, Берган, ISBN  978-1571813275, стр. 57-65
  23. ^ Мишель Пикар (2003), в индуизме в современной Индонезии (редактор: Мартин Рамштедт), Routledge, ISBN  978-0700715336, стр. 56-72
  24. ^ а б Джун МакДэниел (2013), Современный индуистский монотеизм: индонезийские индусы как «люди книги», Журнал индуистских исследований, Oxford University Press, том 6, выпуск 1, Дои:10.1093 / jhs / hit030
  25. ^ Энтони Фордж (1980), Балийская религия и индонезийская идентичность, в Индонезии: создание культуры (редактор: Джеймс Фокс), Австралийский национальный университет, ISBN  978-0909596590
  26. ^ Putu Setia (1992), Cendekiawan Hindu Bicara, Денпасар: Яясан Дхарма Нарада, ISBN  978-9798357008, стр. 217-229.
  27. ^ Мартин Рамштедт (2003), Индуизм в современной Индонезии, Routledge, ISBN  978-0700715336, Глава 1
  28. ^ а б Мурдана, И. Кетут (2008), БАЛИЙСКИЕ ИСКУССТВА И КУЛЬТУРА: быстрое понимание концепции и поведения, Мудра - JURNAL SENI BUDAYA, Индонезия; Том 22, страницы 5-11
  29. ^ Ида Багус Судирга (2009), Видья Дхарма - Агама Хинду, Ганека Индонезия, ISBN  978-9795711773
  30. ^ IGP Sugandhi (2005), Seni (Rupa) Bali Hindu Dalam Perspektif Epistemologi Brahma Widya, Ornamen, Vol 2, Number 1, pp. 58-69
  31. ^ Хелен М. Криз (2016). Бали в начале девятнадцатого века: этнографические отчеты Пьера Дюбуа. BRILL Academic. С. 226–227. ISBN  978-90-04-31583-9.
  32. ^ Хаер и др. (2000) стр. 46
  33. ^ Эйсман (1989) стр.274.
  34. ^ а б Нгурах Нала (2004). Мартин Рамштедт (ред.). Индуизм в современной Индонезии. Рутледж. С. 77–79. ISBN  978-0-7007-1533-6.
  35. ^ Мартин Рамштедт (2004). Индуизм в современной Индонезии. Рутледж. С. 26–28. ISBN  978-0-7007-1533-6.
  36. ^ Эйсман (1989), стр. 362 и 363
  37. ^ Хаер и др. (2000) стр. 52
  38. ^ Эйсман (1989) стр 91
  39. ^ Хаер и др. (2000) стр. 53
  40. ^ Эйсман (1989), стр. 116–117.
  41. ^ Эйсман (1989), стр. 186–187
  42. ^ Эйсман (1989), стр. 184–185
  43. ^ а б Джеймс Бун (1977). Антропологический роман о Бали 1597–1972: динамические перспективы в браке и касте, политике и религии. ISBN  978-0-521-21398-1.
  44. ^ а б c Мигель Коваррубиас (2015). Остров Бали, классика Periplus. Издательство Tuttle. п. 87. ISBN  9781462917471.
  45. ^ "Пура Адитья Джая, Пура Тербесар ди Джакарта" (на индонезийском). ДУША ДЖАКАРТЫ. Получено 3 сентября 2017.
  46. ^ «ПРАЗДНИК: Балийский фестиваль обретает дом в Германии». Индуизм сегодня. Получено 18 июля 2017.
  47. ^ The Bali Times: Пастика благодарит Гусмао за храм в Дили, по состоянию на 24 ноября 2015 г.
  48. ^ Большой балийский храм.
  49. ^ Пура Бунга - храм цветов В архиве 17 апреля 2018 года в Wayback Machine.

дальнейшее чтение

  • Дэвисон, Джулиан; Гранквист, Брюс (1999). Балийские храмы. Издания Periplus. ISBN  978-962-593-196-8.
  • Эйсман, Фред Б. (1989). Бали: Секала и Нискала Том I: Очерки религии, ритуала и искусства. Сингапур: Издания Periplus. ISBN  978-0-945971-03-0.
  • Хаер, Дебби Гатри; Морильо, Джульетта; То, Ирен (2000). Бали: спутник путешественника. Editions Didier Millet Pte Ltd. Publishers Ltd. ISBN  978-981-3018495.
  • Хобарт, Анджела; Рамсайер, Урс; Лиман, Альберт (1996). Народы Бали. Blackwell Publishers Ltd. ISBN  978-0-631-17687-9.
  • Джонс, Говард Палфри (1971). Индонезия: Возможная мечта. Публикации Института Гувера. ISBN  978-0-15-144371-0.
  • Викерс, Адриан (1989). Бали: сотворенный рай. Перипл. ISBN  978-0-945971-28-3.
  • Ходли, М. С. (1991). Преемственность санскрита в Юго-Восточной Азии: aāātatāyī и aṣṭacora в яванском праве. Дели: Адитья Пракашан.
  • Хьюз-Фриланд, Ф. (1991). Яванский визуальный перформанс и индийская мистика. Дели: Адитья Пракашан.
  • Локеш, Чандра и Международная академия индийской культуры. (2000). Общество и культура Юго-Восточной Азии: преемственности и изменения. Нью-Дели: Международная академия индийской культуры и Адитья Пракашан.
  • Cœdès, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии. перев. Сьюзен Браун Коуинг. Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-0368-1.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Р. К. Маджумдар, Изучение санскрита в Юго-Восточной Азии
  • Р. К. Маджумдар, Индия и Юго-Восточная Азия, I.S.P.Q.S. Серия истории и археологии Vol. 6, 1979 г., ISBN  81-7018-046-5.
  • Дайгоро Чихара (1996). Индуистско-буддийская архитектура в Юго-Восточной Азии. БРИЛЛ. ISBN  978-90-04-10512-6.
  • Путешествие богини Дурги: Индия, Ява и Бали Ариати, Ни Ваян Пасек, 2016, ISBN  9788177421521, Адитья Пракашан, Нью-Дели