Хеттская мифология и религия - Hittite mythology and religion

Часть серия на
Религии древнего Ближнего Востока
Анатолия Древний Египет Месопотамия Вавилония Шумер Персия Семитский Аравия Ханаан

Хеттская мифология и Хеттская религия были религиозный верования и практики Хеттов, который создал империю, сосредоточенную на том, что сейчас индюк с. 1600 г. до н.э. - 1180 г. до н.э.

Большинство повествований, воплощающих хеттскую мифологию, утеряно, а элементы, которые дали бы сбалансированное представление о хеттской религии, отсутствуют среди табличек, обнаруженных в хеттской столице. Хаттуса и другие хеттские сайты. Таким образом, «нет канонических писаний, богословских изысканий или бесед, никаких средств личной преданности».^[1] Некоторые религиозные документы составляли часть корпуса, с которым обучались молодые писцы, и сохранились до наших дней, большинство из них датируется последними десятилетиями до окончательного сожжения памятников.^{[когда? ]} Писцы в королевской администрации, некоторые из архивов которых сохранились, были бюрократия, организация и выполнение королевских обязанностей в областях, которые сегодня считались бы частью религии: храмовая организация, культовая администрация, отчеты прорицателей, составляют основную часть сохранившихся текстов.^[2]

Понимание хеттской мифологии зависит от прочтения сохранившихся каменных резных фигурок, расшифровки иконологии, представленной в камни печати, интерпретация планов храмов: кроме того, есть несколько изображений божеств, так как хетты часто поклонялись своим богам через Камни хуваси, которые представляли божеств и рассматривались как священные объекты. Богов часто изображали стоящими на спинах своих животных или их можно было опознать. форма животного.^[3]

Обзор

Хотя опираясь на древняя месопотамская религия, религия Хеттов и Лувийцы сохраняет заметные элементы реконструированного Протоиндоевропейская религия. Например, Tarhunt, то Бог грома и его конфликт с змея Иллюянка напоминает конфликт между Индра и космический змей Вритра в Ведическая мифология, или же Тор и змей Jörmungandr в Норвежская мифология. Этот миф также имеет сходство с ежедневной борьбой между Re и змей Апофис в Египетская мифология.

Хеттская мифология также находилась под более прямым влиянием Хурриты, соседняя цивилизация недалеко от Анатолия, где находились хетты. Хурритская мифология был так тесно связан, что Oxford University Press опубликовал руководство по мифологии и классифицировал хеттскую и хурритскую мифологию как «хеттско-хурритскую».^[4] К сожалению, большая часть знаний о хеттах пришла из художественных, а не текстовых источников, что затрудняет определение конкретных деталей по этой теме.^[5] Хеттские таблички, касающиеся мифологии, часто датируются концом Старое Хеттское Королевство, со значительно меньшим количеством источников.^[1] Обнаруженные группы хеттских документов называются «культовыми инвентарями» и представляют ценность для изучения того, как хеттские мифы и практики были включены в повседневную жизнь.^[6]

Хеттская мифология представляет собой смесь Hattian, Хурритские и хеттские влияния. Месопотамский и Ханаанский влияния входят в мифологию Анатолии через хурритскую мифологию. Нет никаких известных подробностей того, что хетты миф о сотворении мира могло быть, но ученые предполагают, что богиня-мать Хатти, которая, как полагают, связана с концепцией "великой богини", известной из Неолит сайт Чатал Хююк мог быть супругой анатолийского бога бури (который, как полагают, связан с подобными божествами из других традиций, таких как Тор, Индра и Зевс ).^[7]

Священники и культовые сайты

Пороговой фигурой, посредником между тесно связанными мирами богов и человечества, были король и жрец; в ритуале, датируемом Хеттское старое царство период:

Боги, Бог Солнца и Бог Бури, доверили мне, королю, землю и мой дом, так что я, король, должен защищать свою землю и свой дом для себя.^[8]

Хетты не проводили регулярно запланированных церемоний умиротворения богов, а вместо этого проводили ритуалы в тяжелые времена или по случаю событий.^[1][9] Миф и ритуал были тесно связаны, так как многие ритуалы были основаны на мифе и часто предполагали исполнение историй.^[10] Многие ритуалы проводились в ямах, местах, которые были созданы для обозначения близости между человеком и богами, особенно теми, которые были хтоническими или связаны с землей. Этот тип ритуала ямы известен как "некромант ",^[9] потому что они пытались общаться с богами Другой мир и призови их в мир живых.

Город Аринна, в однодневном переходе от Хаттусы, был, пожалуй, главным культовым центром хеттов и, конечно, их важнейшим богиня солнца, известный как ^dUTU ^URUАринна "богиня солнца Аринны".^[11] Записи, найденные в списках культов, показывают, что местные культы и обычаи также были активными.^[6] Традиции и статус местных культов постоянно менялись из-за отсутствия национального стандарта ритуальной практики. Небольшие праздники и периоды поклонения не всегда требовали присутствия царя-жреца, поэтому в местных местах было больше свободы действий, когда дело доходило до поклонения богам, однако король все же старался наблюдать за каждым культовым местом и храмом на своих землях, поскольку это был его долгом перед богами и своим народом. Когда король умер, он был обожествленный, который служил своему народу и верно поклонялся богам.^[1] Обязанности, возложенные на царя-жреца, не были односторонними: боги должны были обеспечивать людей, если им должным образом поклонялись. Боги обладали большей частью очевидной силы, но без специальной практики и ритуалов смертных они не могли функционировать. Король Мурсили II обратился к богам с мольбой от имени своих подданных в то время, когда их сельскохозяйственные средства к существованию были тяжелыми:

«Вся земля Хатти умирает, так что никто не готовит жертвенный каравай и возлияние для вас (богов). Пахари, работавшие на полях богов, умерли, так что никто больше не работает и не жнет поля богов. Женщины-мельники, которые раньше готовили жертвенные хлебы богов, умерли, так что они больше не делают жертвенные хлебы. Что касается загона и овчарни, из которых убирали приношения овец и крупного рогатого скота, то пастухи и пастухи умерли, а загон и овчарня пусты. Итак, случается, что жертвенные хлеба, возлияния и жертвоприношения животных прекращаются. И вы приходите к нам, о боги, и обвиняете нас в этом! "^[1][12]

Очевидно, необходимо было сохранить хорошие отношения с божествами, которые были тесно связаны с природой и сельским хозяйством, такими как Аринна. Если баланс между уважением и критикой был значительно изменен, это могло означать немилость в глазах богов и, по крайней мере, очень неудачный сезон сбора урожая. Несмотря на эту опасность, хетты в основном общались со своими богами в неформальной манере, и люди часто просто просили богов без сопровождения ритуалов или помощи священников, когда это было случайным случаем. Хетты также использовали ассоциации с божественным, подобно древним египтянам, используя волю богов для оправдания человеческих действий.^[5]

Божества и их мифы

Подобно другим царствам того времени, хетты имели обыкновение принимать богов из других пантеонов, с которыми они вступали в контакт, таких как Месопотамский богиня Иштар, который празднуется в ее знаменитом храме в Айн Дара. Хетты ссылались на свою собственную «тысячу богов», ошеломляющее число которых фигурирует в надписях, но сегодня остается не более чем именами.^[13] Эта множественность была приписана сопротивлению хеттов синкретизация: «во многих хеттских городах существовали отдельные боги бури, отказываясь отождествлять местных божеств как проявление единой национальной личности», Гэри Бекман наблюдаемый.^[14] Множественность, несомненно, является артефактом уровня социально-политической локализации внутри хеттской «империи», которую нелегко реконструировать. Например, хетты считали Бронзовый век культовый центр Нерик,^[15] к северу от столиц Хаттуса и Сапинува, был священным для местный бог бури кто был сыном Вурусему, богиня солнца Аринна; он был умилостивлен от Хаттусы:

Поскольку Кашчане взяли себе землю Нерик, мы постоянно отправляем ритуалы для бога бури в Нерике и для богов Нерика из Латтуши в городе Лакмиша, (а именно) хлеба, возлияния, быков и овец.^[16]

Бог погоды был идентифицирован там с горой Залияну возле Нерика, ответственной за выпадение дождя на пахотные земли города.

Среди толпы некоторые выделяются как более чем местные: у Тархунта есть сын, Телипину и дочь, Инара. Инара - защитное божество (^dLAMMA) связаны с Пурули Весенний фестиваль. Ишара богиня клятвы; списки божественных свидетелей договоров, кажется, наиболее ясно представляют хеттский пантеон,^[17] хотя некоторые хорошо засвидетельствованные боги по необъяснимым причинам отсутствуют. Его супруга Hattic солнечное божество. Предположительно, этой божественной паре поклонялись в близнецов. Cellas самого большого храма в Хаттуса.^[14]

В XIII веке до нашей эры в надписях появляются явные жесты в сторону синкретизма. Пудухепа, королева и жрица, работала над организацией и рационализацией религии своего народа.^[18] В надписи она призывает:

Богини Солнца Аринны, миледи, вы королева всех земель! В стране Хатти вы приняли имя Богини Солнца Аринны, но по отношению к земле, которую вы сделали из кедров,^[19] ты взял на себя имя Hebat.^[20]

Кумарби отец Тархунта; его роль в Песня Кумарби напоминает Кронос в Теогония из Гесиод. Улликумми каменное чудовище, порожденное Кумарби, напоминающее Гесиода Тифон.

Лувийский бог погоды и молний, Pihassassa, может иметь происхождение от греческого Пегас. Изображения гибридных животных (например, гиппогрифы, химеры и др.) типичны для анатолийского искусства того периода. В мифе о Телипину исчезновение Телипину, бога сельское хозяйство и плодородие приводит к отказу любого плодородия, как растений, так и животных. Это приводит к опустошению и отчаянию среди богов и людей. Чтобы остановить опустошение и опустошение, боги ищут Телипину, но не находят его. Только пчела посланный богиней Ханнаханна находит Телипину и ужаливает его, чтобы разбудить. Однако это еще больше бесит Телипину, и он «отклоняет течение рек и разрушает дома». В конце концов, богиня Камрусепа использует исцеление и магию, чтобы успокоить Телипину, после чего он возвращается домой и восстанавливает растительность и плодородие. В других упоминаниях это смертный жрец, который молится, чтобы весь гнев Телипину был отправлен в бронзовые контейнеры в подземном мире, из которых ничто не сбежит.^[21] Многие хеттские мифы связаны с целым набором персонажей, обычно потому, что проблема имеет широко распространенные последствия, поэтому каждый участвует. Обычно решение может быть найдено, только работая вместе, чтобы преодолеть проблему, хотя это менее полезные этические истории и более основанные на боевиках эпопеи с ансамблевым составом.

Другой миф, отражающий этот стиль сюжета, - «Убийство дракона».^[5] Этот миф повторялся во время новогодних ритуалов, которые совершались для обеспечения процветания сельского хозяйства в наступающем году. В центре мифа - змея (или дракон), олицетворяющая «силы зла» и побеждающая Бога бури в битве. Богиня Инара придумывает план, как обмануть и убить змея, и привлекает на помощь человека Люпашию. Люпашия, конечно, не хочет помогать без какого-либо стимула, поэтому он заставляет Инару переспать с ним, прежде чем они выполнят ее план. Затем Инара приглашает змею, и они устраивают пир, напившись настолько, что Люпашия может связать змея. Затем вмешивается Бог Бури и сам убивает змея.

Как и в мифе о Телипину, человека использовали для помощи богам в их заговорах, что еще больше подчеркивает знакомые отношения между смертным и божеством. Смертный не играет большой роли в истории, но его присутствие - скорее помощь, чем помеха. Он также подчеркивает роли, которые играли богини в мифе и в жизни. Могущественные боги провоцируют драку или делают что-то еще, чтобы создать центральную проблему каждого мифа, а затем богини убирают за ними и решают все с помощью интеллекта. К сожалению, несмотря на их полезное вмешательство, природа не может вернуться в свое статус-кво пока бог не завершит последний шаг, прежде чем наступит нормальность. Он должен проснуться и возобновить свои обязанности, или убить зверя, или какое-то другое действие, которое доказывает, что его сила выше всех остальных.

Мифы о божествах, которые изначально не были хеттами, часто адаптировались и ассимилировались. В Месопотамская богиня Иштар (Иштар) был одним из многих усыновленных божеств, которые были ассимилированы в хеттские пантеоны через ассоциации с подобными божествами и корректировки их мифов. Поскольку мифология была значительной частью хеттской культовой практики, понимание сил и истории Иштар было необходимо для развития ритуалов и заклинаний, призывающих ее.^[10] Подобные тонкие изменения также стали возможны благодаря ее поглощению / тесному общению с другими богинями, а именно: Анзили, а также Шавушка, и Гештинанна. Благодаря чертам характера множества других богинь сила Иштар росла, как и ее популярность. Один из новаторских способов ее использования заключался в ритуалы очищения например, у Аллаитураххи, в котором ее близость к преисподней эксплуатировалась и интерпретировалась таким образом, чтобы приносить пользу читателю и делать ее защитницей, а не жертвой, как в Месопотамский миф. Отношения Иштар с подземным миром также сделали ее ценным хтоническим божеством, особенно если принять во внимание другие ее склонности к войне, сексуальности и магии. Сочетание этих характеристик значительно увеличило ее влияние, поскольку плодородие земли было одним из важнейших приоритетов хеттов.^[9][10] Хетты даже признали, что она была довольно известной в других культурах, и создали ритуал, который «рассматривает ее как международную богиню».^[22] Различия между посторонними божествами, такими как Иштар, уважались, даже несмотря на то, что она была приспособлена для использования хеттами.

Список хеттских божеств

Источники:^[23][9][24]

Смотрите также

• Категория: Хеттские божества
• Хеттская военная присяга
• Хеттское Искусство
• Хурритская религия
• Лувийская религия

Примечания

дальнейшее чтение

• Коэн, Йорам (2006). «Хеттская ГИС / Г.И. Куртал (я), аккадский наБ-Бу и клинопись НАБ». Журнал Американского восточного общества. 126 (3): 419-23. JSTOR  20064518.
• Корти, Карло (2018). «По дороге в Нерик: местная пантея хеттов Северной Анатолии». Die Welt des Orients. 48 (1): 24-71. Дои:10.13109 / wdor.2018.48.1.24.
• Полвани, Анна Мария (2005). «Божество Imin.imin.bi в хеттских текстах». Orientalia. Новая серия. 74 (3): 181–194. JSTOR  43076966.