Албанские народные верования - Albanian folk beliefs

Символ солнце часто сочетается с полумесяц Луна обычно встречается в различных контекстах албанского народного искусства, включая традиционные татуировки северных народов. племена, гробница, украшения и домашняя резьба.[1] Поклонение Солнцу и Луне - самый ранний засвидетельствованный культ албанцев.[2]
Часть набор на
Албанцы
Герб Албании
По стране
Родной
Албания · Косово
Хорватия  · Греция  · Италия  · Черногория  · Северная Македония  · Сербия
Диаспора
Австралия  · Болгария  · Дания  · Египет  · Финляндия  · Германия  · Норвегия  · Румыния  · Южная Америка  · Испания  · Швеция  · Швейцария  · индюк  · Украина  · объединенное Королевство  · Соединенные Штаты
Культура
Архитектура  · Искусство  · Кухня  · Танец  · Платье  · Литература  · Музыка  · Мифология  · Политика  · Религия  · Символы  · Традиции  · Fis
Религия
христианство (католицизм  · Православие  · Протестантизм ) · ислам (Суннизм  · Бекташизм ) · Иудаизм
Языки и диалекты
албанский
Гег (Арбанаси  · Верхнерекский диалект  · Истрия ) · Тоск (Арбёреш  · Арванитика  · Калабрия Арбереш  · Чам  · Лаборатория )
История Албании

Албанские народные верования (албанский: Бесимет фольклорное шоу) составляют верования выраженный в Таможня, ритуалы, мифы, легенды и сказки из Албанский народ. Элементы албанской мифологии Палеобалканский происхождение и почти все они язычник.[3] албанский фольклор развивались веками в относительно изолированном племенная культура и общество.[4] Албанские народные сказки и легенды были перорально из поколения в поколение и до сих пор живы в горных районах Албания, Косово и западный Северная Македония, среди Арбёрешэ в Италия и Арваниты в Греция.[5]

В албанской мифологии физическое явления, элементы и объекты относятся к сверхъестественное существа. В божества обычно не личности, а олицетворения природа, который известен как Анимизм.[6] Самый ранний засвидетельствованный культ албанцев - это поклонение солнце и Луна.[2] В албанских народных верованиях Земля объект особого культа,[7] и важную роль играет Огонь, который считается живым, священным или божественным элементом, используемым для ритуалы, жертвоприношения и очищение.[8] Поклонение огню связан с культ Солнца, то культ домашнего очага и культ плодородия в сельское хозяйство и животноводство.[9] Бежа это обычная практика в албанской культуре, состоящая из клятва взято солнце, от Луна, от небо, от Земля, от Огонь, от камень, от гора, от воды и по змея, которые все считаются священные предметы.[10] Культ солнце и Луна также появляется в албанских легендах и народном творчестве.[11]

Албанские мифы и легенды сложены вокруг дихотомия из Добро и зло,[12] самым известным представлением которого является легендарная битва между Drangue и Кульшедра,[13] конфликт, который символизирует циклическое возвращение в водянистый и хтонский мир смерти, выполняя космический обновление возрождение. Ткачи судьба, ора или жир, контролировать порядок вселенная и обеспечить соблюдение его законов.[14]

Очень распространенный мотив в албанском народном повествовании - это метаморфоза: мужчины превращаются в олень, волки, совы; в то время как женщины превращаются в горностаи, кукушки, черепахи. Среди основных органов Албанская народная поэзия есть Канге Крешникеш («Песни героев»), традиционный неисторический цикл албанский эпические песни, основанный на культе легендарного герой.[13]

Документация

Албанские коллекционеры

Писатель Арбёреш Джироламо де Рада (1814–1903).
албанский Францисканский священник и ученый Штефен Гечови (1874–1929).

Албанские мифы и легенды уже засвидетельствованы в произведениях, написанных на албанский еще в 15 веке,[15] однако систематический сбор албанского фольклорного материала начался только в 19 веке.[16]

Одним из первых албанских коллекционеров из Италии был Арбёреш писатель Джироламо Де Рада который - уже проникся страстью к своему албанскому происхождению в первой половине XIX века - начал собирать фольклорные материалы в раннем возрасте. Другим крупным арберешским издателем албанского фольклора был лингвист. Деметрио Камарда, включивший в свой 1866 г. Appendice al Saggio di grammatologia Comparata (Приложение к «Очерку сравнительной грамматики») образцы прозы и, в частности, народные песни Арбёрешэ из Сицилия и Калабрия, Собственно Албания и албанские поселения в Греция. Де Рада и Камарда были двумя главными инициаторами албанского националистического культурного движения в Италии.[17] В Греция, то Арванит писатель Анастас Куллуриоти опубликовал албанские фольклорные материалы в своем 1882 г. Альбаникон альфаветарион / Avabatar arbëror (Албанская орфография).[18]

В Албанское национальное пробуждение (Рилинджа) породили коллекции фольклор материал в Албания во второй половине 19 века. Одним из первых албанских собирателей албанского фольклора из собственно Албании был Зеф Джубани. С 1848 г. он служил переводчиком французского консула в г. Шкодра, Луи Гиацинт Экар, который очень интересовался и решил подготовить книгу о северном албанском фольклоре. Они путешествовали по северным албанским горам и записывали фольклорные материалы, которые были опубликованы во французском переводе в 1858 году, когда был пионером Экарда. История и описание Верхней Албании или Гегари (История и описание Высокой Албании или Гегарии »). Собственный первый сборник фольклора Джубани - оригинальные албанские тексты народных песен, опубликованных Экардом - был утерян во время наводнения, опустошившего город Шкодру 13 января 1866 года. Джубани опубликовал в 1871 году свои Raccolta di canti popolari e rapsodie di albanesi (Сборник албанских народных песен и рапсодий) - первый сборник Гег народные песни и первое фольклорное произведение, опубликованное албанцем, жившим в Албании.[19]

Еще одним важным собирателем албанского фольклора был Тими Митко, видный представитель Албанская община в Египте. Он начал интересоваться в 1859 году и начал записывать албанские фольклорные материалы с 1866 года, предлагая также народные песни, загадки и сказки для Деметрио Камарда коллекция. Собственный сборник Митко, включающий 505 народных песен и 39 сказок и популярных изречений, в основном из южной Албании, был закончен в 1874 году и опубликован в греко-албанском журнале 1878 года. Алваники мелисса / Белиетта Сскийпетаре (Албанская пчела ). Этот сборник явился важной вехой в албанской народной литературе и первым собранием албанских материалов научного качества. Действительно, Митько собрал и классифицировал материал по жанрам, включая разделы сказок, басен, анекдотов, детских песен, песен сезонных гуляний, песен о любви, свадебных песен, погребальных песен, эпических и исторических песен. Он собрал свою коллекцию с Spiro Risto Dine который эмигрировал в Египет в 1866 году. Сам Дино опубликовал Valët e Detit («Морские волны»), которая на момент публикации в 1908 году была самой длинной печатной книгой на албанском языке. Вторая часть сборника Дайна была посвящена народной литературе, в том числе любовным песням, свадебным песням, погребальным песням, сатирическим стихам, религиозным и назидательным стихам, народным сказкам, афоризмам, рифмам, народным поверьям и мифологии.[20]

Первым албанским фольклористом, который систематически собирал устную традицию для научных целей, был гений Францисканский священник и ученый Штефен Гьечови.[21] Два других францисканских священника, Бернардин Палай и Донат Курти вместе с Гечови собирали народные песни о своих путешествиях по северным албанским горам и писали статьи о Гег албанский фольклор и племенные обычаи. Паладж и Курти опубликованы в 1937 году - к 25-летию Независимость Албании - важнейшее собрание албанских эпических стихов, Kângë kreshnikësh dhe legenda (Песни пограничных воинов и легенд), в сериале под названием Visaret e Kombit (Сокровища нации).[22][23]

Со второй половины 20 века большое количество исследований было проведено Академия албанологических исследований Тираны и по Албанологический институт Приштины. Албанские ученые опубликовали множество сборников устных албанских традиций, но лишь небольшая часть этого материала была переведена на другие языки.[18] Существенный вклад в это направление внесли Албанолог Роберт Элси.

Иностранные коллекционеры

Британский антрополог и писатель Эдит Дарем (1863–1944).

Иностранные ученые впервые предоставили Европе албанский фольклор во второй половине XIX века и тем самым положили начало научному изучению албанской устной традиции.[24] Албанские народные песни и сказки были записаны австрийским консулом в Янина, Иоганн Георг фон Хан, который путешествовал по Албании и Балканам в середине 19 века, а в 1854 году опубликовал Albanesische Studien (Албанские исследования). Немецкий врач Карл Х. Рейнхольд собрал албанские фольклорные материалы у албанских моряков, когда он служил врачом в греческом флоте, и в 1855 году он опубликовал Noctes Pelasgicae (Пеласские ночи). Фольклорист Джузеппе Питре опубликовал в 1875 г. подборку албанских народных сказок из Сицилии в Фиабе, новелла и сицилийские пополари (Сицилийские басни, рассказы и народные сказки).[24][18]

Следующее поколение ученых, которые заинтересовались сбором албанского народного материала, были в основном филологами, в том числе Индоевропейский лингвисты озабочены изучением малоизвестного тогда албанского языка. Французский консул в Янине и Салоники, Огюст Дозон, публиковал албанские народные сказки и песни первоначально в 1879 г. Мануэль де ла язык chkipe ou albanaise (Руководство по шкипскому или албанскому языку) и в 1881 г. Contes albanais, recueillis et traduits (Албанские сказки, собрание и перевод). Чешский лингвист и профессор Романские языки и литература, Ян Урбан Ярник, опубликовал в 1883 г. албанский фольклорный материал из региона Шкодра в Zur albanischen Sprachenkunde (По албанской лингвистике) и Příspěvky ku poznání nářečí albánských uveřejňuje (Вклад в изучение албанских диалектов). Немецкий лингвист и профессор Грацкого университета, Густав Мейер, опубликовал в 1884 г. четырнадцать албанских сказок в Albanische Märchen (Албанские сказки) и подборку Тоск сказки 1888 года Албанская грамматика (1888). Его фольклорные материалы были переизданы в его Albanesische Studien (Албанские исследования). Датский индоевропейист и профессор Копенгагенского университета, Хольгер Педерсен, посетил Албанию в 1893 году, чтобы выучить язык и собрать языковой материал. Он записал тридцать пять албанских народных сказок из Албании и Корфу и опубликовал их в 1895 г. Albanesische Texte mit Glossar (Албанские тексты с глоссарием). Другими индоевропейскими учеными, которые собирали албанские фольклорные материалы, были немецкие лингвисты. Густав Вейганд и Август Лескиен.[24][18]

В первой половине 20 века британский антрополог Эдит Дарем посетил северную Албанию и собрал фольклорные материалы о Албанское племенное общество. Она опубликовала в 1909 году свою выдающуюся работу. Высокая Албаниясчитается одной из лучших когда-либо написанных англоязычных книг об Албании.[25] С 1923 г. шотландский ученый и антрополог. Маргарет Хэслак собирала албанские фольклорные материалы, когда жила в Албании. В 1931 году она опубликовала шестнадцать албанских народных сказок, переведенных на английский язык. Këndime Englisht – Shqip или албанско – английский чтец.[26]

Происхождение

Часть набор на
Индоевропейские темы
Индоевропейские миграции.gif
Смотрите также: Протоиндоевропейская мифология, Палеобалканская мифология, и Иллирийская мифология

Элементы албанской мифологии Палеобалканский происхождение и почти все они язычник.[3] Древний Иллирийская религия считается одним из источников, из которых произошли албанские легенды и фольклор,[27][28][29] отражая ряд параллелей с Древним Греческий и Роман мифологии.[30] Албанская легенда показывает также сходство с соседними Индоевропейский традиции, такие как устные эпосы с Южные славяне и народные сказки с Греки.[31]

Албанская мифология унаследовала Индоевропейский повествование эпический жанр около прошлые воины, традиция, разделяемая с ранняя греция, классическая Индия, рано средневековая англия, средневековая германия и южные славяне.[32] Албанские народные верования также сохранили типичную индоевропейскую традицию божества расположен на самых высоких и труднодоступных горах (Гора Томор ),[33] то небо, молния, Погода и Огонь божества (Зойз, Перенди, Шурд, Глагол, En, Ватор, Нена и Ватрес ),[34][35] легенда "Дочь Солнца и Луны" (Bija e Hanës e Diellit),[36] то "змееубийца" и «огонь в воде» мифы (Drangue и Кульшедра ), Судьбы и Судьба богини (Зана, Ора, Fatí, Мира )[37] и стража ворот Другой мир (в трехголовый пес который никогда не спит).[38]

История

албанский фольклор ведет к Палеобалканская мифология включая субстрат из Иллирийская религия.[39][27] Существует ряд параллелей с Древним Греческий и Роман мифологии.[30] Албанцы были христианизированы под Римский католик оказать влияние[40] вероятно, в четвертом и пятом веках.[41] В более поздние времена, после Гег –Тоск раскололись, они стали католиками на севере и православными на юге.[41]

В тексте, составленном примерно в начале XI века в Болгарский язык, албанцы упоминаются своим старым этнонимом Арбанаси как полу-верующие.[42] ислам впервые был завезен в Албанию в 15 веке после Османский завоевание области. В Османские времена часто, чтобы избежать более высоких налогов, взимаемых с христианских подданных, большинство албанцев стали мусульманами. Однако одна часть сохранила христианские и дохристианские верования. Британский поэт Лорд байрон (1788–1824) описал албанскую религиозную веру следующим образом: «Греки вряд ли считают их христианами или турок мусульманами; на самом деле они представляют собой смесь того и другого, а иногда и ни одного».[43]

Между 16 и 18 веками в Албанию прибыли также Бекташи Суфий порядок[44] которые широко распространились среди албанцев отчасти потому, что позволили себе быть средством выражения Крипто-христианин и языческие верования и ритуалы.[45][46] Бекташизм - мусульманин пантеистический дервиш порядок (тарикат ), как считается, возникла в 13 веке в приграничном районе Анатолия, где сосуществовали христианство, ислам и язычество, что позволило включить сопоставимые языческие и немусульманские верования в популярный ислам. Это облегчило процесс обращения в новых мусульман и стало официальным приказом Янычары.[47][48] После запрета всех суфийских орденов в индюк в 1925 году Орден Бекташи основал свою штаб-квартиру в Тирана.[43] С момента своего основания в 1912 году Албания была светское государство, становясь атеист в течение Коммунистический режим, и возвращение светского после падения режима.

Албанский фольклор веками формировался в относительно изолированном племенная культура и общество,[49] и хотя в албанской системе верований произошли все эти изменения, древний субстрат дохристианских верований сохранился до наших дней.[41][3][50] Народные сказки, мифы и легенды были перорально из поколения в поколение и до сих пор живы в горных районах Албания, Косово и западный Северная Македония, среди Арбёрешэ в Италия и Арваниты в Греция.[18][51]

Мифология

Божества природы

Концепции

Мифические существа

Героические персонажи

В албанский термины для "героя" отделка (женский пол: Тримнеша), Крешник или герой (женский пол: героиня). Вот некоторые из главных героев албанских эпических песен, легенд и мифов:

Героические мотивы

Албанские героические песни в значительной мере пронизаны концепциями, содержащимися в Канун, свод устных норм обычного права Албании: честь считается высшим идеалом в албанском обществе; стыд и бесчестие, считающееся хуже смерти; беса и верность, Gjakmarrja.[142][98]

Еще одна характеристика албанских героических песен: оружие. Их важность и любовь, которую испытывают к ним герои, тщательно представлены в песнях, хотя физически они описываются редко. Общей чертой этих песен является стремление к славе и славе, связанное с мужеством человека.[143]

Ритуалы

Фестивали

Список народных сказок, легенд, песен и баллад

Народные сказки

Легенды

Песни и баллады

Смотрите также

Источники

Цитаты

  1. ^ Галатий и др. 2013, стр. 155–157; Тирта 2004, стр. 68–82; Элси 2001, стр. 181, 244; Погирц 1987, п. 178; Дарем 1928a, п. 51; Дарем 1928b С. 120–125.
  2. ^ а б Элси, Роберт (ред.). «1534. Себастьян Франк: Албания: могущественная провинция Европы». albanianhistory.net.
  3. ^ а б c d е ж г час я Боннефой 1993, п. 253.
  4. ^ Элси 2001, стр. vii – viii.
  5. ^ Элси 1994, п. я; Элси 2001b, п. ix.
  6. ^ Боннефой 1993, стр. 253–254; Скенди 1967 С. 165–166.
  7. ^ Погирц 1987, п. 178; Боннефой 1993, п. 253
  8. ^ Боннефой 1993, п. 253; Погирц 1987, стр. 178–179 Тирта 2004, стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327
  9. ^ Тирта 2004, стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327; Погирц 1987, стр. 178–179; Хиси, 2006 г. и 349–361 .
  10. ^ Тирта 2004, стр. 42–102, 238–239, 318; Боннефой 1993, п. 253; Элси 2001, стр. 35–36, 193, 244; Погирц 1987, стр. 178–179; Хиси, 2006 г. и 349–361 .
  11. ^ Погирц 1987, п. 178; Тирта 2004, стр. 68–82; Элси 2001, стр.181, 244
  12. ^ Элси 1994, п. я; Погирц 1987, п. 179
  13. ^ а б Боннефой 1993 С. 253–254.
  14. ^ Доджа 2005, стр. 449–462; Конди 2017, п. 279
  15. ^ Скенди 1954 С. 27–28.
  16. ^ Скенди 1954 С. 7–10.
  17. ^ Скенди 1967 С. 116–117.
  18. ^ а б c d е ж Элси 1994, п. я.
  19. ^ Элси 2007, стр. 1–2.
  20. ^ Элси 2007, п. 2.
  21. ^ Элси 2007, п. 3.
  22. ^ Элси и Мэти-Хек 2004, п. xi.
  23. ^ Элси 2010, п. 255.
  24. ^ а б c Элси 2007, п. 1.
  25. ^ Элси 2010, п. 120.
  26. ^ Элси 2010, п. 185.
  27. ^ а б Стипчевич 1977, п. 74.
  28. ^ Запад 2007 С. 288.
  29. ^ Уилкс 1995, п. 280.
  30. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс Погирц 1987, п. 179.
  31. ^ Запад 2007, стр.19.
  32. ^ Запад 2007, п. 68.
  33. ^ Запад 2007 С. 151.
  34. ^ Запад 2007 С. 243, 266.
  35. ^ а б c d е ж г час я j Треймер 1971 С. 31–33.
  36. ^ Запад 2007, п. 233.
  37. ^ Запад 2007 С. 385–386.
  38. ^ Запад 2007, стр.392.
  39. ^ а б c Погирц 1987 С. 178–179.
  40. ^ Матцингер 2018, п. 1792.
  41. ^ а б c d е ж г Погирц 1987, п. 178.
  42. ^ Элси 2003, п. 3.
  43. ^ а б Эспозито 2004, п. 20.
  44. ^ Крессинг и Касер 2002, п. 72.
  45. ^ Скенди 1967 С. 244–245.
  46. ^ Элси 2019, п. 116.
  47. ^ Скенди 1967b С. 12–13.
  48. ^ Миньков 2004 С. 103–104.
  49. ^ Элси 2001, стр. vii-viii.
  50. ^ а б c d е Скенди 1967 С. 165–166.
  51. ^ Элси 2001b, п. ix.
  52. ^ а б c d е ж г час я j k Доджа 2005 С. 449–462.
  53. ^ а б c d е Тирта 2004 С. 121–132.
  54. ^ а б c d Тирта 2004 С. 68–82.
  55. ^ Элси 2001, п. 244.
  56. ^ Элси 2001 С. 181, 244.
  57. ^ Тирта 2004 С. 61–62.
  58. ^ Тирта 2004 С. 87–110.
  59. ^ Уоткинс 1995, стр.164.
  60. ^ Тирта 2004 С. 116–121.
  61. ^ а б Тирта 2004, стр. 82–83, 100–102.
  62. ^ а б c d е Тирта 2004, стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
  63. ^ Демирадж 1997 С. 431–432.
  64. ^ Манн 1977, п. 72.
  65. ^ Манн 1952, п. 32.
  66. ^ Фейзи 1929, п. 82.
  67. ^ Тирта 2004 С. 258–259.
  68. ^ а б c d е Элси 2001 С. 238–259.
  69. ^ а б c Элси 2001, п. 161.
  70. ^ а б c Элси 2001 С. 241–242.
  71. ^ а б c d е Элси 2001 С. 46–47, 74–76, 153–156.
  72. ^ а б c Элси 2001 С. 79–81.
  73. ^ а б Элси 2001 С. 257–259.
  74. ^ Элси 2001 С. 252–254.
  75. ^ Элси 2001, п. 176.
  76. ^ Тирта 2004 С. 147–152, 239, 409.
  77. ^ Тирта 2004 С. 167–268.
  78. ^ а б Тирта 2004 С. 111–121, 243, 273, 398.
  79. ^ Люркер 2004, п. 207.
  80. ^ Элси 2001b С. 165–169.
  81. ^ а б Тирта 2004 С. 115, 132.
  82. ^ Элси 2001b С. 22, 48, 130.
  83. ^ Халд 1976, с. 181.
  84. ^ Демирадж 1997, п. 206.
  85. ^ Новик 2015, п. 268.
  86. ^ а б Тирта 2004 С. 176–181.
  87. ^ Тирта 2004, п. 37.
  88. ^ а б Тирта 2004 С. 152–156.
  89. ^ Элси 2001 С. 48–49.
  90. ^ Тирта 2004 С. 67–68.
  91. ^ Элси 2001 С. 101, 191.
  92. ^ Элси 2001, п. 260.
  93. ^ а б c d е ж г Тирта 2004 С. 62–68.
  94. ^ Скенди 1954.
  95. ^ Уоткинс 1995, п. 67.
  96. ^ Тирта 2004 С. 42–102, 238–239, 318.
  97. ^ Элси 2001b С. 35–36.
  98. ^ а б Уоткинс 1995, стр. = 83, 164, 443.
  99. ^ Элси 2001, п. 191.
  100. ^ Тирта 2004 С. 358–391.
  101. ^ а б Тирта 2004 С. 135, 199–200, 227–243.
  102. ^ а б c d е Доджа 2000.
  103. ^ Конди 2017, п. 279.
  104. ^ Тирта 2004 С. 199–200, 205.
  105. ^ Тирта 2004 С. 169, 205, 227.
  106. ^ Тирта 2004, стр. 19, 20, 66–68, 145–170.
  107. ^ Тирта 2004 С. 26, 66, 324–326.
  108. ^ Погирц 1987, п. 179–180.
  109. ^ Элси 2001, п. 193.
  110. ^ Пипа 1978, п. 55.
  111. ^ Элси 2001, п. 240.
  112. ^ Элси 2001 С. 160–161.
  113. ^ а б c d е ж г час я j k л Тирта 2004 С. 132–137.
  114. ^ Элси 2001 С. 18–19.
  115. ^ Тирта 2004, п. 407.
  116. ^ Элси 2001 С. 20–21.
  117. ^ Элси 2001, п. 49.
  118. ^ Элси 2001, п. 50.
  119. ^ Элси 2001 С. 68–69.
  120. ^ а б Элси 2001, п. 69.
  121. ^ Элси 2001, п. 71.
  122. ^ Элси 2001, п. 90.
  123. ^ а б Элси 2001, п. 107.
  124. ^ Элси 2001, п. 103.
  125. ^ Элси 2001, п. 140.
  126. ^ Элси 2001, п. 150.
  127. ^ Элси 2001 С. 150–151.
  128. ^ Элси 2001, п. 151.
  129. ^ а б Элси 2001, п. 152.
  130. ^ Элси 2001, п. 153.
  131. ^ а б Элси 2001, п. 158.
  132. ^ Элси 2001 С. 162–163.
  133. ^ а б Элси 2001, п. 164.
  134. ^ Элси 2001b С. 155, 230.
  135. ^ Элси 2001b С. 22–23.
  136. ^ а б Новик 2015, п. 266.
  137. ^ Элси 2001, п. 236.
  138. ^ Тирта 2004 С. 111, 193–194.
  139. ^ Элси 2001, п. 113.
  140. ^ Элси 2001, п. 79.
  141. ^ Элси 2001, п. 134.
  142. ^ Скенди 1954, стр. 83, 86–91.
  143. ^ Скенди 1954 С. 91–92.
  144. ^ Элси 2001 С. 36–40.
  145. ^ Элси 2001 С. 166–171.
  146. ^ Тирта 2004 С. 307–313.
  147. ^ Элси 2001, п. 215.
  148. ^ Тирта 2004 С. 216–227.
  149. ^ Конди 2017 С. 277–288.
  150. ^ Тирта 2004 С. 253–255.
  151. ^ Элси 2001 С. 259–260.
  152. ^ Тирта 2004 С. 249–251.

Список используемой литературы

  • Боннефой, Ив (1993). Американская, африканская и древнеевропейская мифологии. Издательство Чикагского университета. ISBN  0-226-06457-3.
  • Abej, Eqrem (1966). "Albanische Volkskunde". Südost-Forschungen (25): 33–87.
  • Демирадж, Бардхил (1997). Albanische Etymologien: Untersuchungen zum albanischen Erbwortschatz. Лейденские исследования в индоевропейском языке (на немецком языке). 7. Амстердам, Атланта: Родопи.
  • Доджа, Альберт (2000). Naître et Grandir chez les Albanais: La Construction Culturelle de la Personne (pdf) (На французском). L'Harmattan. ISBN  273848879X.
  • Доджа, Альберт (2005). «Мифология и судьба» (PDF). Антропос. 100 (2): 449–462. Дои:10.5771/0257-9774-2005-2-449. JSTOR  40466549.
  • Дарем, Эдит (1928а). Высокая Албания. LO Beacon Press. ISBN  978-0-8070-7035-2.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Дарем, Эдит (1928b). Некоторые племенные корни, законы и обычаи Балкан.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Элси, Роберт (1994). Албанские сказки и легенды. Издательство Наим Фрашери. Архивировано из оригинал (pdf) на 2009-07-28.
  • Элси, Роберт (2001b). Албанские сказки и легенды. Издательство Дукаджини.
  • Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры. Лондон: Hurst & Company. ISBN  1-85065-570-7.
  • Элси, Роберт (2003). Ранняя Албания: читатель исторических текстов, XI – XVII вв.. Висбаден: Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN  9783447047838.
  • Элси, Роберт; Мэти-Хек, Дженис (январь 2004 г.). Песни пограничных воинов. Издательство Bolchazy-Carducci. ISBN  978-0-86516-412-3.
  • Элси, Роберт (2007). «Повторное открытие народной литературы в Албании» (PDF). У Марселя Корниса-Поупа; Джон Нойбауэр (ред.). История литературных культур Центрально-Восточной Европы: стыки и разъединения в XIX и XX веках. III. Амстердам и Филадельфия: Джон Бенджаминс. С. 335–338. ISBN  978-90-272-3455-1.
  • Элси, Роберт (2010). Исторический словарь Албании (PDF). Исторические словари Европы. 75 (2-е изд.). Scarecrow Press. п. 255. ISBN  978-0810861886. Архивировано из оригинал (PDF) 6 октября 2014 г.
  • Элси, Роберт (2019). Албанские бекташи: история и культура ордена дервишей на Балканах. Bloomsbury Publishing. ISBN  9781788315715.
  • Эспозито, Джон Л. (2004). Исламский мир: Аббасидский халифат-историки. Vol. 1. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195175929.
  • Фейзи, Абидин (1929). Grammatica della lingua albanese. Pubblicazione del R.Istituto orientale di Napoli. Наполи: Акилле Чиммарута.
  • Галатий, Михаил; Лафе, Олс; Ли, Уэйн; Тафилика, Замир (2013). Свет и тень: изоляция и взаимодействие в долине Шала в Северной Албании. Издательство Института археологии Котсена. ISBN  978-1931745710.
  • Гьони, Ирена (2012). Marrëdhënie të miteve dhe kulteve të bregdetit të Jonit me areale të tjera mitike (PhD) (на албанском языке). Тирана: Университет Тираны, историко-филологический факультет.
  • Ламбертц, Максимилиан (1973). "Die Mythologie der Albaner". В Гансе Вильгельме Хауссиге (ред.). Wörterbuch der Mythologie (на немецком). 2.
  • Хульд, Мартин Э. (1976). "Албанская звезда"'". Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung. Vandenhoeck & Ruprecht (GmbH & Co. KG). 90 (1/2): 178–182. JSTOR  40848500.
  • Хиси, Шикири (2006). "Kulte tradicionale shqiptare" [Традиционные албанские культы]. Gjurmime Albanologjike - Folklor Dhe Etnologji (на албанском). Instituti Albanologjik i Prishtinës (36): 349–361.
  • Конди, Бледар (2017). "Не обращая внимания на критику этнографии смерти в Албании". Ethnologie Française. 166 (2): 277–288. Дои:10.3917 / этн.172.0277.
  • Красники, Шэнси (2014). «Паломничество в горы в Косово». Revista Santuários, Cultura, Arte, Romarias, Peregrinações, Paisagens e Pessoas. ISSN  2183-3184.
  • Крессинг, Франк; Касер, Карл (2002). Албания - страна с переходной экономикой: аспекты изменения идентичности в стране Юго-Восточной Европы. Номос. ISBN  3789076708.
  • Ллойд, А. Л. (1968). «Албанская народная песня». Журнал народной музыки. 1 (4): 205–222. JSTOR  4521791.
  • Люркер, Манфред (2005). Словарь Routledge о богов и богинь, дьяволов и демонов. Рутледж, Тейлор и Фрэнсис. ISBN  0-203-64351-8.
  • Мэллори, Джеймс П.; Адамс, Дуглас К., ред. (1997), Энциклопедия индоевропейской культуры, Лондон: Рутледж, ISBN  978-1-884964-98-5, (EIEC)
  • Мэллори, Джеймс П.; Адамс, Дуглас К. (2006), Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир, Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-929668-2
  • Манн, Стюарт Э. (1952). «Индоевропейские согласные в албанском». Язык. Лингвистическое общество Америки. 28 (1): 31–40. Дои:10.2307/409988. JSTOR  409988.
  • Манн, Стюарт Э (1977). Албанская историческая грамматика. Гамбург: Хельмут Буске Верлаг. ISBN  9783871182624.
  • Мацингер, Иоахим (2018). «Лексикон албанского языка». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Маттиас (ред.). Справочник по сравнительной и исторической индоевропейской лингвистике. 3. Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-054243-1.
  • Миньков, Антон (2004). Обращение в ислам на Балканах: соревнования в Кисве Бахас и османская общественная жизнь, 1670-1730 гг.. Брилл. ISBN  9004135766.
  • Новик, Александр (2015). «Лексикон албанской мифологии: ареальные исследования в многоязычном регионе Азовского моря». Славия Меридионалис. 15: 261–273. Дои:10.11649 / см.2015.022. Получено 3 января 2020.
  • Пипа, Арши (1978). Албанский народный стих: структура и жанр. О. Харрасовиц. ISBN  3878281196.
  • Погирц, Цицерон (1987). «Албанская религия». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии. 1. Нью-Йорк: MacMillan Publishing Co., стр. 178–180.
  • Сако, Зихни; и другие. (Комисйони и фольклорит) (1954). Pralla popullore shqiptare (на албанском). Н.Ш.Б. Stabilimenti "Mihal Duri", Тирана: Instituti i Shkencave.
  • Скиро, Джузеппе (1923). Традиционные песни и другие стихи из альбанезской колонии Сицилии. Stab. Подсказка. Л. Пьерро.
  • Шах, Идрис (2017) [1979]. Мировые сказки: необычайное совпадение историй, рассказываемых во все времена и во всех местах. Лондон: ISF Publishing. С. 229–232, 254–256. ISBN  978-1-78479-120-9.
  • Скенди, Ставро (1954). Албанская и южнославянская устная эпическая поэзия. Филадельфия: Американское фольклорное общество. OCLC  3794368.
  • Скенди, Ставро (1967). «Криптохристианство на Балканах при османах». Славянское обозрение. 26 (2): 227–246. Дои:10.2307/2492452. JSTOR  2492452.
  • Скенди, Ставро (1967b). Албанское национальное пробуждение. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  9781400847761.
  • Стипчевич, Александр (1977). Иллирийцы: история и культура. Нойес Пресс. ISBN  978-0815550525.
  • Стипчевич, Александр (1989). Илири: повиест, живот, культура (на хорватском). Školska knjiga. ISBN  9788603991062.
  • Тальявини, Карло (1963). Storia di parole pagane e cristiane attribso i tempi (на итальянском). Морчеллиана.
  • Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Mitologjia ndër shqiptarë (на албанском). Тирана: Mësonjëtorja. ISBN  99927-938-9-9.
  • Треймер, Карл (1971). "Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie". В Хенрик Барич (ред.). Архив за Арбанаску старину, език и этнологию. я. Р. Трофеник. С. 27–33.
  • Уоткинс, Калверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики. Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-514413-0.
  • Уэст, Моррис Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0199280759.
  • Уиллер, Г. Пост (1936). Албанские сказки о чудесах. Нью-Йорк: Младшая литературная гильдия и Doubleday, Doran and Company, Inc., стр. 247–280.
  • Уилкс, Дж. Дж. (1995), Иллирийцы, Оксфорд, Великобритания: Blackwell Publishing, ISBN  0-631-19807-5