Армянская мифология - Armenian mythology - Wikipedia

Смотрите также: Гетанизм
Армянская мифология
Голова и левая рука от бронзовой культовой статуи Анахиты, местной богини, показанной здесь в путеводителе Афродиты, 200–100 гг. До н.э., Британский музей (8167358544) .jpg
Бронзовая голова Афродита из Саталы идентифицирован как армянка Анаит
Созданный 1 век до н.э. [1]
Часть серия на
Культура Армении
Флаг Armenia.svg
История
Люди
Языки
Кухня
Религия
Спорт

Армянская мифология возник в древности Индоевропейский традиции, в частности Протоармянский, и постепенно включил Анатолийский, Hurro -Урартский, Месопотамский, Иранский, и Греческий верования и божества.[2][3]

Формирование армянской мифологии

Вид сбоку на Храм Гарни.

Пантеон армянских богов, которому первоначально поклонялись Протоармяне, унаследовали свои основные элементы от религиозных верований и мифологий Протоиндоевропейцы и народы Армянское нагорье. Историки выделяют значительное количество Индоевропейский язык слова, которые использовались в армянских языческих обрядах. Считается, что самые древние культы поклонялись создателю по имени Ар[4] (или, возможно, Ара), воплощенное как солнце (Арев или Арег); древние армяне называли себя «детьми солнца». Также к числу самых древних типов индоевропейского культа относятся культы орлов, львов и неба.[5]

После установления иранского господства в Армении в I тысячелетии до нашей эры зороастризм оказал большое влияние на армянскую религию. До позднего парфянского периода армянские земли придерживались синкретической формы маздаизма, в которой иранские религиозные концепции смешивались с традиционными армянскими верованиями.[6] Например, верховный бог армянского пантеона Ванатур позже был заменен на Арамазд (в Парфянский форма Ахура Мазда ).[6] Однако армянская версия Арамазда сохранила многие исконно армянские черты. Точно так же традиционная армянская богиня плодородия Нар была заменена на Анаит, которое может происходить от персидского Анахита, хотя армянская богиня полностью отличалась от своего иранского коллеги.

В эллинистическую эпоху (III - I века до н.э.) древнеармянские божества отождествлялись с древнегреческими божествами: Арамазд с Зевс, Анаит с Артемида, Ваагн с Геракл, Astłik с Афродита, Nane с Афина, Михр с Гефест, Тир с Аполлон.

После официального принятия христианство в 4 веке н.э. древние мифы и верования изменились, чтобы больше соответствовать христианским верованиям. Библейские персонажи взяли на себя функции архаичных богов и духов. Например, Иоанн Креститель унаследовал некоторые черты Ваагна и Тира, а архангел Габриэль взял на себя элементы Ваагна.

Основные сведения об армянских языческих традициях сохранились в произведениях древнегреческих авторов, таких как Платон, Геродот, Ксенофонт и Страбон, Византийский ученый Прокопий Кесарии, а также средневековые армянские писатели, такие как Мовсес Хоренаци, Агатангелос, Эзник из Кольба, Sebeos, и Анания Ширакаци, а также в устных народных традициях.

Пантеон

Пантеон дохристианской Армении менялся на протяжении веков. Пантеон, изначально являющийся коренным армянином, был изменен через Анатолийский, Hurro -Урартский, Семитский, Иранский, и Греческий влияет.

Одним из распространенных мотивов, охвативших многие или все армянские языческие пантеоны, была вера в правящую триаду верховных богов, обычно состоящую из вождя, бога-создателя, его сына бога грома и богиню-мать.

Ранний армянский

Считается, что эти боги были коренными армянскими богами, которым поклонялись в самые ранние эпохи армянской истории (Протоармянский ). Считается, что многие из них, если не все, произошли от Протоиндоевропейская религия. Также вероятно влияние коренных верований Армянское нагорье.

  • Арег (Арев) или же Ar, бог Солнца, сопоставимый с месопотамским Уту.[7] Скорее всего, также известен как Ара или превратился в него.
  • Astłik,[8] родственны месопотамской богине Инанна, идентифицированный с Венера. Богиня плодородия и супруга Ваагн, разделив с ним храм в городе Аштишат.[2] Праздник Вардавар изначально был в честь Astik. Название «Astɫik» происходит от astɫ "звезда" из протоиндоевропейского * h₂stḗr плюс армянский уменьшительный суффикс -ik.[9]
  • Айг, богиня зари.[10]
  • Ангел «Невидимый» (буквально: «невидимый»), бог подземного мира.[11] Главный храм Ангела находился в Ангел-туне (Дом Ангела), что, возможно, соответствовало Ингалове из Хеттов и Ингелен / Ингилена из Греческий и латинский записи, вероятно, расположенные рядом с современными Eğil.[12] Сопоставимо с Нергал и Аид.
  • Торк Ангех "Подарено Ангелом". Правнук Айка.[13] Чудовищный и безобразный герой. Бросал массивные валуны, чтобы топить вражеские корабли в Черное море.[14] Иногда приравнивается к Тор и Полифем и возможно Tarḫunna.
  • Аманор - «Носитель новых плодов» (бог нового года, Навасард ). Может быть, а может и не быть тем же богом, что и Ванатур.[15]
  • Ванатур - Либо означающее «Владыка Ван "или" предоставивший убежище "Ванатур был богом гостеприимства. Он мог быть или не быть тем же богом, что и Аманор.[15] Позже приравняли к Арамазд и Зевс.
  • Нвард (Классический армянский: Nuard) - Супруга Ара. Сравнимо с Нанэ и Инанной (Иштар). Скорее всего, превратилась в Анаит.[16]
  • Цовинар «Нар Моря», богиня вод и океана. Возможно, также богиня молний. Стал супругой Ваагна.[17] Возможно подключен к Инара.
  • Andndayin ōj, «Бездной змей», обитавший в черных водах, окружающих мировое дерево.[18]

Hayasan

Хотя точное соотношение между Бронзовый век королевство Хаяса-Аззи и армяне не уверены, многие ученые считают, что существует связь (сравните Хаяса с армянскими эндонимами Айастан и Хай). О пантеоне Хаясан известно немного, но некоторые имена сохранились в хеттских записях. В триаду могли входить У.ГУР, ИНАННА и Таруму.[19]

  • У.ГУР - Главный бог пантеона Хаясан. Представлен божественной идеограммой У.ГУР в хеттских записях, которая приравнивается к шумерскому богу. Нергал. Имя этого бога неизвестно, но, возможно, это был Ангел, Айк, Ар или вариант хаттского бога Шуликатте. Вероятно, отец Тереттитунниса и Таруму. Возможно, также были связаны с семитскими Эль (Элькунирша по-хеттски).[20]
  • ИНАННА - Супруга главного бога Хаясы. Как и ее муж, ее имя не сохранилось, но предполагается, что она была ранней формой Анаит и была связана с хеттами. Асерту.[19]
  • Terittitunnis - Возможно, ранняя форма Ваагна.[21]
  • Таруму - Шестой бог пантеона Хаясан. Возможно связано с Tarhu.[21]
  • Балтайк - Возможно, богиня связана с Западно-семитский Баалат (Astarte ), с вероятным армянским уменьшительным суффиксом -ik (например, присутствует в имени богини «Astɫik»).[21]
  • Иззистан (?) - Предлагаемая реконструкция поврежденного названия «с / т-ан-ну-ус». Возможно, версия Hattian Эстан (Эззи Эстан: «добрый Эстан»).[21]
  • Unag-Astuas или же Унагастас - Божество, упомянутое в договоре с хеттами, но с неизвестными качествами. Вероятно, этимологически связано с Аствац (древнеармянский: Астуас), имя, которое до сих пор используется для Бог в Армянское христианство. Возможно, это была форма Субарианский бог Астувану (Аступину), который приравнивается к шумерскому Нергал.[22]

Урартский

Боги урартского пантеона в основном заимствованы из Хеттов и Лувийский, Хурритский, Семитский, и, возможно, армянский и Индоиранский религии.

  • Aldi или же Халди - Главный бог Урарту. An Аккадский божество (с возможным армянским или Греко-армянский имя - сравнить с Гелиос ) не внесен в урартский пантеон до царствования Ишпуини.[23] Сформировал триаду со своими сыновьями Артинисом и Тейшебой.[2] Приравнивается к Ваал и Митра / Михр. Иногда также подключался к Айку.
  • Арубани - Жена Жальди. Богиня плодородия и искусства. Возможно, это ранняя форма Анаит.[24]
  • Багварти или же Багмашту (Багбарту) - Жена Жальди. Возможно, региональный вариант (армянского или индоиранского происхождения) Арубани, или, возможно, совершенно другая богиня.
  • Тейспас или же Тейшеба - Бог бури, сын Хальди, с которым он сформировал ведущую триаду богов. Вариант хурритского Тешуб.[2]
  • Шивини или же Артинис - Бог Солнца, сын Хальди, вместе с которым он сформировал ведущую триаду богов.[2] От протоиндоевропейского и хеттского бога Сиу (сравните с Зевсом, Деус, так далее.). Артинис - армянская форма, буквально означающая «бог солнца» и, возможно, связана с Ара.
  • Селарди - Богиня Луны. Возможно, сестра Артиниса (от армянского: сиела = сестра, арди = бог солнца)[2]
  • Сарис - Возможно повреждение Иштар.[2]
  • Huba - Жена Тайспаса. Версия Hebat.

Иранское влияние

Зороастрийский влияния проникли в армянскую культуру во время Империя Ахеменидов, хотя обращение было неполным и синкретичным, и персы и армяне никогда не считали себя единоверцами.[2] несмотря на то, что оба называют себя «поклонниками Mazda».[3]

  • Арамазд - Родной иранский Ахура Мазда (или же Ормазд ), возможно, смешанный с Ара или Арам. Глава пантеона, отождествляемый с Зевсом в интерпретация грека, с которой он разделил много титулов.[2][3] Вместе с Анаит и Ваагном образовалась ведущая триада.[2] Приравнивается к Ванатуру, Араму и Ара, все из которых он заимствовал. Со временем положительные функции Баал Шамин были поглощены Арамаздом.[3]
  • Anadatus - Армянская форма зороастрийского Амеша Спента Амеретат.[2]
  • Анаит - Родной иранский Анахита. Вероятно, изначально относился к Шумерский Инанна и Вавилонский Анунит (Иштар, Астарта) до иранского присутствия в регионе. Богиня плодородия и рождения, а также дочь или жена Арамазда Анаит также отождествляется с Артемида и Афродита. Храмы, посвященные Анаит, были построены в Ани-Каммах, Армавир, Арташат, Аштишат. Ани вероятно, производная или альтернативная форма Анаит.
  • Михр - Познакомьтесь с иранским Митра. Бог солнца и света, сын Арамазд, брат Анаит и Nane. Исторически сложилось так, что, несмотря на его высокое положение в пантеоне, поклонение Михру было затмино Ваагном.[2] (действительно, поклонение Михру, похоже, было дополнением к поклонению Ваагну.[25]), и мало что известно о его поклонении, кроме сходства с иранской Митрой и отсутствия Митраические тайны.[2] Михра отождествляли с Гефест к Мовсес Хоренаци и более поздние авторы.[3] Его центр поклонения находился в Багахариче,[2] и храм Гарни был посвящен ему.
  • Оманос - Армянская форма зороастрийского Воху Манах.[2]
  • Спандарамет - Родной иранский Спента Армаити,[2][26] дочь Арамазда и хтоническая богиня плодородия, виноградники[2] и преисподняя.[26] Спандарамет выбрали переводчики некоторых армянских Библии чтобы передать смысл Διόνυσος) в 2 Маккавея 6: 7. Иногда называется Сандарамет[2] или же Сантамарет[26] обозначающий связь с подземным миром, уникальную для армянского богословия, даже в христианских писаниях.[2] Говорят, что в ее королевстве обитают злые духи, называемые Сантараметаканс.[27]
  • Тир или же Тюрь - Познакомьтесь с иранским Тир (или же Тиштря) или (через армянский dpir "писец") вавилонский Набу. В любом случае, подвижный бог мудрости, письменности, культуры и науки; посланник богов[2][3][28] и психопомп.[3][29] Отождествляется с греческим Аполлон.[2] Роль Тира как психопомпа могла быть заимствована из Лувийский Бог грома Тархунда, чье имя было использовано для перевода месопотамского бога подземного мира Нергал.[3] Храм Тира находился недалеко от Арташат.
  • Ваагн - Кадж (храбрый). Этимологически происходит от иранского Веретрагна (через Ваграм -> Врам -> Вам + -agn), однако армянин Ваагн имел мало общего со своим иранским тезкой.[30] Бог бури и убийца драконов, отождествляемый с греческим Геркулес Эта идентификация прошла полный круг, когда армянские переводчики Библии использовали Ваагн для перевода Ἡρακλῆς во 2-й Маккавейской 4:19.[2] Иногда его называют Цовеаном, особенно в его роли бога морей.[17] Ваагн, возможно, изначально был Hayasan бог, Terittitunni,[31] который перенял некоторые черты хурро-урартского бога бури Тешуб /Тейшеба. Христианский фольклор вобрал в архангела роль Ваагна как бога бури или погоды. Габриэль.[3] Дерик размещался центральный храм Ваагна.

Пост-александрийские влияния

  • Барсамин - Бог неба и погоды, происходящий от семитского бога Баал Шамин.[2]
  • Nane - Родственник эламитских нане (через вавилонский Нана ),[2][32] также ассимилирующие аспекты Фригийский Кибела.[33] Дочь Арамазда, сестра Анаит и Михра. Богиня материнства, войны и мудрости. Отождествляется с Афина.[32] Ее культ был связан с Анаит, оба их храма расположены рядом друг с другом в Гавар.

Монстры и духи

Аралес на поле боя.
  • Al - Эл - карликовый злой дух, который нападает на беременных женщин и крадет новорожденных. Его описывают как полуживотного и получеловека, его зубы металлические, а гвозди - из латуни или меди. Обычно он носит остроконечную шляпу, покрытую бубенцами, и может стать невидимым.[34][35]
  • Аралес - Аралезнер - древнейшие боги армянского пантеона, Аралез - существа, похожие на собак (по образцу Гампр ) со способностями воскрешать павших воинов и воскрешать мертвых, зализывая раны.
  • Разработчики - Дев - это духовные существа из воздуха, происходящие из Зороастрийская мифология (в Даэвы ) и имеют много общего с ангелами и демонами. Они живут в каменистых местах и ​​в руинах и обычно держатся особняком.[35]
  • Шахапет - Шахапет (Սհահապետ), также называемый Хшатрапти, Шавод, Шоитрапаити, Шваз и Швод, обычно были дружественными духами-хранителями армян, Славянский и Персидская мифология, которые обычно появлялись в виде змей. Среди прочего, они жили в домах, садах, полях, лесах и кладбищах. Тип Шваз был более ориентирован на сельское хозяйство, в то время как Швод был хранителем дома. Швод, с которым хорошо обращаются, может вознаградить жителей дома золотом, но при плохом обращении может вызвать раздоры и уйти.[35]
  • Нанг - Нанг (от персидского слова «крокодил») был живущим в реке змее-монстром с способностью изменять форму, часто связанной с более традиционными армянскими драконами. Существо могло превратиться в тюленя или заманить мужчину, превратившись в женщину, а затем втянуть жертву и утопить ее, чтобы выпить ее кровь. Слово «Нханг» иногда используется в древнеармянской литературе как общее обозначение морского чудовища.[35]
  • Пёнтек - Пиатек - крупное млекопитающее, похожее на бескрылого грифона.
  • Вишап - Дракон, тесно связанный с водой, похожий на Левиафана. Обычно его изображают в виде крылатой змеи или с сочетанием элементов разных животных. Вишап - это иранское заимствование. До иранского господства в Армении драконов, возможно, называли «гех».[36] Может быть связано с хуррианским Улликумми и хеттов Иллюянка.[36]

Герои и легендарные монархи

Шамирам смотрит на труп Ара Прекрасного (картина Вардгес Суренянц, 1899).

Эти цифры в основном известны из постхристианских источников, но, возможно, принадлежали к дохристианской мифологии.[33] Многие, кажется, происходят из протоиндоевропейских мифологий и религиозных традиций. Предполагается, что Айк, Ара и Арам изначально были божествами, возможно, из древнейшего армянского пантеона.[37]

  • Ара Прекрасный, сын Арама. Красивый воин убит в войне против Семирамида, в некоторых версиях ожившие ее молитвами. Возможно, изначально это была персонифицированная версия бога солнца Ар (Арев).
  • Арам, убийца великана Барсамин, возможно, изначально бог войны, известный как Армениус.[38] Отец Ара. Имя Арам, вероятно, является армянским именем, происходящим от Протоиндоевропейский * rēmo-, что означает «черный».[39] Название связано с индуистским Рама.
  • Айк, легендарный прародитель Армяне, который возглавил успешное восстание против вавилонского царя по имени Бел.[33][40] Когда Бел и его армия преследовали Айка и его людей, Айк выпустил стрелу через поле битвы, убив Белла и отпугнув его войска.[40] Говорят, был гигантом. Возможно, изначально бог грома / бури.[41] Приравнивается к Aldi, Митра, и Орион. Имя Хайк может происходить от Протоиндоевропейский * poti- (господин, господин, патриарх).[42]
  • Карапет, дохристианский армянский мифологический персонаж, отождествляемый с Иоанн Креститель после принятия армянами христианства. Карапет обычно изображается как сверкающий длинноволосый бог-громовержец с пурпурной короной и крестом.
  • Нимрод, правнук Ной и король Шинар, Нимрод изображен в Библии как человек силы на земле и могущественный охотник.
  • Санасар и Багдасар, два брата основали город Сэсон, открывая одноименное государство. Санасар считался родоначальником нескольких поколений героев Сассуна. Говорят, что их мать чудесным образом забеременела из-за питья воды из определенного фонтана.[43]
  • Саргис, герой, связанный с дохристианскими мифами, позже отождествленный с христианскими святыми, носившими то же имя. Он представлен в виде высокого, стройного, красивого рыцаря, восседающего на белом коне. Саркис способен поднять ветер, бури и метели и обратить их против врагов.
  • Шамирам, легендарная королева Неоассирийская империя кто вел войну, чтобы заполучить Ара.
  • Ерваз и Ервант (Классический армянский: Эруаз и Эруанд), мифические близнецы, рожденные от женщины Династия Аршакидов Армении, отличающийся огромными чертами лица и чрезмерной чувствительностью.

Библиография

  • Петросян, Армен (2002). Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса. Вашингтон, округ Колумбия: Институт изучения человека. ISBN  9780941694810.
  • Петросян, Армен (2007). «Государственный пантеон Великой Армении: древнейшие источники». Арамазд: Армянский журнал ближневосточных исследований. 2: 174–201. ISSN  1829-1376.
  • Ахян, Степан (1982). "Дебюты истории Армени и троицы, индоевропейские функции". Revue de l'histoire des Religions. 199 (3): 251–271. Дои:10.3406 / rhr.1982.4670.
  • Гельцер, Генрих (1896). "Zur armenischen Götterlehre". Berichte über die Verhandlungen der Königlich Sächsischen Gesellschaft der Wissenschaften zu Leipzig: 99–148. OCLC  665221528.
  • Абецян, Манук (1975). История древнеармянской литературы (История древнеармянской литературы). Ереван: Армянская академия наук. (на русском)

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Сатала Афродита". британский музей.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс "Армения (Ванник)" автор: А. Х. Сэйс, p.793-4; "Армения (зороастрийский)", автор М (ардирос). Г. Ананикян, с.794-802; в Энциклопедия религии и этики, изд. Джеймс Гастингс, т. 1, 1908
  3. ^ а б c d е ж грамм час я Рассел, Джеймс Р. (15 декабря 1986 г.). «АРМЕНИЯ И ИРАН iii. Армянская религия». Энциклопедия Iranica. Получено 3 июля 2014.
  4. ^ Геруни, Пэрис М. (2004). Армяне и старая Армения: археоастрономия, языкознание, древнейшая история. Издательство Тиграна Меца. п. 127.
  5. ^ Боеттигер, Луи Анджело (1918). Армянские легенды и фестивали. Университет Миннесоты.
  6. ^ а б Мэри Бойс. Зороастрийцы: их религиозные убеждения и обычаи Psychology Press, 2001 ISBN  0415239028 стр. 84
  7. ^ Мартиросян, Грач Истоки и историческое развитие армянского языка [1] (2014) стр.13
  8. ^ Петросян Армен Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса [2] (2002) с. 68.
  9. ^ Мартиросян, Грач Истоки и историческое развитие армянского языка [3] (2014)
  10. ^ Мартиросян, Грач, Армянский теоним индоевропейского происхождения: Айг «Богиня зари». Арамадз: Армянский журнал ближневосточных исследований. (2014). С. 219-224.
  11. ^ Петросян, Армен, Индоевропейское * добро в армянской мифологии Журнал индоевропейских исследований. (2016). С. 132.
  12. ^ Марчак, Михал (2017). Софена, Гордиена и Адиабена: три Regna Minora Северной Месопотамии между Востоком и Западом. БРИЛЛ. п. 43-4. ISBN  978-90-04-35072-4.
  13. ^ Петросян, Армен, Индоевропейское * добро в армянской мифологии Журнал индоевропейских исследований.[4] (2016). С. 132.
  14. ^ Петросян Армен Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса [5] (2002) стр.29.
  15. ^ а б Мовсес Хоренаци; Томсон, Роберт В. (1976). История армян. SUNY Нажмите. п. 493. ISBN  978-0-87395-323-8.
  16. ^ Кавукчян, Мартирос Армения, Субарту и Шумер [6] Монреаль. (1987) стр. 71-72
  17. ^ а б «Ваагн» в г. Факты о файловой энциклопедии мировой мифологии и легенд, третье издание, Энтони Меркананте и Джеймс Доу, Infobase, 2009. стр.991
  18. ^ Мартиросян, Грач (2018). "Армянский Andndayin j и Vedic Áhi- Budhnyà-" Глубинный змей"". Фарна: индоиранские и индоевропейские исследования: 191–197.
  19. ^ а б Петросян Армен Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса [7] (2002) с. 130.
  20. ^ Петросян Армен Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса [8] (2002) стр. 128-131.
  21. ^ а б c d Петросян Армен Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса [9] (2002) стр.106.
  22. ^ Кавукджян, Мартирос Армения, Субарту и Шумер [10] Монреаль. (1987) стр.136.
  23. ^ Зиманский, Пол (2012). Представляя Халди. п. 714.
  24. ^ Пиотровский, Борис Б. (1969) Древняя цивилизация Урарту: археологическое приключение. Cowles Book Co. ISBN  9780214667930
  25. ^ «Михр» в г. Факты о файловой энциклопедии мировой мифологии и легенд, третье издание, Энтони Меркананте и Джеймс Доу, Infobase, 2009. стр.671.
  26. ^ а б c «Сантамарет» в Факты о файловой энциклопедии мировой мифологии и легенд, третье издание, Энтони Меркананте и Джеймс Доу, Infobase, 2009. стр.861
  27. ^ Коултер, Чарльз Рассел. Тернер, Патрисия. «Энциклопедия древних божеств» McFarland & Co., Routledge, 2012 г .; стр. 438.
  28. ^ Геруни, Париж (2004). Армяне и старая армения. Ереван. С. 8, 133.
  29. ^ «Тюрь (Тур)» в г. Факты о файловой энциклопедии мировой мифологии и легенд, третье издание, Энтони Меркананте и Джеймс Доу, Infobase, 2009. стр.959
  30. ^ Петросян Армен Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса [11] (2002) с. 36.
  31. ^ Петросян Армен Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса [12] (2002) с. 41.
  32. ^ а б «Нанэ (Ханея)» в г. Факты о файловой энциклопедии мировой мифологии и легенд, третье издание, Энтони Меркананте и Джеймс Доу, Infobase, 2009. стр.703
  33. ^ а б c «Армянская мифология» в Оксфордский спутник мировой мифологии, Дэвид Лиминг, Oxford University Press, 17 ноября 2005 г., стр.29.
  34. ^ История Армении Ваан М. Куркджян
  35. ^ а б c d http://bulfinch.englishatheist.org/armenian/chapter11.htm
  36. ^ а б Петросян, Армен, Индоевропейское * добро в армянской мифологии Журнал индоевропейских исследований.[13] (2016). С. 134-135.
  37. ^ Петросян Армен Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса [14] (2002) с. 57.
  38. ^ «Арам» в Факты о файловой энциклопедии мировой мифологии и легенд, третье издание, Энтони Меркананте и Джеймс Доу, Infobase, 2009. стр.96
  39. ^ Петросян Армен Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса [15] (2002) стр.73.
  40. ^ а б «Айк» в г. Факты о файловой энциклопедии мировой мифологии и легенд, третье издание, Энтони Меркананте и Джеймс Доу, Infobase, 2009. стр.452
  41. ^ Петросян Армен Проблемы армянской предыстории. Миф, язык, история [16] (2009) стр.7, 12
  42. ^ Петросян Армен Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса [17] (2002) с. 58.
  43. ^ Hoogasian-Villa, Сьюзи. 100 армянских сказок и их фольклористическая значимость. Детройт: Издательство государственного университета Уэйна. 1966. с. 506.