Движение восстановления - Restoration Movement

В Движение восстановления (также известный как Американское движение восстановления или Движение Стоуна-Кэмпбелла, и уничижительно как Кэмпбеллизм ) это Христианин движение, которое началось на границе Соединенных Штатов во время Второе великое пробуждение (1790–1840) начала 19 века. Пионеры этого движения стремились реформировать церковь изнутри.^[1] и стремился «объединить всех христиан в единое тело по образцу церкви Нового Завета».^[2]:54

Движение Реставрации развилось из нескольких независимых направлений религиозного возрождения, которые идеализировали раннее христианство. Особенно важны две группы, которые независимо друг от друга разработали сходные подходы к христианской вере.^[3] Первый во главе с Бартон В. Стоун, началось в Cane Ridge, Кентукки, и идентифицировано как "Христиане Второй начался в западной Пенсильвании и Вирджинии (ныне Западная Вирджиния) и возглавил Томас Кэмпбелл и его сын, Александр Кэмпбелл оба получили образование в Шотландии; в конце концов они использовали имя "Ученики Христа ". Обе группы стремились восстановить всю христианскую церковь на основе видимых образцов, изложенных в Новый Завет, и оба считали, что вероучения разделяло христианство. В 1832 году они пожали друг другу руки.

Помимо прочего, их объединяла вера в то, что Иисус это Христос, Сын Божий; что христиане должны праздновать Вечеря Господня на первый день каждой недели; и это крещение взрослых верующих к погружение в воду это необходимое условие для спасение. Потому что основатели хотели отказаться от всего деноминационные этикетки, они использовали библейские имена для последователей Иисуса.^[4]:27 Обе группы способствовали возвращению к целям Церкви 1 века как описано в Новом Завете. Один историк движения утверждал, что это было прежде всего движение за единство, в котором мотив восстановления играл второстепенную роль.^[5]:8

С тех пор Движение Восстановления разделилось на несколько отдельных групп. Три основные группы: Церкви Христа, то Христианская церковь (ученики Христа), а независимые Христианская церковь / приходы Церкви Христа. Кроме того, есть Международные Церкви Христа, то Международная христианская церковь, то Церкви Христа в Европе, а Евангелическая христианская церковь в Канаде,^[6][7][8] и Церкви Христа в Австралии. Некоторые характеризуют разногласия в движении как результат противоречия между целями восстановление и экуменизм: the Церкви Христа и неаффилированные Христианская церковь / приходы Церкви Христа сняла напряжение, сделав упор на восстановление, в то время как Христианская Церковь (Ученики Христа) разрешила напряжение, сделав упор на экуменизм.^[5]:383

Название движения

Поскольку Движению Реставрации не хватает какой-либо централизованной структуры, возникшему в разных местах с разными лидерами, нет единой номенклатуры для движения в целом.^[9] Термин «реставрационное движение» стал популярным в 19 веке;^[10] это, по-видимому, связано с влиянием эссе Александра Кэмпбелла на тему «Восстановление древнего порядка вещей» в Христианский баптист.^[10] Термин «Движение Стоуна-Кэмпбелла» появился ближе к концу 20-го века как способ избежать трудностей, связанных с некоторыми другими именами, которые использовались, и сохранить ощущение коллективной истории движения.^[10]

Ключевые принципы

Движение за восстановление характеризовалось несколькими ключевыми принципами:

• христианство не следует делить, Христос намеревался создать один церковь.^[3]:38[11]
• Символы веры разделяются, но христиане должны быть в состоянии прийти к согласию, стоя на Библия сам (из которого они верят, что все вероучения суть не более чем человеческие расширения или ограничения)^[12]
• Церковные традиции разделяют, но Христиане должны быть в состоянии найти общий язык, следуя практике (насколько это возможно) ранней церкви.^[13]:104–6
• Имена человеческого происхождения расходятся, но христиане должны быть в состоянии найти общий язык, используя библейские названия для церкви (например, «Христианская церковь», «Церковь Бога» или «Церковь Христа», а не «методистская» или «лютеранская»). ", так далее.).^[4]:27

Таким образом, церковь «должна подчеркивать только то, что есть общего у всех христиан, и должна подавлять все разделяющие доктрины и практики».^[14]

В Движении Реставрации использовался ряд лозунгов, которые призваны выразить некоторые отличительные темы Движения.^[15] К ним относятся:

• «Где Писание говорит, мы говорим; где Писание молчит, мы молчим».^[16]
• «Церковь Иисуса Христа на земле по сути, намеренно и конституционно едина».^[16]
• «Мы только христиане, но не единственные христиане».^[16]
• «В главном - единство; во мнениях - свобода; во всем - любовь».^[15]:688
• «Нет веры, кроме Христа, нет книги, кроме Библии, нет закона, кроме любви, нет имени, кроме божественного».^[15]:688
• «Делайте библейские дела по-библейски».^[15]:688
• «Называйте библейские вещи библейскими именами».^[15]:688

Фоновые влияния

Во время позднего Средний возраст, несогласные, такие как Джон Виклифф и Джон Гус призвали к восстановлению примитивной формы христианства, но они ушли в подполье. В результате трудно найти какие-либо прямые связи между такими ранними несогласными и движением за восстановление.^[13]:13

Начиная с эпоха Возрождения интеллектуальные корни становятся легче различимы.^[17] В основе Реформация был сделан упор на принцип "Писание один" (Sola Scriptura ).^[18] Это, наряду с соответствующим настаиванием на праве людей читать и толковать Библию для себя, и движением за сокращение ритуалов поклонения, составляло часть интеллектуального фона первых лидеров Движения Восстановления. ^[19] Ветвь Реформации, представленная Хулдрих Цвингли и Джон Кальвин сделал упор на «восстановление библейских форм и закономерностей».^[20]

Рационализм Джон Локк оказал другое влияние.^[21] Реагируя на деизм из Лорд Герберт Локк искал способ решить проблему религиозного разделения и преследований, не отказываясь от Писания.^[21] Чтобы сделать это, Локк выступил против права правительства навязывать религиозную ортодоксальность и обратился к Библии, чтобы предоставить набор верований, с которыми могли согласиться все христиане.^[22] Основными учениями, которые он считал необходимыми, были мессианство из Иисус и прямые повеления Иисуса.^[22] Христиане могли быть искренне привержены другим библейским учениям, но, по мнению Локка, это были несущественные вещи, из-за которых христиане никогда не должны сражаться или пытаться принуждать друг друга.^[23] в отличие от Пуритане и более позднее Движение Реставрации, Локк не призывал к систематическому восстановлению ранней церкви.^[23]

Одна из основных целей английский Пуритане должно было восстановить чистую, «примитивную» церковь, которая станет истинной апостольской общиной.^[24] Эта концепция оказала решающее влияние на развитие пуритан в Колониальная Америка.^[25]

Он был описан как «самый старый экуменический движение в Америке »:^[26]

Оба основополагающих документа являются подлинно экуменическими. В Последняя воля и завещание пресвитерии Спрингфилда (1804 г.) Бартон Стоун и его соратники-возрожденцы разорвали свои исключительные пресвитериальные отношения, желая «погрузиться в единство с Телом Христовым в целом». Пять лет спустя Томас Кэмпбелл написал в Декларация и обращение Христианской ассоциации Вашингтона [PA] (1809) «Церковь Христа на земле по сути, намеренно и конституционно едина».^[1]

Вовремя Первое великое пробуждение, движение развилось среди тех Баптисты известный как Отдельные баптисты. Две темы этого движения - отказ от вероучения и «свобода в духе».^[27] Отдельные баптисты считали Писание «идеальным правилом» для церкви.^[28] Однако, обращаясь к Библии в поисках структурного образца церкви, они не настаивали на полном согласии в деталях этого образца. ^[29] Эта группа возникла в Новая Англия, но был особенно силен в юг где усилился акцент на библейском образце церкви.^[29] Во второй половине XVIII века отдельные баптисты стали более многочисленными на западной границе Кентукки и Теннесси, где позже пустят корни движения Стоуна и Кэмпбелла.^[30] Развитие отдельных баптистов на южной границе помогло подготовить почву для движения за восстановление. В состав групп Стоуна и Кэмпбелла во многом входили отдельные баптисты. ^[29]

Отдельный баптистский реставрационизм также внес свой вклад в развитие Знаменитые баптисты в том же регионе, что и Реставрационное движение Стоун-Кэмпбелл, и примерно в то же время. Под руководством Джеймс Робинсон Грейвс эта группа хотела определить точный план первобытной церкви, полагая, что любое отклонение от этого плана помешает человеку стать частью истинной церкви.^[30]

Идеал восстановления «примитивной» формы христианства стал популярным в США после Американская революция.^[31] Это желание восстановить более чистую форму христианства сыграло роль в развитии многих групп в этот период, известных как Второе великое пробуждение.^[32] К ним относятся Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Баптисты и Шейкеры.^[32]

Движение Восстановления началось во время второго Пробуждения и на него повлияло большое влияние.^[33] В то время как Кэмпбеллы сопротивлялись тому, что они считали духовным манипулированием лагерные собрания Южная фаза Пробуждения «была важной матрицей реформаторского движения Бартона Стоуна» и сформировала методы евангелизации, используемые Стоуном и Кэмпбеллами.^[34]

Джеймс О'Келли был одним из первых сторонников поиска единства через возврат к новозаветному христианству.^[35]:216 В 1792 г., недовольный ролью епископов в Методистская епископальная церковь, он отделился от этого тела. Движение О'Келли, сосредоточенное в Вирджиния и Северная Каролина, первоначально назывался республиканскими методистами. В 1794 году они приняли название христианская церковь.^[36]

В тот же период Элиас Смит из Вермонт и Эбнер Джонс из Нью-Гемпшир возглавил движение, придерживающееся взглядов, подобных взглядам О'Келли.^[30][37] Они считали, что члены могут, обращаясь только к Священному Писанию, просто быть христианами, не будучи привязанными к человеческим традициям и деноминациям, принесенным иммигрантами из Европы.^[30][37]:190

Каменное движение

Бартон В. Стоун родился у Джона и Мэри Уоррен Стоун недалеко от Порт Тобакко, Мэриленд 24 декабря 1772 г.^[38]:702 Его ближайшими родственниками были представители высшего среднего класса, связанные с высшим классом Мэриленда.^[38]:702 Отец Бартона умер в 1775 году, и его мать перевезла семью в Округ Питтсильвания, Вирджиния в 1779 г.^[38]:702 Мэри Стоун была членом Церковь Англии и Бартон был крещен по священник по имени Томас Торнтон; после переезда в Вирджинию она присоединилась к Методисты.^[39]:52 Сам Бартон в молодости не был особенно религиозным; он нашел конкурирующие требования Епископалы, Баптисты и методисты сбивали с толку и гораздо больше интересовались политикой.^[39]:52–53 (После Американская революция англиканская церковь была упразднена, и Епископальная церковь был организован.)

Бартон поступил в Гилфордскую академию в Северная Каролина в 1790 г.^[5]:71 Там Стоун услышал Джеймс МакГриди (а Пресвитерианский министр) говорят.^[5]:72 Несколько лет спустя он был рукоположен в сан пресвитерианского священника.^[5]:72 Но по мере того как Стоун более глубоко изучал верования пресвитериан, особенно Вестминстерское исповедание веры, он сомневался, что некоторые церковные верования действительно основаны на Библии.^[5]:72–3 Он не мог принять Кальвинист доктрины полная порочность, безусловное избрание, и предопределение.^[5]:72–3 Он также считал, что «предполагаемая теологическая изощренность кальвинизма ... была куплена ценой разжигания разногласий», и «обвинял его ... в создании десяти различных сект только в рамках пресвитерианской традиции».^[40]:110

Возрождение Кейн Ридж

В 1801 г. Возрождение Кейн Ридж в Кентукки посеял семя для движения в Кентукки и Река Огайо долина отмежеваться от деноминационализм. В 1803 году Стоун и другие вышли из пресвитерии Кентукки и сформировали Спрингфилдская пресвитерия. Определяющим событием Каменного крыла движения стало издание Последняя воля и завещание Спрингфилдская пресвитерия, в Кейн-Ридж, штат Кентукки, в 1804 году. Последняя воля - это краткий документ, в котором Стоун и еще пять человек объявили о своем выходе из пресвитерианства и своем намерении быть единственной частью тела Христа.^[41] Авторы призывали к единству всех, кто следует за Иисусом, указали на ценность общинного самоуправления и возвели Библию как источник понимания воли Бога. Они осудили «вызывающее разногласие» использование Вестминстерское исповедание веры,^[4]:79 и приняли название «христианин» для обозначения своей группы.^[4]:80

Христианская связь

К 1804 году Элиас Смит услышал о движении Stone, а к 1808 году - о движении O'Kelly.^[37]:190 К 1810 году три группы объединились.^[37]:190 В то время объединенное движение насчитывало около 20 000 членов.^[37]:190 Это свободное общение церквей называлось именами "Христианская связь / Связь" или «христианская церковь».^{[13]:68[37]:190}

Характеристики механизма Stone

Краеугольным камнем движения Камня была христианская свобода.^[13]:104 Этот идеал свободы побудил их отвергнуть все исторические вероучения, традиции и теологические системы, которые развивались с течением времени, и вместо этого сосредоточиться на примитивном христианстве, основанном на Библии.^[13]:104–5

Хотя восстановление примитивного христианства было центральным моментом для движения Камня, они считали, что восстановление образа жизни членов ранней церкви необходимо. В первые годы они «больше… сосредоточились на святой и праведной жизни, чем на формах и структурах ранней церкви.^[13]:103 Группа также работала над восстановлением первобытной церкви.^[13]:104 Из-за опасений, что акцентирование внимания на определенных практиках может подорвать христианскую свободу, это усилие, как правило, принимало форму отказа от традиции, а не явную программу реконструкции новозаветных практик.^[13]:104 Акцент на свободе был настолько силен, что движение избегало развития каких-либо церковных традиций; он был «в основном без догм, форм или структур».^[13]:104–5 «Движение сплотила приверженность примитивному христианству».^[13]:105

Другой темой было ускорение тысячелетие.^[13]:104 Многие американцы того периода считали, что тысячелетие близко, и основывали свои надежды на новое тысячелетие на своей новой нации, Соединенные Штаты.^[13]:104 Члены движения Камня считали, что только единое христианство, основанное на апостольский Церковь, а не страна или какая-либо из существующих деноминаций, может привести к приходу тысячелетия.^[13]:104 Миллениализм Стоуна был описан как более «апокалиптический», чем у Александра Кэмпбелла, поскольку он считал, что люди слишком несовершенны, чтобы вступить в тысячелетнюю эру посредством человеческого прогресса.^[42]:6,7 Напротив, он считал, что это зависит от силы Бога и что, ожидая, пока Бог установит Свое Царство, человек должен жить так, как будто правление Бога уже полностью установлено.^[42]:6

Для движения Stone этот акцент на тысячелетие не имел ничего общего с эсхатологический теории и многое другое о контркультурном обязательстве жить так, как если бы Царство Божье уже было установлено на Земле.^[42]:6,7 Эта апокалиптическая перспектива или мировоззрение побудили многих в движении Камня принять пацифизм, отказаться от участия в гражданском правительстве и отвергнуть насилие, милитаризм, жадность, материализм и т. Д. рабство.^[42]:6

Кэмпбелл движение

Крыло Кэмпбелла движения было запущено, когда Томас Кэмпбелл опубликовал Декларация и обращение Христианской ассоциации Вашингтона в 1809 г.^[4]:108–11 Пресвитерианский Синод приостановил его служебные полномочия. В Декларация и адрес, он изложил некоторые из своих убеждений относительно церкви Иисуса Христа. Он организовал Христианская ассоциация Вашингтона, в Округ Вашингтон, Пенсильвания на западной границе государства, не как церковь, а как объединение людей, стремящихся возрастать в вере.^[4]:108–11 4 мая 1811 года Христианская ассоциация преобразовалась в управляемый конгрегацией церковь. Со зданием, построенным в Brush Run, Пенсильвания, он стал известен как Brush Run Церковь.^[4]:117

Когда изучение Нового Завета побудило реформаторов начать практиковать крещение погружением в воду, рядом Ассоциация баптистов Редстоуна пригласила Церковь Браш Ран присоединиться к ним для общения. Реформаторы согласились при условии, что им будет «разрешено проповедовать и учить всему, чему они научились из Священного Писания».^[43]:86

Сын Томаса Александр приехал в США, чтобы присоединиться к нему в 1809 году.^[13]:106 Вскоре он взял на себя ведущую роль в движении.^[13]:106

Семья Кэмпбеллов работала в Баптистской ассоциации Редстоуна в период с 1815 по 1824 год. В то время как Кэмпбеллы и баптисты разделяли практики крещения погружением и община, быстро стало ясно, что Кэмпбеллы и их соратники не были традиционными баптистами. В рамках Ассоциации Редстоун некоторые из лидеров баптистов сочли различия недопустимыми, когда Александр Кэмпбелл начал издавать журнал: В Христианский баптист, который способствовал реформе. Кэмпбелл предвидел конфликт и перевел своих членов в конгрегацию Баптистская ассоциация Махонинга в 1824 г.^[4]:131

Александр использовал Христианский баптист обратиться к тому, что он видел как ключевой вопрос реконструкции апостольской христианской общины систематическим и рациональным образом.^[13]:106 Он хотел четко различать существенные и несущественные аспекты первобытного христианства.^[13]:106 Среди того, что он определил как существенное, были «автономия конгрегации, множество из старейшины в каждом собрании еженедельное причастие и погружение в воду для отпущения грехов ».^[13]:106 Среди практик, которые он отвергал как несущественные, были «святой поцелуй, диакониссы, совместная жизнь, мытье ног и харизматические упражнения».^[13]:106

В 1827 году Ассоциация Махонинга назначила Вальтер Скотт как евангелист. Благодаря усилиям Скотта Ассоциация Махонинга быстро росла. В 1828 году Томас Кэмпбелл посетил несколько собраний, основанных Скоттом, и услышал его проповедь. Кэмпбелл считал, что Скотт привнес в движение новое измерение своим подходом к евангелизация.^[4]:132–3

Несколько баптистских ассоциаций начали разъединять общины, отказывающиеся подписаться на Филадельфийская исповедь.^[44] Ассоциация Махонинга подверглась нападению. В 1830 году Ассоциация баптистов Махонинга распалась. Младший Кэмпбелл прекратил публикацию Христианский баптист. В январе 1831 года он начал публикацию Тысячелетний предвестник.^[4]:144–5

Влияние Просвещения

В Эпоха Просвещения оказал значительное влияние на движение Кэмпбелла.^[13]:80–6 Томас Кэмпбелл был учеником эпохи Просвещения. философ Джон Локк.^[13]:82 Хотя он явно не использовал термин «предметы первой необходимости» в Декларация и адрес, Томас предложил то же решение религиозного разделения, которое было предложено ранее Герберт и Локк: «[Вернуть] религию к набору основ, с которыми могли бы согласиться все разумные люди».^[13]:80 Самыми существенными, которые он определил, были те практики, которые предусмотрены в Библии: «Так говорит Господь» либо в явных выражениях, либо на основании утвержденного прецедента ».^[13]:81 В отличие от Локка, который считал, что предыдущие усилия пуритан изначально вызывали разногласия, Томас выступал за «полное восстановление апостольского христианства».^[13]:82 Фома считал, что символы веры разделяют христиан. Он также считал, что Библия достаточно ясна, чтобы ее мог понять любой, и поэтому в символах веры нет необходимости.^[45]:114

Александр Кэмпбелл также находился под сильным влиянием мышления Просвещения, в частности Шотландская школа здравого смысла из Томас Рид и Дугальд Стюарт.^[13]:84 Эта группа считала, что Библия связывает конкретные факты, а не абстрактные истины, и выступала за научный или же "Бэкониан «подход к толкованию Библии. Он начнется с этих фактов, расставит те, которые применимы к данной теме, и сделает из них выводы таким образом, который был описан как« не что иное, как научный метод, примененный к Библии ».^[13]:84 Александр отразил этот бэконовский подход, когда он неоднократно утверждал, что «Библия - это книга фактов, а не мнений, теорий, абстрактных обобщений или словесных определений».^[13]:84 Подобно тому, как опора на факты обеспечивает основу для согласия между учеными, Александр полагал, что если христиане ограничатся фактами, найденными в Библии, они обязательно придут к соглашению.^[13]:84 Он считал, что эти факты, при рациональном и научном подходе, служат планом или конституцией церкви.^[13]:85 Александра привлек этот научный подход к Библии, потому что он предлагал надежную основу для христианского единства.^[13]:84

Характеристики движения Кэмпбелла

Томас Кэмпбелл объединил подход Просвещения к единству с реформатскими и пуританскими традициями восстановления.^[13]:82,106 Просвещение повлияло на движение Кэмпбелла двояко. Во-первых, он выдвинул идею о том, что христианское единство может быть достигнуто путем нахождения набора основных вещей, с которыми могут согласиться все разумные люди. Во-вторых, он также предоставил концепцию рациональной веры, которая была сформулирована и защищена на основе фактов, взятых из Библии.^[13]:85,86 Решение Кэмпбелла по достижению христианского единства сочетало в себе отказ от вероучений и традиций, которые, как он считал, разделяли христиан, и восстановление первоначального христианства, обнаруженного в Священных Писаниях, которое было общим для всех христиан.^[13]:106

Миллениализм Александра Кэмпбелла был более оптимистичным, чем у Стоуна.^[42]:6 Он больше верил в потенциал человеческого прогресса и верил, что христиане могут объединиться, чтобы изменить мир и начать тысячелетнюю эру.^[42]:6 Концепции Кэмпбелла были постмилленаристский, поскольку он ожидал, что прогресс церкви и общества приведет к веку мира и праведности до возвращение Христа.^[42]:6 Такой оптимистический подход означал, что, помимо приверженности примитивизму, он имел прогрессивное мышление.^[42]:7

Слияние движений Стоуна и Кэмпбелла

Движение Кэмпбелла характеризовалось «систематической и рациональной реконструкцией» ранней церкви, в отличие от движения Стоуна, которое характеризовалось радикальной свободой и отсутствием догм.^[46] Несмотря на разногласия, два движения пришли к согласию по нескольким важным вопросам.^[47] Оба видели в восстановлении апостольского христианства средство ускорения тысячелетия.^[47] Оба также видели в восстановлении ранней церкви путь к христианской свободе.^[47] И оба считали, что единства христиан можно достичь, взяв за образец апостольское христианство.^[47] Приверженности обоих движений восстановлению ранней церкви и объединению христиан было достаточно, чтобы мотивировать союз между многими участниками этих двух движений.^{[42]:8, 9}

Движения Стоуна и Кэмпбелла объединились в 1832 году.^{[3]:28[43]:116–20[48]:212[49]} Это было оформлено на Дом собраний на Хилл-стрит в Лексингтон, Кентукки с рукопожатием между Бартоном В. Стоуном и "Енот" Джон Смит.^{[43]:116–20} Посетители выбрали Смита в качестве представителя последователей Кэмпбеллов.^[43]:116 Предварительная встреча двух групп состоялась в конце декабря 1831 года, кульминацией которой стало слияние 1 января 1832 года.^{[43]:116–20[50]}

Два представителя собрания были назначены, чтобы нести новости об объединении во все церкви: Джон Роджерс для христиан и «Енот» Джон Смит для реформаторов. Несмотря на некоторые проблемы, слияние удалось.^[4]:153–4 Многие считали, что профсоюз открывает большие перспективы для будущего успеха объединенного движения, и с энтузиазмом восприняли эту новость.^[42]:9

Когда Стоун и Александр Кэмпбелл Реформаторы (также известные как ученики и христианские баптисты) объединились в 1832 году, в них участвовало лишь меньшинство христиан из движений Смита / Джонса и О'Келли.^[51] Те, кто это сделал, были из собраний к западу от Аппалачи которые соприкоснулись с движением Stone.^[51] У восточных членов было несколько ключевых отличий от группы Стоуна и Кэмпбелла: упор на опыт обращения, ежеквартальное соблюдение общение, и нетринитаризм.^[51] Те, кто не объединились с Кэмпбеллом, слились с Конгрегационалистские церкви в 1931 г., чтобы сформировать Конгрегационалистские христианские церкви.^[52] В 1957 году Конгрегационалистская христианская церковь объединилась с Евангелическая и реформатская церковь стать Объединенная Церковь Христа.^[52]

Объединенное движение (1832–1906)

В результате слияния возник вопрос, как назвать новое движение. Было важно найти библейское, несектантское имя. Стоун хотел и дальше использовать имя «христиане», в то время как Александр Кэмпбелл настаивал на «учениках Христа».^{[4]:27–8[53]} Стоун выступал за использование названия «христиане» на основе его использования в Деяния 11:26, в то время как Кэмпбелл предпочитал термин «ученики», потому что считал его одновременно более скромным и устаревшим обозначением.^[10] В результате были использованы оба имени, и с тех пор путаница с именами продолжается.^[4]:27–8

После 1832 года лидеры движения стали часто использовать термин «Реформация».^[10] Кэмпбеллы называли себя «реформаторами», и другие ранние лидеры также считали себя реформаторами, стремящимися к христианскому единству и восстанавливающими апостольское христианство.^[10] Язык движения в то время включал такие фразы, как «религиозная реформация», «нынешняя реформация», «текущая реформация» и «причина реформации».^[10] Термин «реставрационное движение» стал популярным в 19 веке.^[10] Похоже, он был вдохновлен эссе Александра Кэмпбелла «Восстановление древнего порядка вещей» в Христианский баптист.^[10]

Комбинированное движение быстро росло в период с 1832 по 1906 год.^{[54]:92–93[55]:25} Согласно переписи населения США 1906 года, объединенное членство в движении сделало его 6-й по величине христианской группой в стране в то время.^[55]:27

Приблизительное членство

Год	1832	1860	1890	1900	1906
Членство	22,000[54]:92	192,000[54]:92	641,051[55]:25	1,120,000[54]:93	1,142,359[55]:25

Журналы

У учеников нет епископов; у них есть редакторы

— историк раннего движения Уильям Томас Мур^[56]

С самого начала движения свободному обмену идеями между людьми способствовали журналы, издаваемые его лидерами. Александр Кэмпбелл опубликовал В Христианский баптист и В Тысячелетний предвестник. Камень опубликован В Христианский посланник.^[57] Оба мужчины регулярно публиковали статьи людей, чьи позиции радикально отличались от их собственных.

После смерти Кэмпбелла в 1866 году журналы использовались для продолжения дискуссий. В период с 1870 по 1900 годы два журнала стали самыми известными. В Христианский стандарт был отредактирован и опубликован Исаак Эрретт из Цинциннати, Огайо. Христианский евангелист был отредактирован и опубликован Дж. Х. Гаррисон из Святой Луи. Двое мужчин наслаждались дружеским соперничеством и поддерживали диалог внутри движения.^[58]

В Проповедник Евангелия была основана Нашвилл -проповедник Толберт Фаннинг в 1855 г.^[59] Ученица Фаннинга, Уильям Липскомб, был соредактором до американская гражданская война вынудил их приостановить публикацию в 1861 году.^[60] После окончания гражданской войны публикация возобновилась в 1866 году под редакцией младшего брата Фаннинга и Уильяма Липскомба. Дэвид Липскомб; Фаннинг вскоре ушел на пенсию, и Дэвид Липскомб стал единственным редактором.^[61] В то время как Дэвид Липскомб был редактором, основное внимание уделялось поиску единства путем точного следования Священным Писаниям, и Адвокат 'Редакционная позиция заключалась в том, чтобы отвергать все, что прямо не разрешено Священным Писанием.^[62]

Христианский оракул начал публикацию в 1884 году. Позже он был известен как Христианский век и предложил межконфессиональный призыв.^[48]:364 В 1914 году компания Garrison's Christian Publishing была приобретена Р.А. Длинный. Он основал некоммерческую корпорацию «Христианский совет по публикациям» как издательство Brotherhood.^[48]:426

Противоречия анабаптизма и материализма

В Христадельфиане, Церковь Пресвятой Надежды, и Церковь Бога (Генеральная конференция) также имеют корни в реставрационном движении, но примерно в это время приняли собственное направление.

В 1832 г. Вальтер Скотт крестился Джон Томас, английский врач, эмигрировавший в США. Томас был решительным сторонником Александр Кэмпбелл и принципы движения учеников, и он быстро стал известным лидером и учителем. Однако в 1834 году Томас занял позицию, противоположную Александру Кэмпбеллу, относительно значения крещения, что привело к острому конфликту между двумя мужчинами. Хотя Кэмпбелл считал крещение погружением в воду очень важным, он признавал христианами всех, кто считал Иисуса из Назарета Мессией и Господом, и признавал любое предшествующее крещение. По этой причине от членов баптистских церквей, присоединившихся к движению учеников, не требовалось повторное крещение. Томас, с другой стороны, настаивал на том, что крещение, основанное на понимании Евангелия, отличном от того, которое проводилось в движении учеников, не является действительным крещением, и призывал к повторному крещению в своем периодическом издании, Апостольский адвокат. Кэмпбелл рассматривал это как сектантство, которое противоречит фундаментальной приверженности движения «Ученики» «объединению всех христиан», и отвергал «анабаптизм». Двое мужчин расстались.

Фома начал отказываться молиться, поклоняться или общаться с теми, кого он считал не крещеными христианами. Его богословские взгляды также продолжали развиваться. К 1837 году он преподавал аннигиляционизм, и обсуждал пресвитерианских священнослужителей Исаака Уоттса. Кэмпбелл интерпретировал это как материализм, и считал, что это подрывает библейское учение о воскресении, и сильно отреагировал. в Тысячелетний предвестник он объявил, что больше не может считать Томаса братом. Многие собрания учеников восприняли это как указание на то, что им следует отказываться от общения с Фомой, и он оказался на обочине движения.

Фома продолжал иметь сторонников среди учеников, но все дальше и дальше уходил от христианской ортодоксии. В 1846 году он опубликовал «Исповедь и отречение» веры, которой он придерживался при крещении, и принял меры к повторному крещению. Несмотря на это, когда он совершил поездку по Соединенному Королевству с пророческими лекциями в 1848-1850 годах, он преуменьшил значение своего отделения от движения учеников, стремясь получить доступ к общинам в Великобритании. Но его истинное положение было обнаружено Джеймсом Уоллисом и Дэвидом Кингом, и движение сплотилось против него.

В 1864 году он придумал название «христадельфианин» для тех, кто разделял его взгляды и стремился зарегистрироваться в качестве отказников от военной службы по убеждениям. Новое название было принято Роберт Робертс, шотландский протеже Томаса, для журнала, который он только начал публиковать в Бирмингем; и секта стала быстро расти.

Бенджамин Уилсон покинул учеников примерно в то же время, что и Томас, но расстался с Томасом в 1863 году из-за разногласий по поводу эсхатологии, сформировав Церковь Бога авраамической веры. Во время Гражданской войны в США его последователи также стремились зарегистрироваться как отказники от военной службы по убеждениям. Некоторые общины не смогли зарегистрировать это имя из-за местного законодательства и выбрали альтернативное имя, Церковь Пресвятой Надежды; но эти два имени относятся к одной и той же секте. Секта разделилась в 1921 году, и Церковь Бога (Генеральная конференция) была сформирована более крупной группировкой.

Противоречие миссионерского общества

В 1849 году в Цинциннати, штат Огайо, прошел первый национальный съезд.^[48]:245 Александр Кэмпбелл опасался, что проведение съездов приведет движение к расколу. деноминационализм. Он не присутствовал на собрании.^[48]:245 Среди своих действий съезд избрал своим президентом Александра Кэмпбелла и создал Американское христианское миссионерское общество (ACMS).^[48]:247 К концу века Зарубежное христианское миссионерское общество и Совет миссий христианской женщины также занимались миссионерской деятельностью. Создание ACMS не отражало консенсуса всего движения, и эти парацерковные организации вызвали разногласия. Хотя не было разногласий по поводу необходимости евангелизация многие считали, что миссионерские общества не были санкционированы Священным Писанием и ставили под угрозу автономию местных общин.^[63]

ACMS не был таким успешным, как надеялись сторонники.^[64] Против этого выступили те, кто считал любые внеконфессиональные организации неуместными; враждебность возросла, когда ACMS заняла позицию в 1863 году в пользу Союз сторона во время американская гражданская война.^[64][65] Съезд состоялся в Луисвилл, Кентукки в 1869 г. принял план, направленный на удовлетворение «очевидной необходимости реорганизации Американского христианского миссионерского общества (ACMS) таким образом, чтобы это было приемлемо для большего числа членов Движения».^[64] «План Луисвилля», как его стали называть, был попыткой развить существующие местные и региональные соглашения и «способствовать гармоничному сотрудничеству советов и съездов всех штатов и округов».^[64][66] Он учредил Всеобщий христианский миссионерский съезд (GCMC).^[66] Членство было скорее конгрегационным, чем индивидуальным.^[64][66] Местные общины избирали делегатов на районные собрания, которые, в свою очередь, избирали делегатов на собрания штата.^[64] Штатам было предоставлено два делегата плюс дополнительный делегат на каждые 5000 членов.^[64] Этот план вызвал разногласия и встретил немедленное сопротивление.^[64][66] Противники продолжали утверждать, что любая организационная структура выше уровня местной общины не была санкционирована Священными Писаниями, и было общее беспокойство по поводу того, что Правлению было дано слишком много полномочий.^[64] К 1872 году план Луисвилля потерпел неудачу.^[64][66] В 1873 году снова потребовались прямые пожертвования от отдельных лиц, индивидуальное членство было восстановлено в 1881 году, а в 1895 году название было изменено обратно на Американское христианское миссионерское общество.^[64][66]

Использование музыкальных инструментов в богослужении

Использование музыкальные инструменты в богослужении обсуждалось в журнальных статьях еще в 1849 году, но первоначальная реакция была в целом неблагоприятной.^[67]:414 Однако документально подтверждено, что некоторые общины использовали музыкальные инструменты в 1850-х и 1860-х годах.^[67]:414 Примером может служить церковь в Мидуэй, Кентукки, который использовал инструмент к 1860 году.^[67]:414 Член общины Л. Л. Пинкертон принес мелодеон в здание церкви.^{[67]:414[68]:95,96[69]:597–598} Служитель был до «предела» расстроен низким качеством пения прихожан.^[68]:96 Сначала инструмент использовался для пения в субботу вечером, но вскоре был использован во время богослужений в воскресенье.^[68]:96 Один из старейшин этого собрания удалил первый мелодеон, но вскоре его заменили другим.^[68]:96

Как принятие инструментов, так и обсуждение вопроса выросли после американская гражданская война.^[67]:414 Противники утверждали, что Новый Завет не дает разрешения на их использование в богослужении, в то время как сторонники аргументировали это соображениями целесообразности и Христианская свобода.^[67]:414 Богатый, городской общины с большей вероятностью использовали музыкальные инструменты, в то время как более бедные и более деревенский собрания были склонны рассматривать их как «приспособление к мирским путям».^[67]:414

В Энциклопедия движения Стоуна-Кэмпбелла отмечает, что историки Движения Реставрации склонны интерпретировать полемику по поводу использования музыкальных инструментов в богослужении таким образом, чтобы «отражать их собственное отношение к этому вопросу».^[67]:414 Приводятся примеры историков из разных ветвей движения, интерпретирующих его в связи с утверждениями первых лидеров Движения Восстановления с точки зрения социальных и культурных факторов, различных подходов к интерпретации Священных Писаний, различных подходов к авторитету Священных Писаний и "экуменического прогрессизма". «против» сектантского примитивизма ».^[67]:414–5

Роль духовенства

Движение Реставрации в начале XIX века придерживалось совершенно разных взглядов на роль духовенства: ветвь Кэмпбелла была категорически против духовенства, полагая, что нет никаких оснований для различия между духовенством и мирянами, в то время как ветвь Стоуна считала, что только рукоположенный священник может выполнять свои обязанности. при причастии.^[54]

Библейское толкование

Ранние лидеры движения высоко оценивали Священные Писания и считали, что это одновременно и вдохновленный и непогрешимый.^[70] Особые взгляды сложились в 19 веке.^[70] Еще в 1849 г. Л.Л. Пинкертон отрицал безошибочность Библии.^[69][70] Согласно Энциклопедия движения Стоуна-Кэмпбелла Пинкертона «иногда называют первым« либералом »движения Стоуна-Кэмпбелла».^[69] Пинкертон не только отвергал полное вдохновение Библии и поддерживал использование инструментов в богослужении, но и поддерживал «открытое членство» (признавая в качестве членов отдельных лиц, которые не были крестился погружением в воду )^[71] и был решительным сторонником умеренность и отмена движения.^[69] По мере развития XIX века отрицание безошибочности Библии медленно распространялось.^[70] В 1883 г. редактор журнала Христианский стандарт, Исаак Эрретт, сказал: "Признавая факт вдохновения, есть ли у нас в вдохновленных Писаниях непогрешимый гид? ... Я не понимаю, как мы можем ответить на этот вопрос утвердительно ».^[70] Другие, в том числе Дж. В. МакГарви, яростно выступал против этих новых либеральных взглядов.^[70]

Разделение церквей Христа и христианских церквей

Ничто в жизни не причиняло мне больше боли в сердце, чем разлука с теми, с кем я до сих пор работал и любил

— Дэвид Липскомб, 1899^[72]

Факторы, приводящие к расставанию

Разногласия по поводу централизованных организаций выше местного уровня конгрегации, таких как миссионерские общества и собрания, были одним из важных факторов, ведущих к разделению Церкви Христа от Христианская церковь (ученики Христа).^[63] После американская гражданская война все больше собраний начали использовать инструменты, что привело к растущим спорам.^[67]:414 Наибольшее признание было среди городской общины в северных штатах; очень мало собраний в Южные Соединенные Штаты использовали инструменты в поклонении.^{[67]:414–415}

В то время как музыка и подход к миссионерской работе были наиболее заметными проблемами, были и некоторые более глубокие проблемы, такие как основные различия в подходе к толкованию Библии. Для Церквей Христа любые практики, не представленные в описаниях новозаветного богослужения, были недопустимы в церкви, и они не смогли найти в Новом Завете документальных свидетельств об использовании инструментальной музыки в богослужении. Для христианских церквей можно рассматривать любые действия, не запрещенные прямо.^[4]:242–7 В американская гражданская война обострила культурную напряженность между двумя группами.^[73]

По мере развития 19-го века постепенно развивалось разделение между теми, чьей основной приверженностью было единство, и теми, чьей основной приверженностью было восстановление первобытной церкви.^[42]:5,6 Те, чьей главной целью было единство, постепенно обрели «явно выраженную экуменический повестка дня »и« отбросили реставрационистское видение ».^[42]:6 Эта группа все чаще использовала термины «ученики Христа» и «христианские церкви», а не «церкви Христа».^[42]:6 В то же время те, чьей основной задачей было восстановление первобытной церкви, все чаще использовали термин «церкви Христа», а не «Ученики Христа."^[42]:6 Отчеты об изменениях и увеличивающемся разделении между группами были опубликованы еще в 1883 году.^[4]:252

Подъем женщин-лидеров в воздержании^{[74]:728–729} и миссионерские движения, в первую очередь на Севере, также способствовали разделению неаффилированных Христианская церковь / приходы Церкви Христа. В христианских церквях многие женщины публично выступали от имени нового Совет миссий христианской женщины (CWBM) и Женский христианский союз воздержания (WCTU). Напротив, Церкви Христа в основном отговаривали женщин присоединяться к активистским женским организациям, таким как WCTU, и публично выступать по любым вопросам.^{[75]:292–316} В 1889 г. Эри Христианская церковь подтвердила руководящую роль женщин, посвятив их Клара Селестия Хейл Бэбкок как первая известная женщина-проповедник Ученица.^[76]:47–60

Официальное признание в 1906 году

В Бюро переписи населения США начал религиозную перепись в 1906 году.^[77][78] Специальные агенты использовались для сбора информации о тех группах, которые практически не имели формальной организационной структуры, например о церквях, связанных с Движением за восстановление.^[77][78] Чиновники, работающие над переписью, заметили признаки того, что движение больше не было единым: Проповедник Евангелия время от времени казалось, что они дистанцировались от Учеников Христа, и Бюро получило по крайней мере одно письмо, в котором утверждалось, что некоторые «церкви Христа» больше не связаны с «Учениками Христа».^[77][78]

Для решения вопроса Директор переписи Саймон Ньютон Декстер Норт написал письмо Дэвид Липскомб, редактор Адвокат.^[77][78] Он спросил:

Я хотел бы знать: 1. Существует ли религиозная организация под названием «Церковь Христа», не отождествляемая с Учениками Христа, или любое другое тело баптистов? 2. Если есть такой орган, есть ли у него какая-либо общая организация со штаб-квартирой, должностными лицами, окружными или общими съездами, ассоциациями или конференциями? 3. Как он возник и каковы его отличительные принципы? 4. Как лучше всего получить полный список церквей?^[78]

Липскомб резюмировал раннюю историю движения, описал «общую организацию церквей в рамках миссионерского общества с денежным членством» и «использование инструментальной музыки в богослужении» как «подрыв фундаментальных принципов, на которых стояли церкви. на основе ", а затем продолжил:^[78]

Есть отдельные люди, которые принимают слово Божье как единственное и достаточное правило веры, называя свои церкви «церквями Христа» или «церквями Бога», отличными и отдельными по имени, работе и правилу веры от всех других тел. людей.^[77][78]

Религиозная перепись населения США 1906 года впервые перечислила "Церкви Христа "и"Ученики Христа "как отдельные и отличные группы.^[4]:251 Однако это было просто признанием разделения, которое росло годами и опубликовало отчеты еще в 1883 году.^[4]:252 Процесс, который привел к этому разделению, начался еще до американская гражданская война.^[79]:17–8

Для Липскомба основной теологической проблемой было принятие немецкой либеральной теологии многими из крыла учеников Движения Реставрации.^[80] Он видел их как идущие в направлении, очень отличном от принципов, провозглашенных Томас и Александр Кэмпбелл.^[80] Ответ Липскомба Бюро переписи населения и его официальный список двух групп в 1906 году стал еще одним источником трений между группами.^[77][78] Джеймс Харви Гаррисон, редактор журнала Disciples, Христианин-евангелист, обвинил Липскомба в «сектантстве». Липскомб сказал, что он «ничего не сделал для улучшения нынешнего состояния дел», Бюро переписи начало обсуждение, и он просто ответил на поставленный ему вопрос.^[77][78]

Историк движения Дуглас Фостер подытожил события следующим образом:

Данные отражали то, что уже произошло (и что продолжалось по крайней мере еще десять лет). Само бюро переписи населения заметило разрыв между Церквями Христа и Учениками Христа и в интересах сбора достоверных данных попыталось выяснить, правда ли это. Липскомб согласился, что было бы правильно перечислить эти две церкви по отдельности; Гарнизон этого не сделал. Разделение началось и произошло не в 1906 году - оно подходило к концу. Правительство не объявляло о разделении; Бюро переписи просто опубликовало полученные данные.^[77]

Последствия

Когда в 1910 году была опубликована Религиозная перепись населения США 1906 года, в ней были представлены объединенные итоговые данные для «Учеников или христиан» для сравнения со статистикой движения за 1890 год, а также отдельные статистические данные для «Учеников Христа» и «Церквей Христа». "^[55] В то время Ученики были намного большей из двух групп.^{[55]:28, 514}

Относительный размер учеников Христа и церквей Христа в 1906 году

	Конгрегации[55]:514	Члены[55]:28
«Ученики Христа»	8,293 (75.8%)	982,701 (86.0%)
"Церкви Христа"	2,649 (24.2%)	159,658 (14.0%)
Итого «Ученики или христиане»	10,942	1,142,359

Вообще говоря, общины Учеников Христа, как правило, были преимущественно городскими и северными, тогда как Церкви Христа были преимущественно сельскими и южными. Ученики отдавали предпочтение духовенству с высшим образованием, в то время как Церкви Христа не поощряли формальное богословское образование, поскольку выступали против создания профессионального духовенства. Конгрегации учеников, как правило, были богаче и строили более крупные и дорогие церковные здания. Конгрегации церквей Христа строили более скромные постройки и критиковали ношение дорогой одежды на богослужении.^[54]:109 Один комментатор описал «идеал» учеников как отражающий «бизнесмен», а «идеал» Церкви Христа - как отражающий «простой и строгий». йомен фермер ".^[54]:109

Церкви Христа сохранили неизменную приверженность чисто конгрегационный структура, а не деноминационная, и не имеют центрального офиса, советов или другой организационной структуры выше уровня поместной церкви.^{[81]:214[5]:449[45]:124[82]:238[83]:103[84]} Ученики развивались в другом направлении. После ряда дискуссий в течение 1950-х годов Международная конвенция христианских церквей 1960 года приняла процесс «реструктуризации» всей организации.^[85] Реструктуризация Учеников была описана как «открытое признание деноминационного статуса тела»,^[86]:268 в результате возникло то, что было описано как «реформатская основная умеренная деноминация Северной Америки».^[87]

После отделения от Церквей Христа среди учеников Христа сохранялась напряженность по поводу теологического либерализма, зарождающегося экуменическое движение и «открытое членство».^[88]:185 Хотя процесс был длительным, более консервативно неаффилированные Христианская церковь / приходы Церкви Христа в конечном итоге возникла как отдельно идентифицируемая религиозная организация из Христианская церковь (ученики Христа).^[88]:185

Некоторые комментаторы полагают, что разногласия в движении возникли в результате противоречия между целями восстановления и экуменизма, и видят Церкви Христа и неаффилированные Христианская церковь / приходы Церкви Христа снятие напряжения за счет напряжения реставрации, пока Христианская церковь (ученики Христа) снять напряжение, подчеркнув экуменизм.^{[81]:210[5]:383}

Все три основных отделения Движения в США обладают следующими характеристиками:

• Высокий, по сравнению с другими христианскими традициями, взгляд на должность священника. старший; и^[89]:532
• «Приверженность священству всех верующих».^[89]:532

Термин «реставрационное движение» оставался популярным среди Церкви Христа и неаффилированные Христианская церковь / приходы Церкви Христа.^[9]:551 Из-за того, что в нем делается акцент на теме реставрации, он был менее удобен для тех, чей основной акцент был сделан на теме единства.^[9]:551 Исторически термин «ученики Христа» также использовался некоторыми как собирательное обозначение движения.^[9]:551 Однако он превратился в обозначение особой ветви механизма - Христианская церковь (ученики Христа) - в результате разделов конца 19 - начала 20 вв.^[9]:551

Движение в целом значительно выросло в течение 20-го века, и относительный размер различных групп, связанных с движением, также изменился.^[90]

Относительный размер групп реставрационного движения в 2000 г.^[90]

	Конгрегации	Члены
Христианская церковь (ученики Христа)	3,625	785,776
Неаффилированный Христианская церковь / приходы Церкви Христа	5,293	1,453,160
Церкви Христа	12,584	1,584,162
Международные Церкви Христа	450	120 000

Последующее развитие христианских церквей

После отделения в 1906 г. Церкви Христа, внутри движения все еще существовали разногласия по поводу того, должны ли миссионерские усилия проводиться совместно или независимо спонсироваться общинами. Вопросы о роли методов библейской критики в изучении и толковании Библии также были в числе спорных вопросов.^{[48]:418–20} Осведомленность о историческая критика начал развиваться в 1880-х, и к 1920-м годам многие Ученики приняли работу высших критиков.^[91]:178 К тому времени вопрос об «открытом членстве» или «принятии в членство благочестивых людей» возник как дополнительный источник напряженности.^{[91]:182[92]:63}

В первой половине 20-го века противоборствующие фракции христианских церквей сосуществовали, но испытывали дискомфорт. Три миссионерских общества были объединены в Объединенное христианское миссионерское общество в 1920 году.^[48]:428,429 Министерства социальных служб выросли за счет Национальной благотворительной ассоциации, оказывающей помощь сиротам, престарелым и инвалидам. К середине века совместные христианские церкви и независимые христианские церкви шли разными путями.

К 1926 году среди учеников начал формироваться раскол по поводу будущего направления церкви. Консерваторы в группе начали испытывать проблемы с предполагаемым либерализмом руководства на тех же основаниях, которые описаны ранее в отношении принятия инструментальной музыки в богослужении. В 1927 году они провели первый Североамериканский христианский съезд, и независимые Христианская церковь / приходы Церкви Христа начали выделяться как отдельная группа от Disciples, хотя разрыв не был полностью оформлен до конца 1960-х годов. К этому времени десятилетняя религиозная перепись населения ушла в прошлое, и использовать ее в качестве разграничения, как это было в 1906 году, уже невозможно.

После Второй мировой войны считалось, что организации, которые были созданы в предыдущие десятилетия, больше не отвечали потребностям послевоенной эпохи.^[4]:419 После ряда дискуссий в 1950-е гг. Международная конвенция христианских церквей принял процесс планирования «реструктуризации» всей организации.^[4]:421 Комиссия по реструктуризации под председательством Гранвилла Т. Уокера провела свое первое заседание 30 октября и 1 ноября 1962 года.^[4]:436–37 В 1968 году на Международном съезде христианских церквей (учеников Христа) те христианские церкви, которые выступали за совместную миссионерскую работу, приняли новый «предварительный план» своей совместной работы, став Христианская церковь (ученики Христа).^[5]:495 Те конгрегации, которые предпочли не присоединяться к новой деноминационной организации, пошли своим путем как неаффилированные Христианская церковь / приходы Церкви Христа, завершив разлуку, начавшуюся десятилетия назад.^[5]:407–9

У учеников Христа все еще есть свои внутренние консервативно-либеральные противоречия. В 1985 году движение консервативных конгрегаций и отдельных лиц среди учеников сформировало «Обновление учеников».^[93]:272 Они думали, что у других в сообществе учеников все более либеральные взгляды на такие вопросы, как господство Христа, авторитет Библии и терпимость к гомосексуализму.^[93]:272 В 1985 году Генеральная ассамблея учеников отклонила резолюцию о вдохновении Священных Писаний; впоследствии, «Обновление учеников» планировало поощрять обновление изнутри братства путем создания журнала под названием Обновление ученика.^[93]:272 Консервативные члены были обеспокоены тем, что Ученики отказались от основополагающих принципов Движения Восстановления.^[93]:272

В 1995 году Содружество Учеников Наследия ^[94] был основан. Это сообщество автономных общин, около половины из которых формально связаны с Учениками Христа.^[93]:272 По состоянию на 2002 г.^{[Обновить]} Общество «Наследие учеников» включало 60 конгрегаций и 100 «поддерживающих» церквей.^[93]:272

Реструктуризация и развитие христианской церкви (ученики Христа)

В 1968 году Международная конвенция христианских церквей (учеников Христа) приняла предложенный Комиссией «Предварительный проект христианской церкви (учеников Христа)».^[4]:442–43 Реструктуризация была проведена в 1969 году первой Генеральной Ассамблеей, и название было официально изменено на «Христианская Церковь (Ученики Христа)».^[95]:645 Эта реструктуризация была описана как «открытое признание конфессионального статуса тела».^[86]:268 а современные ученики были описаны как «реформатская основная умеренная деноминация Северной Америки».^[87]

Тенденции членства

Христианская церковь (ученики Христа) испытала значительную потерю членства с середины 20 века. В 1958 году количество членов составило чуть менее 2 миллионов.^[96] В 1993 году количество членов упало ниже 1 миллиона. В 2009 году деноминация насчитывала 658 869 членов в 3 691 общине.^[96] По состоянию на 2010 год пятью штатами с самыми высокими показателями приверженности были Канзас, Миссури, Айова, Кентукки и Оклахома.^[97] Штатами с наибольшим абсолютным числом приверженцев были Миссури, Техас, Индиана, Кентукки и Огайо.^[98]

Последующее развитие неаффилированных общин

Независимые христианские церкви и церкви Христа имеют как организационные, так и герменевтические различия с церквями Христа.^[81]:186 Например, у них есть слабо организованная конвенция, и они более снисходительно относятся к молчанию Священных Писаний по какому-либо вопросу.^[81]:186 Тем не менее, они гораздо более тесно связаны с церквями Христа по своей теологии и экклезиологии, чем с христианской церковью (учениками Христа).^[81]:186

Развитие неаффилированных Христианская церковь / приходы Церкви Христа как отдельно идентифицируемый религиозный орган из Христианская церковь (ученики Христа) (DoC) был длительным процессом.^[88]:185 Корни разделения можно найти в поляризации, возникшей в результате трех основных противоречий, возникших в начале 20 века.^[88]:185 Одна из них, которая была источником разделения в других религиозных группах, - это «теологическое развитие модернизма и либерализма».^[88]:185 Ранние этапы экуменического движения, приведшего в 1908 г. Федеральный совет церквей, являются вторым источником противоречий.^[88]:185 Третий - это практика открытого членства, при которой лицам, не крестившимся погружением в воду, предоставлялось полное членство в церкви.^[88]:185 Те, кто поддерживал одну из этих точек зрения, как правило, поддерживали и другие.^[88]:185

В 1910 году ученики Христа были сплоченным растущим сообществом с общими целями.^[99] Поддержка со стороны Объединенное христианское миссионерское общество Количество миссионеров, выступавших за открытое членство, стало источником раздора в 1920 году.^[88]:185 Попытки отозвать поддержку этих миссионеров потерпели неудачу на съезде 1925 г. Оклахома-Сити и съезд 1926 г. Мемфис, Теннесси.^[88]:185 В результате многие общины вышли из миссионерского общества.^[88]:185

Новая конвенция, Североамериканская христианская конвенция, был организован более консервативными общинами в 1927 году.^[88]:185 Существующий журнал братства Христианский стандарт, также служил источником сплочения для этих общин.^[88]:185 Начиная с 1960-х годов, новые независимые миссионерские организации, такие как Христианское миссионерское товарищество (сегодня, Международное христианское миссионерское товарищество ) больше работали в национальном масштабе в Соединенных Штатах, чтобы сплотить христианские церкви / церкви Христа в международных миссиях.^[88]:9 К этому времени разделение на либералов и консерваторов было хорошо установлено.^[99]

Официальное разделение между независимыми христианскими церквями и церквями Христа и христианской церковью (учениками Христа) сложно датировать.^[5]:407 Предложения варьируются с 1926 по 1971 год на основе событий, описанных ниже:

• 1926: Первый Североамериканская христианская конвенция (NACC) в 1927 г.^[5]:407 был результатом разочарования на съезде DoC в Мемфисе.
• 1944: Международная конвенция учеников избирает президентом сторонника открытого членства.^[5]:408
• 1948: Комиссия по реструктуризации, назначенная, чтобы помочь избежать раскола, распускается.^[5]:409
• 1955: Впервые был опубликован Справочник министерства, в котором на добровольной основе перечислялись только «независимые».^[5]:408
• 1968: Окончательная редакция Ежегодника учеников, удаляющая независимые церкви^[5]:408
• 1971: Независимые церкви перечислены отдельно в Ежегоднике американских церквей.^[5]:408

Из-за этого разделения многие независимые христианские церкви и церкви Христа не только не являются конфессиональными, но и могут быть антиконфессиональными, избегая даже внешнего вида или языка, связанных с деноминационализм верны своим корням Восстановления.

Последующее развитие Церквей Христа

Одной из проблем, приведших к разделению в 1906 году, был вопрос об организационных структурах выше уровня местного собрания. С тех пор Церкви Христа сохраняют неизменную приверженность церковное управление то есть конгрегационный только, а не деноминационный. У церквей Христа целенаправленно нет центрального офиса, советов или другой организационной структуры выше уровня поместной церкви.^{[81]:214[45]:124[82]:238[83]:103[100]} Скорее, независимые общины представляют собой сеть, в которой каждая община участвует по своему усмотрению в различных средствах служения и общения с другими общинами (см. Спонсорская церковь (Церкви Христа) ).^{[45]:124[101][102][103]} Церкви Христа связаны общей приверженностью принципам восстановления.^{[83]:106[101]}

Поскольку Церкви Христа автономны и целенаправленно не поддерживают церковную иерархию или доктринальный совет, нет ничего необычного в том, чтобы найти различия от одной конгрегации к другой. Однако есть много заметных согласований; например, на очень немногих зданиях Церкви Христа изображен крест - обычная практика в других христианских церквях. Подход к восстановлению новозаветной церкви был сосредоточен на «методах и процедурах», таких как организация церкви, форма поклонения и то, как церковь должна функционировать. В результате большинство разделений среди Церквей Христа было результатом «методологических» споров. Они имеют значение для членов этого движения из-за серьезности, с которой они относятся к цели «восстановления формы и структуры первобытной церкви».^[81]:212

Три четверти общин и 87% членов описываются Энциклопедия движения Стоуна-Кэмпбелла как «мейнстрим», разделяющий консенсус в отношении практики и богословия.^[104]:213 Остальные общины можно разделить на четыре категории, которые обычно отличаются от общепринятого консенсуса конкретными практиками, а не теологическими перспективами, и, как правило, в среднем имеют меньшие общины.^[104]:213

Самая большая из этих четырех категорий - "неинституциональные" церкви Христа. Эта группа примечательна тем, что выступает против общинной поддержки таких учреждений, как детские дома и библейские колледжи. Приблизительно 2055 собраний попадают в эту категорию.^{[104]:213[105]}

Остальные три группы, чьи конгрегации обычно значительно меньше, чем у основных или «неинституциональных» групп, также выступают против институциональной поддержки, но отличаются от «неинституциональной» группы другими верованиями и практиками:^{[104]:213[105]}

• Одна группа выступает против отдельного "Воскресная школа "классы; эта группа состоит примерно из 1100 собраний.
• Другая группа выступает против использования нескольких общение чашки (термин «one-cupper» часто используется, иногда уничижительно, для описания этой группы); В этой группе около 550 собраний, и эта группа частично совпадает с теми общинами, которые выступают против отдельных классов Воскресной школы.
• Последняя и самая небольшая группа «подчеркивает взаимное назидание различных лидеров церквей и выступает против одного человека, который проповедует большую часть времени». В эту группу входит около 130 собраний.

Хотя официальной статистики членства в Церквях Христа нет, рост, похоже, был относительно устойчивым в течение 20 века.^[42]:4 Один источник оценивает общее количество членов в США в 433 714 человек в 1926 году, 558 000 в 1936 году, 682 000 в 1946 году, 835 000 в 1965 году и 1 250 000 в 1994 году.^[42]:4

Разделение международных церквей Христа

В Международные Церкви Христа (МЦХ) уходила корнями в «наставническое» движение, возникшее среди основных Церквей Христа в 1970-х годах.^[106]:418 Это наставническое движение возникло в кампусе служения Чака Лукаса.^[106]:418

В 1967 году Чак Лукас был священником Церкви Христа на 14-й улице в г. Гейнсвилл, Флорида (позже переименована в Церковь Христа на Перекрестке). В том же году он начал новый проект, известный как Campus Advance (основанный на принципах, заимствованных из Campus Crusade и Пастырское движение ). В центре внимания Университет Флориды, программа призвала к активной евангелизационной работе и интимной религиозной атмосфере в форме душа говорит и партнеры по молитве. Душевные разговоры проводились в студенческих общежитиях и включали молитву и совместное общение под надзором лидера, который делегировал власть членам группы. Молитвенные партнеры сослался на практику соединения нового христианина со старшим наставником для личной помощи и руководства. Обе процедуры привели к «глубокому вовлечению каждого члена в жизнь друг друга», и критики обвинили Лукаса в поощрении культизма.^[107]

Позже движение «Перекресток» распространилось и на некоторые другие Церкви Христа. Один из новообращенных Лукаса, Кип Маккин, переехал в район Бостона в 1979 году и начал работать с Лексингтонской церковью Христа.^[106]:418 Он попросил их «пересмотреть свою приверженность Христу» и ввел в практику партнеров по наставничеству. Община быстро росла и была переименована в Бостонскую церковь Христа.^[106]:418 В начале 1980-х годов движение переместилось в Бостон, штат Массачусетс, где Кип Маккин и Бостонская Церковь Христа стала заметно ассоциироваться с этой тенденцией. Поскольку национальное руководство находилось в Бостоне, в течение 1980-х оно стало широко известно как «Бостонское движение».^[106]:418

В 1990 году Церковь Христа на перекрестке порвала с бостонским движением и в письме, написанном Христианские хроники, попытался восстановить отношения с основными Церквами Христа.^[106]:419 К началу 1990-х некоторые лидеры первого поколения разочаровались в движении и ушли.^[106]:419 Движение было впервые признано независимой религиозной группой в 1992 году, когда Джон Вон, специалист по развитию церкви из Фуллерской теологической семинарии, перечислил их как отдельную организацию.^[108] В 1992 году журнал TIME опубликовал полностраничный рассказ о движении, назвав его «одной из самых быстрорастущих и инновационных групп библейских бунтовщиков», которая превратилась в «глобальную империю из 103 собраний от Калифорнии до Каира с общей посещаемостью по воскресеньям. 50 000 ».^[109]

Формальный разрыв с основными церквями Христа произошел в 1993 году, когда движение организовалось под названием "Международные Церкви Христа."^[106]:418 Это новое обозначение формализовало разделение, которое уже существовало между участниками движения Crossroads / Boston и «основной» Церквями Христа.^[5][106]:418 Другие названия, которые использовались для этого движения, включают «Движение Перекрестка», «Умножение служения» и «Движение учеников».^[107]

Усилия по воссоединению

Были предприняты усилия для восстановления единства между различными ветвями Движения за восстановление. В 1984 г. в г. Христианский колледж Озарка, с участием пятидесяти представителей как Церкви Христа и неаффилированные Христианская церковь / приходы Церкви Христа.^[110]:642 Более поздние собрания были открыты для всех и назывались «Форумы восстановления».^[110]:642 Начиная с 1986 года, они проводятся ежегодно, как правило, в октябре или ноябре, при этом места проведения чередуются между церквями Христа и христианскими церквями и церквями Христа.^[110]:642 Обсуждаемые темы включали такие вопросы, как инструментальная музыка, природа церкви и практические шаги по укреплению единства.^[110]:642 В начале 21 века были предприняты попытки включить представителей Христианская церковь (ученики Христа).^[110]:642 Эти усилия последовали за «Диалогом Стоуна и Кэмпбелла», который представлял собой серию встреч, начавшуюся в 1999 году, с участием представителей всех трех основных ветвей Движения Реставрации в США.^{[110]:642[111]:720} Первое полное собрание в 1999 году включало шесть представителей от каждой из трех традиций.^[111]:720 Встречи проводились дважды в год, а в 2001 году были расширены, чтобы включить всех, кто был связан с Движением Реставрации и был заинтересован в их участии.^[111]:720 Кроме того, в 2006 году были предприняты особые усилия для создания более целенаправленного общения между различными ветвями Движения.^[112][113] Это было приурочено к столетней годовщине "официального" признания раскола между христианской церковью и церквями Христа переписью населения США в 1906 году.^[112][113] Одним из примеров этого был хостинг от Христианский университет Абилина (ACU) ежегодного форума Restoration Unity Forum в 2006 году в рамках ежегодной университетской библейской лекции.^[114] В программе Дон Жан, президент Миллиган Колледж и Ройс Деньги, президент ACU, совместно выступил с презентацией по первой главе Евангелие от Иоанна.^[115]

График

Церкви за пределами Северной Америки

Церкви Восстановительного движения находятся по всему миру, а Всемирный съезд церквей Христа обеспечивает много национальных профилей.^[116]

Их генеалогии отражают события в Северной Америке. Их богословская ориентация варьируется от фундаменталистской до либеральной и экуменической. В некоторых местах они объединились с церквями других традиций, чтобы сформировать объединенные церкви на местном, региональном или национальном уровне.^{[нужна цитата ]}

Африка

Считается, что в Церквях Христа насчитывается более 1000000 членов. Африка.^[104]:212 Общее количество собраний составляет около 14 000 человек.^[117]:7 Наиболее значительные концентрации находятся в "Нигерия, Малави, Гана, Замбия, Зимбабве, Эфиопия, Южная Африка и Кения ".^[117]:7

Азия

Индия исторически был целью миссионерских усилий; по оценкам, в Индии насчитывается 2000 или более собраний Движения Восстановления,^[118]:37,38 с членством около 1 000 000 человек.^[104]:212 Более 100 собраний существует в Филиппины.^[118]:38 В других странах Азии рост был меньшим, но все еще значительным.^[118]:38

Австралия и Новая Зеландия

Исторически группы Движения Восстановления из Великобритании были более влиятельными, чем группы из Соединенных Штатов, на раннем этапе развития движения в Австралии.^[119]:47 Церкви Христа выросли независимо в нескольких местах.^[119]:47

В то время как ранние церкви Христа в Австралии считали вероучения вызывающими разногласия, к концу 19 века они начали рассматривать «краткие изложения веры» как полезные для обучения членов второго поколения и новообращенных из других религиозных групп.^[119]:50 Период с 1875 по 1910 год также был отмечен дебатами об использовании музыкальных инструментов в богослужении, христианских обществах и воскресных школах. В конечном итоге все трое нашли всеобщее признание в движении.^[119]:51

В настоящее время Движение за восстановление не разделено на Австралия как и в США.^[119]:53 Были прочные связи с Христианская церковь (ученики Христа), но многие консервативные министры и общины ассоциируются с неаффилированными Христианская церковь / приходы Церкви Христа вместо.^[119]:53 Другие искали поддержки у неинструментальных Церкви Христа особенно те, кто считал, что собрания «конференции» «отошли от идеала восстановления».^[119]:53

Великобритания

Группа в Ноттингеме вышла из шотландской баптистской церкви в 1836 году, чтобы сформировать Церковь Христа.^[120]:369 Джеймс Уоллис, член этой группы, основал журнал под названием Британский предвестник тысячелетия в 1837 г.^[120]:369 В 1842 году в Эдинбурге состоялось первое совместное собрание церквей Христа в Великобритании.^[120]:369 Было задействовано около 50 собраний, представляющих 1600 членов.^[120]:369 Название «Церкви Христа» было официально принято на ежегодном собрании в 1870 году.^[120]:369 Александр Кэмпбелл косвенно повлиял на Британское реставрационное движение через свои произведения; он посетил Великобританию в течение нескольких месяцев в 1847 году и «председательствовал на втором совместном собрании британских церквей в Честере».^[120]:369 В то время движение выросло до 80 конгрегаций с общим числом членов 2 300 человек.^[120]:369 Ежегодные собрания проводились после 1847 года.^[120]:369

Использование инструментальной музыки в богослужении не было источником разделения между Церквями Христа в Великобритании до Первой мировой войны. пацифизм; в 1916 году была учреждена национальная конференция для общин, выступавших против войны.^[120]:371 Конференция общин "Старых путей" впервые прошла в 1924 году.^[120]:371 Затронутые вопросы включали беспокойство о том, что Христианская ассоциация идет на компромисс с традиционными принципами в поисках экуменических связей с другими организациями, и ощущение того, что она отказалась от Писания как «самодостаточного правила веры и практики».^[120]:371 Две общины «Старого пути» вышли из Ассоциации в 1931 году; еще двое ушли в 1934 году, и еще девятнадцать ушли в период с 1943 по 1947 год.^[120]:371

Членство быстро сокращалось во время и после Первой мировой войны.^{[120]:372[120]:372[121]:312} Ассоциация церквей Христа в Великобритании распалась в 1980 году.^{[120]:372[121]:312} Большинство собраний Ассоциации (около 40) объединились с Объединенная реформатская церковь в 1981 г.^{[120]:372[121]:312} В том же году еще двадцать четыре общины образовали Содружество Церквей Христа.^[120]:372 Братство наладило связи с независимыми Христианская церковь / приходы Церкви Христа в течение 1980-х гг.^{[120]:372[121]:312}

Братство церквей Христа и некоторые церкви Австралии и Новой Зеландии отстаивают «миссионерский» акцент с идеалом «пятичастного лидерства». Многие люди в более традиционных Церквях Христа видят в этих группах больше общего с Пятидесятники церкви. Основными издательскими органами традиционных Церквей Христа в Великобритании являются Христианский работник журнал и Стандарт Священного Писания журнал. История Ассоциации Церквей Христа, Пусть падают секты и партии, был написан Дэвидом Томпсоном.^[122]

Ключевые цифры

Хотя Бартон В. Стоун, Томас и Александр Кэмпбелл, а также Вальтер Скотт должны были стать самыми известными и влиятельными ранними лидерами движения, другие предшествовали им и заложили основу для их работы.

• Райс Хаггард (1769–1819)^[123]
• Джеймс О'Келли (1735? –1826), Дарем, Северная Каролина^[124]
• Эбнер Джонс (1772–1841)^[125]
• Бартон В. Стоун (1772–1844)^[126]
• Элиас Смит (1764–1846)^[127]
• Томас Кэмпбелл (1763–1854)^[128]
• Вальтер Скотт (1796–1861), успешный евангелист который помог стабилизировать движение Кэмпбелла, когда оно отделялось от Баптисты^[129][130]
• Александр Кэмпбелл (1788–1866)^[131]
• "Енот" Джон Смит (1784–1868), способствовавший объединению движений Стоуна и Кэмпбелла^[132]
• Элайджа Мартиндейл (1793–1874), работал в Индиане^[133][134]
• Амос Саттон Хейден (1813–1880)^[135]
• Джеймс А. Гарфилд (1831–1881), первый член Движения за восстановление, избранный президентом США, остальные Линдон Б. Джонсон (1908–1973) и Рональд Рейган (1911–2004)
• Маршалл Кибл (1878–1969) Его успешная проповедническая карьера помогла расовый разрыв в Движении Реставрации до Движения за гражданские права США.^[136][137]
• Кип Маккин (1954 г.р.), основатель Международные Церкви Христа (МЦХ), ответвление двадцатого века этого движения
• Список известных женщин движения за восстановление

Смотрите также

Рекомендации

Библиография

внешняя ссылка

• Скромный, Уильям Билл, Наше реставрационное наследие (документальный), Кирилловская церковь, архив из оригинал на 2011-07-08 .
• История восстановления (исторические тексты и записи) .
• Тексты движения восстановления на Wayback Machine (архивировано 15 июня 2012 г.)
• Страницы движения восстановления (исторические тексты, изображения, биографии и другие ресурсы), Христианский университет Абилина
• Историческое общество учеников Христа . Хранит артефакты и записи, относящиеся к Движению за восстановление.