Традиционалистское богословие (ислам) - Traditionalist theology (Islam) - Wikipedia

«Атари» перенаправляется сюда. Для людей по имени Атари см. Атари (фамилия).
Часть серия на
Суннитский ислам
Ахлул Сунна.png
Суннитские школы теологии

С точки зрения Ихсан
Аллах-green.svg Исламский портал Portal-puzzle.svg Портал суннитского ислама

Традиционалистское богословие (арабский: الأثرية‎—аль-Aharīya) является Исламский научное движение, зародившееся в конце 8 века н.э., которое отвергает рационалистическое исламское богословие (калам ) в пользу строгого текстуализма в интерпретации Коран и хадис.[1][2] Название происходит от «традиции» в техническом смысле как перевод арабского слова. хадис. Его также иногда называют несколько других имен.

Сторонники традиционалистского богословия считают, что захир (буквальное, очевидное) значение Корана и хадис являются единоличными властями в вопросах веры и закона; и что использование рациональных споров запрещено, даже если они используются для проверки истины.[3] Они занимаются буквальным чтением Корана, в отличие от «метафорического толкования» (та'вил ). Они не пытаются осмыслить смысл Корана рационально и полагают, что их реальность должна быть предоставлена ​​только Богу (тафвид ).[4] По сути, текст Корана и хадисов принимается без вопроса «как» (т.е.Би-ла кайфа ").

Традиционалистское богословие возникло среди исследователей хадисов, которые в конечном итоге объединились в движение под названием ахль аль-хадис под руководством Ахмад ибн Ханбал (род. 780 – ум. 855).[5] В вопросах веры им противопоставляли Мутазилиты и другие теологические течения, осуждающие многие пункты своей доктрины, а также рационалистические методы, которые они использовали для их защиты.[5] В десятом веке аль-Ашари и аль-Матуриди нашел золотую середину между рационализмом мутазилитов и Ханбалит буквализм, использующий рационалистические методы, отстаиваемые мутазилитами для защиты большинства постулатов традиционалистской доктрины.[6] Хотя в основном ученые-ханбали, отвергавшие этот синтез, были в меньшинстве, их эмоциональный, основанный на повествовании подход к вере оставался влиятельным среди городских масс в некоторых областях, особенно в Аббасид Багдад.[7]

Пока Аш'аризм и Матуридизм их часто называют суннитской «ортодоксией», наряду с ней процветала традиционалистская теология, претендующая на то, чтобы быть ортодоксальной суннитской верой.[8] В современную эпоху он оказал непропорционально большое влияние на исламское богословие, будучи присвоенным Ваххабитский и другие традиционалисты Салафит течения и распространились далеко за пределы школы права Ханбали.[9]

Терминология

Для обозначения традиционалистского богословия используются несколько терминов. Они используются непоследовательно, и некоторые из них подвергались критике.

Период, термин традиционалистское богословие происходит от слова «традиция» в его техническом значении как перевод арабского термина хадис.[10] Этот термин встречается в ряде справочных работ.[11] Он был раскритикован Маршалл Ходжсон (кто предпочел термин Народные хадисы)[12] из-за потенциальной путаницы между техническим и общепринятым значением слова «традиция».[13] Оливер Лиман также предостерегает от неправильного толкования терминов «традиционалисты» и «рационалисты» как подразумевающих, что первые предпочитают иррациональность, а вторые не используют хадисы.[14] Некоторые авторы отвергают использование этих терминов в качестве ярлыков для групп ученых и предпочитают вместо этого говорить о «традиционалистских» и «рационалистических» тенденциях.[15] Рача эль-Омари использовала «традиционалистское богословие», включая аш'аризм и матуридизм.[16]

Период, термин традиция также использовался в том же смысле,[17] хотя Биньямин Абрахамов резервирует термин «приверженцы традиций» для исследователей хадисов, отличая его от традиционализма как богословского направления.[18]

Поскольку подавляющее большинство ханбалийской школы юриспруденции придерживается традиционалистского богословия, некоторые источники называют ее Богословие Ханбали.[19] Однако другие отмечают, что некоторые шафиитские ученые также принадлежали к этому теологическому движению, в то время как некоторые ханбалиты приняли более рационалистическое богословие.[20]

Атари (от арабского слова Атхар, что означает «остаток» или «повествование») - еще один термин, который использовался для традиционалистского богословия.[21]

Период, термин ахль аль-хадис (люди хадисов) теология используется некоторыми авторами в том же смысле, что и атари,[22] в то время как другие ограничивают его ранними стадиями этого движения,[23] или использовать его в более широком смысле для обозначения особого энтузиазма по отношению к хадисам.[24]

Некоторые авторы называют традиционалистское богословие классический салафизм или же классическая салафия (из саляф, что означает «(благочестивые) предки»).[25] Анри Лозьер утверждал, что, хотя большинство ханбалистских верований иногда определялось как «салафиты» в источниках классической эпохи, использование соответствующих существительных в этом контексте является анахронизмом.[26]

История

Традиционалистское богословие возникло к концу VIII века н.э. среди исследователей хадисов, которые считали Коран и достоверные хадисы единственными приемлемыми источниками закона и веры.[5] Сначала эти ученые составляли меньшинства в рамках существующих религиозных кружков, но к началу девятого века они объединились в отдельное традиционалистское движение (обычно называемое ахль аль-хадис ) под руководством Ахмад ибн Ханбал.[5] В юридических вопросах эти традиционалисты критиковали использование личного мнения (ра'й) распространены среди Ханафи юристов Ирака, а также опора на живые местные традиции Маликит юристы Медина.[5] Они также отвергли использование кийаса (аналогичный вывод) и других методов юриспруденции, не основанных на буквальном чтении Священных Писаний.[5] В вопросах веры традиционалистам противопоставляли Мутазилиты и другие теологические течения, осуждающие многие пункты своих доктрин, а также рационалистические методы, которые они использовали для их защиты.[5]

Для традиционалистов также характерно избегание всякого государственного патронажа и социальная активность.[5] Они попытались выполнить предписание "командовать добром и запрещать зло "проповедуя аскетизм и устраивая атаки линчевателей с целью разбить бутылки с вином, музыкальные инструменты и шахматные доски.[5] В 833 году халиф аль-Мамун пытались навязать мутазилитское богословие всем религиоведам и учредили инквизицию (Mihna ), который требовал от них принятия мутазилитской доктрины о том, что Коран был сотворенным объектом, что косвенно делало его предметом интерпретации халифами и учеными.[27] Ибн Ханбал возглавил традиционалистское сопротивление этой политике, утверждая под пытками, что Коран не был создан и, следовательно, вечен Богу.[28] Хотя мутазилизм оставался государственной доктриной до 851 года, попытки навязать его только способствовали политизации и ожесточению богословских споров.[29]

В следующие два столетия в суннитском исламе возникли широкие компромиссы как в законе, так и в вероисповедании. В юриспруденции - Ханафи, Малики, Шафи'и и Ханбали Все мазхабы постепенно пришли к согласию как с традиционалистской опорой на Коран и хадисы, так и с использованием контролируемых рассуждений в форме кияс.[30] В теологии Абу аль-Хасан аль-Ашари (874–936) нашел золотую середину между рационализмом мутазилитов и буквализмом ханбалитов, используя рационалистические методы, отстаиваемые мутазилитами, для защиты большинства принципов традиционалистского учения.[6] Конкурирующий компромисс между рационализмом и традиционализмом возник в результате работы аль-Матуриди (ум. ок. 944), и одну из этих двух школ теологии приняли члены всех суннитских мазхабы, За исключением большинства Hanbalite и некоторые шафиитских ученых, которые якобы упорствовали в своем отказе от калама, хотя они часто прибегают к рационалистическим аргументам себя, даже претендуя полагаться на буквальном тексте Писания.[6]

Хотя ученые, отвергавшие Аш'ари /Матуриди синтез были в меньшинстве, их эмоциональный, основанный на повествовании подход к вере оставался влиятельным среди городских масс в некоторых областях, особенно в Багдад.[31] Его популярность неоднократно проявлялась с конца девятого до одиннадцатого веков, когда толпы кричали проповедников, публично излагавших рационалистическое богословие.[32] После халифа аль-Мутаваккиль приостановил рационалистическую инквизицию, Аббасид халифы стали полагаться на союз с традиционалистами, чтобы укрепить народную поддержку.[32] В начале 11 века халиф аль-Кадир сделал серию прокламаций, которые стремились предотвратить публичную проповедь рационалистического богословия.[33] В свою очередь, Сельджук визирь Низам аль-Мульк в конце 11 века поощрял ашаристских богословов уравновесить халифский традиционализм, приглашая некоторых из них проповедовать в Багдаде на протяжении многих лет. Один такой случай привел к пяти месяцам беспорядков в городе в 1077 году.[33]

В то время как ашаризм и матуридизм часто называют суннитской «ортодоксией», традиционалистское богословие процветало вместе с ним, конкурируя с претензиями на то, что является ортодоксальной суннитской верой.[8] В современную эпоху он оказал непропорционально большое влияние на исламское богословие, будучи присвоенным Ваххабитский и другие традиционалисты Салафит течения и распространились далеко за пределы школы права Ханбали.[9]

Верования

О Коране

Атари верят, что каждая часть Корана не создана (Гайр Махлюк).[34][35] Сообщается, что Ахмад ибн Ханбал сказал: «Коран - это Речь Бога, которую Он выразил; он не создан. Тот, кто утверждает обратное, является Джахмит, неверный. И тот, кто говорит: «Коран - это слово Бога» и останавливается на этом, не добавляя «несотворенное», говорит еще более отвратительно, чем предыдущий ».[36]

О каламе и человеческом разуме

По мнению Атариса, ценность человеческого разума ограничена, и нельзя доверять рациональным доказательствам и полагаться на них в вопросах веры, что делает калам достойное порицания нововведение.[3] Рациональные доказательства, если они не коранического происхождения, считаются несуществующими и полностью недействительными.[37] Однако так было не всегда, поскольку некоторые атаристы углублялись в калам, независимо от того, описывали они его как таковой или нет.[38]

Примеры Атарис, написавших книги против использования калама[39] и человеческий разум включают Ханбали Суфий Ходжа Абдулла Ансари, и юрист Ханбали Ибн Кудама.[40] Ибн Кудама резко осудил калам как одну из худших ересей. Он охарактеризовал ее сторонников, ее богословов как новаторов и еретиков, которые предали простую и благочестивую веру первых мусульман и отклонились от нее. Он написал: «Богословов сильно ненавидят в этом мире, и в следующем они будут подвергнуты пыткам. Никто из них не будет процветать, и ему не удастся следовать в правильном направлении ...».[41]

Об атрибутах Бога

Бисмиллахир Рахманир Рахим
Часть серия на
Бог в исламе
«Аллах» в арабской каллиграфии
Аллах-green.svg Исламский портал  · Категория

Атари твердо подтверждают существование атрибутов Бога и считают их все равно вечными. Они принимают соответствующие аяты Корана и хадис такими, какие они есть, не подвергая их рациональному анализу или разработке.[42] Согласно Атарису, истинное значение атрибутов Бога должно быть предоставлено только Богу (тафвид).[4] Согласно этому методу, следует придерживаться священного текста Корана и верить в его истину, не пытаясь объяснить ее образным объяснением.[43]

Как сообщается, Ахмед ибн Ханбал заявил: «Его атрибуты исходят от Него и являются Его собственными, мы не выходим за пределы Корана и традиций Пророка и его сподвижников; и мы не знаем, как это сделать, кроме как признавая Апостол и подтверждение Корана ».[44]

Ибн Кудама аль-Макдиси заявил: «Ибо нам не нужно знать значение, которое Аллах имел в виду своими атрибутами; они не предполагают никаких действий и не связаны с ними какими-либо обязательствами. В них можно верить без знание их предполагаемого смысла ".[45]

Антропоморфизм часто обвиняли ученых-атаристов их критики, в том числе ханбалитов и богословов. Ибн аль-Джаузи. В некоторых случаях ученые-атари придерживались крайних антропоморфных взглядов, но в целом они не представляли движение атари в целом.[46]

О Имане (вере)

Атари считают, что Иман (вера) увеличивается и уменьшается в зависимости от выполнения предписанных ритуалов и обязанностей, таких как пять ежедневных молитв.[47][48] Они верят, что Иман находится в сердце, в произнесении языка и в действиях конечностей.[36]

О разделении таухида

Некоторые ученые школы богословия Атари поддержали разделение таухид на три категории; Таухид аль-Рубубийа («единство господства», относящееся к вере в Бога как создателя и хранителя мира) и таухид аль-улухийа («единство божественности», относящееся к поклонению Богу как единственному божеству) и таухид аль-асма ва-ль-сифат («единство имен и атрибутов», которое утверждает, что Бог имеет только один набор атрибутов, и они не противоречат друг другу).[49] Ибн Таймия кажется, был первым, кто ввел это различие.[49][50]

Критика

Суннитский ученый шестнадцатого века Ибн Хаджар аль-Хайтами осудил взгляды Атари, связанные с Ибн Таймия.[51]Догматические и антирационалистические позиции традиционалистское богословие также был связан с источником, на котором исламизм мысли основаны на.[52]

Рекомендации

  1. ^ Абрахамов (2014)
  2. ^ Халверсон, Джеффри Р. (2010). Богословие и вероисповедание в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм. Пэлгрейв Макмиллан. п. 36. ISBN  9781137473578. Таким образом, Atharis можно описать как школу или движение, возглавляемое группой ученых (улама), обычно Ханбалит или даже Шафиит, которые сохранили влияние или, по крайней мере, разделяли чувства и представления о благочестии, далеко за пределами ограниченного круга ханбалитов. Эта группа ученых продолжала отвергать теологию в пользу строгого текстуализма даже после того, как аш'аризм проник в суннитские школы права. Именно по этим причинам мы должны обозначить существование отдельного традиционалистского антитеологического движения, которое не поддается строгой идентификации с какой-либо конкретной мазхаб, и поэтому не может быть назван ханбалит.
  3. ^ а б Халверсон, Джеффри Р. (2010). Богословие и вероисповедание в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм. Пэлгрейв Макмиллан. п.36. ISBN  9781137473578.
  4. ^ а б Халверсон, Джеффри Р. (2010). Богословие и вероисповедание в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм. Пэлгрейв Макмиллан. стр.36 –37. ISBN  9781137473578.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я Лапидус (2014 г., п. 130)
  6. ^ а б c Бланкиншип (2008), п. 53); Лапидус (2014 г., стр. 123–124).
  7. ^ Халверсон (2010), п. 35)
  8. ^ а б Коричневый (2009 г., п. 180): «Школу ашаризма часто называют суннитской« ортодоксией ». Но первоначальный ахл аль-хадис, раннее суннитское вероучение, из которого развился аш'аризм, продолжало процветать вместе с ним как конкурирующая суннитская« ортодоксия ». также."
  9. ^ а б Гувер (2014), п. 625)
  10. ^ Ходжсон (2009, п. 1589 (локация Kindle)); Абрахамов (2014 г., п. 263)
  11. ^ Скотт (2005) ; Белу (2014); Берки (2010); Оливер (2008) ; Абрахамов (2014); Гувер (2014)
  12. ^ Ходжсон (2009, п. 8374 (расположение Kindle))
  13. ^ Ходжсон (2009, п. 1551–1624 (местоположения Kindle))
  14. ^ Лиман (2008), п. 81)
  15. ^ Спевак (2014), п. 102)
  16. ^ Эль Омари (2013)
  17. ^ Бланкиншип (2008), п. 51); Эль-Шамси (2008), п. 107)
  18. ^ Абрахамов (2014 г., п. 263)
  19. ^ Халверсон (2010), стр. 34–35). ; Лауст (1986, п. 158)
  20. ^ Халверсон (2010), стр. 35–36). ; Гувер (2014), п. 626)
  21. ^ Халверсон (2010), п. 34) ; Коричневый (2009 г., п. 181)
  22. ^ Коричневый (2009 г., п. 181)
  23. ^ Джон Л. Эспозито, изд. (2014). "Ахль аль-Хадис". Оксфордский словарь ислама. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  24. ^ Лиман (2009)
  25. ^ Браун (2009b); Шахин (2009)
  26. ^ Лозьер, Анри (2015). Становление салафизма: исламская реформа в двадцатом веке. Издательство Колумбийского университета. п. 28. ISBN  9780231540179.
  27. ^ Бланкиншип (2008), п. 49); Лапидус (2014 г., п. 130)
  28. ^ Бланкиншип (2008), стр. 49, 51); Лапидус (2014 г., п. 130)
  29. ^ Бланкиншип (2008), п. 49)
  30. ^ Лапидус (2014 г., стр. 130–131).
  31. ^ Берки (2003), п. 2081–2091 (локации Kindle)); Халверсон (2010), п. 35)
  32. ^ а б Берки (2003), п. 2081–2091 (местоположения Kindle))
  33. ^ а б Берки (2003), п. 2700–2717 (местоположения Kindle))
  34. ^ Agwan, A. R .; Сингх, Н. К. (2000). Энциклопедия Священного Корана. Издательский дом Global Vision. п. 678. ISBN  8187746009.
  35. ^ Кристофер Мельхерт, Ахмад ибн Ханбал, Oneworld Publ., 2006, стр. 154
  36. ^ а б Халверсон, Джеффри Р. (2010). Богословие и вероисповедание в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм. Пэлгрейв Макмиллан. п.41. ISBN  9781137473578.
  37. ^ Халверсон, Джеффри Р. (2010). Богословие и вероисповедание в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм. Пэлгрейв Макмиллан. п.39. ISBN  9781137473578.
  38. ^ Спевак, Аарон (2014). Архетипический суннитский ученый: закон, теология и мистицизм в синтезе Аль-Баджури. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 45. ISBN  978-1-4384-5370-5. Однако, как обсуждается ниже, это было не всегда так, поскольку некоторые атаристы углублялись в калам, независимо от того, описывали они его как таковой или нет.
  39. ^ Спевак, Аарон (2014). Архетипический суннитский ученый: закон, теология и мистицизм в синтезе Аль-Баджури. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 76. ISBN  978-1-4384-5370-5.
  40. ^ Халверсон, Джеффри Р. (2010). Богословие и вероисповедание в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм. Пэлгрейв Макмиллан. п.37. ISBN  9781137473578.
  41. ^ Халверсон, Джеффри Р. (2010). Богословие и вероисповедание в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм. Пэлгрейв Макмиллан. п.38. ISBN  9781137473578.
  42. ^ Али Шах, Зульфикар (2012). Антропоморфные изображения Бога: концепция Бога в иудейских, христианских и исламских традициях: представление непредставимого. п. 573. ISBN  978-1565645752.
  43. ^ Биньямин Авраам, Антропоморфизм и Толкование Корана в теологии Аль-Касима ибн Ибрагима: Китаб аль-Мустаршид (Исламская философия, теология и наука). ISBN  9004104089, стр 6.
  44. ^ Халверсон, Джеффри Р. (2010). Богословие и вероисповедание в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм. Пэлгрейв Макмиллан. п.42. ISBN  9781137473578.
  45. ^ Уэйнс, Дэвид (2003). Введение в ислам. Издательство Кембриджского университета. п. 122. ISBN  0521539064.
  46. ^ Халверсон, Джеффри Р. (2010). Богословие и вероисповедание в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм. Пэлгрейв Макмиллан. п.40. ISBN  9781137473578.
  47. ^ Халверсон, Джеффри Р. (2010). Богословие и вероисповедание в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм. Пэлгрейв Макмиллан. п.20. ISBN  9781137473578.
  48. ^ Герберт В. Мейсон, Humaniora Islamica, том 1, стр. 123.
  49. ^ а б Дэвид Б. Баррелл; Карло Коглиати; Джанет М. Соскице; Уильям Р. Стогер, ред. (2010). Сотворение мира и Бог Авраама. Издательство Кембриджского университета. п. 111. ISBN  9781139490788.
  50. ^ Азиатский журнал социальных наук. Том 34, Выпуски 1-4. Брилл. 2006-01-01. п. 106.
  51. ^ Шмидтке, Сабина (2015). Оксфордский справочник исламского богословия. Издательство Оксфордского университета. п. 537. ISBN  9780199696703. Получено 14 июля 2016.
  52. ^ Рико Айзекс, Алессандро Фриджерио Теоретическое обоснование политики Центральной Азии: государство, идеология и источник силы 2018 ISBN  9783319973555 п. 108

Источники

  • Абрахамов, Биньямин (2014). "Библейское и традиционалистское богословие". В Сабине Шмидтке (ред.). Оксфордский справочник исламского богословия. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Бело, Катарина (2014). "Богословие". В Ибрагиме Калине (ред.). Оксфордская энциклопедия философии, науки и технологий в исламе. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Берки, Джонатан Портер (2003). Становление ислама: религия и общество на Ближнем Востоке, 600-1800 гг.. Издательство Кембриджского университета (издание Kindle).
  • Берки, Джонатан Портер (2010). "Ислам". В Роберте Ирвине (ред.). Новая Кембриджская история ислама. Том 4: Исламские культуры и общества до конца восемнадцатого века. Издательство Кембриджского университета.
  • Бланкиншип, Халид (2008). Тим Уинтер (ред.). Раннее вероучение. Кембриджский компаньон классической исламской теологии. Издательство Кембриджского университета (издание Kindle).
  • Браун, Джонатан А.С. (2009). Хадис: Наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире. Публикации Oneworld (издание Kindle).
  • Браун, Джонатан А.С. (2009b). «Салафизм». Оксфордские библиографии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Эль Омари, Рача (2013). «Богословие». В Герхарда Беверинга, Патрисии Кроун (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Издательство Принстонского университета.
  • Лауст, Анри (1986). «Ханабила». У П. Бирмана; Чт. Бианкис; К.Е. Босуорт; Э. ван Донзель; W.P. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама. 3 (Второе изд.). Брилл.
  • Халверсон, Джеффри Р. (2010). Богословие и вероисповедание в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм. Springer (версия для Google Play).
  • Ходжсон, Маршалл Г. С. (2009). Венчание ислама, Том 1: Классическая эпоха ислама. University of Chicago Press (издание Kindle).
  • Гувер, Джон (2014). "Теология Шанбали". В Сабине Шмидтке (ред.). Оксфордский справочник исламского богословия. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Лапидус Ира М. (2014). История исламских обществ. Издательство Кембриджского университета (издание Kindle). ISBN  978-0-521-51430-9.
  • Лиман, Оливер (2008). Тим Уинтер (ред.). Развитая традиция калам. Кембриджский компаньон классической исламской теологии. Издательство Кембриджского университета (издание Kindle).
  • Лукас, Скотт С. (2005). «Богословие». В Йозеф В. Мери (ред.). Средневековая исламская цивилизация: энциклопедия. Рутледж.
  • Лиман, Оливер (2009). "Ахль аль-Хадис". В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Шахин, Эмад эль-Дин (2009). "Салафия". В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Эль-Шамси, Ахмед (2008). Тим Уинтер (ред.). Социальная конструкция православия. Кембриджский компаньон классической исламской теологии. Издательство Кембриджского университета (издание Kindle).
  • Спевак, Аарон (2014). Архетипический суннитский ученый: закон, теология и мистицизм в синтезе Аль-Баджури. Государственный университет Нью-Йорка Press.

внешняя ссылка