Суфизм - Sufism

Часть серия на
ислам
Верования Единство из Бог Пророки Открытые книги Ангелы День воскресения Предопределение
Практики Исповедание веры Молитва Раздача милостыни Голодание Паломничество
Тексты и науки Коран Сунна (Хадис, Сира ) Акида (вероучение) Тафсир (экзегезис) Фикх (юриспруденция) Шариат (закон)
История График Мухаммад Ахль аль-Байт Сахабах Рашидун Халифат Имамат Распространение ислама Преемственность Мухаммеда
Культура и общество Академики Животные Изобразительное искусство Календарь Дети Обрезание Демография Наименования Экономика Образование Экзорцизм Феминизм Фестивали Финансы ЛГБТ Медресе Моральные учения Мечеть Мистика Философия Поэзия Политика Прозелитизм Наука Рабство Социальное обеспечение Женщины
похожие темы Отмена в исламе Отступничество в исламе Критика ислама Мухаммад Коран Хадис Ислам и другие религии исламизм Ислам и насилие терроризм война Исламофобия Джихад Джихадизм Глоссарий
Исламский портал

Часть серия на ислам суфизм
Идеи Абдал Аль-Инсан аль-Камиль Baqaa Дервиш Dhawq Факир Фанаа Хаал Хакика Ихсан Ирфан Ishq Карамат Кашф Lataif Манзил Марифа Нафс Нур Каландар Qutb Силсила Суфийская космология Суфийская метафизика Суфийская философия Суфийская поэзия Суфийская психология Салик Тазкия Вали Якин
Практики Анашид Зикр Hara Муракаба Каввали Сама Кружение Зиярат
Суфийские приказы Сунниты Рифаи Кадири Шадхили Накшбанди Чишти Сухраварди Халвати Бадави Desuqi Ба Алави Тиджани Даркави Идриси Сенуси Байрами Jelveti Маламати Муриди Sülaymaniyya Салихийя Аземия Шииты Алианы Бекташи Хуруфи Ниматуллахи Nuqtavi Каландари Сафави Неконфессиональный Акбари Кубрави Ашрафия Фултали Галиби Хаккани Анджуман Issawiyya Джеррахи Мадари Майзбхандари Мейважи Мевлеви Ноорбакшиа Шаттари Увайси Захеди Зикрис
Список суфиев Заметно рано Известный современный Певцы
Темы в суфизме Таухид Шариат Тарика Хакика Марифа Изобразительное искусство История Музыка Преследование Святыни
Исламский портал

суфизм (арабский: ٱلصُّوفِيَّة), Также известный как Тасаввуф^[1] (Арабский: ٱلتَّصَوُّف), По-разному определяемые как "Исламский мистицизм ",^[2] «внутреннее измерение ислама»^[3][4] или «феномен мистицизма в исламе»,^[5][6] это мистицизм в исламе, «характеризующийся ... [особыми] ценностями, ритуальными практиками, доктринами и институтами»^[7] который начался очень рано Исламская история^[5] и представляет собой «главное проявление и наиболее важную и центральную кристаллизацию» мистической практики в исламе.^[8][9] Практикующих суфизм называют «суфиями» (от صُوفِيّ‎, ūfīy).^[5]

Исторически суфии часто принадлежали к разным uruq или «ордена» - общины, сформированные вокруг великого мастера, называемого вали кто отслеживает прямой цепочка последовательных учителей назад к Исламский пророк Мухаммад.^[10] Эти заказы соответствуют духовным сеансам (маджалис ) в местах встреч, известных как Завияс, ханки или же текке.^[11] Они стремятся к ихсан (совершенство поклонения), как подробно описано в хадис: «Ихсан - это поклоняться Аллаху, как будто вы видите Его; если вы не можете видеть Его, несомненно, Он видит вас».^[12] Суфии считать Мухаммеда в качестве аль-Инсан аль-Камиль, первичный совершенный человек, олицетворяющий нравственность Бога,^[13] и считают его своим лидером и главным духовным наставником.

Суфийские приказы (тарика ) прослеживают большинство своих первоначальных заповедей от Мухаммеда до Али ибн Аби Талиб, за заметным исключением Накшбанди ордена, которые прослеживают свои первоначальные заповеди до Мухаммеда через Абу Бакр.

Хотя подавляющее большинство суфиев, как досовременных, так и современных, были и остаются приверженцами Суннитский ислам, были также развиты определенные направления суфийской практики в рамках Шиитский ислам в период позднего средневековья, особенно после преобразование Ирана из большинства суннитов в шиитов.^[5] Все традиционные суфийские ордена в течение первых пяти веков ислама основывались на Суннитский ислам. Хотя суфии были противниками сухого законничества, они строго соблюдали исламские законы и принадлежали к различным школам исламской юриспруденции и теологии.^[14]

Суфиям свойственны аскетизм, особенно по их привязанности к зикр, практика поминания Бога, часто совершаемая после молитвы.^[15] Они приобрели сторонников среди множества мусульман в качестве реакции на мирское поведение ранних времен. Омейядский халифат (661–750)^[16] и охватили несколько континентов и культур на протяжении тысячелетия, первоначально выражая свои убеждения на арабском языке, а затем распространившись на Персидский, турецкий, Пенджаби и Урду, среди прочего.^[17] Суфии сыграли важную роль в формировании мусульманских обществ благодаря своей миссионерской и образовательной деятельности.^[14] В соответствии с Уильям Читтик «В широком смысле суфизм можно описать как интериоризацию и усиление исламской веры и практики».^[18]

Несмотря на относительный упадок суфийских орденов в современную эпоху и критику некоторых аспектов суфизма со стороны мыслители-модернисты и консервативные салафиты Суфизм продолжал играть важную роль в исламском мире, а также оказал влияние на различные формы духовности на Западе.^[19][20][21]

Определения

Арабское слово Тасаввуф (букв. быть или стать суфием), обычно переводимое как суфизм, обычно определяется западными авторами как исламский мистицизм.^[22][23] Арабский термин суфий используется в исламской литературе в широком диапазоне значений как сторонниками, так и противниками суфизма.^[22] Классические суфийские тексты, которые подчеркивают определенные учения и практики Коран и сунна (Образцовые учения и практики исламского пророка Мухаммад ) дал определения Тасаввуф в котором описаны этические и духовные цели^{[примечание 1]} и служили обучающими инструментами для их достижения. Вместо этого в более практических контекстах использовались многие другие термины, описывающие определенные духовные качества и роли.^[22][23]

Некоторые современные ученые использовали другие определения суфизма, такие как «усиление исламской веры и практики».^[22] и «процесс реализации этических и духовных идеалов».^[23]

Термин суфизм был первоначально введен в европейские языки в 18 веке учеными-востоковедами, которые рассматривали его в основном как интеллектуальную доктрину и литературную традицию, расходящуюся с тем, что они считали бесплодным монотеизмом ислама. В современном научном использовании этот термин служит для описания широкого круга социальных, культурных, политических и религиозных явлений, связанных с суфиями.^[23]

Этимология

Первоначальное значение суфий кажется, был "тот, кто носит шерсть (ṣūf) ", а Энциклопедия ислама называет другие этимологические гипотезы «несостоятельными».^[25][5] Шерстяная одежда традиционно ассоциировалась с аскетами и мистиками.^[5] Аль-Кушайри и Ибн Халдун оба отвергли все возможности, кроме ṣūf по языковым признакам.^[26]

Другое объяснение прослеживает лексический корень слова до afā (صفاء), что в переводе с арабского означает «чистота», и в этом контексте еще одна похожая идея Тасаввуф как считается в исламе тазкия (تزكية, что означает: самоочищение), который также широко используется в суфизме. Эти два объяснения были объединены суфийскими аль-Рудхабари (ум. 322 г. хиджры), который сказал: «Суфий - это тот, кто носит шерсть сверх чистоты».^[27][28]

Другие предположили, что это слово произошло от термина ахл а-uffah ("люди суффах или скамейка "), которые были группой обедневших соратников Мухаммеда, которые проводили регулярные собрания зикр, одним из самых выдающихся компаньонов среди них был Абу Хурайра. Эти мужчины и женщины, которые сидели в аль-Масджид ан-Набави некоторые считаются первыми суфиями.^[29][30]

История

Происхождение

Суфизм существовал как индивидуальная внутренняя практика мусульман с ранней истории ислама.^[31] В соответствии с Карл В. Эрнст Самыми ранними представителями суфизма являются сам Мухаммед и его сподвижники (Сахабах ).^[32] Суфийские приказы основаны на "байах" (بَيْعَة байах, مُبَايَعَة мубайаах "клятва, верность"), данное Мухаммеду его Шахаба. Приняв клятву в верности Мухаммеду, сахабы посвятили себя служению Богу.^[33][34][32]

Поистине, те, кто дают байат (залог) вам (о Мухаммад), они дают байат (обещание) Аллаху. Рука Аллаха над их руками. Тогда всякий, кто нарушает свое обещание, нарушает его только себе во вред, и всякий, кто выполняет то, что он заключил с Аллахом, Он одарит его великой наградой. - [Перевод Коран, 48:10]

Суфии верят, что давая байя (клятва в верности) законному суфию Шейх, один клянется в верности Мухаммеду; таким образом устанавливается духовная связь между искателем и Мухаммедом. Именно через Мухаммеда суфии стремятся узнать о Боге, понять его и установить с ним связь.^[35] Али считается одной из главных фигур среди Сахаба которые прямо поклялись в верности Мухаммеду, и суфии утверждают, что через Али можно получить знание о Мухаммеде и связь с Мухаммедом. Такую концепцию могут понять хадис, который суфии считают подлинным, в котором Мухаммад сказал: «Я - город знания, а Али - его ворота».^[36] Выдающиеся суфии, такие как Али Худжвири называют Али очень высоким рейтингом в Тасаввуф. Более того, Джунайд из Багдада считал Али Шейх принципов и практики Тасаввуф.^[37]

Историк Джонатан А.С. Браун отмечает, что при жизни Мухаммеда некоторые товарищи были более склонны, чем другие, к «интенсивной преданности, благочестивому воздержанию и размышлению над божественными тайнами» больше, чем того требовал ислам, например Абу Зарр аль-Гифари. Хасан аль-Басри, а таби ', считается «основоположником» в «науке очищения сердца».^[38]

Практикующие суфизм считают, что на ранних этапах своего развития суфизм фактически означал не что иное, как интернализацию ислама.^[39] Согласно одной точке зрения, суфизм в своем происхождении и развитии возник непосредственно из Корана, который постоянно читается, размышляется и переживается.^[40] Другие практикующие придерживались мнения, что суфизм - это строгое подражание пути Мухаммеда, благодаря которому укрепляется связь сердца с Божественным.^[41]

Современные академики и ученые отвергли ранние ориенталистские теории, утверждающие неисламское происхождение суфизма,^[14] По общему мнению, он возник в Западная Азия. Многие утверждали, что суфизм уникален в рамках исламской религии, и утверждают, что суфизм произошел от таких людей, как Баязид Бастами, который в своем величайшем благоговении перед сунна, отказался есть арбуз, потому что не нашел никаких доказательств того, что Мухаммад когда-либо ел его.^[42][43] По словам позднесредневекового мистика, персидский поэт Джами,^[44] Абдаллах ибн Мухаммад ибн аль-Ханафия (умер около 716 г.) был первым человеком, которого назвали «суфием».^[26]

Важные письменные вклады приписываются Увайс аль-Карани, Хасан из Басры, Харит аль-Мухасиби, Абу Наср ас-Саррадж и Саид ибн аль-Мусайиб.^[45] Рувайм из второго поколения суфиев в Багдаде, также был влиятельной ранней фигурой,^[46][47] как и Джунайд из Багдада; ряд первых последователей суфизма были учениками одного из них.^[48]

Суфизм имел долгую историю еще до последующей институционализации суфийских учений в религиозных орденах (тарикат) в раннем средневековье.^[49] Орден Накшбанди является заметным исключением из общего правила орденов, прослеживающих свою духовную родословную через внуков Мухаммеда, поскольку он прослеживает происхождение своего учения от Мухаммеда до первого Исламский халиф, Абу Бакр.^[50]

На протяжении многих лет суфийские ордена влияли и принимались различными шиитскими движениями, особенно Исмаилизм, что привело к Сафавийя обращение ордена в шиитский ислам из суннитского ислама и распространение Двунадесятничество по всему Ирану.^[51] В Низаритские исмаилиты В частности, традиция издавна была тесно связана с суфизмом.^[52]

Суфийские приказы включают Ba 'Alawiyya, Бадавийя, Бекташи, Бурханийя, Чишти, Халвати, Мевлеви, Накшбанди, Ниматуллахи, Увайси, Кадирийя, Каландария, Рифаи, Сарвари Кадири, Шадхилийя, Сухравардийя, Тиджания, Зинда Шах Мадария, и другие.^[53]

Как исламская дисциплина

Существующий как в суннитском, так и в шиитском исламе, суфизм - это не отдельная секта, как иногда ошибочно предполагают, а метод приближения или способ понимания религии, который стремится вывести регулярную практику религии на «чрезмерный уровень» посредством одновременного «выполнения ... [обязательных] религиозных обязанностей»^[5] и найти «путь и средство пробить корень через« узкие врата »в глубине душа в область чистой и бесплодной Дух которая сама открывается к Божеству ».^[54][2] Академические исследования суфизма подтверждают, что суфизм, как отдельная традиция от ислама, помимо так называемых чистый ислам, часто является продуктом Западный ориентализм и современный Исламские фундаменталисты.^[55]

Как мистический и аскетический аспект ислама, он рассматривается как часть исламского учения, имеющая дело с очищением внутреннего «я». Сосредоточивая внимание на более духовных аспектах религии, суфии стремятся обрести непосредственное переживание Бога, используя «интуитивные и эмоциональные способности», которым нужно научиться пользоваться.^[49] Тасаввуф считается наукой о душе, которая всегда была неотъемлемой частью православного ислама.^[56] В его Аль-Рисала ас-Сафадийя, ибн Таймия описывает суфиев как тех, кто принадлежит к пути сунны и представляет его в своих учениях и писаниях.

Суфийские наклонности Ибн Таймийи и его благоговение перед суфиями, такими как Абдул-Кадир Гилани также можно увидеть в его стостраничном комментарии к Футух аль-гайб, охватывая только пять из семидесяти восьми проповедей в книге, но показывая, что он считал Тасаввуф необходимо в жизни исламского сообщества.

В своем комментарии Ибн Таймия подчеркивает, что первенство шариат формирует самую прочную традицию в Тасаввуф, и в качестве аргумента он перечисляет более десятка ранних мастеров, а также более современных шейхи как его товарищ Ханбалис, аль-Ансари аль-Харави и Абдул-Кадир, и его собственный шейх, Хаммад ад-Даббас праведный. Он цитирует ранних шейхов (шуюх ас-салаф), таких как Аль-Фухайл ибн 'Иях, Ибрагим ибн Адхам, Маруф аль-Кархи, Сирри Сакти, Джунайд Багдадский и другие ранние учителя, а также Абдул-Кадир Гилани, Хаммад, Абу аль-Баян и другие более поздние мастера, - что они не позволяют последователям суфийского пути отступать от божественно установленного закона и запрета.

Аль-Газали рассказывает в Аль-Мункиз мин аль-Далал:

Превратности жизни, семейные дела и финансовые трудности охватили мою жизнь и лишили меня благоприятного по духу одиночества. Передо мной стояли тяжелые шансы, и у меня было несколько минут для моих занятий. Такое положение дел длилось десять лет, но всякий раз, когда у меня появлялись свободные и благоприятные моменты, я прибегал к своей внутренней склонности. В эти бурные годы мне были открыты многочисленные удивительные и неописуемые секреты жизни. Я был убежден, что группа Аулии (святых мистиков) - единственная правдивая группа, которая следует правильным путем, демонстрирует лучшее поведение и превосходит всех мудрецов в своей мудрости и проницательности. Все свое открытое или скрытое поведение они черпают из просветляющего руководства святого Пророка, единственного руководства, достойного поиска и следования.^{[нужна цитата ]}

Формализация доктрины

В одиннадцатом веке суфизм, который ранее был менее «систематизированным» направлением в исламском благочестии, начал «упорядочиваться и кристаллизоваться» в заказы которые продолжаются до наших дней. Все эти ордена были основаны крупным исламским ученым, и некоторые из самых крупных и широко распространенных Сухравардийя (после Абу ан-Наджиб Сухраварди [d. 1168), Кадирийя (после Абдул-Кадир Гилани [d. 1166]), Рифа'ийя (после Ахмед аль-Рифаи [d. 1182]), Чиштийя (после Мойнуддин Чишти [d. 1236]), Шадилийя (после Абул Хасан аш-Шадхили [d. 1258]), Хамаданийа (после Сайид Али Хамадани [d. 1384], Накшбандийа (после Баха-уд-Дин Накшбанд Бухари [d. 1389]).^[57] Вопреки распространенному мнению на Западе,^[58] однако ни основатели этих орденов, ни их последователи никогда не считали себя кем-то другим, кроме ортодоксальных мусульман-суннитов,^[58] и фактически все эти приказы были прикреплены к одному из четыре православные юридические школы суннитского ислама.^[59][60] Таким образом Кадирийя заказ был Ханбали, со своим основателем, Абдул-Кадир Гилани, будучи известным юристом; то Чиштийя был Ханафи; то Шадилийя заказ был Малики; и приказ Накшбандийа был Ханафи.^[61] Таким образом, именно потому, что исторически доказано, что «многие из самых выдающихся защитников исламской ортодоксии, такие как Абдул-Кадир Гилани, Газали, и султан Салах ад-Дин (Саладин ) были связаны с суфизмом »^[62] что популярные исследования писателей любят Идрис Шах постоянно игнорируются учеными, поскольку они создают ложный образ, будто «суфизм» каким-то образом отличается от «ислама».^{[63][64][62][65]}

К концу первого тысячелетия начали писать несколько руководств, суммирующих доктрины суфизма и описывающих некоторые типичные суфийские практики. Два самых известных из них теперь доступны в английском переводе: Кашф аль-Махджаб из Али Худжвири и Рисала Аль-Кушайри.^[66]

Два из аль-Газали величайшие трактаты Возрождение религиозных наук и то, что он назвал "его сущностью", Кимия-йи саадат. Он утверждал, что суфизм произошел от Корана и, таким образом, совместим с господствующей исламской мыслью и никоим образом не противоречит исламскому закону, а, напротив, необходим для его полного выполнения. Постоянные усилия как традиционно подготовленных мусульманских ученых, так и западных ученых делают работы аль-Газали более доступными в английском переводе, что позволяет англоязычным читателям самостоятельно судить о совместимости исламского закона и суфийской доктрины. Несколько разделов Возрождение религиозных наук были опубликованы в переводе Общество исламских текстов.^[67] Сокращенный перевод (с перевода на урду) Алхимия счастья был опубликован Клодом Филдом^[68] в 1910 году. Он был полностью переведен Мухаммадом Асимом Билалом (2001).^[69]

Рост влияния

Исторически суфизм стал «невероятно важной частью ислама» и «одним из самых распространенных и вездесущих аспектов мусульманской жизни» в Исламская цивилизация с раннего средневековья и далее,^[59][70] когда он начал проникать почти во все основные аспекты суннитской исламской жизни в регионах, простирающихся от Индия и Ирак к Балканы и Сенегал.^[54]

Подъем исламской цивилизации во многом совпадает с распространением суфийской философии в исламе. Распространение суфизма считается решающим фактором в распространении ислама и создании полностью исламских культур, особенно в Африке.^[71] и Азия. В Сенусси племена Ливия и Судан являются одними из самых сильных приверженцев суфизма. Суфийские поэты и философы, такие как Ходжа Ахмет Яссави, Руми, и Аттар из Нишапура (ок. 1145 - ок. 1221) значительно способствовали распространению исламской культуры в Анатолия, Центральная Азия, и Южная Азия.^[72][73] Суфизм также сыграл роль в создании и распространении культуры народов мира. Османский Мир,^[74] и в сопротивлении европейскому империализму в Северной Африке и Южной Азии.^[75]

Между 13 и 16 веками суфизм породил во всем исламском мире процветающую интеллектуальную культуру, «эпоху Возрождения», физические артефакты которой сохранились.^{[нужна цитата ]} Во многих местах человек или группа жертвовали вакф содержать домик (известный как Завия, ханка, или же текке), чтобы обеспечить место сбора суфийских адептов, а также ночлег для странствующих искателей знаний. Та же система пожертвований может также оплачивать комплекс зданий, например, окружающий Мечеть Сулеймание в Стамбул, включая ложу для суфийских искателей, хоспис с кухнями, где эти ищущие могли служить бедным и / или завершить период посвящения, библиотекой и другими сооружениями. Ни одна из важных сфер исламской цивилизации в этот период не оставалась незатронутой суфизмом.^[78]

Современная эра

Оппозиция суфийским учителям и приказам со стороны более буквальных и законнических течений ислама существовала в различных формах на протяжении всей истории ислама. Он принял особенно жестокую форму в 18 веке с появлением Ваххабитский движение.^[79]

На рубеже 20-го века суфийские ритуалы и доктрины также подвергались постоянной критике со стороны модернистские исламские реформаторы, либеральные националисты и, несколько десятилетий спустя, социалистические движения в мусульманском мире. Суфийские ордена обвиняли в поощрении народных суеверий, сопротивлении современным интеллектуальным взглядам и препятствиях на пути прогрессивных реформ. Идеологические атаки на суфизм были усилены аграрными и образовательными реформами, а также новыми формами налогообложения, которые были введены западными национальными правительствами, подрывая экономические основы суфийских орденов. Степень упадка суфийских орденов в первой половине 20-го века варьировалась от страны к стране, но к середине века само выживание орденов и традиционного суфийского образа жизни казалось многим наблюдателям сомнительным.^[80][79]

Однако, вопреки этим предсказаниям, суфизм и суфийские ордена продолжали играть важную роль в мусульманском мире, также распространяясь на страны мусульманского меньшинства. Его способность формулировать всеобъемлющую исламскую идентичность с большим упором на личное благочестие и благочестие малых групп сделало суфизм особенно подходящим для контекстов, характеризующихся религиозным плюрализмом и секуляристскими взглядами.^[79]

В современном мире классическая интерпретация суннитской ортодоксии, которая видит в суфизме существенное измерение ислама наряду с дисциплинами юриспруденция и богословие, представлена ​​такими учреждениями, как Египет с Университет Аль-Азхар и Зайтуна Колледж, с течением Аль-Азхара Великий Имам Ахмед эль-Тайеб недавно определив «суннитскую ортодоксию» как последователя »любой из четырех школ [правовой] мысли (Ханафи, Шафи'и, Малики или же Ханбали ) и ... [также] суфизма имама Джунайд из Багдада в учениях, манерах и [духовном] очищении ».^[60]

Текущие суфийские ордена включают Алианы, Орден Бекташи, Орден Мевлеви, Ba 'Alawiyya, Чишти Орден, Джеррахи, Накшбанди, Муджаддиди, Ниматуллахи, Кадирийя, Каландария, Сарвари Кадирийя, Шадхилийя, Сухравардийя, Сайфия (Накшбандия) и Увайси.^[53] Отношение суфийских орденов к современным обществам обычно определяется их отношением к правительствам.^[81]

Турция и Персия вместе были центром многих суфийских линий и орденов. Бекташи были тесно связаны с Османской империей. Янычары и являются сердцем больших и в основном либеральных Алеви численность населения. Они распространились на запад до Кипр, Греция, Албания, Болгария, Республика Македония, Босния и Герцеговина, Косово, а в последнее время и в США через Албания.

Суфизм популярен в таких африканских странах, как Египет, Тунис, Алжир, Марокко, и Сенегал, где это рассматривается как мистическое выражение ислама.^[82] Суфизм является традиционным в Марокко, но наблюдается растущее возрождение с возрождением суфизма под руководством современных духовных учителей, таких как Хамза аль-Кадири аль-Бутчичи. Mbacke предполагает, что одна из причин, по которой суфизм утвердился в Сенегале, заключается в том, что он может приспособиться к местным верованиям и обычаям, которые имеют тенденцию к мистический.^[83]

Жизнь алжирского суфийского мастера Абделькадер Эль-Джезаири поучительно в этом отношении.^[84] Примечательны также жизни Амаду Бамба и Эль-Хадж Умар Талл в Западная Африка, и Шейх Мансур и Имам Шамиль в Кавказ. В двадцатом веке некоторые мусульмане называли суфизм суеверной религией, которая сдерживает исламские достижения в области науки и техники.^[85]

Ряд западных людей вступили с разной степенью успеха на путь суфизма. Одним из первых, кто вернулся в Европу в качестве официального представителя суфийского ордена и с конкретной целью распространения суфизма в Западной Европе, был Шведский -родившийся странствующий суфий Иван Агуэли. Рене Генон Французский ученый стал суфием в начале двадцатого века и был известен как шейх Абдул Вахид Яхья. Его многочисленные сочинения определяют суфизм как суть ислама, но также указывают на универсальность его послания. Другие спиритуалисты, такие как Георгий Гурджиев, может или не может соответствовать принципам суфизма в понимании ортодоксальных мусульман.

Среди других заслуживающих внимания суфийских учителей, которые проявляли активность на Западе в последние годы: Бава Мухайяддин, Инаят Хан, Назим Аль-Хаккани, Мухаммад Алауддин Сиддики, Джавад Нурбахш, Бюлент Рауф, Ирина Твиди, Идрис Шах, Музаффер Озак, Нахид Анга, и Али Кианфар.

В настоящее время активные суфийские ученые и издатели включают: Ллевеллин Воан-Ли, Нух Ха Мим Келлер, Абдулла Норуддин Дурки, Вахид Ашраф, Хамза Юсуф, Заид Шакир, Омер Тарин, Ахмед Абдур Рашид и Тимоти Винтер.

Цели и задачи

Хотя все мусульмане верят, что они находятся на пути к Аллаху, и надеются стать ближе к Богу в рай - после смерти и после Страшный суд - Суфи также верят, что можно приблизиться к Богу и полнее принять божественное присутствие в этой жизни.^[86] Главная цель всех суфиев - стремиться угодить Богу, работая над восстановлением в себе изначального состояния. Фитра.^[87]

Для суфиев внешний закон состоит из правил, касающихся поклонения, сделок, брака, судебных постановлений и уголовного права - то, что часто в широком смысле называется "Канун «Внутренний закон суфизма состоит из правил о покаянии в грехе, очищении от презренных качеств и дурных черт характера, а также приукрашивании добродетелями и добрым характером.^[88]

Учения

Для суфия именно передача божественного света от сердца учителя к сердцу ученика, а не мирское знание, позволяет адепту прогрессировать. Они также считают, что учитель должен безошибочно пытаться следовать Божественному Закону.^[89]

В соответствии с Муджан Момен «одной из важнейших доктрин суфизма является концепция аль-Инсан аль-Камиль "совершенный человек". Эта доктрина утверждает, что на земле всегда будет существовать "Qutb "(Полюс или Ось Вселенной) - человек, который является совершенным каналом благодати от Бога к человеку и находится в состоянии вилайя (святость, нахождение под защитой Аллаха). Концепция суфийского Кутб аналогична концепции Шиитский имам.^[90][91] Однако эта вера ставит суфизм в «прямой конфликт» с шиитским исламом, поскольку и Кутб (который для большинства суфийских орденов является главой ордена) и имам выполняют роль «поставщика духовного руководства и милости Аллаха для человечество". Клятва послушания Шейху или Кутбу, которую принимают суфии, считается несовместимой с преданностью Имаму ».^[90]

В качестве еще одного примера предполагаемому приверженцу Ордена Мевлеви было бы приказано служить на кухнях приюта для бедных в течение 1001 дня до принятия на духовное наставление и еще 1001 день в уединенном ретрите в качестве предварительного условия выполнение этой инструкции.^[92]

Некоторые учителя, особенно когда обращаются к более широкой аудитории или к смешанным группам мусульман и немусульман, широко используют притча, аллегория, и метафора.^[93] Хотя подходы к обучению различаются в зависимости от суфийских орденов, суфизм в целом в первую очередь связан с непосредственным личным опытом, и поэтому его иногда сравнивают с другими, неисламскими формами обучения. мистика (например, как в книгах Хоссейн Наср ).

Многие суфии считают, что для достижения наивысшего уровня успеха в суфизме обычно требуется, чтобы ученик жил с учителем и служил ему в течение длительного периода времени.^[94] Примером может служить народный рассказ о Баха-уд-Дин Накшбанд Бухари, давший свое имя Накшбанди. Считается, что он служил своему первому учителю, Сайиду Мухаммаду Бабе Ас-Самаси, в течение 20 лет, пока ас-Самаси не умер. Говорят, что тогда он долгое время служил нескольким другим учителям. Говорят, что он много лет помогал более бедным членам общины, и после этого учитель посоветовал ему ухаживать за животными, очищать их раны и помогать им.^[95]

Мухаммад

Его стремление [Мухаммеда] предшествовало всем другим стремлениям, его существование предшествовало ничто, а его имя предшествовало Перу, потому что он существовал раньше всех народов. В горизонте, за горизонтом или за горизонтом нет никого более элегантного, более благородного, более знающего, более справедливого, более устрашающего или более сострадательного, чем предмет этой сказки. Он - лидер сотворенных существ, тот, «чье имя славный Ахмад»^{[Коран  61:6 ]}.—Мансур Аль-Халладж^[96]

Преданность Мухаммеду - исключительно сильная практика в суфизме.^[97] Суфии исторически почитали Мухаммеда как главную личность духовного величия. Суфийский поэт Саади Ширази заявил: «Тот, кто изберет путь, противоположный пути пророка, никогда не достигнет места назначения. О Саади, не думай, что можно поступить таким путем чистоты иначе, как по воле избранного».^[98] Руми считает свое самообладание и воздержание от мирских желаний качествами, достигнутыми им под руководством Мухаммеда. Руми заявляет: «Я« зашил »свои два глаза от [желаний] этого мира и следующего - этому я научился у Мухаммеда».^[99] Ибн Араби считает Мухаммеда величайшим человеком и заявляет: «Мудрость Мухаммеда уникальна (фардия), потому что он является самым совершенным существующим существом этого человеческого вида. По этой причине повеление началось с него и было запечатано с ним. Он был Пророком, когда Адам находился между водой и глиной, и его элементарная структура - Печать Пророков ».^[100] Аттар из Нишапура утверждал, что он восхвалял Мухаммеда в такой манере, какой раньше не делал ни один из поэтов, в его книге Илахи-нама.^[101] Фаридуддин Аттар заявил: «Мухаммад - пример обоих миров, проводник потомков Адама. Он - солнце творения, луна небесных сфер, всевидящее око ... Семь небес и восемь садов. рая были созданы для него, он и глаз, и свет в свете наших глаз ».^[102] Суфии исторически подчеркивали важность совершенства Мухаммеда и его способности ходатайствовать. Личность Мухаммеда исторически была и остается неотъемлемым и важным аспектом суфийской веры и практики.^[97] Баязид Бастами был так предан сунна Мухаммеда, что он отказался есть арбуз, потому что он не мог установить, что Мухаммад когда-либо ел.^[103]

В 13 веке суфийский поэт из Египет, Аль-Бусири написал аль-Кавакиб ад-Дуррия фи Мадх Хайр аль-Барийа (Небесное сияние, восхваляющее лучшее из творений), обычно называемое Кадидат аль-Бурда («Поэма о мантии»), в которой он широко восхваляет Мухаммеда.^[104] Это стихотворение до сих пор широко декламируется и поется среди суфийских групп и мирян-мусульман во всем мире.^[104]

Суфийские верования о Мухаммеде

Согласно Ибн Араби, ислам - лучшая религия из-за Мухаммеда.^[13] Ибн Араби считает, что первая сущность, которая возникла, - это реальность или сущность Мухаммеда (аль-Хакика аль-Мухаммадийя). Ибн Араби считает Мухаммеда высшим человеческим существом и повелителем всех существ. Таким образом, Мухаммад является основным образец для подражания для людей, стремящихся подражать.^[13] Ибн Араби считает, что атрибуты и имена Бога проявляются в этом мире, и что наиболее полное и совершенное проявление этих атрибутов и имен Бога можно найти в Мухаммеде.^[13] Ибн Араби верит, что можно увидеть Бога в зеркале Мухаммеда, что означает, что божественные атрибуты Бога проявляются через Мухаммеда.^[13] Ибн Араби утверждает, что Мухаммед - лучшее доказательство Бога, и, зная Мухаммеда, человек познает Бога.^[13] Ибн Араби также утверждает, что Мухаммед - повелитель всего человечества как в этом мире, так и в загробной жизни. С этой точки зрения, ислам - лучшая религия, потому что Мухаммед - это ислам.^[13]

Суфизм и исламское право

Суфии верят шариат (экзотерический "канон"), тарика ("заказ") и хакика («правда») взаимозависимы.^[105] Суфизм ведет адепта, называемого салик или "путник", в его дуться или «дорога» через разные станции (макам ) пока он не достигнет своей цели, идеальный таухид, экзистенциальное признание того, что Бог Един.^[106] Ибн Араби говорит: «Когда мы видим в этом Сообществе кого-то, кто утверждает, что может вести других к Богу, но упускает лишь одно правило Священного Закона - даже если он проявляет чудеса, поражающие разум, - заявляющий, что его недостаток - особого разрешения для него, мы даже не поворачиваемся, чтобы смотреть на него, поскольку такой человек не шейх, и он не говорит правду, потому что никому не доверены секреты Всевышнего, кроме того, в ком таинства Священного Закона сохраняются. (Джамиʿ карамат аль-аулия)".^[107][108]

В Амманское сообщение, подробное заявление 200 ведущих исламских ученых в 2005 г. Амман, в частности, признал действительность суфизма как части ислама. Это было принято политическим и светским руководством исламского мира на Организация Исламская конференция саммит в Мекке в декабре 2005 года и шесть других международных исламских научных ассамблей, включая Международную исламскую академию фикха в Джидде, в июле 2006 года. Определение суфизма может сильно различаться в зависимости от разных традиций (то, что может подразумеваться, просто тазкия в отличие от различных проявлений суфизма во всем исламском мире).^[109]

Традиционная исламская мысль и суфизм

Литература суфизма подчеркивает очень субъективные аспекты, которые не поддаются наблюдению извне, такие как тонкие состояния сердца. Часто они сопротивляются прямым ссылкам или описанию, в результате чего авторы различных суфийских трактатов прибегали к аллегорическому языку. Например, во многих суфийских стихах говорится об интоксикации, что прямо запрещается Исламом. Такое использование косвенного языка и существование интерпретаций людьми, не имеющими образования в исламе или суфизме, вызвали сомнения в обоснованности суфизма как части ислама. Также появились группы, считавшие себя выше шариат и обсудил суфизм как метод обхода правил ислама для непосредственного достижения спасения. Это не одобрялось традиционными учеными.

По этим и другим причинам отношения между традиционными исламскими учеными и суфизмом сложны, и ряд научных мнений о суфизме в исламе был нормой. Некоторые ученые, такие как Аль-Газали, способствовали его распространению, в то время как другие ученые выступали против него. Уильям Читтик так объясняет позицию суфизма и суфиев:

Короче говоря, мусульманские ученые, сосредоточившие свою энергию на понимании нормативных принципов для тела, стали известны как юристы, а те, кто считал, что самая важная задача - тренировать разум в достижении правильного понимания, были разделены на три основные школы. мысли: теология, философия и суфизм. Это оставляет нам третью область человеческого существования - дух. Большинство мусульман, посвятивших свои основные усилия развитию духовных аспектов человеческой личности, стали известны как суфии.^[42]

Нео-суфизм

Термин «нео-суфизм» был первоначально введен Фазлур Рахман и используется другими учеными для описания реформистских течений среди суфийских орденов 18-го века, целью которых было удалить некоторые из наиболее экстатических и пантеистических элементов суфийской традиции и подтвердить важность исламского закона как основы внутренней духовности и социальной активности.^[21][19] В последнее время он все чаще используется такими учеными, как Марк Седжвик, в другом смысле, для описания различных форм духовности, находящейся под влиянием суфиев на Западе, в частности деконфессионализированных духовных движений, которые подчеркивают универсальные элементы суфийской традиции и приуменьшают ее значение. Исламский контекст.^[19][20] К таким группам относятся Суфийский Орден на Западе, основан Инаят Хан, который учит основному единству всех конфессий и принимает членов всех вероисповеданий. Переориентация суфизма является его ответвлением, намеченным синкретический учитель Мехер Баба. В Золотой суфийский центр существует в Англии, Швейцарии и США. Он был основан Ллевеллин Воан-Ли продолжить дело своего учителя Ирина Твиди, сама практикующая индуизм и нео-суфизм. Другие западные суфийские организации включают Суфийский фонд Америки и Международная ассоциация суфизма.

Теоретические перспективы

Традиционные исламские ученые признали две основные ветви в практике суфизма и используют это как один из ключей к различению подходов разных мастеров и религиозных линий.^[110]

С одной стороны, это порядок от знаков к Означающему (или от искусства к Ремесленнику). В этой ветви ищущий начинает с очищения низшего «я» от всякого разлагающего влияния, которое стоит на пути признания всего творения как работы Бога, как активное самораскрытие Бога или теофания.^[111] Таков путь имама аль-Газали и большинства суфийских орденов.

С другой стороны, есть приказ Означающего - его знакам, от Ремесленника - его работам. В этой ветви ищущий испытывает божественное влечение (джадхба ), и способен войти в порядок с проблеском его конечной точки, прямого постижения Божественного Присутствия, к которому направлены все духовные устремления. Это не заменяет стремление очистить сердце, как в другой ветви; он просто проистекает из другой точки входа на путь. Это путь прежде всего мастеров Накшбанди и Шадхили заказы.^[112]

Современные ученые могут также признать третью ветвь, приписываемую позднему Османский ученый Саид Нурси и объясненный в его обширном комментарии Корана, названном Рисале-и Нур. Такой подход предполагает строгое следование пути Мухаммеда, понимая, что это не сунна, предлагает полную преданную духовность, адекватную тем, у кого нет доступа к мастеру суфийского пути.^[113]

Взносы в другие области стипендии

Суфизм внес значительный вклад в разработку теоретических перспектив во многих областях интеллектуальных усилий. Например, доктрина «тонких центров» или центров тонкого познания (известных как Lataif-e-sitta ) обращается к вопросу о пробуждении духовной интуиции.^[114] В общем, эти тонкие центры или Latâ'if рассматриваются как способности, которые необходимо очищать последовательно, чтобы завершить путь искателя. Краткое и полезное резюме этой системы от живого представителя этой традиции было опубликовано Мухаммад Эмин Эр.^[110]

Суфийская психология оказал влияние на многие области мышления как в исламе, так и за его пределами, опираясь в основном на три концепции. Джафар ас-Садик (как имам в Шииты традиции, уважаемый ученый и звено в цепях суфийской передачи во всех исламских сектах) считал, что над людьми доминирует низшее Я, называемое нафс (я, эго, личность), способность духовной интуиции, называемая калб (сердце), и ruh (душа). Они взаимодействуют по-разному, создавая духовные типы тирана (во власти нафс), человек веры и умеренности (во власти духовного сердца) и человек, потерявший любовь к Богу (во власти ruh).^[115]

Примечательно, что распространение суфийской психологии на Западе Роберт Фрагер, суфийский учитель, уполномоченный в Халвати Джеррахи порядок. Фрагер был квалифицированным психологом, родился в Соединенных Штатах, который принял ислам в ходе своей практики суфизма и много писал о суфизме и психологии.^[116]

Суфийская космология и Суфийская метафизика также заслуживают внимания области интеллектуальных достижений.^[117]

Преданные практики

Суфийские религиозные практики широко различаются. Это потому, что признанный и авторитетный мастер суфийского пути в действительности является врачом сердца, способным диагностировать препятствия ищущего на пути к знанию и чистому намерению в служении Богу, и прописать ищущему курс лечения, соответствующий его или ее болезни. Суфийские ученые едины во мнении, что ищущий не может поставить себе диагноз, и что выполнение любой из этих практик в одиночку и без официального разрешения может быть чрезвычайно вредным.^[118]

Предпосылки для практики включают строгое соблюдение норм ислама (ритуальная молитва в пять предписанных раз в день, пост в Рамадан и т. Д.). Кроме того, ищущий должен твердо придерживаться чрезмерных практик, известных из жизни Мухаммеда (таких как «молитвы сунны»). Это согласуется со словами, приписываемыми Богу, следующего известного Хадис Кудси:

Мой слуга приближается ко Мне через то, что я люблю больше, чем то, что Я сделал для него обязательным. Мой слуга не перестает приближаться ко Мне через сверхъестественные дела, пока Я не полюблю его. Затем, когда я люблю его, я являюсь его слухом, через который он слышит, его взглядом, которым он видит, его рукой, которой он хватается, и его ногой, через которую он идет.

Искателю также необходимо иметь правильное вероучение (акида),^[119] и твердо принять его принципы.^[120] Искатель также должен по необходимости отвернуться от грехов, любви к этому миру, любви к обществу и славе, послушания сатанинским импульсам и побуждениям низшего «я». (Путь, которым достигается это очищение сердца, описан в некоторых книгах, но должен быть подробно прописан суфийским мастером.) Искатель также должен быть обучен предотвращать искажение тех добрых дел, которые были накоплены его или ее заслуга в преодолении ловушек хвастовства, гордости, высокомерия, зависти и долгих надежд (имеется в виду надежда на долгую жизнь, позволяющую нам исправить наши пути позже, а не сразу, здесь и сейчас).

Суфийские практики, хотя и привлекательны для некоторых, не являются средства для получения знаний. Традиционные исследователи суфизма считают абсолютно аксиоматическим утверждение, что познание Бога не является психологическим состоянием, порождаемым контролем дыхания. Таким образом, практика "техник" не причина, а повод чтобы такое знание было получено (если вообще было получено) при наличии соответствующих предпосылок и надлежащего руководства со стороны мастера пути. Более того, акцент на практиках может скрыть гораздо более важный факт: ищущий, в некотором смысле, должен стать сломленным человеком, лишенным всех привычек посредством практики (по словам Имама аль-Газали) одиночества, тишины и т. Д. бессонница и голод.^[121]

Зикр

Зикр поминание Аллаха заповедано в Коран для всех Мусульмане через определенный религиозный акт, такой как повторение божественных имен, мольб и афоризмов от хадис литература и Коран. В более общем смысле, зикр принимает широкий диапазон и различные смысловые слои.^[122] Это включает в себя зикр как любая деятельность, в которой мусульманин поддерживает осознание Аллаха. Участвовать в зикр состоит в том, чтобы практиковать сознание Божественного Присутствия и люблю, или «искать состояние благочестия». Коран называет Мухаммеда самим воплощением зикр Аллаха (65: 10–11). Некоторые виды зикр предписаны для всех мусульман и не требуют суфийского посвящения или предписания суфийского учителя, поскольку считаются полезными для каждого ищущего при любых обстоятельствах.^[123]

В зикр могут незначительно отличаться в зависимости от заказа. Некоторые суфийские приказы^[124] участвовать в ритуализированных зикр церемонии, или сема. Сема включает в себя различные формы поклонения, такие как декламация, пение (наиболее известным из них является Каввали музыка Индийского субконтинента), инструментальная музыка, танцевать (самый известный Суфий кружится из Орден Мевлеви ), ладан, медитация, экстаз, и транс.^[125]

Некоторые суфийские приказы подчеркивают и сильно полагаются на зикр. Эта практика зикр называется Зикр-и-Кульб (призыв к Аллаху в биении сердца). Основная идея этой практики - визуализировать Аллаха как написанного в сердце ученика.^[126]

Муракаба

Практика муракаба можно сравнить с практикой медитация засвидетельствован во многих религиозных общинах.^[127] Хотя существуют вариации, одно описание практики в линии передачи Накшбанди гласит:

Он должен собрать все свои телесные чувства в сосредоточении и отрезать себя от всех забот и представлений, которые навязывают себя сердцу. И поэтому он должен обратить все свое сознание к Богу Всевышнему, сказав трижды: "Илахи анта максûди ва-ридака матлаби«Боже мой, ты моя цель, и я ищу Твоего удовольствия». Затем он приносит в свое сердце Имя Сущности - Аллах - и, пока оно проходит через его сердце, он остается внимательным к его значению, которое есть «Сущность». без подобия ". Ищущий остается осведомленным о том, что Он присутствует, бдителен, охватывает все, тем самым иллюстрируя значение его высказывания (да благословит его Бог и дарует ему мир):" Поклоняйтесь Богу, как будто вы видите Его, ибо если вы видите не видишь Его, Он видит тебя ». А также пророческая традиция:« Самый благоприятный уровень веры - это знать, что Бог свидетельствует о тебе, где бы ты ни был ».^[128]

Суфий кружится

Традиционный взгляд на более ортодоксальные суннитские суфийские ордена, такие как Кадирийя и Чисти, а также Мусульманин-суннит ученых в целом, заключается в том, что танец с намерением во время зикра или во время прослушивания Сема запрещено.^{[129][130][131][132]}

Суфийское кружение (или суфийское кружение) - это форма Сама или физически активный медитация который возник у некоторых суфиев и до сих пор практикуется суфиями. Дервишей из Орден Мевлеви. Это традиционный танец, исполняемый в сема, через которые дервиши (также называемые семазены, из Персидский سماعزن) стремятся достичь источника всего совершенства, или Кемал. Это достигается путем отказа от своего нафс, эго или личных желаний, слушая музыку, сосредотачиваясь на Бог, и вращение своего тела в повторяющихся кругах, что считалось символической имитацией планет в Солнечная система вращается вокруг Солнца.^[133]

Как объяснили практикующие Мевлеви:^[134]

В символике ритуала Сема верблюжья шапка (сикке) семазена представляет собой надгробие эго; его широкая белая юбка (владение) представляет собой пелену эго. Сняв свой черный плащ (Hırka), он духовно возрождается к истине. В начале сема, держа руки крест-накрест, семазен, кажется, представляет число один, что свидетельствует о единстве Бога. Во время вращения его руки открыты: его правая рука направлена ​​к небу, готовая принять милость Бога; его левая рука, на которой он смотрит, обращена к земле. Семазен передает духовный дар Бога тем, кто видит Сема. Вращающийся справа налево вокруг сердца, семазен с любовью охватывает все человечество. Человек был создан с любовью, чтобы любить. Мевлана Джалалуддин Руми говорит: «Всякая любовь - это мост к Божественной любви. Тем не менее, те, кто не вкусил ее, не знают!»

Пение

Музыкальные инструменты (кроме тупица ) традиционно считались запрещенными четырьмя ортодоксальными суннитскими школами,^{[129][135][136][137][138]} и более ортодоксальные суфийские тарики также продолжали запрещать их использование. На протяжении всей истории суфийские святые подчеркивали, что музыкальные инструменты запрещены.^{[129][139][140]}

Каввали изначально была формой суфийского религиозного пения, популярного в Южная Азия, и теперь обычно выполняется в дарги. Суфийский святой Амир Хусров Говорят, что в него вошли персидский, арабский, турецкий и Индийская классика мелодические стили для создания жанра в 13 веке. Песни разделены на Hamd, на'ат, Манкабат, Марсия или же газель, среди прочего. Исторически сложилось так, что суфийские святые разрешали и поощряли это, при этом утверждая, что музыкальные инструменты и женские голоса не должны вводиться, хотя сегодня это обычное дело.^[129][139]

В настоящее время песни длятся от 15 до 30 минут, исполняются группой певцов, а инструменты, в том числе фисгармония, табла и дхолак используются. Пакистанский поющий маэстро Нусрат Фатех Али Хан приписывают популяризацию каввали по всему миру.^[141]

Святые

Вали (арабский: ولي, Множественное число Awliyāʾ أولياء) - это арабское слово, буквальное значение которого включает «хранитель», «защитник», «помощник» и «друг».^[142] На просторечии он чаще всего используется мусульманами для обозначения исламского святой, иначе называемый более буквальным «другом Бога».^{[143][144][145]} В традиционном исламском понимании святые, святой изображается как человек, «отмеченный [особым] божественной благосклонностью ... [и] святостью», и который специально «избран Богом и наделен исключительными дарами, такими как способность работать чудеса."^[146] Учение о святых было сформулировано исламскими учеными очень рано в мусульманской истории,^{[147][148][5][149]} и отдельные стихи Коран и некоторые хадис были истолкованы ранними мусульманскими мыслителями как «документальные свидетельства»^[5] о существовании святых.

Поскольку первые мусульманские агиографии были написаны в период, когда суфизм начал свое быстрое распространение, многие фигуры, которые позже стали считаться главными святыми в суннитском исламе, были ранними суфийскими мистиками, например Хасан из Басры (ум. 728), Фаркад Сабахи (г. 729), Давуд Тай (ум. 777-81) Рабиа аль-Адавийя (г. 801), Маруф Кархи (ум. 815) и Джунайд из Багдада (ум. 910).^[53] С двенадцатого по четырнадцатый век «всеобщее почитание святых как среди людей, так и среди монархов достигло своей окончательной формы с организацией суфизма ... в ордена или братства».^[150] В обычном выражении исламского благочестия этого периода святой понимался как «созерцатель, чье состояние духовного совершенства ... [нашло] постоянное выражение в учении, завещанном его ученикам».^[150]

Посещение

В популярном суфизме (т. Е. Религиозных практиках, которые получили распространение в мировых культурах благодаря суфийскому влиянию) одна из распространенных практик - посетить или совершить паломничество к могилам святых, известных ученых и праведников. Это особенно распространенная практика в Южной Азии, где в знаменитых гробницах есть такие святые, как Сайид Али Хамадани в Куляб, Таджикистан; Афак Ходжа, возле Кашгар, Китай; Лал Шахбаз Каландар в Синд; Али Худжвари в Лахор, Пакистан; Бахауддин Закария в Мултан Пакистан; Мойнуддин Чишти в Аджмер, Индия; Низамуддин Аулия в Дели, Индия; и Шах Джалал в Силхет, Бангладеш.

Точно так же в Фес, Марокко, популярным местом для таких благочестивых посещений является Зауя Мулай Идрисс II и ежегодное посещение, чтобы увидеть нынешнего шейха Кадири Бучичи Тарикат, Шейх Сиди Хамза аль Кадири аль Бутчичи, чтобы отпраздновать Мавлид (который обычно транслируется по национальному марокканскому телевидению).^{[нужна цитата ]}

Чудеса

В исламском мистицизме карамат (арабский: کرامات‎ карамат, пл. из کرامة карама, лит. щедрость, возвышенность^[151]) относится к сверхъестественным чудесам, совершаемым Мусульманские святые. В техническом словаре исламских религиозных наук форма единственного числа карама имеет смысл, похожий на харизма, милость или духовный дар, безвозмездно дарованный Богом.^[152] Чудеса, приписываемые исламским святым, включали сверхъестественные физические действия, предсказания будущего и «толкование тайн сердец».^[152] Исторически сложилось так, что «вера в чудеса святых (Карамат аль-Аулийах, буквально «чудеса друзей [Бога]») «было« требованием суннитского ислама ».^[153]

Преследование

Преследования суфизма и суфийских мусульман на протяжении веков включали в себя религиозная дискриминация, преследование и насилие как по Сунниты и Мусульмане-шииты, таких как разрушение суфийских святынь, гробниц и мечетей, подавление суфийских орденов и дискриминация приверженцев суфизма в ряде Страны с мусульманским большинством. В Турецкая республика запретил все суфийские порядки и отменил их институты в 1925 году, после того как суфии выступили против нового светского строя. В Исламская Республика Иран преследовал суфиев-шиитов, как сообщается, из-за их отсутствия поддержки правительственной доктрины "руководство юриста "(т.е. что высший Шиит юрист должен быть политическим лидером нации).

В большинстве других стран с мусульманским большинством нападения на суфиев и особенно на их святыни исходили от приверженцев пуританский и возрожденец Исламские движения (Салафиты и Ваххабиты ), которые считают, что такие практики, как посещение и почитание гробниц из Суфийские святые, празднование дней рождения суфийских святых, и зикр («воспоминание» о Бог ) церемонии бида (нечистое «нововведение») и уклоняться («политеистический»).^{[157][158][159][160]}

В Египет, не менее 305 человек были убиты и более 100 ранены во время Ноябрь 2017 Исламский террористический акт на суфийской мечети, расположенной в Синай; считается один из худших терактов в история современного Египта.^[157][161] Большинство жертв были суфиями.^[157][161]

Выдающиеся суфии

Абдул-Кадир Гилани

Абдул-Кадир Гилани (1077–1166) родился в Месопотамии Ханбали юрист и видный суфийский ученый, живший в Багдад, с персидскими корнями. Кадирийя был его отцом. Гилани провел свою молодую жизнь в Наифе, городе к востоку от Багдада, также в городе, где он родился. Там он продолжил изучение Ханбали закон. Абу Саид Мубарак Махзуми давал Гилани уроки в фикх. Ему давали уроки о хадис Абу Бакр ибн Музаффар. Комментатор Абу Мухаммад Джафар давал ему уроки о Тафсире. Его суфийским духовным наставником был Абу'л-Хайр Хаммад ибн Муслим ад-Даббас. После завершения образования Гилани покинул Багдад. Он провел двадцать пять лет в качестве затворника в пустынных районах Ирака. В 1127 году Гилани вернулся в Багдад и начал проповедовать общественности. Он присоединился к педагогическому коллективу школы, принадлежащей его учителю, Абу Саид Мубарак Махзуми, и был популярен среди студентов. Утром он учил хадис и тафсир Днем он провел беседу о науке о сердце и достоинствах Корана. Он является основателем всех суфийских орденов.

Абул Хасан аш-Шадхили

Абул Хасан аш-Шадхили (умер в 1258 г.), основатель Шадхилийя порядок, введенный зикр джахри (поминание Бога вслух, в отличие от безмолвного зикр). Он учил, что его последователи не должны воздерживаться от того, что не запрещает Ислам, но должны быть благодарны за то, что Бог даровал им.^[162] в отличие от большинства суфиев, которые проповедуют отрицать себя и разрушать эго-я (нафс ) «Орден Терпения» (Тарикус-Сабр), Шадхилийа сформулирован как «Орден Благодарности» (Тарикуш-Шукр). Имам Шадхили также подарил восемнадцать ценных хизбы (литании) своим последователям, из которых Хизб аль-Бахр^[163] звучит во всем мире даже сегодня.

Ахмад аль-Тиджани

Ахмед Тиджани (1735–1815), на арабском سيدي أحمد التجاني (Сиди Ахмед Тиджани), является основателем Tijaniyya Суфий порядок. Он родился в берберской семье,^{[164][165][166]} в Айн Мадхи, сегодняшний день Алжир и умер в Фес, Марокко в возрасте 80 лет.

Баязид Бастами

Баязид Бастами - очень признанная и влиятельная суфийская личность. Бастами родился в 804 году в г. Бастам. Баязид известен за его преданность делу Сунна и его преданность фундаментальным исламским принципам и практикам.

Бава Мухайяддин

Бава Мухайяддин (умер в 1986 г.) - суфийский шейх из Шри-Ланки. Впервые он был найден группой религиозных паломников в начале 1900-х годов, медитирующих в джунглях Катарагамы на Шри-Ланке (Цейлон). Трепет и вдохновленный его личностью и глубиной его мудрости, он был приглашен в соседнюю деревню. С тех пор люди всех слоев общества, от бедняков до премьер-министров, принадлежащих к разным религиозным и этническим группам, стекались к шейху Баве Мухайяддину в поисках утешения, совета и помощи. Шейх Бава Мухаяддин без устали провел остаток своей жизни, проповедуя, исцеляя и утешая множество душ, пришедших навестить его.

Ибн Араби

Ибн Араби (или Ибн аль-Араби) (561 - 638 хиджры; 28 июля 1165 - 10 ноября 1240) считается одним из самых важных суфийских мастеров, хотя он никогда не основывал никаких орденов (тарика). Его сочинения, особенно аль-Футухат аль-Маккийя и Фусус аль-Хикам, изучались в рамках всех суфийских орденов как наиболее яркое выражение таухид (Божественное Единство), хотя из-за своей непонятной природы они часто давались только посвященным. Позже последователей его учения стали называть школой вахдат аль-вуджуд (Единство бытия). Сам он считал свои сочинения богодухновенными. Как он выразил Путь одному из своих близких учеников, его наследие состоит в том, что `` вы никогда не должны отказываться от своего служения (Ubudiyya), и чтобы в вашей душе никогда не было тоски по чему-либо существующему ».^[167]

Джунайд из Багдада

Джунайд аль-Багдади (830–910) был одним из великих ранних суфиев. Его орденом была Джунаидия, связанная с золотой цепью многих суфийских орденов. Он заложил основу трезвого мистицизма в отличие от опьяненных Богом суфиев, таких как аль-Халладж, Баязид Бастами и Абусаид Аболкхейр. Во время суда над аль-Халладжем, своим бывшим учеником, тогдашний халиф потребовал его фетвы. В ответ он издал фетву: «По внешнему виду он должен умереть, и мы судим по внешнему виду, и Богу виднее». Суфии называют его Сайид-ут Тайфа, то есть лидером группы. Он жил и умер в городе Багдад.

Мансур Аль-Халладж

Мансур Аль-Халладж (умер в 922 г.) известен своими притязаниями, Ана-л-Хакк («Я - Истина»). Его отказ отречься от этого высказывания, которое было расценено как отступничество, привело к долгому испытанию. Он был заключен в тюрьму в Багдаде на 11 лет, а затем 26 марта 922 года подвергся пыткам и публично расчленен. Суфии все еще уважают его за его готовность принять пытки и смерть, а не отречься. Говорят, что во время своих молитв он говорил: «О Господь! Ты - проводник тех, кто проходит через Долину недоумения. Если я еретик, расшири мою ересь».^[168]

Мойнуддин Чишти

Мойнуддин Чишти родился в 1141 году и умер в 1236 году. Также известен как Гариб Наваз («Благодетель бедных»), он является самым известным суфийским святым ордена Чишти. Мойнуддин Чишти ввел и установил порядок на Индийском субконтиненте. Первоначальная духовная цепь или силсила ордена Чишти в Индии, включающая Мойнуддина Чишти, Бахтияр Каки, Баба Фарид, Низамуддин Аулия (каждый последующий человек является учеником предыдущего), составляет великих суфийских святых в истории Индии. Мойнуддин Чишти повернулся к Индии, по общему мнению, после сна, в котором Мухаммед благословил его на это. После непродолжительного пребывания в Лахоре он достиг Аджмер вместе с султаном Шахаб-уд-Дин Мухаммад Гори, и обосновался там. В Аджмере он привлек значительное количество последователей, завоевав большое уважение среди жителей города. Мойнуддин Чишти практиковал суфизм Сулх-и-Куль (мир для всех) концепция для содействия взаимопониманию между мусульманами и немусульманами.^{[нужна цитата ]}

Рабиа аль-Адавийя

Рабиа аль-Адавийя или Рабия Басра (умер в 801 г.) был мистиком, представлявшим контркультурные элементы суфизма, особенно в отношении статуса и власти женщин. Выдающийся суфийский лидер Хасан из Басры как говорят, бичевал себя перед ее высшими заслугами и искренними добродетелями.^[169] Рабиа родился из очень бедных семей, но в более позднем возрасте был схвачен бандитами и продан в рабство. Однако ее хозяин освободил ее, когда однажды ночью он проснулся и увидел свет святости, сияющий над ее головой.^[170] Рабия аль-Адавийя известна своими учениями и акцентом на центральное значение любви Бога к святой жизни.^[171] Говорят, что она провозгласила, бегая по улицам Басра, Ирак:

О Боже! Если я поклоняюсь Тебе из страха перед адом, сожги меня в аду, и если я поклоняюсь Тебе в надежде на рай, исключи меня из Рая. Но если я поклоняюсь Тебе ради Тебя, не жалей мне Твоей вечной Красоты.

— Рабиа аль-Адавийя

Она умерла в Иерусалим и считается, что был похоронен в Часовня Вознесения Господня.

Святыни

А дарга (Персидский: درگاه даргах или درگه дарга, Также в Пенджаби и Урду ) это святыня построен над могилой уважаемого религиозного деятеля, часто суфия святой или же дервиш. Суфии часто посещают святыню для зиярат, термин, связанный с религиозными визитами и паломничеством. Даргачасто ассоциируются с суфийской едой, залами для встреч и общежитиями, называемыми ханка или хосписы. Обычно это мечеть, конференц-залы, исламские религиозные школы (медресе ), жилые дома для учителей или смотрителей, больницы и другие здания для общественных нужд.

Основные суфийские приказы

Период, термин тарика используется для школы или ордена суфизма, или особенно для мистического учения и духовных практик такого ордена с целью поиска хакика (истина в последней инстанции). Тарика имеет муршид (проводник), который играет роль лидера или духовного наставника. Члены или последователи тариката известны как Муридин (единственное число Мурид), что означает «желающий», а именно. «желая познать Бога и любить Бога».^[172]

Бекташи

Орден Бекташи был основан в 13 веке исламским святым Хаджи Бекташ Вели и в период своего зарождения оказал большое влияние на Хуруфи Али аль-Ала в 15 веке и реорганизован Балим Султан в 16 веке.

Чишти

Орден Чишти (Персидский: چشتیہ) Была основана (Khawaja ) Абу Исхак Шами («Сирин»; умер в 941 г.), принесший суфизм в город Чишт, примерно в 95 милях к востоку от Герат в современном Афганистане. Перед тем как вернуться в Левант, Шами инициировал, обучил и заменил сына местного Эмир (Ходжа) Абу Ахмад Абдал (умер в 966 г.). Под руководством потомков Абу Ахмада Чиштийя как их еще называют, процветал как региональный мистический орден.

Кубравия

В Кубравия заказ - это Суфий порядок ("тарика ") назван в честь его основателя 13 века. Наджмуддин Кубра. В Кубравия Суфий орден был основан в 13 веке Наджмуддин Кубра в Бухара в современном Узбекистан.^[173] В Монголы захватил Бухару в 1221 г., совершил геноцид и почти убили все население города. Шейх Наджм эд-Дин Кубра был среди убитых монголами.

Мавлавийя

В Орден Мевлеви более известен на Западе как «кружащиеся дервиши».

Муридийя

Мурид большой исламский суфийский орден, наиболее известный в Сенегал и Гамбия, со штаб-квартирой в священном городе Туба, Сенегал.^[174]

Накшбанди

Орден Накшбанди - один из основных суфийских орденов ислама, ранее известный как Сиддикийа, поскольку орден происходит от Мухаммеда через Абу Бакра ас-Хиддика. Некоторые считают его «трезвым» орденом, известным своим молчаливым зикр (воспоминание о Боге), а не вокализированные формы зикр часто встречается в других отрядах. Слово "Накшбанди" (نقشبندی) является Персидский, взятые из имени основателя ордена, Баха-уд-Дин Накшбанд Бухари. Немного^{[ВОЗ? ]} сказали, что перевод означает «связанный с создателем имиджа», некоторые также считают, что это означает «Создатель узоров», а не «создатель имиджа», и интерпретируют «Накшбанди» как «реформатор узоров», а другие считают, что это означает означают "Путь цепи" или "Силсилат аль-Дхахаб ".

Ниматуллахи

Орден Ниматуллахи - самый распространенный суфийский орден Персия сегодня.^[175] Он был основан Шах Ниматулла Вали (умер в 1367 г.), основанный и преобразованный из унаследованного им круга ма'руфийи.^[176] Сегодня существует несколько подотрядов, наиболее известных и влиятельных на Западе, следующих по линии происхождения Д-р Джавад Нурбахш которые принесли порядок на Запад после 1979 революция в Иран.

Кадири

Орден Кадири - один из старейших суфийских орденов. Он получил свое название от Абдул-Кадир Гилани (1077–1166), уроженец иранской провинции Гилан. Орден является одним из самых распространенных суфийских орденов в исламском мире и широко представлен в Центральная Азия, Пакистан, индюк, Балканы и большая часть Восток и Западная Африка. Кадирийа не разработали никаких отличительных доктрин или учений за пределами основного направления ислама. Они верят в основополагающие принципы ислама, но интерпретируются через мистический опыт.

Сенусси

Сенусси - религиозно-политический суфийский орден, учрежденный Мухаммад ибн Али ас-Сенусси. Мухаммад ибн Али ас-Сенусси основал это движение из-за своей критики египетских улема. Ас-Сенусси, выходец из Мекки, уехал из-за давления со стороны Ваххабиты уйти и поселиться Киренаика где он был хорошо принят.^[177] Идрис бин Мухаммад аль-Махди ас-Сенусси позже был признан эмиром Киренаики^[178] и в итоге стал Король Ливии. Монархия была отменена Муаммар Каддафи но треть ливийцев по-прежнему заявляют, что они сенусси.^{[179][нужна цитата ]}

Шадхили

Шадхили - это суфийский орден, основанный Абу-л-Хасан аш-Шадхили. Ихванов (мюридов - последователей) шадхилийа часто называют шадхили.^[180][181] Фассия - филиал Shadhiliyya, основанный Имам аль-Фасси Мекки - широко практикуемый суфийский орден в Саудовской Аравии, Египте, Индии, Шри-Ланке, Бангладеш, Пакистане, Малайзии, Сингапуре, Маврикии, Индонезии и других странах Ближнего Востока.^[182]

Сухравардийя

Орден Сухравардийя (арабский: سهروردية) - суфийский орден, основанный Абу ан-Наджиб ас-Сухраварди (1097–1168). Приказ оформил его племянник, Шахаб ад-Дин Абу Хафс Умар Сухраварди.

Tijaniyya

В Тиджания порядок придают большое значение культуре и образованию, и подчеркивают индивидуальную приверженность ученик (Мурид ).^[181]

Символы, связанные с суфийскими орденами

• 

  Эмблема Кадирийа Суфийский Орден. Надпись: Али Вали Уллах (Али - Власть Аллаха на Земле).

• 

  Золотая цепь Накшбандийского ордена

• 

  Символическая эмблема суфийского ордена Накшбанди

• 

  Печать Чишти Орден

• 

  Могила Ма Юаньчжан, Суфийский Великий Магистр, в Китай

• 

  Аллах сущность в сердце ученика, связанная с Орденом Сарвари Кадри

• 

  Зеркальная каллиграфия, символизирующая суфиев Орден Бекташи дервишей

• 

  Символ Орден Мевлеви

• 

  Сафавийя звезда с потолка Шахской мечети, Исфахан

• 

  Символ из Империя Великих Моголов: амулет, состоящий из магических квадратов, Коранический стихи (в том числе Аль-Бакара 255 (Тронный стих) (2: 255) бегают по рамке), и воззвания к Богу с изображением Зульфикар в центре

Прием

Восприятие вне ислама

Суфийский мистицизм издавна очаровывал западный мир, особенно его ученых-востоковедов.^[183] Такие личности, как Руми, стали хорошо известны в Соединенных Штатах, где суфизм воспринимается как мирная и аполитичная форма ислама.^[183][184] Востоковеды предложили множество разнообразных теорий, относящихся к природе суфизма, например, поскольку он находится под влиянием неоплатонизм или как Арийский историческая реакция на "Семитский «культурное влияние.^[185] Хоссейн Наср утверждает, что предыдущие теории ложны с точки зрения суфизма.^[185]

Исламский институт в Мангейме, Германия, который работает над интеграцией Европа и мусульмане, считают суфизм особенно подходящим для межрелигиозного диалога и межкультурной гармонии в демократических и плюралистических обществах; он описал суфизм как символ терпимости и гуманизм - недогматичный, гибкий и ненасильственный.^[186] В соответствии с Филип Дженкинс, профессор Бейлорского университета, «суфии для Запада - гораздо больше, чем просто тактические союзники: потенциально они - величайшая надежда на плюрализм и демократию в мусульманских странах». Аналогичным образом, несколько правительств и организаций выступали за продвижение суфизма как средства борьбы с нетерпимостью и нетерпимостью. жестокие штаммы ислама.^[187] Например, китайский и русский^[188] правительства открыто отдают предпочтение суфизму как лучшему средству защиты от исламистской подрывной деятельности. Британское правительство, особенно после 7 июля 2005 г. Взрывы в Лондоне, поддерживает суфийские группы в борьбе против Мусульманский экстремист токи. Влиятельные RAND Corporation, американский аналитический центр, выпустил крупный отчет под названием «Построение умеренных мусульманских сетей», в котором содержится призыв к правительству США наладить связи и укрепить^[189] Мусульманские группы, выступавшие против исламистского экстремизма. В докладе подчеркивается роль суфиев как умеренных традиционалистов, готовых к изменениям, и, следовательно, как союзников против насилия.^[190][191] Новостные организации, такие как BBC, Economist и Boston Globe, также рассматривают суфизм как средство борьбы с агрессивными мусульманскими экстремистами.^[192]

Идрис Шах утверждает, что суфизм универсален по своей природе, его корни предшествуют возникновению ислама и христианства.^[193] Он цитирует Сухраварди утверждая, что «этот [суфизм] был формой мудрости, известной и практиковавшейся рядом мудрецов, в том числе таинственным древним Гермес Египта. ", и это Ибн аль-Фарид «подчеркивает, что суфизм лежит за систематизацией и до нее; что« наше вино существовало до того, что вы называете виноградом и виноградной лозой »(школой и системой) ...»^[194] Однако взгляды Шаха были отвергнуты современными учеными.^[14] Такие современные тенденции нео-суфиев в западных странах позволяют немусульманам получать «инструкции о следовании суфийскому пути», не без сопротивления со стороны мусульман, которые считают такое наставление вне сферы ислама.^[195][196]

Влияние на иудаизм

Эта секция возможно содержит оригинальные исследования. Пожалуйста Улучши это к проверка заявленные претензии и добавление встроенные цитаты. Заявления, содержащие только оригинальные исследования, следует удалить. (Июль 2017 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Есть свидетельства того, что суфизм действительно повлиял на развитие некоторых школ еврейской философии и этики. В первом сочинении такого рода мы видим Китаб аль-Хидайя ила Фараи аль-Сулуб, Обязанности сердца, из Бахья ибн Пакуда. Эта книга была переведена Иуда ибн Тиббон в иврит под заголовком Човот-а-Левавот.^[197]

Заповеди, предписанные Тора только номер 613; те, что продиктованы интеллектом, неисчислимы.^{[нужна цитата ]}

— Кремер, Альфред Фон. 1868. «Notice sur Sha‘rani». Журнал Asiatique 11 (6): 258.

В этических писаниях суфиев Аль-Кусаджри и Аль-Харави есть разделы, посвященные тем же предметам, что и те, которые рассматриваются в Човот ха-Лебабот и которые носят такие же названия: например, «Баб аль-Таваккул»; «Баб аль-Таубах»; «Баб аль-Мухасабах»; «Баб ат-Таваху»; «Баб аз-Зухд». В девятых воротах Батья прямо цитирует высказывания суфиев, которых он называет Перушим. Однако автор Човот-а-Левавот не заходил так далеко, чтобы одобрять аскетизм суфиев, хотя и проявлял заметную склонность к их этическим принципам.

Авраам Маймонид, сын еврейского философа Маймонид, считал, что суфийские практики и доктрины продолжают традиции библейских пророков.^[198]

Основное произведение Авраама Маймонида первоначально было написано в Иудео-арабский и озаглавлен "כתאב כפאיה אלעאבדין" Китаб Кифая аль-Абидин (Всеобъемлющее руководство для служителей Бога). Из дошедшей до нас части можно сделать предположение, что трактат был в три раза длиннее, чем трактат его отца. Путеводитель для недоумевших. В этой книге он свидетельствует о большой признательности и близости к суфизму. Последователи его пути продолжали пропагандировать иудейско-суфийскую форму пиетизма в течение как минимум столетия, и его по праву считают основателем этой пиетистской школы, центром которой был Египет.^{[нужна цитата ]}

Последователи этого пути, который они называли, Хасидизм (не путать с [позже] Еврейский Хасидский движение) или суфизм (Тасаввуф), практиковал духовные уединения, уединение, пост и недосыпание. Еврейские суфии сохранили свои собственные братство под руководством религиозного лидера, такого как суфий шейх.^[199]

В Еврейская энциклопедия в статье о суфизме говорится, что возрождение еврейского мистицизма в мусульманских странах, вероятно, связано с распространением суфизма в тех же географических регионах. В статье подробно описаны многие параллели с суфическими концепциями, обнаруженными в трудах видных Каббалисты вовремя Золотой век еврейской культуры в Испании.^[200][201]

Культура

Музыка

В 2005 году индийский музыкант Раввин Шергилл выпустила суфийскую рок-песню под названием "Булла Ки Яана ", который стал лидером чартов в Индии и Пакистане.^[202][203]

Литература

Персидский поэт 13 века Руми, считается одной из самых влиятельных фигур суфизма, а также одним из величайших поэтов всех времен. Он стал одним из самых читаемых поэтов в Соединенных Штатах, во многом благодаря толковательным переводам, опубликованным Коулман Баркс.^[204] Элиф Шафак роман Сорок правил любви беллетризованный рассказ о встрече Руми с персидским дервишем Шамс Тебризи.^[205]

Аллама Икбал, один из величайших Урду поэты обсуждали суфизм, философию и ислам в своем английском произведении. Реконструкция религиозной мысли в исламе.^[206]

Изобразительное искусство

Многие художники и художники изучали суфийский мотив в различных дисциплинах. Одна из выдающихся работ в Исламская галерея Бруклинского музея был ассоциированным куратором музея исламского искусства, представляет собой большое изображение 19 или начала 20 века Битва при Кербеле нарисованный Аббасом Аль-Мусави,^[207] что было жестоким эпизодом разногласий между суннитской и шиитской ветвями ислама; во время этой битвы, Хусайн ибн Али, благочестивый внук исламского пророка Мухаммеда, умер и считается мученик в исламе.^[208]

В июле 2016 года на Международном суфийском фестивале^[209] проходивший в городе Нойда Фильм Сити, штат UP, Индия, H.E. Абдул Басит, который в то время был верховным комиссаром Пакистана в Индии, открывая выставку Фархананды Хана, сказал: «В картинах нет словесных преград или объяснений, или, скорее, в суфизме есть успокаивающее послание братства и мира». .

Смотрите также

• Аштари
• Бараках
• Указатель статей по суфизму
• Список современных суфийских ученых
• Список суфийских святых
• Матуриди
• Шаб-э-барат
• Тавассул
• Тазкия
• Всемирный суфийский форум

Рекомендации

Примечания

Цитаты

Библиография

внешняя ссылка

• суфизм из Оксфордская энциклопедия исламского мира, через Оксфордские исламские исследования онлайн
• суфизм в Керли
• Суфизм, суфии и суфийские ордена - множество путей суфизма
• Обширный фотоочерк суфизма от фотографа National Geographic
• Обзор решающих аргументов и доказательств тасаввуфа - суфизма в исламе