Шиитский ислам - Shia Islam

Часть серия на ислам Шиитский ислам
Верования и обычаи Монотеизм Священные книги Пророчество Преемственность Мухаммеда Имамат Ангелы День суда Траур Мухаррама Заступничество Духовенство Четыре товарища Arbaeen Паломничество
Святые дни Ашура Arbaeen Мавлид Ид аль-Фитр Ид аль-Адха Ид аль-Гадир Ид аль-Мубахала
История Стих очищения Две вещи Мубахала Хумм Дом Фатимы Первая Фитна Вторая Фитна Битва при Кербеле Источник Преследование
Филиалы и секты Двенадцать Яфарис Ахбари Шайхи Усули Алавиты Батини Алевизм Гызылбаш Алианы Хуруфизм -Бекташизм Зайди Шиа Исмагили Mustaʽli Тайиби Алави Давуди Сулеймани Хафизи Низари Ходжа Сатпант Вымершие секты шиитов
Ахль аль-Киса Мухаммад Али Фатима Хасан Хусейн
Святые женщины Фатима Хадиджа бинт Хувейлид Умм Салама Зайнаб бинт Али Умм Кульсум бинт Али Умм уль-Банин Фатима бинт Хасан Сукайна бинт Хусейн Рубаб Шахрбану Фатима бинт Муса Хакима Хатун Нарджис Фатима бинт Асад Умм Фарва бинт аль-Касим Сайида Рукайя бинт Али Сайида Нафиса
Портал шиитского ислама

Часть серия на ислам Акида
Пять столпов ислама Шахада Салах Sawm Закят Хадж
Сунниты Шесть статей веры Бог Пророки Священные книги Ангелы Страшный суд Предопределение Суннитские богословские традиции Ильм аль-Калам Аш'ари1 Матуриди2 Традиционалист Ханбалис3 Ханафи Малики Шафии
Шииты Семь столпов из Исмаилизм4 Валайя Таухид Салах Закят Sawm Хадж Джихад Теология из Двенадцать5 Принципы Таухид Адала Пророчество Имама Qiyamah Практики Салах Sawm Закят Хадж Хумс Джихад Управляя тем, что просто Запрещение зла Тавалла Табарра Другие шиитские концепции Акиды Имамат Батин
Другие школы теологии Murji'ah Каррамийя Муаттила Джабрийя6 Мухаккима Khawarij7 Ибади8 Taṣawwuf9 Кадария Алевизм Muʿtazila10 Коранизм
Включая: 1Аль-Ахбаш; Барелвис 2Деобанди 3Салафиты (Ахли Хадис & Ваххабиты ) 4Севенер -Карматы, Убийцы & Друзы 5Алавиты, Гызылбаш & Бекташизм; 6Джахмия 7Аджарди, Азарика, Байхасийя, Найдат & Суфри 8Нуккари; 9Бекташи & Каландарис; Мевлевис, Сулейманджис & различные шарики 10Bahshamiyya, Бишрийя & Ихшидийя  Исламский портал

Часть серия на
ислам
Верования Монотеизм Пророки и посланники Преемственность Мухаммеда Открытые книги Ангелы День воскресения Предопределение
Практики Исповедание веры Молитва Раздача милостыни Голодание Паломничество
Тексты Фонды Коран Сунна (Хадис, Сира ) Акида (вероучение) Тафсир (экзегезис) Фикх (юриспруденция) Шариат (закон) Другие Ат-Таура Забур Инджил Кутуб ас-Ситтах
Наименования Группы Суннизм Шиизм суфизм Ибадизм
История График Мухаммад Ахль аль-Байт Сахабах Рашидун Халифат Имамат Распространение ислама Преемственность Мухаммеда
Культура и общество Академики Животные Изобразительное искусство Календарь Дети Обрезание Демография Наименования Экономика Образование Экзорцизм Феминизм Фестивали Финансы ЛГБТ Медресе Моральные учения Мечеть Мистика Философия Поэзия Политика Прозелитизм Наука Рабство Социальное обеспечение Женщины
похожие темы Отмена в исламе Отступничество в исламе Критика ислама Мухаммад Коран Хадис Ислам и другие религии исламизм Ислам и насилие терроризм война Исламофобия Джихад Джихадизм Глоссарий
Исламский портал

Шиитский ислам или же Шиизм один из двух основных ветви из ислам. Считается, что Исламский пророк Мухаммад назначенный Али ибн Аби Талиб как его преемник и Имам (лидер) после него,^[1] особенно на событие Гадира Хумма, но не смог попасть в халифат в результате инцидента Сакифа. Эта точка зрения прежде всего контрастирует с точкой зрения Суннитский ислам, приверженцы которого считают, что Мухаммед не назначал преемника и считают Абу Бакр, который был назначен калиф группой мусульман в Сакифе, чтобы стать первым законным халифом после Мухаммеда.^[2] Человека, соблюдающего шиитский ислам, называют Шииты.

Шиитский ислам основан на Мухаммеде. хадис (Гадир Хумм).^[3][4] Шииты считают, что Али был божественно назначен преемником Мухаммеда и первым имамом. Шииты также распространяют это Имамма семье Мухаммеда, Ахль аль-Байт («люди / семья Дома»),^[5] и некоторые люди из его потомков, известные как Имамы, которые, по их мнению, обладают особой духовной и политической властью над сообществом, непогрешимость и другие божественно установленные черты.^[6] Хотя есть много Шииты Современный шиитский ислам разделен на две основные группы: Двенадцать и Исмаилиты, причем шииты-двунадесятники являются самой большой и влиятельной группой среди шиитов.^[7][8][9]

Шиитский ислам - вторая по величине ветвь ислама: на конец 2000-х годов мусульмане-шииты составляли 10–15% всех мусульман.^[10] Шиллинг Шииты - самая крупная ветвь шиитского ислама,^[11] по оценкам 2012 года, 85% шиитов были двунадесятниками.^[12]

Терминология

В совокупности приверженцев шиитского ислама называют Ши́та (شِيعَة; /ˈʃяə/), что является сокращением от Шишату Али (شِيعَة عَلِيّ; / ˈƩiːʕatu ˈʕaliː /) означает «последователи Али», «фракция Али» или «партия Али»;^[13][14] Шини (شِيعِيّ) обозначает как единственное существительное, так и форму прилагательного, в то время как Шиях (شِيَاع) относится к существительному множественного числа.^[15] Шииты, Шиизм, шиизм / шиит или шиизм / шиит - это формы, используемые в английском для приверженцев, мечетей и вещей, связанных с религией.^[16][17]

Этот термин впервые был использован при жизни Мухаммеда.^[18] В настоящее время это слово относится к мусульманам, которые верят, что руководство общиной после Мухаммеда принадлежит Али и его преемникам. Навбахти утверждает, что термин шииты относится к группе мусульман, которые во времена Мухаммеда и после него считали Али имамом и халифом.^[19] Аль-Шахрастани выражает, что термин шииты относится к тем, кто считает, что Али назначен наследником, имамом и халифом Мухаммедом^[20] и что власть Али поддерживается его потомками.^[21] Для шиитов это убеждение подразумевается в Коране и истории ислама. Шиитские ученые подчеркивают, что понятие власти связано с семьей пророков, как показывают стихи 3: 33,34: «Воистину, Бог избрал Адама и Ноя, семью Авраама и семью Имрана над мирами - (33) потомков, некоторые из них - от других. И Бог слышит и знает (34)».^[22]

История

Преемственность Али

Мусульмане-шииты считают, что так же, как пророк назначается только Богом, только Бог имеет прерогативу назначать преемника своему пророку. Они верят, что Бог избрал Али непогрешимым преемником Мухаммеда, первым калиф (халифа, глава государства) ислама. Шииты считают, что Мухаммед назначил Али своим преемником по повелению Бога (Ид аль-Гадир ).^[23][24]

Али был двоюродным братом Мухаммеда и ближайшим живым родственником мужского пола, а также его зятем, женившимся на дочери Мухаммеда. Фатима.^[25][26]

Партия Али

Даже во времена Мухаммада среди сподвижников с Салман аль-Фарси, Абу Зарр аль-Гифари, Микдад, и Аммар ибн Ясир среди самых яростных и преданных сторонников Али.^[27][28]

Событие Зуль Ашира

Во время откровения Аш-Шуара, двадцать шестой Сура из Коран, в c. 617,^[29] Сообщается, что Мухаммед получил инструкции предостеречь членов своей семьи от соблюдения их доисламских религиозных обрядов. Существуют разные версии попытки Мухаммеда сделать это, в одной из версий говорится, что он пригласил своих родственников на трапезу (позже названную Праздником Зуль Ашира), во время которой он произнес свое заявление.^[30] В соответствии с Ибн Исхак, он состоял из следующей речи:

Аллах приказал мне пригласить вас в Его религию, сказав: «И предупреди своих ближайших родственников». Поэтому я предупреждаю вас и призываю вас засвидетельствовать, что нет бога, кроме Аллаха, и что я Его посланник. О сыновья Абдул Мутталиб, никто никогда не приходил к вам раньше с чем-то лучшим, чем то, что я принес вам. Если вы примете это, ваше благополучие будет гарантировано в этом мире и в мире. В дальнейшем. Кто из вас поддержит меня в выполнении этого важного долга? Кто разделит со мной бремя этой работы? Кто ответит на мой звонок? Кто станет моим наместником, моим заместителем и моим Wazir ?^[31]

Из собравшихся только Али дал согласие. Некоторые источники, такие как Муснад Ахмад ибн Ханбал, не записывайте реакцию Мухаммеда на это, хотя Ибн Исхак продолжает, что тогда он объявил Али своим братом, наследником и преемником.^[32] В другом повествовании, когда Мухаммед принял предложение Али, он «обнял щедрого юношу, прижал его к груди» и сказал: «Вот мой брат, мой визирь, мой наместник ... пусть все слушают его слова. , и повинуйся ему ".^[33]

Прямое назначение Али наследником в этой версии примечательно тем, что в ней утверждается, что его право на наследование было установлено в самом начале пророческой деятельности Мухаммеда. Связь с откровением аята Корана также служит цели обеспечения подлинности номинации, а также божественного разрешения.^[34]

Событие Гадира Хумма

В хадис Гадир Хумм имеет множество различных вариаций и передается как из суннитских, так и из шиитских источников. В повествованиях обычно говорится, что в марте 632 года Мухаммед, возвращаясь из своего Прощальное паломничество вместе с большим количеством последователей и соратников остановился в оазисе Гадир Хумм. Там он взял Али за руку и обратился к собравшимся. Разногласия между различными сектами возникли тогда, когда Мухаммад, произнося свою речь, произнес прокламацию: «Любой, кто имеет меня своим мавла, имеет Али своим мавла.«Некоторые версии добавляют дополнительное предложение:« О Боже, подружись с другом Али и будь врагом его врага ».^[35]

Mawla имеет ряд значений в арабский, с интерпретациями использования Мухаммеда здесь, разделенных по сектантским линиям между суннитами и шиитами. В первой группе это слово переводится как «друг» или «тот, кто верен / близок», и Мухаммед защищал то, что Али заслуживает дружбы и уважения. И наоборот, шииты склонны рассматривать это значение как «господин» или «правитель».^[36] и что в заявлении четко указано, что Али назначен преемником Мухаммеда. Шиитские источники также записывают дальнейшие подробности этого события, такие как заявление о том, что присутствующие поздравили Али и приветствовали его как Амир аль-Муминин.^[35]

Халифат Али

Когда Мухаммед умер в 632 году н.э., ближайшие родственники Али и Мухаммеда устроили похороны. Пока готовили его тело, Абу Бакр, Умар, и Абу Убайда ибн аль-Джарра встретился с лидерами Медины и избрал халифом Абу Бакра. Али не принял халифат Абу Бакр и отказался присягать ему. Это указано в обоих Сунниты и Шииты сахих и подлинный хадис.

Ибн Кутайба, 9 век Сунниты Исламский ученый рассказывает о Али:

Я слуга Бога и брат Посланника Бога. Таким образом, я более достоин этой должности, чем вы. Я не стану подчиняться тебе [Абу Бакр и Умар], когда тебе будет более уместно дать мне байшат. Вы отобрали эту должность у ансаров, используя свое племенное отношение к Пророку в качестве аргумента против них. Не могли бы вы тогда силой отнять у нас этот офис, ахл аль-байт? Разве вы не заявляли перед ансарами, что вы более достойны, чем они из халифата, потому что Мухаммад происходил из вашей среды (но Мухаммад никогда не был из семьи Абу-Бакра) - и поэтому они дали вам руководство и сдались? Теперь я возражаю против вас с тем же аргументом ... Это мы более достойны Посланника Бога, живые или мертвые. Дай нам должное право, если ты действительно веришь в Бога или несешь ответственность за умышленные поступки ... Умар, я не подчинюсь твоим приказам: я не буду клясться ему в верности. В конце концов Абу Бакр сказал: «О Али! Если ты не желаешь давать свой байат, я не собираюсь принуждать тебя к тому же.

Али жена и дочь Мухаммад, Фатима, отказался присягать на верность Абу Бакр и злилась на него, пока она не умерла из-за проблем Фадак и ее наследство от отца и положение Умар в доме Фатимы. Об этом говорится в сахих суннитских хадисах: Сахих Бухари и Сахих Муслим. Фатима совсем не клялся в верности, не признавал и не принимал халифат Абу Бакр.^[37] Почти все Бану Хашим, Мухаммад клан и многие из сахаба, поддержал Али после смерти пророка, пока другие поддерживали Абу Бакр.^{[38][39][40][41][42][43][44][45][46]}

Только после убийства третьего халифа, Усман, в 657 г. н.э. мусульмане в Медине в отчаянии пригласили Али стать четвертым халифом в качестве последнего источника,^[25] и он основал свой капитал в Куфа в современном Ираке.^[13]

Правление Али над ранним мусульманским сообществом часто оспаривалось, и против него велись войны. В результате ему приходилось бороться, чтобы сохранить свою власть против групп, которые предали его после того, как предали его преемнику, или тех, кто хотел занять его позицию. Этот спор в конечном итоге привел к Первая Фитна, который был первым крупным гражданская война внутри исламского халифата. Фитна началась с серии восстаний против Али ибн Аби Талиба, вызванных убийством его политического предшественника Усмана ибн Аффана. В то время как повстанцы, обвинявшие Усмана в предрассудках^{[требуется разъяснение ]} подтвердил Али хилафа (халифский капюшон), позже они обратились против него и сразились с ним.^[25] Али правил с 656 по 661 год нашей эры,^[25] когда он был убит^[26] преклонившись в молитве (суджуд ). Главный соперник Али Муавия затем потребовал халифат.^[47]

Хасан ибн Али

После смерти Али его старший сын Хасан стал лидером мусульман Куфы, и после серии стычек между мусульманами Куфы и армией Муавии Хасан согласился уступить халифат Муавии и поддерживать мир между мусульманами при определенных условиях:^[48][49]

1. В принудительное публичное проклятие Али, например во время молитв следует отказаться
2. Муавия не должен использовать налоговые деньги для личных нужд.
3. Должен быть мир, и последователям Хасана должна быть предоставлена ​​безопасность и их права.
4. Муавия никогда не примет титул Амир аль-Муминин
5. Муавия не будет назначать преемника

Затем Хасан удалился в Медину, где в 670 году н.э. он был отравлен своей женой Джадой бинт аль-Ашас ибн Кайс после того, как Муавия тайно связался с ним, который хотел передать халифат своему сыну. Язид и увидел в Хасане препятствие.^{[нужна цитата ]}

Хусайн ибн Али

Хусейн, младший сын Али и брат Хасана, первоначально сопротивлялся призывам повести мусульман против Муавии и вернуть себе халифат. В 680 году н.э. Муавия умер и передал халифат своему сыну. Язид, и нарушение договора с Хасаном ибн Али. Язид попросил Хусайна присягнуть на верность (байа ) Для него. Фракция Али, ожидая, что халифат вернется к линии Али после смерти Муавии, увидела в этом предательство мирного договора, и поэтому Хусейн отклонил эту просьбу о верности. В Куфе возникла большая поддержка Хусейну, чтобы тот вернулся туда и занял свое положение халифа и имама, поэтому Хусейн собрал свою семью и последователей в Медине и отправился в Куфу. По пути в Куфу он был заблокирован армией людей Язида (в которую входили люди из Куфы) около Кербелы (современный Ирак), и Хусейн и примерно 72 члена его семьи и последователей были убиты в Битва при Кербеле.

Шииты считают Хусейна мучеником (шахид ), и считать его имамом из Ахль аль-Байт. Они рассматривают Хусейна как защитника ислама от уничтожения руками Язид I. Хусейн - последний имам после Али, которого взаимно признают все ветви шиитов.^[50] Битва при Кербеле часто упоминается как решающий разрыв между шиитскими и суннитскими сектами ислама, и ежегодно отмечается мусульманами-шиитами на День Ашура.

Имамат Ахль аль-Байт

Позже большинство шиитов, в том числе Шиллинг и Исмаилиты, стал имамисом. Имамы-шииты верят, что имамы являются духовными и политическими преемниками Мухаммеда.^{[нужна цитата ]} Имамы - это люди, которые не только справедливо правят сообществом, но также могут соблюдать и толковать божественный закон и его эзотерическое значение. Слова и дела Мухаммеда и имамов - это руководство и образец для подражания сообществу; в результате они должны быть свободны от ошибок и греха и должны быть избраны по божественному указу, или нассчерез Мухаммеда.^[52][53]

Согласно этой точке зрения, всегда есть Имам Века, который является божественно назначенным авторитетом по всем вопросам веры и права в мусульманском сообществе. Али был первым имамом этой линии, законным преемником Мухаммеда, за ним последовали потомки Мухаммеда мужского пола через его дочь Фатиму.^{[нужна цитата ]}

Эта разница между следованием либо Ахль аль-Байту (семья и потомки Мухаммеда), либо халифу Абу Бакру сформировала шиитские и не-шиитские взгляды на некоторые стихи Корана, хадисы (повествования от Мухаммеда) и другие области ислама. Например, сборник хадисов, почитаемых мусульманами-шиитами, основан на рассказах членов Ахль аль-Байт и их сторонников, в то время как некоторые хадисы рассказчиков, не принадлежащих или поддерживающих Ахль аль-Байт, не включены. Те из Абу Хурайра например, Ибн Асакир в своем «Та'рих Кабир» и Муттаки в его «Канзу'л-умма» сообщают, что халиф Умар ударил его, упрекнул и запретил ему рассказывать хадисы от Мухаммеда. Умар сказал: «Поскольку вы в большом количестве рассказываете хадисы от Святого Пророка, вы подходите только для того, чтобы приписывать ему ложь. (То есть можно ожидать, что такой злой человек, как вы, будет говорить только ложь о Святом Пророке). перестань рассказывать хадисы от Пророка, иначе я пошлю тебя в землю Дуса ». (Клан в Йемене, к которому принадлежал Абу Хурайра.) Согласно суннитам, Али был четвертым преемником Абу Бакра, в то время как шииты утверждают, что Али был первым божественно санкционированным «имамом» или преемником Мухаммеда. Важнейшим событием в истории шиитов является мученичество в 680 г. Битва при Кербеле сына Али Хусейн ибн Али, который возглавил движение против непокорного халифа (71 последователь Хусейна также был убит). В шиитском исламе двунадесятников и исмаилитов считается, что 'aql, божественная мудрость, была источником душ пророков и имамов и дала им эзотерические знания, называемые Шикма и что их страдания были средством божественной милости для их преданных.^[54][55] Хотя имам не был получателем Божественное откровение, у него были тесные отношения с Богом, через которые Бог направляет его, а имам, в свою очередь, направляет людей. Имамат, или вера в божественного наставника, является фундаментальной верой в ветвях двунадесятников и исмаилитских шиитов и основана на концепции, согласно которой Бог не оставит человечество без доступа к божественному руководству.^[56]

Имам того времени, последний имам шиитов

В Махди является предсказанным искупителем ислама, который будет править семь, девять или девятнадцать лет (согласно различным интерпретациям) до Судный день и избавит мир от зла. Согласно исламской традиции, срок правления Махди совпадет со Вторым пришествием Иисуса Христа (Исы), который должен помочь Махди противостоять Масих ад-Даджаль (буквально «лжемессия» или антихрист). Иисус, которого в исламе считают Масихом (Мессией), спустится в конце белой галереи к востоку от Дамаска, одетый в желтые одежды с помазанной головой. Затем он присоединится к Махди в его войне против Даджала, где Махди убьет Даджала и объединит человечество.

Историки оспаривают происхождение шиитского ислама Многие западные ученые утверждают, что шиизм зародился как политическая фракция, а не как истинно религиозное движение.^[57][58] Другие ученые не согласны с этим, считая эту концепцию религиозно-политического разделения анахроничным применением западной концепции.^[59]

Династии

В столетие после Битва при Кербеле (680 г. н.э.), когда различные группы, связанные с шиитами, распространились в формирующемся исламском мире, возникло несколько наций, лидерство или население.

• Идрисиды (788-985 CE): а Зайди династия на территории нынешнего Марокко
• Карматы (899–1077 гг. Н. Э.): Исмаилиты Иранский династия. Их штаб-квартира находилась в Восточная Аравия и Бахрейн. Он был основан Абу Саид аль-Джаннаби.
• Buyids (934–1055 гг. Н. Э.): А Шиллинг Иранский династия. на своем пике состояла из значительных частей современного Ирака и Ирана.
• Укайлиды (990-1096 гг. Н.э.): шиит Араб династия с несколькими линиями, правившая в разных частях Аль-Джазира, север Сирии и Ирака.
• Ильханат (1256–1335): а Персидский Монгол ханство установлен в Персия в 13 веке считалась частью Монгольская империя. Первоначально Ильханство было основано на Чингисхан кампании в Хорезмидская империя в 1219–1224 годах, основанный внуком Чингиса, Хулагу, на территориях, которые сегодня включают большую часть Ирана, Ирака, Афганистана, Туркменистана, Армении, Азербайджана, Грузии, Турции и Пакистана. Первоначально Ильханство исповедовало множество религий, но особенно симпатизировало буддизму и христианству. Позднее правители Ильханства, начиная с Газан в 1295 г. принял ислам его брат Öljaitü продвигал шиитский ислам.^{[требуется разъяснение ]}
• Бахманис (1347–1527): мусульманское государство-шиит Декан в южной Индии и одно из великих средневековых индийских королевств.^[60] Султанат Бахманидов был первым независимым исламским королевством в Южной Индии.^[61]

Фатимидский халифат

• Фатимиды (909–1171 гг. Н. Э.): Контролировал большую часть Северной Африки, Левант, части Аравия и Мекка и Медина. Группа берет свое название от Фатимы, дочери Мухаммеда, от которой они заявляют свое происхождение.
• В 909 году н.э. шиитский военачальник Абу Абдаллах аш-Ши сверг суннитского правителя в Северной Африке; который положил начало режиму Фатимидов.^[62]
• Джоухар (общий) (арабский: جوهر‎; эт. 966 – d. 992) был Фатимид Общее. Под командованием халифа Аль-Муизз, он возглавил завоевание Северная Африка а затем Египта,^[63] основал город Каир^[64] и великий мечеть аль-азхар. Греческий раб по происхождению, он был освобожден Аль-Муизом.^[65]

Империя Сефевидов

Важным поворотным моментом в истории шиитов стал Династия Сефевидов (1501–1736) в Персии. Это вызвало ряд изменений в мусульманском мире:

• Конец относительной взаимной терпимости между суннитами и шиитами, существовавшей со времен Монгольские завоевания вперед и возрождение антагонизма между двумя группами.
• Первоначальная зависимость шиитских клерикалов от государства с последующим появлением независимого органа улама способны занять политическую позицию, отличную от официальной.^[68]
• Рост значения иранских центров религиозного обучения и переход от двунадесятного шиизма, являющегося преимущественно Араб явление.^[69]
• Рост Ахбари Школа, которая проповедовала, что только Коран, хадис должны быть основанием для вердиктов, отвергая использование аргументов.

С падением Сефевидов государство в Персии, включая государственную систему судов с назначенными правительством судьями (кадис ) - стала намного слабее. Это дало шариатским судам муджтахиды возможность заполнить правовой вакуум и дать улемам возможность утвердить свою судебную власть. Усульская школа в это время также увеличилась.^[70]

• 

  Объявление шиизма государственной религией Династия Сефевидов в Персия.

• 

  Памятник в честь Битва при Чалдиране, где более 7000 Мусульмане из Шииты и Сунниты секты были убиты в боях.

• 

  Битва при Чалдиране в 1514 г. разразился крупный сектантский кризис в Средний Восток.

Теология

Шиитская исламская вера обширна и включает множество различных групп.^[13] Шиитские богословские верования и религиозные обряды, такие как молитвы, немного отличаются от суннитских. Пока все Мусульмане молятся пять раз в день у шиитов есть возможность комбинировать Зухр с Аср и Магриб с Иша, поскольку в Коране упоминается три разных раза. Сунниты склонны объединяться только при определенных обстоятельствах.^[71][72] Шиитский ислам олицетворяет полностью независимую систему религиозного толкования и политического авторитета в мусульманском мире.^[73][74] Первоначальная шиитская идентичность относилась к последователям Имама Али,^[75] и шиитское богословие было сформулировано во 2 веке хиджры или после Хиджра (8 век н.э.).^[76] Первые шиитские правительства и общества были созданы в конце 3 века хиджры / 9 веке нашей эры. IV век AH / 10 век н.э. упоминается Луи Массиньон как «век шиитских исмаилитов в истории ислама».^[77]

Хадис

Шииты считают, что статус Али подтверждается многочисленными хадисами, в том числе Хадис пруда Хумм, Хадис двух важных вещей, Хадис пера и бумаги, Хадис приглашения близких родственников, и Хадис двенадцати преемников. В частности, Хадис плаща часто цитируют как суннитские, так и шиитские ученые, чтобы проиллюстрировать чувства Мухаммеда к Али и его семье. Шииты предпочитают хадис приписываются Ахль аль-Байт и близким соратникам и имеют свой собственный отдельный сборник хадисов.^[78][79]

Исповедание веры

Шиитская версия Шахада Исламское исповедание веры отличается от суннитского. Суннитский Шахада утверждает Нет бога, кроме Бога, Мухаммад - посланник Бога, но к этому шииты добавляют Али - это Вали (хранитель) Бога, علي ولي الله. Эта фраза воплощает шиитский акцент на наследовании власти через линию преемственности Мухаммеда. Таким образом, три статьи Шиитской Шахады обращаются к таухид (единство Бог ), нубувва (пророчество Мухаммеда), и имам (имамат, лидер веры).

Основа «Али» как «вали» взята из определенного стиха Корана.^[80] Доступно более подробное обсуждение этого стиха.^{[81][циркулярная ссылка ]}

Непогрешимость

Исма это концепция непогрешимость или «дарованная Богом свобода от ошибок и греха» в исламе.^[82] Мусульмане верят, что Мухаммед и другие пророки ислама обладали Исма. Мусульмане-шииты-двунадесятники и исмаилиты также приписывают это качество Имамы а также Фатима, дочь Мухаммеда, в отличие от заидийцев, которые не приписывают исма имамам.^[83] Хотя изначально они были политическим движением, непогрешимость и безгрешность имамов позже превратились в отдельное верование (не заидитского) шиизма.^[84]

По мнению шиитских богословов, непогрешимость считается рациональным необходимым предварительным условием духовного и религиозного руководства. Они утверждают, что, поскольку Бог заповедал этим фигурам абсолютное послушание, они должны приказать только то, что правильно. Состояние непогрешимости основано на шиитской интерпретации стих очищения.^[85][86] Таким образом, они самые чистые, единственные непорочные, защищенные от всякой нечистоты и невосприимчивые к ней.^[87] Это не означает, что сверхъестественные силы мешают им совершить грех, но из-за того, что они абсолютно верят в Бога, они воздерживаются от совершения всего, что является грехом.^[88]

У них также есть полное знание воли Бога. Они обладают всеми знаниями, принесенными ангелы к пророкам (наби) и посланники (Расул). Их знания охватывают все времена. Таким образом, они действуют безупречно в религиозных вопросах.^[89] Шииты считают Али преемником Мухаммеда не только правящим общество в правосудии, но также и в интерпретации исламских практик и их эзотерического значения. Следовательно, он считался свободным от ошибок и грехов (непогрешимым) и назначен Богом божественным указом (насс ) быть первым имамом.^[90] Али известен как «идеальный мужчина» (аль-инсан аль-камил) подобный Мухаммеду, согласно шиитской точке зрения.^[91]

Затмение

Оккультизм - это вера в некоторые формы шиитского ислама, что мессианская фигура, скрытый имам, известный как Махди, однажды вернется и наполнит мир справедливостью. По словам шиитов-двунадесятников, главной целью Махди будет создание исламского государства и применение исламских законов, которые были открыты Мухаммеду. В Коране нет аятов об имамате, который является основной доктриной шиитского ислама.^[92]

Некоторые шииты, такие как заиди и Низари Исмаилиты, не верят в идею оккультизма. Группы, которые действительно верят в это, различаются относительно того, какая линия Имамата действительна и, следовательно, какой человек ушел в оккультизацию. Они считают, что есть много знаков, которые укажут время его возвращения.

Мусульмане-шииты-двунадесятники верят, что Махди ( двенадцатый имам, Мухаммад аль-Махди ) уже находится на Земле, находится в затмении и вернется в конце времен. Фатимид / Бора / Давуди Бора верю в то же самое, но для своего 21-го Тайиб, в то время как сунниты верят, что Махди будущего еще не прибыл на Землю.^[93]

Наследование

Считается, что оружие и священные предметы всех пророков, в том числе Мухаммад, были переданы по очереди имамам Ахль аль-Байт. В Китаб аль-Кафи, Джафар ас-Садик упоминает, что «со мной являются оружием Посланника Аллаха. Это не спорно.»^[94]

Далее он утверждает, что с ним меч Посланника Бога, его герб, его Ламам (вымпел) и его шлем. Кроме того, он упоминает, что с ним - флаг Посланника Бога, победителя. С ним Посох Моисей, кольцо Соломон, сын Дэйвид, и поднос, на котором Моисей предлагал свои приношения. У него есть имя, которое, когда Посланник Бога поместил бы его между мусульманами и язычниками, никакая стрела язычников не достигла бы мусульман. С ним такой же предмет, который принесли ангелы.^[94]

Ас-Садик также сообщает, что передача вооружений синонимична получению имамата (руководства), подобно тому, как Ковчег в доме Израильтяне сигнализирует о пророчестве.^[94]

Имам Али аль-Рида повествует, что куда бы ни пошло вооружение среди нас, за ним последует и знание, и вооружение никогда не отойдет от тех, кто обладает знанием (имамат).^[94]

Сообщество

Демография

По мнению мусульман-шиитов, одна из сохраняющихся проблем при оценке шиитского населения состоит в том, что, если шииты не составляют значительного меньшинства в мусульманской стране, все население часто числится суннитами. Обратное, однако, неверно, что может способствовать неточным оценкам размера каждой секты. Например, подъем 1926 г. Дом Саудов в Аравии принесла официальную дискриминацию шиитов.^[96] По оценкам, шииты составляют 21% мусульманского населения в Южная Азия, хотя общее количество оценить сложно по этой причине.^[97]По оценкам, 15%^{[98][99][100][101]} из мусульмане мира шииты. По состоянию на 2009 год их может быть до 200 миллионов.^[100]

Шииты составляют большинство населения в Азербайджан, Бахрейн, Иран, и Ирак,^[102][103] а также множество в Ливан. Шииты составляют 36,3% всего населения (и 38,6% мусульманского населения) Ближнего Востока.^[104]

Мусульмане-шииты составляют 27-35% населения Ливана, а по некоторым оценкам от 35%^[102][105] более 35–40% населения Йемена,^[106] 30–35% населения Кувейта (данные по негражданам отсутствуют),^[107][108] более 20% в Турции,^[100][109] 5–20% населения Пакистана,^[110][100] и 10–19% Афганистан население России.^[111][112]

В Саудовской Аравии проживает ряд различных шиитских сообществ, в том числе двунадесятников. Бахарна в Восточная провинция и Nakhawila Медины и исмаилитов Сулеймани и Зайдия Наджран. По оценкам, количество граждан-шиитов составляет 2–4 миллиона, что составляет примерно 15% местного населения.^{[113][нужен лучший источник ]}

Значительные шиитские общины существуют в прибрежных районах Западная Суматра и Ачех в Индонезии (см. Табуик ).^[114] Присутствие шиитов незначительно в других регионах Юго-Восточной Азии, где мусульмане преимущественно Шафи'и Сунниты.

Значительный Шиитское меньшинство присутствует в Нигерии, состоящий из новообращенных в современную эпоху Шиитское движение сосредоточено вокруг Кано и Сокото состояния.^{[100][101][115]} Несколько африканских стран, таких как Кения,^[116] Южная Африка,^[117] Сомали,^[118] и т.д. содержат небольшие группы меньшинств различных шиитских конфессий, в основном потомков иммигрантов из Южной Азии в колониальный период, таких как Ходжа.^[119]

Значительные группы населения по всему миру

Figures indicated in the first three columns below are based on the October 2009 demographic study by the Pew Research Center report, Mapping the Global Muslim Population.^[100][101]

Nations with over 100,000 Shia^[100][101]

Страна	Статья	Shia population in 2009 (Pew)[100][101]	Percent of Muslim population that is Shia in 2009 (Pew)[100][101]	Percent of global Shia population in 2009 (Pew)[100][101]	Population estimate ranges and notes
Иран	Islam in Iran	66,000,000–70,000,000	90–95	37–40
Пакистан	Shia Islam in the Indian subcontinent	17,000,000–26,000,000	10–15	10–15	A 2010 estimate was that Shia made up about 10-15% of Pakistan's population.[120]
Индия	Shia Islam in the Indian subcontinent	16,000,000–24,000,000	10–15	9–14
Ирак	Shi'a Islam in Iraq	19,000,000–22,000,000	65–70	11–12
Йемен	Shia Islam in Yemen	8,000,000–10,000,000	35–40	~5
индюк	Shi'a Islam in Turkey	7,000,000–11,000,000	10–15	4–6
Азербайджан	Islam in Azerbaijan	5,000,000–7,000,000	65–75	3–4	Azerbaijan is majority Shia.[121][122] An estimate in 2004 assumed the Azerbaijan's population to be 65% Shia, while a 2013 estimate suggested 55% Shia.[123] A 2012 work noted that in Azerbaijan, among believers of all faiths, 10% identified as Sunni, 30% identified as Shia, and the remainder of followers of Islam simply identified as Muslim.[123]
Афганистан	Shi'a Islam in Afghanistan	3,000,000–4,000,000	10–15	~2	A reliable census has not been taken in Afghanistan in decades, but about 20% of Afghan population is Shia, mostly among ethnic Tajik и Hazara minorities.[124]
Сирия	Islam in Syria	3,000,000–4,000,000	15–20	~2
Saudi Arabia	Shi'a Islam in Saudi Arabia	2,000,000–4,000,000	10–15	1–2
Нигерия	Shi'a Islam in Nigeria	<4,000,000<	<5	<2	Estimates range from as low as 2% of Nigeria's Muslim population to as high as 17% of Nigeria's Muslim population.[а] Some, but not all, Nigerian Shia are affiliated with the banned Islamic Movement in Nigeria, an Iranian-inspired Shia organization led by Ibrahim Zakzaky.[125]
Бангладеш	Islam in Bangladesh	40,000–50,000	<1	<1
Ливан	Shi'a Islam in Lebanon	1,000,000–2,000,000	45–55	<1	Estimated, no official census.[127] 50–55%[128][129][130]
Танзания	Islam in Tanzania	<2,000,000	<10	<1
Kuwait	Shi'a Islam in Kuwait	500,000–700,000	20–25	<1	Among Kuwait's estimated 1.4 million citizens, about 30% are Shia (including Ismaili и Ahmadi, whom the Kuwaiti government count as Shia). Среди Kuwait's large expatriate community of 3.3 million noncitizens, about 64% are Muslim, and among expatriate Muslims, about 5% are Shia.[131]
Германия	Islam in Germany	400,000–600,000	10–15	<1
Бахрейн	Islam in Bahrain	400,000–500,000	65–70	<1
Таджикистан	Shi'a Islam in Tajikistan	~400,000	~7	~1
Объединенные Арабские Эмираты	Islam in the United Arab Emirates	300,000–400,000	10	<1
Соединенные Штаты	Islam in the United States Shia Islam in the Americas	200,000–400,000	10–15	<1
Oman	Islam in Oman	100,000–300,000	5–10	<1	As of 2015, about 5% of Omanis are Shia (compared to about 50% Ibadi and 45% Sunni).[132]
объединенное Королевство	Islam in the United Kingdom	100,000–300,000	10–15	<1
Qatar	Islam in Qatar	~100,000	~10	<1

Persecution

The history of Sunni-Shia relations has often involved violence, dating back to the earliest development of the two competing sects.At various times Shia groups have faced persecution.^{[133][134][135][136][137][138]}

Militarily established and holding control over the Umayyad government, many Sunni rulers perceived the Shia as a threat—to both their political and their religious authority.^[139] The Sunni rulers under the Umayyads sought to marginalize the Shia minority, and later the Abbasids turned on their Shia allies and imprisoned, persecuted, and killed them. The persecution of the Shia throughout history by Sunni co-religionists has often been characterized by brutal and genocidal acts. Comprising only about 10–15% of the entire Muslim population, the Shia remain a marginalized community to this day in many Sunni Arab dominant countries without the rights to practice their religion and organize.^[140]

In 1514 the Османский sultan, Селим I, ordered the massacre of 40,000 Anatolian Shia.^[141] В соответствии с Jalal Al-e-Ahmad, "Sultan Selim I carried things so far that he announced that the killing of one Shiite had as much otherworldly reward as killing 70 Christians."^[142]

In 1801 the Al Saud-Wahhabi armies attacked and sacked Кербела, the Shia shrine in eastern Iraq that commemorates the death of Husayn.^[143]

Под Саддам Хусейн 's regime, 1968 to 2003, in Ирак, Shia Muslims were heavily arrested, tortured and killed.^[144]

In March 2011, the Malaysian government declared the Shia a "deviant" sect and banned Shia from promoting their faith to other Muslims, but left them free to practice it themselves privately.^[145][146]

каникулы

Shias celebrate the following annual holidays:

• Ид уль-Фитр, which marks the end of fasting during the month of Ramadan
• Eid al-Adha, which marks the end of the Хадж or pilgrimage to Mecca
• Eid al-Ghadeer, which is the anniversary of the Ghadir Khum, the occasion when Muhammad announced Ali's Imamate before a multitude of Muslims.^[147] Eid al-Ghadeer is held on the 18th of Dhu al-Hijjah.
• В Mourning of Muharram и Day of Ashura for Shia commemorates Husayn ibn Ali's martyrdom. Husayn was a grandson of Muhammad who was killed by Yazid ibn Muawiyah. Ashurah is a day of deep mourning which occurs on the 10th of Мухаррам.
• Arba'een commemorates the suffering of the women and children of Husayn ibn Ali's household. After Husayn was killed, they were marched over the desert, from Karbala (central Iraq) to Shaam (Дамаск, Syria). Many children (some of whom were direct descendants of Muhammad) died of thirst and exposure along the route. Arbaein occurs on the 20th of Safar, 40 days after Ashurah.
• Mawlid, Muhammad's birth date. Unlike Sunni Muslims, who celebrate the 12th of Rabi' al-awwal as Muhammad's birthday or deathday (because they assert that his birth and death both occur in this week), Shia Muslims celebrate Muhammad's birthday on the 17th of the month, which coincides with the birth date of the sixth imam, Ja'far al-Saadiq.^[148] Wahhabis do not celebrate Muhammad's birthday, believing that such celebrations constitute a bidʻah.^[149]
• Fatimah 's birthday on 20th of Jumada al-Thani. This day is also considered as the "'women and mothers' day"^[150]
• Али 's birthday on 13th of Rajab.
• Mid-Sha'ban is the birth date of the 12th and final Twelver imam, Muhammad al-Mahdi. It is celebrated by Shia Muslims on the 15th of Sha'aban.
• Laylat al-Qadr, anniversary of the night of the revelation of the Quran.
• Eid al-Mubahila celebrates a meeting between the Ahl al-Bayt (household of Muhammad) and a Christian deputation from Najran. Al-Mubahila is held on the 24th of Dhu al-Hijjah.

Holy sites

The four holiest sites to Muslims are Mecca (Al-Haram Mosque), Medina (Al-Nabbawi Mosque), Jerusalem (Al-Aqsa Mosque), and Kufa (Kufa Mosque). In addition for Shias, the Imam Husayn Shrine, Al Abbas Mosque in Karbala, and Imam Ali Mosque в Najaf are also highly revered.

Other venerated sites include Wadi-us-Salaam cemetery in Najaf, Al-Baqi' cemetery in Medina, Imam Reza shrine в Mashhad, Kadhimiya Mosque в Kadhimiya, Al-Askari Mosque в Самарра, Sahla Mosque и Great Mosque of Kufa in Kufa and several other sites in the cities of Qom, Susa and Damascus.

Most of the Shia holy places in Saudi Arabia have been destroyed by the warriors of the Ikhwan, the most notable being the tombs of the Imams in the Al-Baqi' cemetery in 1925.^[151] In 2006, a bomb destroyed the shrine of Al-Askari Mosque.^[152]

ветви

The Shia belief throughout its history split over the issue of the Imamate. The largest branch are the Twelvers, followed by the Zaidi, and the Ismaili. All three groups follow a different line of Imamate.

Шиллинг

Twelver Shia или Ithnā'ashariyyah' is the largest branch of Shia Islam, and the term Shia Muslim often refers to the Twelvers by default. Период, термин Шиллинг is derived from the doctrine of believing in twelve divinely ordained leaders, known as The Twelve Imams. Twelver Shia are also known as Imami или же Ja'fari, originated from the name of the 6th Imam, Ja'far al-Sadiq, who elaborated the Twelver jurisprudence.^[153]

Twelvers constitute the majority of the population in Иран (90%),^[154] Azerbaijan (85%),^[13][155] Bahrain (70%), Iraq (65%), Lebanon (65% of Muslims).^{[156][157][158]}

Doctrine

Twelver doctrine is based on five principles.^[159] These five principles known as Usul ad-Din are as follow:^[160][161]

1. Монотеизм, God is one and unique.
2. справедливость, the concept of moral rightness based on ethics, fairness, and equity, along with the punishment of the breach of these ethics.
3. Prophethood, the institution by which God sends emissaries, or prophets, to guide mankind.
4. Лидерство, a divine institution which succeeded the institution of Prophethood. Its appointees (imams) are divinely appointed.
5. Страшный суд, God's final assessment of humanity.

More specifically, these principles are known as Usul al-Madhhab (principles of the Shia sect) according to Twelver Shias which differ from Daruriyat al-Din (Necessities of Religion) which are principles in order for one to be a Muslim. The Necessities of Religion do not include Leadership (Imamah) as it is not a requirement in order for one to be recognized as a Muslim. However, this category, according to Twelver scholars like Ayatollah al-Khoei, does include belief in God, Prophethood, the Day of Resurrection and other "necessities" (like belief in angels). In this regard, Twelver Shias draw a distinction in terms of believing in the main principles of Islam on the one hand, and specifically Shia doctrines like Imamah on the other.

Книги

Besides the Quran which is common to all Muslims, the Shia derive guidance from books of traditions ("ḥadīth") attributed to Muhammad and the Twelve Imams. Below is a list of some of the most prominent of these books:

• Nahj al-Balagha к Ash-Sharif Ar-Radhi^{[162][163][164]} – the most famous collection of sermons, letters & narration attributed to Ali, the first Imam regarded by Shias
• al-Kafi к Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni^[165]
• Wasa'il al-Shiʻah by al-Hurr al-Amili

The Twelve Imams

В Twelve Imams are the spiritual and political successors to Muhammad for the Twelvers.^{[нужна цитата ]} According to the theology of Twelvers, the successor of Muhammad is an infallible human individual who not only rules over the community with justice but also is able to keep and interpret the divine law and its esoteric meaning. The words and deeds of Muhammad and the imams are a guide and model for the community to follow; as a result, they must be free from error and sin, and Imams must be chosen by divine decree, or nass, through Muhammad.^[52][53] Each imam was the son of the previous imam, with the exception of Hussein ibn Ali, who was the brother of Hasan ibn Ali.^{[нужна цитата ]} The twelfth and final imam is Muhammad al-Mahdi, who is believed by the Twelvers to be currently alive and in occultation.^[56]

Jurisprudence

The Twelver jurisprudence is called Ja'fari jurisprudence. В этом юриспруденция Сунна is considered to be the oral traditions of Muhammad and their implementation and interpretation by the twelve Imams. There are three schools of Ja'fari jurisprudence: Usuli, Akhbari, and Shaykhi. The Usuli school is by far the largest of the three. Twelver groups that do not follow Ja'fari jurisprudence include Alevi, Бекташи, и Qizilbash.

The five primary pillars of Islam to the Ja'fari jurisprudence, known as Usul' ad-Din. They are at variance with the standard Sunni "five pillars of religion." The Shia's primary "pillars" are:

1. Таухид or oneness of God.
2. Nubuwa prophethood of Muhammad.
3. Mu'ad resurrection.
4. Adl justice (of God)
5. Imama the rightful place of the Shia Imams

In Ja'fari jurisprudence, there are eight secondary pillars, known as Furu' ad-Din, which are as follows:^[166]

1. Молитва
2. Голодание
3. Pilgrimage к Мекка
4. Alms giving
5. Struggle for the righteous cause
6. Directing others towards good
7. Directing others away from evil
8. Хумс (20% tax on savings yearly, {after deduction of commercial expenses.})

According to Twelvers, defining and interpretation of Islamic jurisprudence is the responsibility of Muhammad and the twelve Imams. As the 12th Imam is in occultation, it is the duty of clerics to refer to the Islamic literature such as the Quran and hadith and identify legal decisions within the confines of Islamic law to provide means to deal with current issues from an Islamic perspective. In other words, Twelver clerics provide Guardianship of the Islamic Jurisprudence, which was defined by Muhammad and his twelve successors. This process is known as Ijtihad and the clerics are known as Marja ', meaning reference. The labels Allamah и Ayatollah are in use for Twelver clerics.

Zaidi (Fiver)

Zaidiyya, Zaidism или же Zaydi is a Shia school named after Zayd ibn Ali. Followers of the Zaidi fiqh are called Zaidis (or occasionally Fivers). However, there is also a group called Zaidi Wasītīs who are Twelvers (see below). Zaidis constitute roughly 42–47% of the population of Yemen.^[167][168]

Doctrine

The Zaydis, Twelvers, and Ismailis all recognize the same first four Imams; however, the Zaidis consider Zayd ibn Ali as the fifth. After the time of Zayd ibn Ali, the Zaidis believed that any descendant of Hasan ibn Ali or Hussein ibn Ali could be imam after fulfilling certain conditions.^[169] Other well-known Zaidi Imams in history were Yahya ibn Zayd, Muhammad al-Nafs al-Zakiyya and Ibrahim ibn Abdullah.

The Zaidi doctrine of Imamah does not presuppose the infallibility of the imam nor that the Imams receive divine guidance. Zaidis also do not believe that the Imamate must pass from father to son but believe it can be held by any Сайид descended from either Hasan ibn Ali or Hussein ibn Ali (as was the case after the death of Hasan ibn Ali). Historically, Zaidis held that Zayd was the rightful successor of the 4th imam since he led a rebellion against the Umayyads in protest of their tyranny and corruption. Muhammad al-Baqir did not engage in political action, and the followers of Zayd believed that a true imam must fight against corrupt rulers.

Jurisprudence

In matters of Islamic jurisprudence, the Zaydis follow Zayd ibn Ali's teachings which are documented in his book Majmu'l Fiqh (в арабский: مجموع الفِقه). Al-Hadi ila'l-Haqq Yahya, founder of the Zaydi state in Yemen, is seen as the codifier of Zaydi fiqh and as such most Zaydis today are known as Hadawis.

График

В Idrisids (арабский: الأدارسة‎) were Arab^[170] Zaydi Shia^{[171][172][173][174][175][176]} dynasty in the western Maghreb ruling from 788 to 985 CE, named after its first sultan, Idris I.

A Zaydi state was established in Гилан, Deylaman и Tabaristan (northern Iran) in 864 CE by the Alavids;^[177] it lasted until the death of its leader at the hand of the Samanids in 928 CE. Roughly forty years later the state was revived in Gilan and survived under Hasanid leaders until 1126 CE. Afterwards, from the 12th to 13th centuries, the Zaydis of Deylaman, Gilan and Tabaristan then acknowledged the Zaydi Imams of Yemen or rival Zaydi Imams within Iran.^[178]

В Buyids were initially Zaidi^[179] as were the Banu Ukhaidhir rulers of al-Yamama in the 9th and 10th centuries.^[180] The leader of the Zaydi community took the title of Caliph. As such, the ruler of Yemen was known as the Caliph, al-Hadi Yahya bin al-Hussain bin al-Qasim ar-Rassi Rassids (a descendant of Hasan ibn Ali the son of Ali) who, at Sa'dah, in 893–7 CE, founded the Zaydi Imamate, and this system continued until the middle of the 20th century, when the revolution of 1962 CE deposed the Zaydi Imam. The founding Zaidism of Yemen was of the Jarudiyya group; however, with increasing interaction with Hanafi and Shafi'i rites of Суннитский ислам, there was a shift from the Jarudiyya group to the Sulaimaniyya, Tabiriyya, Butriyya or Salihiyya groups.^[181] Zaidis form the second dominant religious group in Yemen. Currently, they constitute about 40–45% of the population in Yemen. Ja'faris and Isma'ilis are 2–5%.^[182] In Saudi Arabia, it is estimated that there are over 1 million Zaydis (primarily in the western provinces).

Currently the most prominent Zaydi movement is the Houthis movement, known by the name of Shabab Al Mu'mineen (Believing Youth) or AnsarAllah (Partisans of God). In 2014–2015 Houthis took over the government в Sana'a, which led to the fall of the Saudi Arabian-backed government of Abd Rabbuh Mansur Hadi.^[183] Houthis and their allies gained control of a significant part of Yemen's territory and were resisting the Saudi Arabian-led intervention in Yemen seeking to restore Hadi in power. Both the Houthis and the Saudi Arabian-led coalition were being attacked by the Islamic State of Iraq and the Levant.^[184][185]

Ismaili

Ismailis gain their name from their acceptance of Isma'il ibn Jafar as the divinely appointed spiritual successor (Imam ) to Ja'far al-Sadiq, wherein they differ from the Twelvers, who accept Musa al-Kadhim, younger brother of Isma'il, as the true Imam.

After the death or Occultation of Muhammad ibn Ismaill in the 8th century, the teachings of Ismailism further transformed into the belief system as it is known today, with an explicit concentration on the deeper, esoteric meaning (bāṭin ) of the faith. With the eventual development of Twelverism into the more literalistic (zahir ) oriented Akhbari and later Usuli schools of thought, Shi'ism developed in two separate directions: the metaphorical Ismailli group focusing on the mystical path and nature of God and the divine manifestation in the personage of the "Imam of the Time" as the "Face of God", with the more literalistic Twelver group focusing on divine law (sharī'ah) and the deeds and sayings (sunnah) of Muhammad and his successors (the Ahlu l-Bayt), who as A'immah were guides and a light to God.^[186]

в Nizari Ismaili interpretation of Шиитский ислам, то Imam is the guide and the intercessor between humans and God, and the individual through whom God is recognized. He is also responsible for the interpretation (ta’wil ) of the Quran. He is the possessor of divine knowledge and therefore the “Prime Teacher”. According to the “Epistle of the Right Path”, a Persian Ismaili prose text from the post-Mongol period of Ismaili history, by an anonymous author, there has been a chain of Imams since the beginning of time, and there will continue to be an Imam present on the Earth until the end of time. The worlds would not exist in perfection without this uninterrupted chain of Imamate. The proof (hujja ) and gate (bāb ) из Imam are always aware of his presence and are witness to this uninterrupted chain.^[187]

Though there are several sub-groupings within the Ismailis, the term in today's vernacular generally refers to the Shia Imami Ismaili Muslim (Nizari community), generally known as the Ismailis, who are followers of the Aga Khan and the largest group among the Ismailiyyah. Another community which falls under the Isma'il's are the Dawoodi Bohras, led by a Da'i al-Mutlaq as representative of a hidden imam. While there are many other branches with extremely differing exterior practices, much of the spiritual theology has remained the same since the days of the faith's early Imams. In recent centuries Ismailis have largely been an Indo-Iranian community,^[188] but they are found in India, Pakistan, Syria, Palestine, Saudi Arabia,^[189] Yemen, China,^[190] Jordan, Uzbekistan, Tajikistan, Afghanistan, East Africa and South Africa, and have in recent years emigrated to Europe, Australia, New Zealand, and North America.^[191]

Ismaili imams

After the death of Isma'il ibn Jafar, many Ismailis believed that one day the messianic Mahdi, whom they believed to be Muhammad ibn Ismail, would return and establish an age of justice. One group included the violent Qarmatians, who had a stronghold in Bahrain. In contrast, some Ismailis believed the Imamate сделал continue, and that the Imams were in occultation and still communicated and taught their followers through a network of Дава "Missionaries".

In 909, Abdullah al-Mahdi Billah, a claimant to the Ismaili Imamate, established the Fatimid Caliphate. During this period, three lineages of imams formed. The first branch, known today as the Druze, began with Al-Hakim bi-Amr Allah. Born in 386 AH (985), he ascended as ruler at the age of eleven. The typical religiously tolerant Fatimid Empire saw much persecution under his reign. When in 411 AH (1021) his mule returned without him, soaked in blood, a religious group that was forming in his lifetime broke off from mainstream Ismailism and did not acknowledge his successor. Later to be known as the Druze, they believe al-Hakim to be the incarnation of God and the prophesied Mahdi who would one day return and bring justice to the world.^[192] The faith further split from Ismailism as it developed very unusual doctrines which often class it separately from both Ismailiyyah and Islam, and today most Druze do not identify themselves as Мусульмане.^{[193][194][195][196]}

The second split occurred following the death of Ma'ad al-Mustansir Billah in 487 AH (1094). His rule was the longest of any caliph in any Islamic empire. Upon his passing away, his sons, Nizar the older, and Al-Musta'li, the younger, fought for political and spiritual control of the dynasty. Nizar was defeated and jailed, but according to Nizari tradition, his son escaped to Alamut, where the Иранский Ismaili had accepted his claim.^[197] From here on, the Nizari Ismaili community has continued with a present, living Imam.

В Mustaali line split again between the Taiyabi (Dawoodi Bohra is its main branch) and the Hafizi. The former claim that At-Tayyib Abi l-Qasim (сын Al-Amir bi-Ahkami l-Lah ) and the imams following him went into a period of anonymity (Dawr-e-Satr) and appointed a Da'i al-Mutlaq to guide the community, in a similar manner as the Ismaili had lived after the death of Muhammad ibn Ismail. The latter (Hafizi) claimed that the ruling Fatimid Caliph was the Imam, and they died out with the fall of the Fatimid Empire.

Столбы

Ismailis have categorized their practices which are known as seven pillars:

Walayah (Guardianship) Taharah (Purity)

Salat (Prayer) Zakāt (Charity)

Sawm (Fasting) Хадж (Pilgrimage)

Джихад (Struggle)

The Shahada (profession of faith) of the Shia differs from that of Sunnis due to mention of Ali.^[198]

Contemporary leadership

The Nizaris place importance on a scholarly institution because of the existence of a present Imam. The Imam of the Age defines the jurisprudence, and his guidance may differ with Imams previous to him because of different times and circumstances. For Nizari Ismailis, the Imam is Karim al-Husayni Aga Khan IV. The Nizari line of Imams has continued to this day as an unending line.

Divine leadership has continued in the Bohra branch through the institution of the "Unrestricted Missionary" Дай. According to Bohra tradition, before the last Imam, At-Tayyib Abi l-Qasim, went into seclusion, his father, the 20th Al-Amir bi-Ahkami l-Lah, had instructed Al-Hurra Al-Malika в Malika (Queen consort ) in Yemen to appoint a vicegerent after the seclusion—the Unrestricted Missionary, who as the Imam's vicegerent has full authority to govern the community in all matters both spiritual and temporal while the lineage of Mustaali-Tayyibi Imams remains in seclusion (Dawr-e-Satr). The three branches of the Mustaali, the Alavi Bohra, Sulaimani Bohra и Давуди Бора, differ on who the current Unrestricted Missionary is.

Other doctrines

Doctrine about necessity of acquiring knowledge

According to Allameh Muzaffar God gives humans the faculty of reason and argument. Also, God orders humans to spend time thinking carefully on creation while he refers to all creations as his signs of power and glory. These signs encompass all of the universe. Furthermore, there is a similarity between humans as the little world and the universe as the large world. God does not accept the faith of those who follow him without thinking and only with imitation, but also God blames them for such actions.In other words, humans have to think about the universe with reason and intellect, a faculty bestowed on us by God. Since there is more insistence on the faculty of intellect among Shia, even evaluating the claims of someone who claims prophecy is on the basis of intellect.^[199][200]

Doctrine concerning Du'a

Praying or Duʼa in Shia has an important place as Muhammad described it as a weapon of the believer. In fact, Duʼa considered as something that is a feature of Shia community in a sense. Performing Duʼa in Shia has a special ritual. Because of this, there are many books written on the conditions of praying among Shia. Most of adʼayieh transferred from Muhammad's household and then by many books in which we can observe the authentic teachings of Muhammad and his household according to Shia. The leaderships of Shia always invited their followers to recite Duʼa. For instance, Ali has considered with the subject of Duʼa because of his leadership in monotheism.^[201][202]

Смотрите также

Примечания

Цитаты

Общие источники

• Корнелл, Винсент Дж. (2007). Голоса ислама. Вестпорт, штат Коннектикут: Издательство Praeger. ISBN  978-0-275-98732-9.
• Ши на Британская энциклопедия
• Энциклопедия Iranica Online. Центр иранских исследований Колумбийского университета. Получено 11 сентября 2019.
• Мартин, Ричард С. (2004). Энциклопедия ислама и мусульманского мира. Том 1: Энциклопедия ислама и мусульманского мира: A – L. Макмиллан. ISBN  978-0-02-865604-5.
• Корбин, Генри (1993) [1964]. История исламской философии. Перевод Лиаден Шеррард и Филип Шеррард. Лондон; Кеган Пол Интернэшнл совместно с исламскими публикациями Института исмаилитских исследований. ISBN  978-0-7103-0416-2.
• Дакаке, Мария Масси (2008). Харизматическое сообщество: шиитская идентичность в раннем исламе. Suny Press. ISBN  978-0-7914-7033-6.
• Холт, П. М.; Льюис, Бернард (1977a). Кембриджская история ислама, Vol. 1. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-29136-1.
• Лапидус Ира (2002). История исламских обществ (2-е изд.). Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-77933-3.
• Сачедина, Абдулазиз Абдулхусейн (1988). Справедливый правитель (ас-султан аль-адил) в шиитском исламе: всеобъемлющий авторитет юриста в имамитской юриспруденции. Oxford University Press, США. ISBN  978-0-19-511915-2.
• Собхани, Джафар; Шах-Каземи, Реза (2001). Доктрины шиитского ислама: сборник верований и практик имамов ([Online-Ausg.] Ред.). Лондон: И. Б. Таурис [u.a.] ISBN  978-1-86064-780-2.
• Табатабаи, Сайид Мохаммад Хосайн (1979). Шиитский ислам. Перевод Сейеда Хоссейна Насра. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  978-0-87395-272-9.
• Шабатабаи, Аллама Сайид Мухаммад Хусейн (1977). Шиитский ислам. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  978-0-87395-390-0.
• Ваези, Ахмад (2004). Шиитская политическая мысль. Лондон: Исламский центр Англии. ISBN  978-1-904934-01-1. OCLC  59136662.

дальнейшее чтение

• Питер Дж. Челковский (2010) Вечное представление: тазия и другие шиитские ритуалы. Издательство Чикагского университета. ISBN  978-1906497514
• Корбин, Генри (1993). История исламской философии в переводе Лиадэйн Шеррард и Филиппа Шеррарда. Кеган Пол Интернэшнл совместно с исламскими публикациями Института исмаилитских исследований. ISBN  978-0-7103-0416-2.
• Дабаши, Хамид (2011). Шиизм: религия протеста. Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-06428-7.
• Хальм, Хайнц (2004). Шиизм. Издательство Эдинбургского университета. ISBN  978-0-7486-1888-0.
• Хальм, Хайнц (2007). Шииты: краткая история. Markus Wiener Pub. ISBN  978-1-55876-437-8.
• Лалани, Арзина Р. (2000). Ранняя шиитская мысль: учение имама Мухаммада аль-Бакира. И. Б. Таурис. ISBN  978-1-86064-434-4.
• Марцинковский, Кристоф (2010). Шиитские идентичности: сообщество и культура в меняющихся социальных контекстах, Лит Верлаг 2010. ISBN  978-3643800497.
• Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам: история и доктрины двунадесятного шиизма. Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-03499-8.
• Ширази, Султанул-Ваизин (2013). Ночи в Пешаваре, стенограмма диалога между шиитскими и суннитскими учеными. Публикации Ансарияна. ISBN  978-964-438-320-5.
• Наср, Сейед Хоссейн; Хамид Дабаши (1989). Ожидание тысячелетия: шиизм в истории. SUNY Нажмите. ISBN  978-0-88706-843-0.
• Роджерсон, Барнаби (2007). Наследники Мухаммеда: первый век ислама и истоки раскола суннитских шиитов. Overlook Press. ISBN  978-1-58567-896-9.
• Волластон, Артур Н. (2005). Сунниты и шииты. Kessinger Publishing. ISBN  978-1-4254-7916-9.
• Мооса, Матти (1988). Экстремистские шииты: секты гулатов. Издательство Сиракузского университета. ISBN  978-0-8156-2411-0.

внешняя ссылка

• Шииты в Керли