Ортодоксальный иудаизм - Orthodox Judaism

Часть серия на
Евреи и Иудаизм
Этимология Кто такой еврей?
Религия Бог в иудаизме  (имена ) Принципы веры Мицвот  (613 ) Галаха Шаббат каникулы Молитва Цдака Земля Израиля Брит Бар и бат-мицва Брак Тяжелая утрата Философия Этика Каббала Обычаи Синагога Раввин
Тексты Танах Тора Невиим Кетувим Талмуд Мишна Гемара Раввинский Мидраш Tosefta Таргум Бейт Йосеф Мишне Тора Тур Шулхан Арух Зоар
Сообщества Ашкенази Мизрахим Сефарды Тейманим Бета Израиль Грузиним Джухурим Бухарим Italkim Романьотим Кохиним Бене Израиль Связанные группы Бней Анусим Лемба Крымские караимы Крымчаки Кайфэн евреи Евреи игбо Самаритяне Криптоевреи Мозаика арабов Субботники Ноахиды
численность населения Иудаизм по странам Списки евреев Исторические сравнения населения Генетические исследования Земля Израиля Старый ишув Новый ишув Израильские евреи Европа Армения Австрия Азербайджан Беларусь Болгария Кипр Чехия Эстония Финляндия Франция Грузия Германия Греция Венгрия Италия Латвия Литва Молдова Нидерланды Польша Португалия Румыния Россия Испания Швеция Украина объединенное Королевство Азия Афганистан Китай Индия Индонезия Иран Ирак Япония Ливан Малайзия Филиппины Сирия индюк Узбекистан Вьетнам Йемен Африка Алжир Египет Эфиопия Ливия Марокко Южная Африка Тунис Зимбабве Северная Америка Канада Соединенные Штаты Латинская Америка и Карибский бассейн Аргентина Боливия Бразилия Чили Колумбия Куба Доминиканская Республика Эль Сальвадор Гайана Гаити Ямайка Мексика Парагвай Пуэрто-Рико Суринам Уругвай Венесуэла Океания Австралия Фиджи Гуам Новая Зеландия Палау
Наименования Православный Современное Харедим Хасидский Реформа Консервативный Караим Реконструкционист Продление Гуманистический Haymanot Мессианский иудаизм
Культура Идиш театр Танец Юмор Миньян Свадьба Одежда Нидда Пидьон Хабен Кашрут Шиддуч Зевед хабат Переход в иудаизм Хилони Музыка Религиозный Светский Кухня Американец Ашкенази Бухарский Эфиопский Израильский Израильтянин Мизрахи Сефардский Йеменец Литература Израильский идиш Американец
Языки иврит Библейский идиш Ешивиш Еврейский койне греческий Еванич Джуури Шасси Иудео-иранский Ладино Знак Гардая Бухарский Knaanic Зарфатический Итальянский Грузинич Иудео-арамейский Иудео-арабский Иудео-берберский Иудео-малаялам
История График Название "Иудея" Лидеры Двенадцать колен Израиля Древняя история Царство Иудеи Храм в Иерусалиме Вавилонский плен Ассирийский плен Иегуд Медината Второй Храм Иерусалим  (в иудаизме график ) Династия Хасмонеев Синедрион Расколы Фарисеи Эллинистический иудаизм Еврейско-римские войны История евреев в Византийской империи Христианство и иудаизм Индуизм и иудаизм Исламско-еврейский связи Диаспора Средний возраст Золотой век Саббатеи Хасидизм Haskalah Эмансипация Антисемитизм Антииудаизм Преследование Холокост Израиль Земля Израиля Алия Еврейский атеизм Баал тшува Арабско-израильский конфликт
Политика Политика Израиля Иудаизм и политика Всемирный Агудат Израиль Анархизм Бундизм Феминизм Левизна Сионизм Общий Зеленый Труд Нео-сионизм Религиозный Ревизионист Постсионизм
Категория Портал

Ортодоксальный иудаизм включает традиционалистские ветви современного Раввинистический иудаизм. Теологически, это в основном определяется относительно Тора, обе Написано и Устный, буквально раскрытый к Бог к Моисей на Гора Синай и добросовестно передается через поколения мудрецов с тех пор.

Ортодоксальный иудаизм поэтому выступает за строгое соблюдение еврейского закона или Галаха, который должен быть истолкованный и решительный только в соответствии с традиционными методами и в соответствии с континуумом полученного прецедента на протяжении веков. Это касается всего галахический система, как в конечном итоге основанная на неизменном откровении, по существу вне внешнего и исторического влияния. Больше, чем любой теоретический вопрос, подчиняясь Суббота, диетический, чистота, этичный, и другие законы Галаха это отличительная черта еврейского православия. Другие ключевые доктрины включают веру в будущее телесного воскресение мертвых, божественная награда и наказание для праведников и грешников, Выборы Израиля как народ, связанный завет с Богом, и возможный Мессианская эпоха управляемый спасительным Мессия -Король, который будет восстановить Иерусалимский Храм.

Ортодоксальный иудаизм не централизованный Еврейская конфессия. Отношения между его различными подгруппами иногда бывают натянутыми, и точные границы еврейского православия являются предметом интенсивных споров. Грубо говоря, это можно разделить на Харедим иудаизм (ультраортодоксы), более консервативны и замкнуты, и Современный ортодоксальный иудаизм, который относительно открыт для внешнего общества. Каждый из них состоит из независимых потоков. Они почти всегда придерживаются исключения, рассматривая Православие не как еще одно направление иудаизма, а как правильную форму самого иудаизма.

Придерживаясь традиционных верований, движение - современное явление. Он возник в результате распад автономной еврейской общины с 18-го века, и во многом сформировался в результате сознательной борьбы против давления Еврейское Просвещение и даже более далеко идущие секуляризация и конкурирующие альтернативы. Строго соблюдающие и богословские ортодоксы составляют определенное меньшинство среди всех евреев, но есть также некоторые полу- и не практикующие лица, которые официально связаны или лично идентифицируют себя с движением. В целом, ортодоксальный иудаизм является крупнейшей еврейской религиозной группой, насчитывающей более 2 миллионов практикующих приверженцев и, по крайней мере, такое же количество номинальных членов или самоидентифицирующихся сторонников.

Определения

Самое раннее известное упоминание термина Ортодоксальные евреи был сделан в Berlinische Monatsschrift в 1795 г. Слово Православный был заимствован из общего немецкого Просвещение дискурса, и использовался не для обозначения конкретной религиозной группы, а скорее для обозначения тех евреев, которые выступали против Просвещения. В начале и середине 19 века, с появлением прогрессивных движений среди немецких евреев, особенно в начале Реформировать иудаизм, название Православный стал эпитетом традиционалистов, придерживавшихся консервативных позиций по вопросам модернизации. Сами они часто не любили чужеродное, христианское имя, предпочитая титулы вроде «Истинная Тора» (Gesetztreu), и часто заявляли, что использовали его только для удобства. Православный лидер раввин Самсон Рафаэль Хирш говорится о «убеждениях, обычно называемых ортодоксальным иудаизмом»; в 1882 году, когда раввин Азриэль Хильдешаймер убедившись, что общественность понимает, что его философия и либеральный иудаизм радикально отличаются, он убрал слово Православный от имени его Раввинская семинария Хильдешаймера. К 1920-м годам этот термин стал общепринятым и принят даже в Восточной Европе, и остается таковым.^[1]

Православие идеологически воспринимает себя как единственное подлинное продолжение иудаизма на протяжении веков, как это было до кризиса современности; Православие действительно так во многих основных аспектах, таких как вера в чистую божественность Торы или строгое следование прецедентам и традициям при управлении вопросами еврейского закона. Его прогрессивные противники часто разделяли эту точку зрения, считая ее окаменевшим пережитком прошлого и отдавая должное идеологии своих собственных соперников.^[2] Таким образом, срок Православный часто используется в общем для обозначения традиционных (даже если только в стандартном смысле, не связанного с модернистскими неправославными движениями) синагог, молитвенных обрядов, обрядов и т. д.

Однако академические исследования использовали более тонкий подход, отмечая, что формирование православной идеологии и организационных структур само по себе было продуктом современности. Это было вызвано необходимостью защищать и укреплять само понятие традиции в мире, где это больше не было самоочевидным. Когда глубокая секуляризация и демонтаж общинных структур искоренили старый порядок еврейской жизни, традиционалистские элементы объединились в группы, у которых было отчетливое самопонимание. Это и все, что за ним последовало, составило великое изменение, поскольку православным приходилось приспосабливаться к новым обстоятельствам не меньше, чем кто-либо другой; они разработали новые, иногда радикальные способы действия и способы мышления. «Ортодоксизация» была случайным процессом, вытекающим из местных обстоятельств и зависящим от степени угрозы, которую ощущали ее сторонники: к 1860-м годам в Центральной Европе, в Германии и Венгрии появилась резко очерченная православная идентичность; менее резкий возник в Восточной Европе во время Межвоенный период. Среди Евреи мусульманских земель, подобные процессы в больших масштабах произошли только в 1970-х годах, после того, как они иммигрировали в Израиль. Православие часто называют крайне консервативным, окостеневшим когда-то динамичной традицией из-за боязни узаконить изменения. Хотя это не всегда было правдой, его определяющей чертой было не запрещение изменений и «замораживание» еврейского наследия на его пути, а, скорее, необходимость приспособиться к тому, чтобы быть всего лишь одним сегментом иудаизма в современном мире, негостеприимном для традиционной практики. Православие развивалось как разносторонний «спектр реакций», как это выражается Бенджамин Браун - вовлечение во многих случаях большого количества уступок и снисхождения. В настоящее время ученые, в основном с середины 1980-х годов, исследуют ортодоксальный иудаизм как отдельную область, исследуя, как необходимость противостояния современности сформировала и изменила ее убеждения, идеологии, социальную структуру и галахический постановлениями, что сильно отличает его от традиционного еврейского общества.^[3]

История

Кризис современности

До второй половины 18 века еврейские общины в Центральной и Западной Европе были автономными образованиями. другое сословие в корпоративном порядке общества, со своими собственными привилегиями и обязанностями. Их возглавлял класс зажиточных надзирателей (Парнасим ), и в судебном порядке раввинские суды, который управлял большинством гражданских дел. Класс раввинов обладал монополией на образование и нравственность, как и христианское духовенство. Еврейский закон считался нормативным и применялся к упрямым нарушителям (обычный грех, конечно, осуждался, но терпеливо переносился) со всеми общественными санкциями: тюремное заключение, налогообложение, порка, позорный столб и, особенно, отлучение. Культурный, экономический и социальный обмен с нееврейским обществом был ограничен и регулировался.

Такому положению дел пришел конец с появлением современного централизованного государства, которое стремилось присвоить себе всю власть. Дворянство, духовенство, городские гильдии и все другие корпоративные владения постепенно лишались своих привилегий, непреднамеренно создавая более равноправное и секуляризованное общество. Евреи были лишь одной из затронутых групп: было запрещено отлучение от церкви, и раввинские суды утратили почти всю свою юрисдикцию. Государство, тем более что французская революция, все больше и больше склонялся к терпимости к евреям только как к религиозной секте, а не как к автономному образованию, и стремился реформировать и интегрировать их как «полезных субъектов». Обсуждались также еврейская эмансипация и равноправие. Таким образом, христианин (и особенно Протестантский ) различие между «религиозным» и «светским» применялось к еврейским делам, которым эти понятия были традиционно чужды. Раввины были ошеломлены, когда государство ожидало, что они возьмут на себя пастырские заботы, отказавшись от своей основной роли судебной власти. Второстепенное значение, гораздо меньшее, чем гражданско-правовые преобразования, имели идеи Просвещение что раздражало авторитет традиции и веры.

На рубеже веков ослабленный раввинский истеблишмент столкнулся с массой преступников нового типа: их нельзя было классифицировать и как терпимых грешников, побежденных своими побуждениями (Хот-ле-Те'авон), ни как раскольники, как Саббатеи или же Франкисты, против которого были применены все коммунальные санкции. Их отношение не соответствовало критериям, установленным, когда вера была нормативной и самоочевидной частью мирской жизни, а опиралось на реалии новой, секуляризованной эпохи. Класс надзирателей, обладавший наибольшей властью в общинах, быстро окультурился и часто стремился подчинить программу реформ государства. Раввин Элазар Флекелес, который вернулся в Прага из деревни в 1783 году, он вспомнил, что впервые столкнулся с «новыми пороками» принципиальной непочтительности к традициям, а не со «старыми пороками», такими как сплетни или блуд. В Гамбург, Раввин Рафаэль Коэн попытался укрепить традиционные нормы. Коэн приказал всем мужчинам в своем сообществе отрастить бороду, запретил публично держаться за руки с женой и осуждал женщин, которые носили парики вместо видимых головной убор, чтобы покрыть волосы; Коэн облагается налогом и преследуется иным образом члены жреческой касты которые покинули город, чтобы жениться на разведенных, мужчин, которые обратились к государственные суды, те, кто ел еду приготовлено язычниками, и другие преступники. Евреи Гамбурга неоднократно обращались к властям, что в конечном итоге оправдало Коэна. Однако беспрецедентное вмешательство в его юрисдикцию глубоко потрясло его и нанесло удар по престижу раввината.

Идеологический вызов раввинской власти, в отличие от прозаической секуляризации, проявился в форме Haskalah (Еврейское Просвещение), появившееся в 1782 году. Хартвиг ​​Уэссели, Моисей Мендельсон, и другие маскилим призвал к реформа еврейского образования, отмена принуждения в вопросах совести, и другие меры модернизации. Они игнорировали раввинское одобрение и позиционировали себя, по крайней мере косвенно, как соперничающую интеллектуальную элиту. Последовала ожесточенная борьба. Реагируя на утверждение Мендельсона о том, что свобода совести должна заменить общественное порицание, раввин Коэн из Гамбурга прокомментировал:

Сама основа Закона и заповедей покоится на принуждении, позволяющем принудить к повиновению и наказать нарушителя. Отрицание этого факта сродни отрицанию полуденного солнца.^[4]

Тем не мение, маскильныйРаббинское соперничество довольно скоро закончилось в большинстве стран Центральной Европы, поскольку правительства навязывали модернизацию своим еврейским подданным, но ни то, ни другое. Школы заменили традиционные Cheder песок стандартный немецкий начал вытеснять Иудео-немецкий. Различия между истеблишментом и Просвещенными стали неактуальными, и первые часто разделяли взгляды последних (ныне устаревших, поскольку более агрессивные методы аккультурации заменили их. Хаскалаs программу). В 1810 году, когда меценат Исраэль Якобсон открыла реформированную синагогу в Seesen, с модернизированным ритуалом, он почти не встретил протеста.

Гамбургский храмовый спор

Это была только основа Гамбургский храм в 1818 году, который мобилизовал консервативные элементы. Организаторы новой гамбургской синагоги, которые хотели апеллировать к аккультурированным евреям с помощью модернизированного ритуала, открыто бросили вызов не только местному раввинскому суду, который приказал им воздержаться, но и опубликовали научные трактаты, которые критиковали всю раввинскую элиту как лицемерные и лицемерные. непонятный. Моральная угроза, которую они представляли авторитету раввинов, а также галахический такие проблемы, как возможность язычника играть на органе в субботу, сочетались с серьезными теологическими проблемами. В переработанном молитвеннике храма пропущены или перефразированы прошения о пришествии Мессии и возобновлении жертвоприношений (постфактум, он считался первым Реформа литургия). Это нарушение доктрины больше всего встревожило традиционалистов. Десятки раввинов со всей Европы объединились в поддержку раввинского суда Гамбурга, запретив основные практики, принятые там, и предложили галахический основания для запрещения любого изменения принятого обычая. Большинство историков сходятся во мнении, что 1818–1821 гг. Гамбургский храмовый спор с его согласованной реакцией на реформу и появлением сознательной консервативной идеологии знаменует собой начало ортодоксального иудаизма.

Руководителем и организатором православного лагеря во время спора и наиболее влиятельной фигурой в раннем православии был раввин. Моисей Софер из Pressburg, Венгрия. Историк Джейкоб Кац считал его первым, кто полностью осознал реалии современности. Софер понимал, что то, что осталось от его политического влияния, скоро исчезнет, ​​и что он в значительной степени потерял способность обеспечивать соблюдение правил; как писал Кац, «повиновение Галаха стал зависеть от признания его достоверности, и те, кто не повиновался, ставили под сомнение именно эту справедливость ". Он также был глубоко обеспокоен сообщениями из его родных Франкфурт и прибытие с запада уволенных раввинов, изгнанных прогрессивными надзирателями или набожными семьями, опасающимися за образование своих детей. Эти эмигранты часто становились его ярыми последователями.

Реакцией Софера на кризис традиционного еврейского общества был неослабевающий консерватизм, канонизирующий каждую деталь преобладающих норм в соблюдающем обществе, чтобы любой компромисс не узаконил утверждение прогрессивных сторонников о том, что закон был гибким или избыточным. Он не хотел торговать галахический мнений с теми, кого он считал просто притворяющимися соблюдающими правила раввинского дискурса, с намерением подорвать саму систему. Софер также наделял обычаи абсолютной силой, считая их равноценными обетам; он предупреждал еще в 1793 году, что даже «обычай невежд» (который, как известно, коренится исключительно в ошибке простых масс) следует тщательно соблюдать и уважать. Софер был откровенен и категоричен в своей консервативной позиции, заявив во время спора в Гамбурге, что молитвы на местном языке не вызывают особых проблем, но он запретил их, поскольку они представляют собой новшество. Он лаконично выразил свое отношение в игре слов, которую он позаимствовал из Талмуда: "Новое (Чадаш (первоначально означавшее новое зерно) запрещено Торой где бы то ни было ». Что касается новых идеологически движущихся грешников, Софер в 1818 году прокомментировал, что их следовало предать анафеме и изгнать из народа Израиля, как еретические секты прошлого.

В отличие от большинства, если не всех раввинов в Центральной Европе, у которых не было другого выбора, кроме как идти на компромисс, Софер находился в уникальных условиях. Ему тоже пришлось действовать осторожно в течение 1810-х годов, терпя модернизированную синагогу в Прессбурге и другие нововведения, а также его ешива был почти закрыт надзирателем Вольфом Брайзахом. Но в 1822 году трое бедных (и, следовательно, традиционных) членов общины, чей умерший брат-отступник завещал им большое состояние, поднялись в правление надзирателей. Вскоре после этого Брайзах умер, и в сообществе Прессбурга преобладали консерваторы. Софер также обладал сильной базой в форме его ешивы, крупнейшей в то время в мире, с сотнями студентов. И что особенно важно, большие и привилегированные Венгерское дворянство заблокировал большинство имперских реформ в отсталой стране, в том числе и в отношении евреев. Венгерское еврейство сохраняло свой домодернистский характер вплоть до первой половины XIX века, что позволило ученикам Софера основать несколько десятков новых ешив в то время, когда эти учреждения быстро закрывались на западе, и был сильный раввинат в общинах, которые назначил их. Поколение спустя в стране уже прочно укоренилось осознанное Православие. Венгерское еврейство породило как Православие в целом, в смысле всеобъемлющего ответа на современность, так и, в частности, на традиционалистское, воинственное Ультра-Православие.^[5]

Противоречие 1818–1821 гг. Также вызвало совершенно иной отклик, который сначала возник в самом эпицентре его. Жестокие протесты не повлияли на прихожан Храма, в конечном итоге приведя смотрителей еврейской общины Гамбурга к всеобъемлющему компромиссу во имя единства. Они уволили пожилых, традиционных вождей Даян Барух Осер и назначен Исаак Бернейс. Последний был выпускником университета, чисто выбритым и модернизированным, который мог понравиться как культурным, так и молодым людям. Бернейс означал новую эру, и историки считают, что он был первым современным раввином, отвечающим требованиям эмансипации: его контракт запрещал ему облагать налогом, наказывать или применять принуждение, и ему не хватало политической или судебной власти. Ему также было запрещено вмешиваться в поведение Храма. Хотя Бернейс был консерватором в основных вопросах веры, в эстетических, культурных и гражданских вопросах, он был реформатором и походил на руководителей Храма. Он ввел светское образование для детей, носил сутана как протестантский священнослужитель, и часто читал проповеди на народных языках. Он запретил спонтанный, неформальный характер поведения в синагоге, типичный для Ашкенази традиции и приказал, чтобы молитвы были мрачными и достойными. Стиль Бернейса воссоединил гамбургское сообщество, вернув большую часть членов Храма в главную синагогу, удовлетворив их эстетические требования (а не теологические, выдвинутые немногими учеными).^[6]

Сочетание религиозного консерватизма и приверженности современности во всем остальном было скопировано в других местах, получив эпитет "Нео-православие ". Бернейс и его единомышленники, такие как раввин Джейкоб Эттлингер, полностью принял платформу умеренного Haskalah, который теперь потерял прогрессивную остроту. Хотя до 1840-х годов в Германии все еще существовала традиционная жизнь в старом стиле, быстрая секуляризация и аккультурация превратили нео-православие в строго правое крыло немецкого еврейства. Его полностью сформулировали ученики Бернейса. Самсон Рафаэль Хирш и Азриэль Хильдешаймер, активен в середине века. Хирш, уроженец Гамбурга, которому было десять лет во время спора о Храме, сочетал яростный ортодоксальный догматизм и воинственность против конкурирующих интерпретаций иудаизма, снисходительность по многим современным вопросам и восторженное отношение к немецкой культуре. Нео-православие распространилось также на другие части и Западную Европу.

Настаивая на строгом соблюдении, движение одновременно терпимо и активно выступало за модернизацию: было введено формальное религиозное образование для девочек, практически неслыханное в традиционном обществе; скромность и разделение полов были смягчены в пользу преобладающих норм немецкого общества, в то время как мужчины стали чисто выбриты и одеты, как их соотечественники-неевреи; и эксклюзивное изучение Торы практически исчезло, его заменили более фундаментальные религиозные исследования (в то время как немецкое Bildung был включен), которые должны были предоставить детям практические галахический знания для жизни в светском мире. Ритуал синагоги был преобразован в подобие преобладающих эстетических концепций, как и неправославные синагоги, хотя и без идеологического подтекста, а литургия часто сокращалась. Нео-православие по большей части не пыталось полностью примирить свое поведение с традиционным галахический или моральные нормы (которые, среди прочего, запрещали изучение Торы женщинами). Скорее, он принял разделение, де-факто ограничив иудаизм частной и религиозной сферами, уступая при этом внешнему обществу в публичной сфере.^[7][8] В то время как консервативные раввины в Венгрии все еще мыслили категориями утраченной общинной автономии, неоортодоксы признали, по крайней мере де-факто, конфессионализацию иудаизма в условиях эмансипации, превратив его из всеобъемлющей структуры, определяющей все аспекты жизни человека. в частные религиозные убеждения.

Wissenschaft des Judentums

В конце 1830-х годов модернистское давление в Германии сместилось с дебатов о секуляризации, перейдя даже в «чисто религиозную» сферу теологии и литургии. Новое поколение молодых, современных раввинов с университетским образованием (во многих немецких государствах уже требовалось, чтобы общинные раввины обладали таким образованием) стремилось примирить иудаизм с историко-критическое изучение Священного Писания и доминирующие философии дня, особенно Кант и Гегель. Под влиянием критического "Наука иудаизма " (Wissenscahft des Judentums) впервые Леопольд Зунц, и часто в подражании Либеральный протестант среды, они пересмотрели и подорвали верования, считавшиеся священными в традиционных кругах, особенно представление о непрерывной цепи от Синая до Мудрецы. Более радикальные среди Wissenschaft раввины, не желая ограничивать критический анализ или его практическое применение, объединились вокруг раввина Авраам Гейгер установить полноценный Реформировать иудаизм. Между 1844 и 1846 годами Гейгер организовал три раввинских синода в Брауншвейг, Франкфурт и Бреслау, чтобы определить, как переделать иудаизм в настоящее время.

Реформистские конференции были встречены православными с шумом. Надзиратель Хирш Лерен из Амстердам и раввин Джейкоб Эттлингер из Альтона оба организовали антиреформенные манифесты, яростно осуждая новые инициативы, подписанные множеством раввинов из Европы и Ближнего Востока. Тон нижеподписавшихся значительно варьировался в зависимости от географического положения: письма традиционных обществ Восточной Европы и Османской империи умоляли местных лидеров обратиться к властям с просьбой запретить движение. Подписанты из Центральной и Западной Европы использовали термины, соразмерные либеральной эпохе. Петиционеры умоляли всех быть краткими и доступными; сложный галахический Аргументы, призванные убедить раввинскую элиту прошлых поколений, были заменены обращением к секуляризованным массам, новой целевой аудитории.

Борьба с Wissenschaft критика глубоко сформировала православных. На века, Ашкенази раввинские власти поддержали Нахманид положение, что толкование Талмуда, который выводил законы из Тора текст, используя сложная герменевтика, был обязательным д'Ораита. Гейгер и другие представили экзегезу как произвольный, нелогичный процесс, и, следовательно, защитники традиции приняли Маймонид маргинализированное утверждение, что мудрецы просто подкрепили уже принятые законы библейскими цитатами, а не вывели их посредством экзегезы. Как прокомментировал Джей Харрис: Изолированный православный, или, скорее, традиционный раввинат, не чувствуя острой необходимости защищать действительность Устного Закона, мог уверенно перенять взгляды большинства средневековых ученых-раввинов; защитное немецкое православие, напротив, не могло ... Так начался сдвиг в понимании, который заставил ортодоксальных раввинов и историков современного периода настаивать на том, что весь Устный Закон был открыт Богом Моисею на Синае. Православные комментарии XIX века, подобные тем, которые были написаны Мальбим, приложили огромные усилия, чтобы усилить представление о том, что устный и письменный закон взаимосвязаны и неразделимы.^[9]

Wissenschaft представлял более серьезный вызов модернизированным неоортодоксам, чем изолированным традиционалистам. Hirsch и Hildesheimer разделились по этому поводу, в основном предвосхищая все модернистские православные взгляды на историко-критический метод. Хирш утверждал, что анализ даже малейших деталей традиции как продукта их исторического контекста был сродни отрицанию божественного происхождения и вневременной актуальности всего этого. Хильдешаймер согласился на исследование в ограниченных пределах, подчиняя его предопределенной святости предмета исследования и принимая его результаты только в том случае, если они не противоречат последним. Что еще более важно, хотя он был доволен тем, что занимался этим в учебе, он категорически возражал против его практического применения в религиозных вопросах, где должны были использоваться только традиционные методы. Подход Хильдешеймера подражал его ученик раввин Давид Цви Хоффманн, который был одновременно выдающимся ученым и непревзойденно извиняющимся.^[10] Его полемика против Гипотеза Графа-Велльхаузена (Хоффман заявил, что единство Пятикнижия было для него данностью независимо от исследования) остается классическим православным ответом на высшую критику. Хирш часто критиковал Хоффмана за контекстуализацию раввинской литературы.^[11]

Все они постоянно подчеркивали важность догматической приверженности Тора мин ха-Шамаим, что привело их к конфликту с раввином Захария Франкель, Канцлер Еврейская духовная семинария Бреслау. В отличие от лагеря реформаторов, Франкель настаивал на строгом соблюдении и проявлял большое почтение к традициям. Но хотя многие консерваторы высоко оценили его стремление Wissenschaft сделал его подозреваемым в глазах Хирша и Хильдесхаймера. Они снова и снова требовали, чтобы он недвусмысленно высказал свои убеждения относительно природы откровения. В 1859 году Франкель опубликовал критическое исследование Мишна, и небрежно добавил, что все заповеди классифицируются как "Закон, данный Моисею на Синае "были просто древними обычаями, принятыми как таковые (он расширил Ашер бен Джехил мнение). Хирш и Хильдесхаймер воспользовались возможностью и начали длительную общественную кампанию против него, обвиняя его в ереси. Обеспокоенные тем, что общественное мнение считает и неоортодоксию, и "позитивно-историческую школу" Франкеля с центром в Бреслау одинаково наблюдательными и традиционалистскими, они подчеркнули, что разница была догматической, а не галахический. Им удалось запятнать репутацию Франкеля в традиционном лагере и сделать его нелегитимным в глазах многих. Позитивно-историческая школа рассматривается Консервативный иудаизм как интеллектуальный предшественник.^[12] В то время как Хильдесхаймер заботился о различии между наблюдательными учениками Франкеля и сторонниками реформы, он написал в своем дневнике: насколько ничтожна принципиальная разница между школой Бреслау, которая на работе надевает шелковые перчатки, и Гейгером, который владеет кувалдой.^[13]

Общинный раскол

В 1840-х годах в Германии, когда традиционалисты стали явным меньшинством, некоторые ортодоксальные раввины, такие как Саломо Эгер из Позен, призвал принять Моисей Софер и предают анафеме принципиально ненаблюдательному. Было запрещено есть, поклоняться им или жениться на них. Раввин Джейкоб Эттлингер, чей журнал Treue Zionswächter была первой регулярной православной газетой (означающей слияние отдельного православного миллиё), отказавшейся прислушаться к их призыву. Эттлингер и немецкое нео-православие в его действиях предпочли рассматривать современного секуляризованного еврея как нарушителя, а не как раскольника. Он принял толкование талмудической концепции Маймонидом. тинок шенишба (захваченный младенец), еврей по рождению, который не был воспитан как таковой и, следовательно, мог быть оправдан за неисполнение Закона, и значительно расширил его, чтобы удовлетворить потребность ортодоксов в терпимости к ненаблюдающему большинству (многие из их собственных прихожан были далеки от строгая практика). Например, он разрешал пить вино, налитое осквернителями субботы, и игнорировать других галахический санкции. Тем не менее, немецкое нео-православие не могло узаконить несоблюдение правил и приняло сложный иерархический подход, более мягкий, чем традиционные санкции, но не менее направленный на различие между грешниками и праведниками. Реформистские раввины или мирские лидеры, считавшиеся идеологическими противниками, подвергались критике, в то время как с общей массой нужно было обращаться осторожно.^[14]

Некоторые немецкие неоортодоксы считали, что, будучи обреченными на статус меньшинства в своей родной стране, их идеология может успешно противостоять современности и объединить иудаизм в более традиционных общинах на востоке. В 1847 году Хирш был избран главным раввином Моравия, где старая раввинская культура и ешива еще сохранились. Вскоре он обнаружил, что его ожидания не оправдались: раввины-традиционалисты презирали его за его европейские манеры и недостаток талмудической проницательности и были в ярости из-за его попыток навязать реформу синагоги и основать современную раввинскую семинарию со всесторонними светскими исследованиями. Прогрессисты считали его слишком консервативным. Спустя всего четыре года постоянной борьбы он полностью потерял веру в возможность воссоединения широкой еврейской общественности. В 1851 г. небольшая группа в г. Франкфурт-на-Майне выступавший против реформаторского характера еврейской общины обратился к Хиршу. Он руководил ими всю оставшуюся жизнь, найдя Франкфурт идеальным местом для реализации своей уникальной идеологии, которая объединила аккультуризацию, догматическое богословие, неукоснительное соблюдение, а теперь и строгий сепаратизм от неправославных.

В том же году Хильдесхаймер отправился в Венгрию. Смущенный быстрой урбанизацией и аккультуризацией, которые привели к тому, что было известно как "Неология ", ненаблюдаемый мирян, которого обслуживают раввины, которые в основном поддерживали позитивно-исторический подход - пожилые местные раввины сначала приветствовали Хильдесхаймера. Он открыл современную школу в Айзенштадт, который сочетал в себе светские и религиозные исследования, а также традиционалистов, таких как Моше Шик и Иегуда Асзод послал туда своих сыновей. Сэмюэл Бенджамин Софер, наследник покойного Хатама Софера, рассматривал возможность назначения Хильдесхаймера своим помощником-раввином в Pressburg и установление светских исследований в великих ешива. Раввин Айзенштадта считал, что только полноценная современная раввинская семинария сможет выполнить его неоортодоксальные цели. Однако в 1850-х и 1860-х годах радикальная реакционная православная партия объединилась в отсталую северо-восточные районы Венгрии. Под руководством раввина Гилель Лихтенштейн, его зять Акива Йосеф Шлезингер и решающий Хаим Софер, «фанатики» были глубоко потрясены упадком традиционного мира, в котором они родились. Подобно Моисею Соферу за поколение до них, эти ортодоксальные эмигранты покинули аккультурирующий запад и двинулись на восток, в еще досовременную среду, которую они были полны решимости охранять. Лихтенштейн исключил любые компромиссы с современностью, настаивая на сохранении идиш и традиционная одежда; они считали неологов уже за пределами иудаизма и больше интересовались неоортодоксией, которую они считали тонко завуалированными воротами для подобной судьбы. Хаим Софер резюмировал их взгляд на Хильдесхаймер: Злой Хильдесхаймер - конь и колесница Злая склонность... Все еретики в прошлом веке не стремились подорвать Закон и Веру, как он.

В своей борьбе против аккультурации венгерские ультраортодоксы столкнулись с трудностями в обеспечении сильного галахический аргументы. Майкл Зильбер писал: Эти вопросы, даже большинство религиозных реформ, попали в серые зоны, с которыми нелегко справиться. Галаха. Часто он был слишком гибким или двусмысленным, временами молчаливым или, что еще хуже, досадно снисходительным. Шлезингер был вынужден выйти за рамки нормативного права, в мистические писания и другие второстепенные источники, чтобы поддержать свою идеологию. Большинство венгерских ортодоксальных раввинов, сочувствуя «фанатикам», отвергали их юридические аргументы. В 1865 году ультраортодоксы собрались в Nagymihály и издал запрет на различные реформы синагоги, направленный не против неологов, а против развития православного лагеря, особенно после того, как Самуэль Софер нарушил выраженный отцом запрет и ввел проповеди на немецком языке в Прессбурге. Шик, самый выдающийся деканат страны, и другие ведущие раввины отказались подписать указ, хотя публично не выступили против указа. Запланированная семинария Хильдешаймера также была слишком радикальной для раввинов, и к 1864 году он стал маргинализованным и изолированным.^[15]

Внутреннее православное разделение было объединено растущим напряжением с неологами. В 1869 г. Правительство Венгрии созвало Всеобщий еврейский конгресс который был направлен на создание национального представительного органа. Опасаясь доминирования неологов, православные вышли из Конгресса и обратились в парламент от имени религиозной свободы - это продемонстрировало глубокую интернализацию новых обстоятельств; только в 1851 году православный вождь Меир Эйзенштадтер обратился к властям с просьбой восстановить принудительную власть общин. В 1871 году правительство признало отдельный Православный национальный комитет. Сообщества, отказавшиеся присоединиться к какой-либо из сторон, получившие ярлык «Статус-кво», подвергались жесткому православному осуждению. Тем не менее, ортодоксы терпели бесчисленное количество ненаблюдающих евреев, пока они были членами национального комитета: Адам Ферцигер подчеркнул, что членство и лояльность к одной из соответствующих организаций, а не верования и ритуальное поведение, стали окончательным проявлением еврейской идентичности.. Венгерский раскол был самым радикальным внутренним разделением евреев Европы. Вскоре после этого Хильдешаймер вернулся в Германию, разочарованный, хотя и не столь пессимистичный, как Хирш. Он был назначен раввином небольшой ортодоксальной части сообщества в Берлине (которая имела отдельные религиозные институты, но формально не была независимой от либерального большинства), где он, наконец, основал свою семинарию.^[16]

В 1877 году в Германии был принят закон, позволяющий евреям покидать свои общины без обращения - опять же, яркий пример того, что иудаизм стал конфессиональным, а не корпоративным. Хирш вывел свою паству из франкфуртской общины и постановил, что все православные должны делать то же самое. Однако даже во Франкфурте он столкнулся с увольнением. В отличие от гетерогенных сообществ Венгрии, которые часто состояли из недавних иммигрантов, Франкфурт и большинство немецких сообществ были сплоченными. Большинство прихожан Хирша завербовали раввина Селигман Баер Бамбергер, который был старше и консервативнее. Бамбергер был озабочен принципом единства народа Израиля и пренебрежительно относился к Хиршу, которого считал необразованным и чрезмерно культурным. Он постановил, что, поскольку материнская община была готова финансировать православные службы и предоставлять им свободу вероисповедания, отделение было необоснованным. В конце концов, менее 80 семей из 300 членов общины Хирша последовали за своим раввином. Подавляющее большинство из 15-20% немецких евреев, связанных с православными учреждениями, мало заботились о полемике и не отделились по прозаическим причинам, связанным с финансами и семейными отношениями. Лишь горстка сепаратистов, Австрит православныйв Рейхе были созданы общины; почти все оставались общинными православными, Gemeindeortodox, в общинах либеральных матерей. Коммунальные ортодоксы утверждали, что их подход был верен единству евреев и имел решающее значение в поддержании государственных стандартов соблюдения и традиционного образования в либеральных сообществах, в то время как сепаратисты считали их лицемерными посредниками.^[17]

Ожесточенные конфликты в Венгрии и Германии и появление совершенно ортодоксальных общин и идеологий были скорее исключением, чем правилом в Центральной и Западной Европе. Во Франции, Великобритании, Богемии, Австрии и других странах как фактическое исчезновение обрядов, так и отсутствие серьезного интереса к соединению иудаизма и современности. Официальный раввинат оставался технически традиционным, по крайней мере, в том смысле, в котором он по умолчанию не вносил идеологических изменений.^[18] Орган - символ реформы в Германии с 1818 года, настолько значимый, что семинаристам Хильдесхаймера пришлось подписать декларацию о том, что они никогда не будут служить в синагоге, которая ввела такую ​​синагогу, - был принят (не только для использования в будние дни, но и в субботу) с небольшими затратами. сомнение Французская консистуара в 1856 году в рамках серии правил синагоги, принятых главным раввином Саломон Ульманн. Даже раввин Соломон Кляйн из Кольмар, лидер Эльзасский консерваторы, участвовавшие в бичевании Захарии Франкеля, имели инструмент в своей общине.^[19] В Англии раввин Натан Маркус Адлер придерживается очень схожего подхода: он был крайне консервативен в принципе и идеологические реформаторы, но служил ненаблюдающей публике - как Тодд Эндельман отметил, Несмотря на уважение к традициям, большинство евреев английского происхождения не были ортодоксами с точки зрения личной практики. Тем не менее они были довольны тем, что оставались в ортодоксальных конгрегационных рамках. - и провел значительные реформы синагоги.^[20]

Восточная Европа

Сильно запоздалые темпы модернизации в России, Конгресс Польша а румынские княжества, где жесткая дискриминация и активное преследование евреев продолжались до 1917 года, отсрочили кризис традиционного общества на десятилетия. Старое образование в хедер и ешива остались нормой, сохранив иврит как язык элиты и идиш как просторечный. Определяющая линия разлома восточноевропейских евреев находилась между Хасиды и Misnagdic реакция против них. Попытки реформ со стороны Царь правительство, как и модернизация школы под Макс Лилиенталь или основание раввинских семинарий и предписание общинам назначать клерков, известных как "официальные раввины", у всех было небольшое влияние. Коммунальная автономия и юрисдикция раввинских судов были отменены в 1844 году, но сохранялась экономическая и социальная изоляция, обеспечивающая де-факто авторитет еврейских институтов и традиций. В 1880 году из 5 миллионов евреев в государственных школах было всего 21 308 учеников-евреев; В 1897 году 97% из 5,2 миллиона евреев в Черта оседлости и Конгресс Польши объявили идиш своим родным языком, и лишь 26% из них хоть немного владеют русским языком. Хотя восточноевропейские Haskalah бросил вызов традиционному истеблишменту - в отличие от своего западного аналога, ни один процесс аккультурации не сделал его ненужным; он процветал с 1820-х до 1890-х годов - гегемония последнего над подавляющим большинством была очевидна. Ведущие раввины придерживались старой концепции общинного единства: в 1882 году, когда православная партия в Галиция обратился за право на отделение, Нецив и другие русские раввины объявили это запретным и противоречили идее единства Израиля.^[21]

Изменения, хотя и медленные, никоим образом не отсутствовали. В 1860-х и 1870-х годах, предвидя распад общин, подобный распаду на западе, умеренные маскильный раввины любят Ицхак Яаков Рейнес и Йехиэль Мишель Пайнс призвала включить светские исследования в хедерпесок ешиваs, тщательная модернизация и экуменическая попытка сформировать консенсус в отношении необходимой адаптации Галаха к новым временам. Их инициативе помешала комбинация решительных анти-традиционных оскорблений от имени радикальных, секуляристских маскилим и консервативная непримиримость ведущих раввинов, особенно во время ожесточенной полемики, разразившейся после Моше Лейб Лилиенблюм Призыв 1868 г. к пересмотру талмудических ограничений. Рейнес, Пайнс и их партнеры постепенно сформируют ядро Религиозный сионизм, в то время как их консервативные оппоненты в конечном итоге приняли эпитет Харедим (тогда, а также намного позже, все еще общий термин для соблюдающих и набожных).^[22]

Отношение к еврейскому национализму, особенно Сионизм, и его ненаблюдающие, если не стойкие секуляристские лидеры и сторонники, были ключевым вопросом, стоящим перед традиционалистами Восточной Европы. Тесно переплетались вопросы модернизации в целом: как отмечал Джозеф Салмон, будущие религиозные сионисты (организованные в Мизрахи с 1902 г.) не только поддерживали национальную повестку дня как таковую, но и были глубоко мотивированы критикой преобладающего еврейского общества, положительной реакцией на современность и готовностью терпеть несоблюдение при сохранении традиционной веры и обычаев. Их прото-Харедим противники резко отвергли все прежние позиции и выступили за стойкий консерватизм, идеализирующий существующие нормы. Любая иллюзия о том, что разногласия могут быть устранены и будет сформирован единый наблюдающий просионистский фронт, была разбита между 1897 и 1899 годами, поскольку и восточноевропейские националистические интеллектуалы, и Теодор Герцль сам показал бескомпромиссную секуляристскую повестку дня, вынуждая лидеров-традиционалистов выбирать чью-то сторону. В 1900 году антисионистская брошюра Или ла-Йешарим, одобренный многими российскими и польскими раввинами, в значительной степени разграничивает границы между протополями.Харедим большинство и меньшинство Мизрахи и прекратили диалог; в 1911 году, когда 10-е Всемирный сионистский конгресс проголосовав за пропаганду нерелигиозной культурной деятельности и образования, большая часть Мизрахи отделилась и присоединилась к антисионистам.^[23]

В 1907 г. восточноевропейские прото-Харедим элементы сформировали партию Кнессет Израиль, современную структуру, созданную с учетом недостатков существующих институтов. Он рассеялся в течение года. Тем временем немецкое неоортодоксальное движение проявило живой интерес к традиционным еврейским массам в России и Польше; если в прошлом они считались примитивными, то разочарование в эмансипации и просвещении заставило многих молодых ассимилированных немецких православных молодых людей отправиться в путешествие в Восточную Европу. ешивот, в поисках подлинности. У немецких сепаратистов уже была собственная платформа - Freie Vereinigung für die Interessen des orthodoxen Judentums, основан Самсон Рафаэль Хирш в 1885 г. В 1912 г. два немецких лидера FVIOJ, Исаак Брейер и Якобу Розенхейму удалось организовать встречу 300 выходящих Мизрахи, прото-Харедим и сепаратистский неоортодокс делегат в Катовице, создавая Агудат Исраэль партия. В то время как немцы составляли крошечное меньшинство по сравнению с восточноевропейцами, их современное образование сделало их выдающейся элитой в новой организации, которая стремилась дать всесторонний ответ на вызовы мирового еврейства в строго соблюдающем духе. Агуда сразу же сформировал свою Совет мудрецов Торы как высший раввинский руководящий орган. Многие ультратрадиционалистские элементы в Восточной Европе, такие как белзские и любавичские хасиды, отказались присоединиться, рассматривая движение как опасное нововведение; и организованные православные в Венгрии также отвергли его, особенно после того, как они не подтвердили приверженность общинному отделению в 1923 году.

в Межвоенный период, широкая секуляризация и аккультурация разрушили старое еврейское общество в Восточной Европе. В Октябрьская революция предоставили гражданское равенство и наложили антирелигиозные преследования, радикально изменив российское еврейство за десять лет; отмена формальной дискриминации также сильно повлияла на евреев независимая Польша, Литва и другие государства. В 1930-х годах было подсчитано, что не более 20–33% евреев Польши, последнего оплота традиционализма, многие из которых все еще жили в сельских и культурно изолированных общинах, можно было считать строго соблюдающими.^[24] Только превратившись в воинственное (хотя и довольно многочисленное) меньшинство, местные традиционалисты завершили свое преобразование в православных, хотя и никогда не так резко, как в Венгрии или Германии. Восточноевропейское православие, будь то Агуда или Мизрахи, всегда предпочитало культурную и образовательную независимость общинному отделению и сохраняло прочные связи и самоидентификацию с еврейской общественностью в целом.^[21] В его рядах 150-летняя борьба между Хасиды и Misnagdim был в значительной степени утих; последних даже называли отныне «литваками», поскольку антихасидский компонент в их идентичности был маргинализирован. В межвоенный период раввин Исраэль Меир Каган стал популярным лидером восточноевропейских православных, особенно сторонников Агуда.

Соединенные Штаты

Американское еврейство XIX века, небольшое и лишенное традиционных институтов или сильного раввинского присутствия из-за своей иммигрантской природы, было рассадником религиозных новшеств. Добровольные общины, а не корпоративные сообщества, были нормой; отделение церкви от государства и динамичная религиозность независимой протестантской модели сформировали жизнь синагоги. В середине 19 века Реформировать иудаизм быстро распространилась, выступая за формальный отказ от традиций, которые так и не наблюдаются в светской открытой среде; Соединенные Штаты будут насмешливо названы Treife Medina, или "Нечестивая страна", в идиш. Консервативные элементы, озабоченные в основном общественными стандартами соблюдения в критических областях, таких как брак, сплотились вокруг Исаак Лизер. Не имея раввинского рукоположения и мало знающего о европейских стандартах, Лизер был ультратрадиционалистом в своей американской среде. В 1845 году он ввел слова «православный» и «православие» в американский еврейский дискурс в смысле противодействия реформе;^[25] восхищаясь Самсон Рафаэль Хирш, Лизер был еще более стойким сторонником Захария Франкель, которого он считал «лидером православной партии» в то время, когда положительно-исторические и православные позиции были едва различимы друг от друга для большинства наблюдателей (в 1861 году Лизер защищал Франкеля в полемике, спровоцированной Хиршем).^[26]

Действительно, широкий, не реформистский, относительно традиционный лагерь постепенно объединился в меньшинство в американском еврействе; будучи строгими по отношению к своим прогрессивным оппонентам, они служили ненаблюдающей публике и проводили тщательные реформы синагоги - упущение пийютим от литургии проповеди на английском языке и светское образование для духовенства были нормой в большинстве,^[27] и многие православные синагоги в Америке не раздел мужчина и женщина.^[28] В 1885 году антиномист Платформа Питтсбурга подтолкнула широкую коалицию консервативных религиозных лидеров к созданию Еврейская теологическая семинария Америки. Они по-разному называли свою идеологию, которая никогда не была последовательной и в основном мотивировалась отказом от реформы, "Просвещенное Православие" или "Консервативный иудаизм ". Последний термин только постепенно приобрел бы четко определенное значение.

Справа от них строго традиционалистские иммигранты из Восточной Европы сформировали Союз ортодоксальных раввинов в 1902 году, что прямо противоречило американизированному характеру OU и JTS. СПП осудил проповеди на английском языке, светское образование и аккультурацию в целом. Еще до этого, в 1897 году, старинный ешива, RIETS, была основана в Нью-Йорке. В конце концов, в 1908 году его ученики взбунтовались, потребовав современного раввинского обучения, очень похожего на их сверстников из JTS. В 1915 году RIETS был реорганизован в однозначно «современное православное» учреждение, также обсуждалось слияние с JTS.^[29] В 1923 г. Раввинский совет Америки была создана как канцелярская ассоциация OU.

Только в послевоенную эпоху расплывчатой ​​традиционной коалиции пришел конец. Во время и после Холокост, новая волна строго соблюдающих беженцев прибыла из Восточной и Центральной Европы. Они часто считали даже СПП слишком снисходительным и американизированным. Типичным из них был раввин Аарон Котлер, который установил Лейквудская ешива в Нью-Джерси в 1943 году.Встревоженный соблазнительной американской средой, Котлер превратил свое учреждение в анклав, вокруг которого медленно развивалась целая община. Это сильно отличалось от его довоенного ешива в Клецк, Польша, студенты которых были лишь частью еврейского населения в целом и смешались с остальным населением. Лейквуд первым предложил гомогенную, добровольную и анклавистскую модель послевоенного Харедим сообщества, которые были независимыми образованиями со своей собственной развивающейся субкультурой.^[30] Вскоре вновь прибывшие стали преобладать в традиционалистском крыле американского еврейства, что вынудило местных жителей занять более жесткие позиции. Одновременно молодое поколение в СТС и Раввинское собрание требовал большей ясности, богословской однозначности и галахический независимость от православного вето на серьезные нововведения - например, в 1935 году РА уступила такому давлению и отложила свое предложение по разрешению Agunah затруднительное положение. «Консервативный иудаизм», который теперь стал эксклюзивным ярлыком большинства выпускников JTS и членов РА, стал по-настоящему самостоятельным движением. В 1950 году консерваторы заявили о своем разрыве с православными. галахический властями, с принятием далеко идущего юридического решения, разрешающего ездить в синагогу и пользоваться электричеством в субботу.^[31]

Современное православие в Америке также слилось между ультраортодоксами и консерваторами, превратившись в не столько общий термин, сколько в отдельное движение. Ее лидер в послевоенное время раввин Джозеф Б. Соловейчик, покинул Агудас Исраэль, чтобы занять как просионистскую позицию, так и позитивное, хотя и сдержанное, отношение к западной культуре. Как декан РИЭЦ и почетный председатель РКИ Галаха комитет, Соловейчик десятилетиями формировал современное православие.^[32] Хотя идеологические разногласия с консерваторами были очевидны, RCA подчеркивала божественно открытый статус Торы и строгое соблюдение Галаха, социологические границы были меньше. Многие представители современной православной общественности практически не соблюдали правила наблюдения, а значительное количество общин не установили гендерное разделение в их синагогах - физически раздельные сидения стали отличительной чертой ортодоксальной / консервативной принадлежности в 1950-х годах и в течение многих лет активно пропагандировались RCA.^[33] Еще в 1997 году в семи общинах OU все еще не было разделения.^[28]

Теология

Православные взгляды

Определенный и убедительный кредо никогда не был сформулирован в иудаизме; сам вопрос, содержит ли он какой-либо эквивалент догма является предметом интенсивных научных споров. Некоторые исследователи пытались утверждать, что важность ежедневной практики и скрупулезного соблюдения Галаха (Еврейский закон) отводил теоретические вопросы к вспомогательному статусу. Другие полностью отвергли эту точку зрения, сославшись на споры в древних раввинских источниках, критиковавшие различные ереси с небольшим указанием на соблюдение. Однако, несмотря на отсутствие единой доктрины, ортодоксальный иудаизм в основном объединен в утверждении нескольких основных убеждений, отрицание которых считается основным. богохульство. Как и в других аспектах, православные позиции отражают мейнстрим традиционного Раввинистический иудаизм Через года.

Попытки кодифицировать эти верования предпринимались несколькими средневековыми авторитетами, в том числе Саадия Гаон и Джозеф Альбо. Каждый составлял свое кредо. Тем не менее 13 принципов изложено Маймонид в его Комментарий к Мишне, созданный в 1160-х годах, в конечном итоге оказался наиболее широко принятым. Различные моменты - например, Альбо перечислил всего три основных принципа и не принял во внимание Мессия в качестве ключевого принципа - точная формулировка и статус неверующих (будь то просто заблудшие или еретики, которые больше не могут считаться частью народа Израиля) оспаривались многими современниками Маймонида и более поздними мудрецами. Многие из их противников поступали так с максималистской позиции, утверждая, что весь корпус Торы и высказывания древних мудрецов имеют канонический статус, а не только некоторые избранные верования. Но в последние столетия 13 принципов стали стандартом и считаются обязательными и кардинальными православными властями практически универсально.^[34]

В средние века две системы мышления соревновались за богословское первенство, их защитники продвигали их как объяснительные основы соблюдения Закона. Одна из них была рационалистической философской школой, которая стремилась представить все заповеди как служащие более высоким моральным и этическим целям, в то время как другая была мистической традицией, примером которой является Каббала, в котором каждому обряду отводилась роль в скрытых измерениях реальности. Полное послушание без особых размышлений и проистекающее из верности своему сообществу и предкам считалось подходящим только для простых людей, в то время как образованные классы выбирали любую из двух школ. В современную эпоху престижу обоих были нанесены тяжелые удары, и популярностью стала «наивная вера». В то время, когда чрезмерное созерцание вопросов веры ассоциировалось с секуляризацией, такие светила, как Исраэль Меир Каган подчеркнули важность простой, бесхитростной приверженности заповедям, переданным от блаженных мудрецов. Это по-прежнему стандарт в ультраортодоксальном мире.^[35]

В более прогрессивных православных кругах делались попытки сформулировать философию, которая противоречила бы современным представлениям. Яркими примерами являются Гегельянский -Каббалистическое богословие Авраам Исаак Кук, которые рассматривали историю как продвижение к мессианскому искуплению диалектическим способом, который требовал усиления еретических сил или экзистенциалистского мышления Джозеф Б. Соловейчик, на которого глубоко повлияли Неокантианский идеалы. На периферии православия мыслители, которые были (и, по мнению их критиков, только) социологически его частью, отважились на радикальные модели. Эти, как и апопатический взгляды на Йешаягу Лейбовиц или феминистская интерпретация Тамар Росс, практически не повлиял на мейнстрим.

Бог

Основные постулаты Православия, почерпнутые из древних источников, таких как Талмуд, а также более поздних мудрецов, заметно и в основном включают атрибуты Бог в иудаизме: единое и неделимое, предшествующее всему творению, которое он один создал, вечное, всеведущее, всемогущее, абсолютно бестелесное и за пределами человеческого разума. Эта основа упоминается во многих основополагающих текстах и ​​часто повторяется в ежедневных молитвах, например, в иудаизме. Шема Исраэль: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь Един».

Маймонид обозначил это понимание монотеистический, личный Бог в открытии шесть статей из его тринадцати. Шесть касаются статуса Бога как единственного творца, его единства, его неосязаемости, того, что он первый и последний, что одному Богу можно поклоняться и никакому другому существу, и что он всеведущ. Верховенство Бога Израиля применяется даже к неевреям, которым, согласно большинству раввинских мнений, запрещено поклоняться другим божествам, хотя им разрешено "ассоциировать "низшие божественные существа в своей вере в Бога (это понятие в основном использовалось для того, чтобы разрешить контакт с Христиане, доказывая, что они не были идолопоклонники с которыми запрещены какие-либо деловые отношения и тому подобное.)

В полная незаметность Бога, считающегося за пределами человеческого разума и достижимого только через то, что он решил раскрыть, подчеркивалось среди других в древний запрет на создание любого его изображения. Маймонид и практически все мудрецы своего времени и с тех пор также подчеркивали, что творец бестелесен, лишен «какого-либо подобия тела»; Хотя со времен средневековья считалось почти само собой разумеющимся, Маймонид и его современники отмечали, что антропоморфные концепции Бога были довольно распространены в их время.

Средневековое напряжение между трансцендентностью Бога и невозмутимость, с одной стороны, и его контакт и интерес к его творчеству, с другой, нашли свое самое популярное разрешение в эзотерических Каббала. Каббалисты утверждали, что, хотя сам Бог находится за пределами вселенной, он постепенно разворачивается в созданное царство через серию низших эманаций, или сфирот, каждое из которых является отражением совершенного божества. В то время как широко получил, эта система также оказалась спорной и некоторые органы власти критиковали его как угрозу для Божьего единства.^[36] В наше время это поддерживается, по крайней мере, негласно, во многих традиционалистских православных кругах, в то время как современное православие в основном игнорирует его, не оспаривая это понятие напрямую.

Открытие

Определяющей доктриной ортодоксального иудаизма является вера в то, что Тора («Обучение» или «Закон»), оба Письменное писание Пятикнижия и Устная традиция объясняя это, Бог открыл Моисей на горе Синай, и что с тех пор оно передавалось с Синая по непрерывной цепи. Одним из основополагающих текстов раввинской литературы является список, открывающий Этика отцов, перечисляя мудрецов, которые получили и передали Тору, от Моисея до Джошуа, то Старейшины, и Пророки, а затем вперед, пока Гилель Старший и Шаммай. Это основное убеждение упоминается в классических источниках как «Закон / Учение с Небес» (Тора мин ха-Шамаим).

Основная философия Православия состоит в том, что тело откровения является полным и полным; его интерпретация и применение в новых обстоятельствах, требуемых от ученых каждого поколения, задуманы как акт вывода и разработки на основе уже предписанных методов, а не новаторства или дополнения. Один пункт в Иерусалимский Талмуд утверждает, что все, чему должен научить опытный ученик, уже было дано на Синае; и рассказ в Вавилонский Талмуд утверждает, что, увидев чрезвычайно сложную дедукцию будущего Раввин Акива в видении сам Моисей был в растерянности, пока Акива не объявил, что все, чему он учит, было передано Моисею. Считается, что Письменная и Устная Тора взаимосвязаны и взаимозависимы, поскольку последняя является источником многих божественных заповедей, а текст Пятикнижия сам по себе считается непонятным. О воле Бога можно догадаться, только обратившись к Устной Торе, раскрывающей аллегорические, анагогический, или же тропологический смысл, а не буквальное прочтение.

Лакуны в общепринятой традиции или разногласия между ранними мудрецами объясняются нарушениями, особенно преследованиями, вызвавшими то, что «Тора была забыта в Израиле» - согласно раввинским преданиям, они в конечном итоге вынудили легистов записать Устный Закон в Мишна и Талмуд. Тем не менее, целостность первоначального божественного послания и надежность тех, кто передавал его на протяжении веков, являются аксиомой. Одно из основных интеллектуальных упражнений знатоков Торы - найти расхождения между Талмудом и другими отрывками, а затем продемонстрировать сложными логическими шагами (предположительно, доказывая, что каждый отрывок относится к немного другой ситуации и т. Д.), Что на самом деле нет противоречия.^[37] Как и другие традиционные, нелиберальные религии Ортодоксальный иудаизм рассматривает откровение как пропозициональное, явное, вербальное и недвусмысленное, которое может служить надежным источником авторитета для набора религиозных заповедей. Модернистское понимание откровения как субъективного, обусловленного человеком опыта отвергается ортодоксальным мейнстримом.^[38] хотя некоторые мыслители из либерального крыла действительно пытались продвигать такие взгляды, практически не находя одобрения со стороны истеблишмента.^[39]

Важное ответвление Тора мин ха-Шамаим в наше время - это сдержанное и часто полностью отвергающее отношение Православия к историко-критическому методу, особенно высшая критика Библии. Отказ раввинов широко использовать такие инструменты для определения галахический Решения и настаивание на традиционных методах и необходимость консенсуса и преемственности с прошлыми властями - это демаркационная линия, отделяющая наиболее либерально настроенные ортодоксальные раввинские круги от наиболее правых неправославных.^[40]

Хотя синайское событие воспринимается как высший и обязательный акт откровения, оно не единственное. Раввинская традиция признает материю, переданную от Пророков, а также объявления от Бога позже. Секретные знания или Каббала, якобы открытая выдающимся личностям в прошлом и переданная через элитарные круги, широко (хотя и не повсеместно) уважается. Хотя немало видных раввинов выразили сожаление по поводу Каббала, и посчитал это поздним подделкой, большинство людей признали его законным. Однако его статус при определении нормативной галахический принятие решений, которое является обязательным для всего сообщества, а не только для спиритуалистов, добровольно принимающих каббалистический стриктуры всегда вызывали большие споры. Ведущий децизоры открыто применяемые критерии из Каббала в своих постановлениях, в то время как другие сделали это только случайно, и многие отрицали его роль в нормативных Галаха. Тесно связанный мистический феномен - вера в Магидим предполагаемые сновидения или видения, которые могут сообщить тем, кто их переживает, с определенным божественным знанием.^[41]

Эсхатология

Вера в будущего Мессию занимает центральное место в ортодоксальном иудаизме. Согласно этому учению, из рода царя Давида вырастет царь и принесет с собой такие знамения, как восстановление Храма, мир и всеобщее принятие Бога.^[42] Мессия отправится на поиски, чтобы собрать всех евреев на Святой Земле, провозгласит пророчество и восстановит монархию Давида.

Классический иудаизм действительно включал традицию веры в воскресение мертвых.^{[43]:п. 1} Это учение имеет библейское основание, которое цитирует Мишна:^{[43]:п. 24} «Все израильтяне имеют долю в Грядущем Мире, как написано: И люди ваши, все они праведные, будут владеть этой землей на все времена; Это ростки, которые я посадил, Моя работа, которой я горжусь (Ис. 60:21). «Мишна также называет еретиками любого еврея, который отвергает доктрину воскресения или его происхождение из Торы.^{[43]:п. 25} Считается, что те, кто отрицают эту доктрину, не получат доли в Грядущем Мире.^{[43]:п. 26} Фарисеи верили и в телесное воскресение, и в бессмертие души. Они также считали, что действия в этом мире повлияют на состояние жизни в следующем мире.^{[44]:п. 61} Мишна Сахендрин 10 поясняет, что только те, кто следует правильному богословию, будут иметь место в Грядущем Мире.^{[43]:п. 66}

В трактатах Мишны есть и другие отрывочные упоминания о загробной жизни. Особенно важный в Берахот сообщает, что вера евреев в загробную жизнь была установлена ​​задолго до составления Мишны.^{[43]:п. 70[неудачная проверка ]} Библейская традиция категорически упоминает Шеол шестьдесят пять раз. Он описывается как подземный мир, в котором умершие собираются вместе с их семьями.^{[44]:п. 19} Числа 16:30 заявляет, что Корей вошел в шеол живым, чтобы описать свою смерть в божественном возмездии.^{[44]:п. 20} Умершие, живущие в Шеоле, ведут «туманное» существование, и в Шеоле нет награды или наказания, который представлен как темное и мрачное место. Но делается различие для царей, которых, как говорят, приветствуют другие цари при входе в Шеол.^{[44]:стр.21} Библейская поэзия предполагает, что воскресение из шеола возможно.^{[44]:п. 22} Пророческие рассказы о воскресении в Библии были названы некоторыми учеными как внешнее культурное влияние.^{[44]:п. 23}

В Талмуде подробно рассказывается о Грядущем Мире. Это должно было мотивировать евреев соблюдать свои религиозные кодексы.^{[44]:п. 79} Короче говоря, праведники будут вознаграждены местом в Ган Иден, нечестивые будут наказаны в Гехинном, и воскресение произойдет в мессианскую эпоху. Последовательность этих событий неясна.^{[44]:п. 81 год} Раввины поддержали концепцию воскресения многочисленными цитатами из Библии и показали это как знак всемогущества Бога.^[45]

Упражняться

Интенсивность

Относительно тщательное соблюдение Галаха - а не какие-либо богословские и доктринальные вопросы, которые часто вызывают разные мнения, - это конкретная демаркационная линия, отделяющая ортодоксальных евреев от других еврейских движений. Как отмечают исследователи и лидеры общин, православные подгруппы имеют чувство приверженности Закону, которое редко проявляется за пределами движения, считая его серьезно обязательным.^[46]

Закон, обычаи и традиции

В Галаха, как и любая юриспруденция, это не окончательный набор правил, а, скорее, постоянно расширяющийся дискурс: его авторитет основан на вере в божественное откровение, но толкование и применение осуществляются раввинами, которые основывают свой мандат на библейских стихах, таких как в качестве и ты будешь делать все, что они тебе сообщают. С древних времен до наших дней раввинский дискурс вызвал споры (махлокет) и мудрецы, расходящиеся во мнениях по различным пунктам закона. В Талмуд Сама по себе в основном запись таких споров. Традиционная вера, которой придерживаются православные сегодня, считает, что такие разногласия естественным образом проистекают из божественности еврейского закона, который, как предполагается, потенциально может содержать решение для любых возможных затруднений. Пока обе противоборствующие стороны основывают свои аргументы в соответствии с принятой герменевтикой и прецедентами и руководствуются искренней верой, и эти, и те - слова Живого Бога (это Талмудическое утверждение первоначально приписывается божественное воззвание во время спора между Дом Гиллеля и Дом Шаммая ).^[47] Мнения большинства были приняты и канонизированы, хотя многие старые разногласия остаются, а новые постоянно возникают. Эта множественность мнений позволяет децизоры, раввины, которым поручено определять правовую позицию по беспрецедентным предметам, взвешивать различные варианты, основываясь на методах, полученных от более ранних авторитетов. Самая основная форма галахический дискурс - это респонса литература, в котором раввины отвечали на вопросы простолюдинов или других раввинов, тем самым создавая прецедент для следующих поколений.^[48]

Самые старые и основные источники системы - это Мишна и два Талмуды, к которым были добавлены более поздние комментарии и новеллы Геоним. За ними последовали великие кодексы, которые стремились собрать и стандартизировать законы, включая Исаак Альфаси с Hilchot HaRif, Маймонид Мишне Тора, и Джейкоб бен Ашер с Арба Турим. Одна из последних и наиболее авторитетных кодификаций - 1565 г. Шулхан Арух, или "Сервировка стола", получившая канонический статус и ставшая почти синонимом, говоря в народе, галахический система сама по себе - хотя ни один более поздний авторитет не принял ее полностью (например, все ортодоксальные евреи носят филактерии иначе, чем та, которую они там пропагандируют), и она была немедленно оспорена или переинтерпретирована различными комментариями, в первую очередь блеск написано раввином Моисей Иссерлес названный HaMapah. Галахический литература продолжала расширяться и развиваться, собирались и канонизировались новые авторитетные руководства, пока не появились популярные произведения 20-го века, такие как Мишна Берура.

Самое важное различие внутри Галаха находится между всеми законами, вытекающими из Божьего откровения (д'Ораита ); и те, которые приняты человеческими властями (д'Рабанан ), который традиционно считается уполномоченным Богом издавать законы, когда это необходимо. Первые либо понимаются непосредственно, либо выводятся различными герменевтическими средствами, либо приписываются заповедям, устно переданным Моисею. Право принимать меры д'Рабанан сам по себе является предметом споров - например, Маймонид заявил, что абсолютное подчинение раввинским декретам обусловлено аятом и ты должен соблюдать, пока Нахманид утверждал, что такая строгость необоснованна - хотя такие постановления принимаются как обязательные, хотя и в меньшей степени, чем божественные заповеди. Талмудическая максима гласит, что в случае сомнений по поводу вопроса д'Ораитанужно управлять энергично и снисходительно, когда это касается д'Рабанан. Многие аргументы в галахический литература вращается вокруг того, извлечены ли какие-либо определенные детали из первого или второго источника и при каких обстоятельствах. Заповеди или запреты д'Рабанан, хотя и менее строгие, чем д'Ораита одни - не менее важный аспект еврейского закона. Они относятся к периоду основания II века до н.э. Ханука, в обход библейского запрета взимать проценты через Prozbul, и до 1950 года стандартизация брачных правил Главный раввинат Израиля которые запрещали многоженство и левиратный брак даже в общинах, которые все еще практиковали их^[49]

Помимо этого, третьим важным компонентом, поддерживающим православную практику (и иудейскую в целом), являются местные или семейные обычаи, Минхаг. Развитие и признание обычаев как обязательных, а не разногласий между руководителями, является основным фактором, объясняющим большое разнообразие практических вопросов по географическому или этническому признаку. В то время как благоговение было оказано Минхаг в раввинской литературе далеки от единообразия - начиная с таких позиций, как «обычай может искоренить Галаха«к совершенно пренебрежительному отношению -^[50] он был общепринятым как обязательный для ученых, и, что более важно, черпал свою силу из народной приверженности и рутины.

Самый важный аспект Минхаг находится в несоответствии между различными Еврейский этнический или общинные группы, каждая из которых также обладает особой традицией галахический постановления, основанные на мнении местных раввинов. Ашкенази, Сефарды, Тейманим, а у других разные молитвенные обряды, несколько иначе кошерный акцентов (по крайней мере, с XII века у ашкенази есть обычай не употреблять бобовые в Песах), и многие другие отличия. Так сделайте, например, Евреи-хасиды и нехасидский одни, хотя оба происходят из Восточной Европы.

Еда в Сукка на Шмини Ацерет^[51][52] это область, где Минхаг варьируется; точно так же, как приспособиться к идее поесть молочных продуктов на Шавуо.^[53] Влияние обычаев даже вызвало недовольство ученых, которые отметили, что простые массы соблюдают Минхаг, но игнорируйте важные божественные указы.

Раввинский авторитет

Раввинское руководство, которому было поручено претворять в жизнь и интерпретировать уже накопленную традицию, значительно изменилось за последние столетия, обозначив серьезное различие между православным и досовременным иудаизмом. С момента кончины Геоним, который руководил еврейским миром до 1038 г., Галаха выносился на местном уровне, и окончательным арбитром был в основном раввин общины, Мара д'Атра (Мастер области). Он был ответственным за судебные инструкции всех членов своего сообщества. Эмансипация и современные средства транспорта и коммуникации сделали эту модель несостоятельной.^[54] В то время как в ортодоксальных общинах, особенно в более консервативных, есть раввины, которые технически исполняют эту роль, общественность обычно следует за хорошо известными светилами, чей авторитет не ограничен географией и основан на почтении и давлении со стороны сверстников больше, чем на ныне несуществующем правовом принуждении. старое сообщество. Они могут быть популярными кафедры талмудических академий, известный децизоры, а в Хасидский мир, потомственный Ребе с.

Их влияние значительно различается: в консервативных православных кругах, в основном ультраортодоксальных (Харедим ) раввины обладают сильным авторитетом и часто осуществляют свое руководство. Такие органы, как Совет мудрецов Торы, Совет корифеев Торы, то Центральный раввинский конгресс, а Православный собор Иерусалима все они считаются, по крайней мере теоретически, высшими арбитрами в своих сообществах. В более либеральных ортодоксальных кругах раввинов уважают и с ними консультируются, но они редко осуществляют такой прямой контроль.

Ежедневная жизнь

Ортодоксальный иудаизм подчеркивает соблюдение правил кашрут, Шаббат, семейная чистота, и тефила (ежедневная молитва).

Многих ортодоксальных евреев можно узнать по их одежде и семейному образу жизни. Ортодоксальные мужчины и женщины одеваются скромно, прикрывая большую часть кожи. Замужние женщины покрывают волосы шарфами (Тихель ), снуды, шляпы, береты или парики.

Ортодоксальные мужчины должны носить ритуальную челку, называемую Цицит, и постоянное ношение головных уборов мужчин^[55] - хорошо известный признак ортодоксальных евреев. Многие мужчины отращивают бороды, а мужчины-харедим носят черные шляпы с тюбетейкой под ними и костюмы. Современные ортодоксальные евреи иногда неотличимы в одежде от общества в целом, хотя они тоже носят кипы и цицит; Кроме того, в Шаббат современные православные мужчины носят костюмы (или, по крайней мере, классические рубашки) и классические брюки, а женщины - более модные платья или блузки.

Ортодоксальные евреи также следуют законам негия, что означает прикосновение. Ортодоксальные мужчины и женщины не вступают в физический контакт с представителями противоположного пола за пределами своего супруга или ближайших членов семьи (например, родителей, бабушек и дедушек, братьев и сестер, детей и внуков). Коль Иша^[56] это запрет^[57] женского (певческого) голоса мужчине (кроме per negiah).^[58]

Косяки имеют мезуза; отдельные раковины для мяса и молочных продуктов становятся все более распространенными.^[59][60]

Разнообразие и демография

Разнообразие

Ортодоксальный иудаизм лишен каких-либо центральных рамок или общего авторитетного руководства. Это не "деноминация "в структурном смысле, но разнообразный спектр групп, объединенных в широком признании нескольких вопросов веры и практики, которые также разделяют сознание и общий дискурс. Отдельные раввины могут и часто получают уважение за пределами границ, особенно признанное децизоры, но каждое сообщество в конечном итоге подчиняется или уважает своих непосредственных лидеров (например, ультраортодокс мир разделяет чувство общей идентичности, но состоит из нескольких крупных отдельных подразделов, каждая из которых включает сотни независимых сообществ со своими раввинами). Помимо этой врожденной множественности, пределы и границы Православия также вызывают большие споры. В самом деле, попытка предложить определение, которое охватило бы все сообщества и подгруппы, бросает вызов ученым. Даже умеренно консервативные подгруппы резко критикуют более либеральные за отклонение от того, что они считают незыблемыми принципами, в то время как строгие сторонники жесткой линии просто отвергают последние как неправославные. Спорные темы варьируются от абстрактных и теоретических, таких как отношение к историко-критическому изучению Священных Писаний, до мирских и неотложных, таких как правила скромности для женщин и девочек.

Как и в любом другом широком религиозном движении, существует внутреннее противоречие между идеологическим и социологическим измерениями ортодоксального иудаизма - в то время как ведущие элиты и интеллектуалы определяют приверженность в теоретических терминах, массы вводятся через социальную, семейную и институциональную принадлежность. Рядовые члены часто не могут ни строго соблюдать, ни полностью принимать принципы веры.^[61][62]

Демография

Профессора Даниэль Элазар и Рела Минц Геффен, согласно подсчетам 1990 года, предполагала, что в 2012 году во всем мире было не менее 2 000 000 соблюдающих ортодоксальных евреев и не менее 2 000 000 дополнительных номинальных членов и сторонников, которые идентифицировали себя как таковые. Эти цифры сделали православие крупнейшей еврейской религиозной группой. Первоначально Элазар дал еще более высокую оценку, когда он считал ассоциацию по умолчанию и предполагал более высокую степень принадлежности, достигнув максимума в 5 500 000 человек, которые можно считать связанными с Православием.^[63]

в Государство Израиль, где общее еврейское население составляет около 6,5 миллионов, 22% всех евреев, опрошенных в 2016 г. PEW опрос заявили о себе как о соблюдающих православных (9% Харедим, или «ультраортодоксы», 13% Датиим, "религиозный"). 29% назвали себя "традиционный ", ярлык в значительной степени подразумевает незначительное соблюдение правил, но идентификацию с Православием.^[64] В вторая по величине концентрация православных находится в США., в основном в К северо-востоку и особенно в Нью-Йорк и Нью-Джерси. Опрос PEW 2013 года показал, что 10% респондентов считают себя православными при общей численности еврейского населения, составляющей не менее 5,5 миллионов человек. 3% были современными православными, 6% - ультраортодоксальными и 1% - "другими" (Сефардский, либеральные православные и др.)^[65] В Великобритании из 79 597 семей, в которых хотя бы один еврей был членом синагоги в 2016 году, 66% были связаны с православными синагогами: 53% в «центристско-ортодоксальных» и 13% в «строго ортодоксальных» (еще 3% составляли сефарды, которые технически избегает титула «Православный»).^[66]

Высоко рождаемость являются важным аспектом ортодоксальной демографии: они являются наиболее репродуктивными из всех евреев, а среди ультраортодоксальных общин одни из самых высоких показателей в мире: в среднем на семью приходится 6 детей. Несуществующий уровень смешанных браков (в отличие от некоторых либеральных еврейских конфессий, православие категорически против этого явления) также способствует их растущей доле в еврейском населении мира. Хотя американские православные составляют лишь 10% всех евреев, среди детей их доля значительно возрастает: по оценкам, 61% еврейских детей в Нью-Йорке принадлежат к ортодоксальным семьям, 49% - к ультраортодоксам. Аналогичная картина наблюдается в Великобритании и других странах. При сохранении нынешних тенденций ортодоксальные евреи, по прогнозам, будут численно преобладать в британском еврействе к 2031 году, а американское - к 2058 году.^[63][67] Однако их рост уравновешивается большим количеством членов, покидающих свои сообщества и соблюдением образа жизни. Среди респондентов PEW 2013 года 17% из тех, кто был воспитан в православном возрасте до 30 лет, дезаффилировали (в более ранних поколениях эта тенденция была гораздо более распространенной, и 77% тех, кто старше 65 лет, ушли).

Внутреннее деление

Харедим

Ортодоксальный иудаизм можно разделить на категории по разным критериям. Самая узнаваемая подгруппа - это Харедим (буквально «тревожный» или «пылкий»), также известный как «ультраортодокс», «строго православный» и т.п. Они составляют наиболее консервативную, строгую и самосегрегационную часть православного спектра. Харедим для них характерно минимальное взаимодействие с современным обществом и культурой, если не их полное отвержение, общепризнанным приоритетом религиозных ценностей, а также высокой степенью раввинского авторитета и вовлеченности в повседневную жизнь. Несмотря на множество различий, Харедим раввины и общины обычно признают друг друга как таковых и поэтому уважают и уважают друг друга. Они организованы в крупные политические структуры, в основном Агудат Израиль Америки и израильский Объединенный иудаизм Торы партия. Более радикальные группы включают Центральный раввинский конгресс и Эда Ха-Харидис. Немного Харедим также придерживаются прохладной или отрицательной оценки более модернистских православных. Их легко распознать по их одежде, часто полностью черной для мужчин и очень скромной по религиозным стандартам для женщин (включая покрывала для волос, длинные юбки и т. Д.).

Кроме того, ультраортодоксы представляют собой широкий спектр сообществ. Их можно условно разделить на три разные подгруппы.

Евреи-хасиды

Первая из трех подгрупп харедим - это Евреи-хасиды. Хасиды возникли в 18 веке. Восточная Европа, где они сформировались как движение духовного возрождения, бросившее вызов раввинскому истеблишменту. Угроза современности превратила движение в бастион консерватизма и примирила его с другими традиционалистскими элементами. Хасиды придерживаются мистической интерпретации религии, при этом каждая хасидская община связана с наследственным лидером, известным как Ребе (который почти всегда, хотя и не обязательно, является рукоположенным раввином). Хотя спиритуалистический элемент хасидизма несколько уменьшился на протяжении веков, авторитет Ребеs происходит от мистической веры в то, что святость их предков является врожденной. Они жестко контролируют жизнь своих последователей. Каждая из нескольких сотен независимых хасидских групп / сект (также называемых «судами» или «династиями»), от больших с тысячами членов домашних хозяйств до очень маленьких, имеет свою собственную линию ребе. «Суды» часто обладают уникальными обычаями, религиозными акцентами, философией и стилями одежды. Хасиды, особенно в субботу, надевают длинные одежды и меховые шапки, которые когда-то были основным продуктом питания всех восточноевропейских евреев, но теперь связаны почти исключительно с ними. По состоянию на 2016 год во всем мире насчитывалось 130 000 хасидских семей.

Литваки

Второй Харедим группа - «литваки» или «ешивиш». Они зародились в свободной форме с Misnagdim, противники хасидизма, которые в основном были сосредоточены в старая литва. Конфронтация с хасидизмом породила различные идеологии и институты, особенно великие. ешивы, учебные залы, где было закреплено изучение Торы как таковой и восхищение учеными, возглавлявшими эти школы. С приходом секуляризации Миснагдим в значительной степени отказались от своей враждебности по отношению к хасидизму. Они стали определяться принадлежностью к их ешиваs, и их сообщества иногда состояли из выпускников одних и тех же институтов. Большой престиж, приписываемый им как центрам изучения Торы (после того, как они были перестроены в Израиле и Америке и носили имена первоначальных восточноевропейских ешивауничтожен в Холокост ) охватил многих людей, не принадлежащих к Миснагди, и термин «литвак» потерял свой этнический оттенок. Фактически, он предоставляется всем нехасидским харедим европейских (Ашкенази ) спуск. Сектор «Литвак» возглавляют в основном руководители ешивас.

Сефардский Харедим

Третье ультраортодоксальное движение - сефардское движение. Харедим, которые особенно отождествляются с ШАС вечеринка в Израиле и наследие раввина Овадия Йосеф. Возникнув в Мизрахи (Евреи из Среднего Востока и Северной Африки) иммигранты, прибывшие в страну в 1950-х годах, большинство сефардских харедим получили образование в литвакских ешивах, перенимая менталитет своих педагогов и развивая отличную идентичность в ответ на расизм, с которым они столкнулись. Шас возник в 1980-х годах с целью вернуть сефардское религиозное наследие в противовес секуляризму, с одной стороны, и гегемонии европейского происхождения. Харедим с другой. Живя в строго соблюдающих кругах (несколько сотен сефардских -Харедим общинные раввины), они, в отличие от островных хасидов или литваков, поддерживают прочную связь с нехаредимскими массами израильского общества мизрахи.

Современное Православие, включая Открытое Православие

В нейтралитет этого раздела оспаривается. Соответствующее обсуждение можно найти на страница обсуждения. Пожалуйста, не удаляйте это сообщение, пока условия для этого выполнены. (Ноябрь 2020) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Отдельно от Харедим, другие православные идут другими путями. На Западе, особенно в Соединенных Штатах, «современное православие» или «центристское православие» является широким общим термином для сообществ, которые стремятся к соблюдению образа жизни и традиционному богословию, но либо не отвергают строго современный мир, либо приписывают положительный роль, чтобы взаимодействовать с ним. В Америке современные православные образуют сплоченное сообщество и идентичную группу, находящуюся под сильным влиянием наследия таких лидеров, как раввин. Джозеф Б. Соловейчик, и сосредоточился вокруг Ешива университет и учреждения, подобные Православный союз или же Национальный совет молодого Израиля. Они подтверждают строгое соблюдение еврейского закона, центральную роль изучения Торы и важность позитивного взаимодействия с современной культурой. Американское современное православие в последние десятилетия подверглось растущей поляризации. Оба его либерального крыла, в которое входят такие организации, как Edah и Ешиват Ховевей Тора, и консервативные элементы, такие как Еврейский теологический колледж, отдалился от центра. Некоторые прогрессисты приняли название "Открытое Православие "Открытые православные" были осуждены большинством православных кругов и осуждены многими как еретики.

Религиозный сионизм

В Израиле Религиозный сионизм представляет самую большую православную публику. В то время как разлом центристского православия перед ультраортодоксами является отношение к современности, горячее принятие Сионизм отмечает первое. Религиозный сионизм не только поддерживает Государство Израиль, но также придает ему внутреннюю религиозную ценность; доминирующая идеологическая школа, находящаяся под влиянием раввина Авраам Исаак Кук Мысль считает государство мессианским. Религиозный сионизм - это не единая группа, а фрагментация между ее строгим и консервативным флангом (часто называемым "Шардаль ", или" Национальный-Харедим ") и более либеральных и открытых элементов увеличилось с 1990-х годов. Национальная религиозная партия После того, как единая политическая платформа распалась, и общая система образования разорвалась по таким вопросам, как разделение полов в начальной школе или светские исследования.

Европейское центристское православие

В Европе «центристское православие» представлено такими организациями, как британское. Объединенная синагога и Израильская Центральная Консистория Франции, оба доминирующих официальных раввината в своих странах. Миряне часто не соблюдают, сохраняя формальную принадлежность из-за семейного благочестия или чувства еврейской идентичности.

Израильские масорти (традиционные) евреи

Еще одна крупная демографическая группа, которую обычно считают сторонниками Православия, - это израильтяне Масортим, или "традиционный". Это прозвище произошло от Мизрахи иммигранты, которые одновременно были секуляризованы и почтительно относились к своему общинному наследию. Однако интеллектуалы Мизрахи в последние годы выработали более рефлексивное, тонкое понимание этого термина, избегая его поверхностного образа и не обязательно соглашаясь с формальным уважением к ортодоксальным раввинам. Осознанный Масорти идентичность по-прежнему ограничена небольшими элитарными кругами.

Главный раввинат Израиля

Ортодоксальный иудаизм обладает мощным транснациональным авторитетом даже в большей степени, чем формальные государственные раввинаты Европы, благодаря своему контролю над народом. Главный раввинат Израиля. Регулируя еврейский брак, обращение, усыновление и стандарты питания в стране, Главный раввинат влияет как на население Израиля, так и на евреев во всем мире.

Смотрите также

• Хашкафа
• Православие

Рекомендации

внешняя ссылка

• Состояние ортодоксального иудаизма сегодня
• Рост населения ортодоксальных евреев и политические изменения
• Сохранение православия и кирув: плохие новости и хорошие новости