Древнегреческая философия - Ancient Greek philosophy

Древнегреческая философия возник в 6 веке до нашей эры, в то время, когда древние жители Древней Греции изо всех сил пытались отразить разрушительные вторжения с востока. Греческая философия продолжалась на протяжении Эллинистический период и Период в котором Греция и большинство населенных греками земель были частью Римская империя. Философия был использован, чтобы понять мир с помощью разума. Он затрагивал широкий круг вопросов, в том числе астрономия, эпистемология, математика, политическая философия, этика, метафизика, онтология, логика, биология, риторика и эстетика.^[1]

Греческая философия повлияла на многие Западная культура с его начала. Альфред Норт Уайтхед однажды заметил: "Самая безопасная общая характеристика Европейская философская традиция состоит в том, что он состоит из серии сносок к Платону ».^[2] Четкие, непрерывные линии влияния ведут от древнегреческий и Эллинистические философы к Римская философия, Ранняя исламская философия, Средневековый Схоластика, европейский эпоха Возрождения и Эпоха Просвещения.^[3]

На греческую философию в некоторой степени повлияли древние литература мудрости и мифологические космогонии древний Ближний Восток, хотя степень этого влияния обсуждается. Классицист Мартин Литчфилд Вест утверждает, "контакт с восточными космология и богословие помог освободить ранние греческие философы воображение; это определенно дало им много многообещающих идей. Но они научились рассуждать. Философия в нашем понимании - греческое творение ».^[4]

Последующая философская традиция находилась под сильным влиянием Сократ как представлено Платон что философию, развитую до Сократа, принято называть досократическая философия. Периоды после этого, до и после войны Александра Македонского, относятся к «классической греческой» и «эллинистической» философии.

Досократическая философия

Условие называть тех философы которые были активны до смерти Сократ как досократики приобрела популярность с публикацией в 1903 г. Герман Дильс Fragmente der Vorsokratiker, хотя термин произошел не от него.^[5] Этот термин считается полезным, потому что то, что стало известно как «афинская школа» (состоящая из Сократа, Платона и Аристотель ) сигнализировал о возникновении нового подхода к философии; Фридрих Ницше Тезис о том, что этот сдвиг начался с Платона, а не с Сократа (отсюда его номенклатура «доплатонической философии»), не предотвратил преобладания «досократического» различия.^[6]

Досократиков в первую очередь интересовали космология, онтология, и математика. Их отличали от «нефилософов», поскольку они отвергали мифологические объяснения в пользу аргументированного дискурса.^[7]

Милезская школа

Фалес Милетский, рассматривается Аристотель как первый философ,^[8] считал, что все вещи возникают из одной материальной субстанции - воды.^[9] Это не потому, что он дал космогония это Джон Бернет называет его «первым человеком науки», но потому что он дал натуралистическое объяснение космос и обосновал это.^[10] Согласно традиции, Фалес мог предсказать затмение и научил египтян измерять высоту пирамиды.^[11]

Фалес вдохновил Милезская школа философии и последовал Анаксимандр, который утверждал, что субстрат или Arche не может быть вода или что-то из классические элементы но вместо этого было чем-то «неограниченным» или «неопределенным» (по-гречески апейрон ). Он начал с наблюдения, что мир, кажется, состоит из противоположностей (например, горячего и холодного), но что-то может стать своей противоположностью (например, горячее холодное). Следовательно, они не могут быть в действительности противоположностями, но оба должны быть проявлениями некоего основного единства, которое не является ни тем, ни другим. Это базовое единство (субстрат, Arche) не могло быть ни одним из классических элементов, поскольку они были той или иной крайностью. Например, вода мокрая, противоположность сухой, а огонь - сухой, противоположный влажной.^[12] Это исходное состояние нестареет и нетленно, и все возвращается в него по необходимости.^[13] Анаксимен в свою очередь постановил, что Arche был воздух, хотя Джон Бернет утверждает, что под этим он имел в виду, что это был прозрачный туман, эфир.^[14] Несмотря на их различные ответы, милетская школа искала природное вещество, которое оставалось бы неизменным, несмотря на появление в различных формах, и, таким образом, представляет собой одну из первых научных попыток ответить на вопрос, который приведет к развитию современной теории атома; «милетцы, - говорит Бернет, - попросили φύσις всего ".^[15]

Ксенофан

Ксенофан родился в Иония, где милетская школа была наиболее сильной и, возможно, в результате унаследовала некоторые космологические теории милетцев.^[16] Что известно, так это то, что он утверждал, что каждое из явлений имеет естественное, а не божественное объяснение в манере, напоминающей теории Анаксимандра, и что существует только один бог, мир в целом, и что он высмеивает антропоморфизм греческой религии, утверждая, что крупный рогатый скот будет утверждать, что боги выглядят как крупный рогатый скот, лошади - как лошади, а львы - как львы, точно так же, как эфиопы утверждали, что боги были пренебрежительными и черными, а фракийцы утверждали, что они были бледными и рыжеволосыми.^[17]

Ксенофан оказал большое влияние на последующие философские школы. Его считали основателем философского направления, которое завершилось Пирронизм,^[18] возможно влияние на Элейская философия, и предшественник Эпикур 'полный разрыв между наукой и религией.^[19]

Пифагореизм

Пифагор жил примерно в то же время, что и Ксенофан, и, в отличие от последнего, основанная им школа стремилась примирить религиозную веру и разум. Однако мало что известно о его жизни с какой-либо достоверностью, и никакие его сочинения не сохранились, поэтому вполне возможно, что он был просто мистика чьи преемники внесли рационализм в пифагореизм, что он был просто рационалист чьи преемники ответственны за мистицизм в пифагореизме, или что он действительно был автором доктрины; нет никакого способа узнать наверняка.^[20]

Пифагор, как говорят, был учеником Анаксимандр и впитать космологический заботы ионийцев, включая идею о том, что космос состоит из сфер, важность бесконечности и что воздух или эфир являются Arche из всего.^[21] Пифагореизм также включил аскетичный идеалы, подчеркивающие очищение, метемпсихоз и, следовательно, уважение ко всему животному миру; Многое было сказано о соответствии математики и космоса в музыкальной гармонии.^[22] Пифагор считал, что за появлением вещей стоит неизменный принцип математики и что формы основаны на трансцендентальном математическом соотношении.^[23]

Гераклит

Гераклит, должно быть, жил после Ксенофана и Пифагора, поскольку он осуждает их вместе с Гомер как доказательство того, что большая ученость не может научить человека думать; поскольку Парменид относится к нему в прошедшем времени, это относит его к V веку до нашей эры.^[24] В отличие от Милезская школа, который постулирует одну стабильную элемент как Arche, Гераклит учил, что панта рей («все течет»), наиболее близким элементом к этому вечному потоку является огонь. Все происходит в соответствии с Логотипы,^[25] которые следует рассматривать как «план» или «формулу»,^[26] и " Логотипы обычное дело ".^[27] Он также постулировал единство противоположностей, выраженный через диалектика, которые структурировали этот поток, так что кажущиеся противоположности на самом деле являются проявлениями общего субстрата для самого добра и зла.^[28]

Гераклит называл оппозиционные процессы ἔρις (Эрис ), «раздор», и выдвинул гипотезу, что очевидно стабильное состояние δίκη (dikê ), или "справедливость", гармонический единство этих противоположностей.^[29]

Элейская философия

Парменид Элейский бросил свою философию против тех, кто считал, что «это и не одно и то же, и все движется в противоположных направлениях», - предположительно имея в виду Гераклита и его последователей.^[30] В то время как доктрины милетской школы, предполагая, что субстрат может проявляться во множестве различных обличий, подразумевали, что все существующее является корпускулярным, Парменид утверждал, что первый принцип бытия был Единым, неделимым и неизменным.^[31] Он утверждал, что бытие по определению предполагает вечность, в то время как только то, что является можно подумать; вещь, которая являетсяболее того, не может быть больше или меньше, и поэтому разрежение и сгущение милетцев невозможно в отношении Бытия; наконец, поскольку движение требует, чтобы что-то существовало отдельно от движущейся вещи (а именно пространства, в которое оно движется), Единое или Существо не могут двигаться, поскольку для этого потребуется, чтобы «пространство» существовало и не существовало.^[32] Хотя это учение расходится с обычным чувственным опытом, в котором вещи действительно меняются и движутся, элейская школа последовала за Парменидом в отрицании того, что чувственные явления открывали мир таким, каким он был на самом деле; вместо этого единственное, что было с Бытием, - это мысль, или вопрос о том, существует ли что-то или нет, - это вопрос о том, можно ли об этом думать.^[33]

В подтверждение этого ученик Парменида Зенон Элейский попытался доказать, что концепция движение было абсурдно и как таковое движение не существовало. Он также критиковал последующее развитие плюрализма, утверждая, что он несовместим с Бытием.^[34] Его аргументы известны как Парадоксы Зенона.

Плюрализм и атомизм

Сила логики Парменида была такова, что некоторые последующие философы отказались от нее. монизм милетцев, Ксенофана, Гераклита и Парменида, где одним Arche, и принял плюрализм, такие как Эмпедокл и Анаксагор.^[35] Они говорили, что существует множество элементов, которые нельзя свести друг к другу, и они приводятся в движение любовью и борьбой (как у Эмпедокла) или Разумом (как у Анаксагора). Согласившись с Парменидом в том, что нет ни возникновения, ни исчезновения, ни возникновения, ни распада, они сказали, что кажется, что вещи возникают и исчезают, потому что элементы, из которых они состоят, собираются или разбираются, оставаясь неизменными.^[36]

Левкипп также предложил онтологический плюрализм с космогонией, основанной на двух основных элементах: вакууме и атомах. Они посредством присущего им движения пересекают пустоту и создают настоящие материальные тела. Его теории не были хорошо известны ко времени Платон однако, и в конечном итоге они были включены в работу его ученика, Демокрит.^[37]

Софизм

Софизм возник в результате сопоставления физический (природа) и номос (закон). Джон Бернет полагает, что его происхождение связано с научным прогрессом предыдущих столетий, который предполагал, что Бытие радикально отличалось от того, что ощущалось чувствами, и, если оно вообще постижимо, было непостижимо с точки зрения порядка; С другой стороны, мир, в котором живут люди, был миром закона и порядка, хотя и был создан самим человечеством.^[38] В то же время природа была неизменной, а то, что было по закону, отличалось от места к месту и могло быть изменено.

Согласно Платону, первым, кто назвал себя софистом, был Протагор, которого он представляет как учит, что все добродетель является обычным. Именно Протагор утверждал, что «человек есть мера всех вещей, вещей, которые есть, которыми они являются, и вещей, которые не являются, чем они не являются», что Платон интерпретирует как радикальный перспективизм, где некоторые вещи кажутся одним способом для одного человека (и на самом деле так оно и есть), а для другого - другим (и на самом деле это путь тоже); вывод состоит в том, что нельзя обращаться к природе за советом относительно того, как прожить свою жизнь.^[39]

Протагор и последующие софисты склонны учить риторика как их основное призвание. Продик, Gorgias, Гиппий, и Thrasymachus появляются в различных диалоги, иногда прямо учат, что, хотя природа не дает этических указаний, указания, предоставляемые законами, бесполезны, или что природа благоволит тем, кто действует против законов.

Классическая греческая философия

Сократ

Эта секция нужны дополнительные цитаты для проверка. Пожалуйста помоги улучшить эту статью от добавление цитат в надежные источники. Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. (Июль 2010 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Сократ, как полагают, родился в Афины в V веке до нашей эры знаменует собой переломный момент в древнегреческой философии. Афины были центром обучения софистов и философов, путешествующих со всей Греции, чтобы преподавать риторику, астрономию, космологию и геометрию. Великий государственный деятель Перикл был тесно связан с этим новым обучением и был другом Анаксагор однако, и его политические оппоненты нанесли ему удар, воспользовавшись консервативной реакцией против философов; считалось преступлением исследовать то, что выше небес или ниже земли, предметы, считающиеся нечестивыми. Говорят, что Анаксагор был обвинен и бежал в изгнание, когда Сократу было около двадцати лет.^[40] Есть история, что Протагор тоже был вынужден бежать и что афиняне сожгли его книги.^[41] Однако Сократ - единственный субъект, обвиненный в соответствии с этим законом, осужденный и приговоренный к смертной казни в 399 г. до н. Э. (См. Испытание Сократа ). В версии его защитная речь Представленный Платоном, он утверждает, что это зависть, которую он вызывает из-за того, что он философ, приведет его к обвинению.

Хотя философия была устоявшимся занятием до Сократа, Цицерон считает его «первым, кто принес философию с небес, поместил ее в городах, представил ее семьям и обязал исследовать жизнь и нравственность, добро и зло».^[42] По этому счету он будет считаться основателем политическая философия.^[43] Причины такого обращения к политическим и этическим предметам остаются предметом многих исследований.^[44][45]

Дело в том, что многие разговоры с участием Сократа (по рассказам Платона и Ксенофонт ) закончить, не придя к твердому выводу, или апоретически,^[46] стимулировал дебаты о значении Сократический метод.^[47] Говорят, что Сократ придерживался этого зондирующего стиля исследования вопросов и ответов по ряду тем, обычно пытаясь прийти к оправданному и привлекательному определению понятия добродетель.

В то время как записанные разговоры Сократа редко дают однозначный ответ на исследуемый вопрос, повторяются несколько максим или парадоксов, которыми он стал известен. Сократ учил, что никто не желает того, что плохо, и поэтому, если кто-то делает что-то действительно плохое, то это должно быть неохотно или по незнанию; следовательно, вся добродетель - это знание.^[48][49] Он часто замечает собственное невежество (например, заявляет, что не знает, что такое храбрость). Платон представляет его как отличающегося от обычного человека тем, что, хотя они не знают ничего благородного и хорошего, они не знать что они не знают, тогда как Сократ знает и признает, что не знает ничего благородного и хорошего.^[50]

Многочисленные последующие философские движения были вдохновлены Сократом или его младшими соратниками. Платон называет Сократа главным собеседником в своей диалоги, выводя из них основу Платонизм (и, соответственно, неоплатонизм ). Ученик Платона Аристотель в свою очередь критиковал и строил доктрины, которые он приписывал Сократу и Платону, создавая основу Аристотелизм. Антисфен основал школу, которая впоследствии стала известна как Цинизм и обвинил Платона в искажении учения Сократа. Зенон из Citium в свою очередь адаптировал этику цинизма, чтобы сформулировать Стоицизм. Эпикур учился с платоническим и Скептик учителей, прежде чем отказаться от всех предыдущих философов (включая Демокрит, на атомизме которого Эпикурейский философия полагается). Философские движения, которые должны были доминировать в интеллектуальной жизни Римская империя таким образом, родились в этот лихорадочный период после деятельности Сократа и прямо или косвенно находились под его влиянием. Они также были поглощены расширяющимся мусульманским миром в 7-10 веках нашей эры, откуда они вернулись на Запад в качестве основы Средневековая философия и эпоха Возрождения, как описано ниже.

Платон

Платон был Афинский поколения после Сократ. Древняя традиция приписывает тридцать шесть диалогов и тринадцать письма ему, хотя из них только двадцать четыре диалога теперь повсеместно признаны подлинными; Большинство современных ученых считают, что по крайней мере двадцать восемь диалогов и два письма были написаны Платоном, хотя у всех тридцати шести диалогов есть защитники.^[51] Еще девять диалогов приписывают Платону, но даже в древности считались ложными.^[52]

В диалогах Платона Сократа фигурируют, хотя и не всегда в качестве ведущего. (Один диалог, Законы, вместо этого содержит «Афинский незнакомец».) Вместе с Ксенофонт Платон является основным источником информации о жизни и убеждениях Сократа, и не всегда легко провести различие между ними. Хотя Сократа, представленного в диалогах, часто считают рупором Платона, репутация Сократа ирония его безразличие к собственному мнению в диалогах, а также его случайное отсутствие или второстепенная роль в разговоре служат для того, чтобы скрыть доктрины Платона.^[53] Многое из того, что говорится о его доктринах, заимствовано из того, что сообщает о них Аристотель.

Политическая доктрина, приписываемая Платону, происходит от Республика, то Законы, а Государственный деятель. Первый из них содержит предположение, что в городах не будет справедливости, если они не будут управляться философские короли; лица, ответственные за соблюдение законов, вынуждены держать своих женщин, детей и имущество в общий; и человека учат добиваться общего блага через благородная ложь; то Республика говорит, что такой город, вероятно, невозможен, однако, обычно предполагая, что философы откажутся править, а люди откажутся принуждать их к этому.^[54]

В то время как Республика основывается на различии между знанием, которым обладает философ, и знанием короля или политического деятеля, Сократ исследует только характер философа; в Государственный деятельс другой стороны, участник, называемый Элеатическим Незнакомцем, обсуждает вид знания, которым обладает политический человек, в то время как Сократ тихо слушает.^[54] Хотя правление мудрого было бы предпочтительнее, чем правление по закону, мудрые не могут не быть осужденными неразумными, и поэтому на практике правление по закону считается необходимым.

Оба Республика и Государственный деятель выявить ограничения политики, подняв вопрос о том, какой политический порядок лучше всего подошел бы с учетом этих ограничений; этот вопрос рассматривается в Законы, диалог, который не происходит в Афинах и в котором отсутствует Сократ.^[54] Характер описываемого там общества в высшей степени консервативный, исправленный или либерализованный. тимократия на Спартанский или Критский модель или модель додемократического Афины.^[54]

В диалогах Платона тоже есть метафизический темы, самая известная из которых - его теория форм. Он утверждает, что нематериальное абстрактное (но существенный ) формы (или идеи), а не материальный мир изменений, известный нам через наши физические чувства, обладают высшим и наиболее фундаментальным видом реальности.

Платон часто использует длинную форму аналогии (обычно аллегории ) объяснять свои идеи; самый известный, пожалуй, Аллегория пещеры. Он уподобляет большинство людей людям, связанным в пещере, которые смотрят только на тени на стенах и не имеют другого представления о реальности.^[55] Если бы они повернулись, то увидели бы, что отбрасывает тени (и тем самым получили бы новое измерение своей реальности). Если бы некоторые покинули пещеру, они увидели бы внешний мир, освещенный солнцем (представляющим высшую форму добра и истины). Если эти путешественники затем снова войдут в пещеру, люди внутри (которые все еще знакомы только с тенями) не смогут поверить сообщениям об этом «внешнем мире».^[56] Эта история объясняет теорию форм с их различными уровнями реальности и продвигает точку зрения, согласно которой короли-философы самые мудрые, в то время как большинство людей невежественны.^[57] Один ученик Платона (который впоследствии станет еще одним из самых влиятельных философов всех времен) подчеркнул значение того, что понимание основывается на наблюдении из первых рук.

Аристотель

Аристотель переехал в Афины из родного Stageira в 367 г. до н.э. и начал изучать философию (возможно, даже риторику) Исократ ), в конечном итоге поступив в Платоновская академия.^[58] Он покинул Афины примерно двадцать лет спустя, чтобы учиться ботаника и зоология, стал наставником Александр Великий, и в конце концов вернулся в Афины десятью годами позже, чтобы основать свою школу: Лицей.^[59] Сохранилось по крайней мере двадцать девять его трактатов, известных как corpus Aristotelicum, и затрагивают различные темы, в том числе логика, физика, оптика, метафизика, этика, риторика, политика, поэзия, ботаника и зоология.

Аристотель часто изображается несогласным со своим учителем Платоном (например, в Рафаэль с Школа Афин ). Он критикует режимы описанный у Платона Республика и Законы,^[60] и относится к теория форм как «пустые слова и поэтические метафоры».^[61] Он обычно считается придающим большее значение эмпирическим наблюдениям и практическим соображениям.

Слава Аристотеля была невелика в Эллинистический период, когда Стоик была в моде логика, но позже странствующий Комментаторы популяризировали его работы, которые в конечном итоге во многом способствовали исламской, еврейской и средневековой христианской философии.^[62] Его влияние было таким, что Авиценна называл его просто «Мастер»; Маймонид, Альфараби, Аверроэс, и Аквинский как «Философ».

Цинизм

Цинизм был основан Антисфен, который был учеником Сократа, а также Диоген, его современник.^[63] Их целью было жить согласно природе и против условностей.^[63] Антисфен был вдохновлен аскетизмом Сократа и обвинял Платона в гордыне и самомнениях.^[64] Диоген, его последователь, довел идеи до предела, живя в крайней нищете и проявляя антиобщественное поведение. Ящики Фив был, в свою очередь, вдохновлен Диогеном на то, чтобы раздать свое состояние и жить на улицах Афин.^[65]

Киренаизм

В Киренаики были основаны Аристипп Кирены, которая была ученицей Сократ. Киренаики были гедонисты и считали, что удовольствие - высшее благо в жизни, особенно физическое удовольствие, которое они считали более интенсивным и желанным, чем умственные удовольствия.^[66] Удовольствие - единственное добро в жизни, а боль - единственное зло. Сократ держал это добродетель было единственным человеческим благом, но он также принял ограниченную роль его утилитарной стороны, сделав удовольствие второстепенной целью нравственного действия.^[67] Аристипп и его последователи ухватились за это и сделали удовольствие единственной конечной целью жизни, отрицая, что добродетель имеет какую-либо внутреннюю ценность.

Эллинистическая философия

В течение Эллинистический и Римский периодов, в Эллинистический мир а затем Греко-римский Мир. Существовал Греки, Римляне, Египтяне, Сирийцы и Арабов внесший вклад в развитие эллинистической философии. Элементы Персидская философия и Индийская философия тоже оказал влияние. Распространение христианство во всем римском мире, а затем распространение ислама, возвестили конец эллинистической философии и начало Средневековая философия, в котором доминировали три Авраамический традиции: Еврейская философия, Христианская философия, и ранняя исламская философия.

Пирронизм

Пиррон из Элиды, а Демокрит философ, отправился в Индию с Александр Великий армия, в которой Пиррон находился под влиянием Буддист учения, особенно три признака существования.^[68] Вернувшись в Грецию, Пиррон основал новую философскую школу, Пирронизм, который учил, что это мнение человека по неочевидным вопросам (т.е. догма ), которые мешают достичь эвдемония. Пирронизм ставит достижение атараксия (состояние невозмутимость ) как способ достижения эвдемонии. Чтобы довести разум до атараксии, пирронизм использует эпоха (приостановление судебного решения ) относительно всех неочевидных предложений. Пирронисты спорят о том, что догматики - в том числе все конкурирующие философии пирронизма - обнаружили правда по неочевидным вопросам. По любому неочевидному вопросу пирронист приводит аргументы за и против, так что вопрос не может быть завершен, тем самым приостанавливая веру и тем самым вызывая атараксию.

эпикурейство

Эпикур учился в Афины с Навсифан, который был последователем Демокрит и студент Пиррон из Элиды.^[69] Он принял теорию атомизма Демокрита с улучшениями, внесенными в ответ на критику Аристотеля и других.^[70] Его этика была основана на «погоне за удовольствием и избегании боли».^[71] Однако это было непросто. гедонизм, как он заметил, что «Мы не имеем в виду удовольствия блудного сына или чувственности ... мы имеем в виду отсутствие боли в теле и беспокойство в уме ".^[71]

Стоицизм

Основатель стоицизма, Зенон из Citium, его учил Ящик из Фив, и он принял цинические идеалы воздержания и самообладания, но применил концепцию апатия (безразличие) к личным обстоятельствам, а не к социальным нормам, и сменил бессовестное пренебрежение последними на решительное выполнение социальных обязанностей.^[72] Логика и физика также были частью раннего стоицизма, развитого преемниками Зенона. Cleanthes и Хрисипп.^[73] Их метафизика был основан в материализм, который был структурирован логотипы, разум (но также называемый Богом или судьбой).^[74] Их логический вклад все еще присутствует в современном пропозициональное исчисление.^[75] Их этика была основана на стремлении к счастью, которое, как они считали, было результатом «жизни в соответствии с природой».^[76] Это означало принятие того, что нельзя было изменить.^[76] Следовательно, можно было выбирать, быть счастливым или нет, изменяя свое отношение к обстоятельствам, поскольку свобода от страхов и желаний была самим счастьем.^[77]

Платонизм

Академический скептицизм

Около 266 г. до н. Э. Аркесилай стал главой Платоническая академия, и принял скептицизм как центральный принцип Платонизм, делая платонизм почти таким же, как Пирронизм.^[78] После Аркесилауса академический скептицизм отделился от пирронизма.^[79] Этот скептический период древнего платонизма, начиная с Аркесилай к Филон Ларисовский, стал известен как Новая Академия, хотя некоторые древние авторы добавляли дополнительные подразделения, такие как Средняя Академия. Академические скептики не сомневались в существовании правда; они просто сомневались, что у людей есть возможности получить это.^[80] Они основывали эту позицию на Платоновской Федон, разделы 64–67,^[81] в которой Сократ обсуждает, как знание недоступно смертным.^[82] В то время как целью пирронистов было достижение атараксия После Аркесилауса академические скептики не считали атараксию центральной целью. Академические скептики сосредоточились на критике догмы других философских школ, в частности догматизма Стоики. Они признали некоторые пережитки морального закона внутри, в лучшем случае, но правдоподобное руководство, обладание которым, однако, сформировало реальное различие между мудрец и дурак.^[80] Каким бы незначительным ни выглядело различие между позициями академических скептиков и пирронистов, сравнение их жизней приводит к выводу, что практическая философская умеренность была характерной чертой академических скептиков.^[80] тогда как цели пирронистов были более психологическими.

Средний платонизм

По окончании скептического периода Академии с Антиох из Аскалона Платоновская мысль вступила в период Средний платонизм, вобравшая в себя идеи перипатетической и стоической школ. Более экстремальный синкретизм было сделано Нумениус Апамейский, который совместил это с Неопифагореизм.^[83]

неоплатонизм

Также затронутые неопифагорейцами, Неоплатоники, первый из них Плотин, утверждал, что разум существует раньше материи и что у вселенной есть единственная причина, которая, следовательно, должна быть единым разумом.^[84] Таким образом, неоплатонизм стал по сути религия, и оказал большое влияние на Гностицизм и Христианское богословие.^[84]

Передача греческой философии в эпоху Византии и ислама

В течение Средний возраст, Греческие идеи были в значительной степени забыты в Западной Европе из-за Период миграции, что привело к снижению грамотность. в Византийская империя Греческие идеи были сохранены и изучены, и вскоре после первого крупного расширения ислам, Тем не менее Аббасид халифы разрешил сбор греческих рукописей и нанял переводчиков для повышения их престижа. Исламские философы такие как Аль-Кинди (Алькиндус), Аль-Фараби (Альфарабий), Ибн Сина (Авиценна ) и Ибн Рушд (Аверроэс ) переосмыслил эти произведения, и во время Высокое средневековье Греческая философия вернулась на Запад через переводы с арабского на латынь а также из Византийская империя.^[85] Повторное введение этих философий, сопровождаемое новыми арабскими комментариями, оказало большое влияние на Средневековые философы такие как Фома Аквинский.

Смотрите также

• Античная философия
• Византийская философия
• Дегелленизация
• Английские слова греческого происхождения
• Международный научный словарь
• Список древнегреческих философов
• Транслингвизм
• Транслитерация греческого языка на английский

Примечания

использованная литература

• Бэрд, Форрест Э .; Кауфманн, Вальтер (2008). От Платона до Деррида. Река Аппер Сэдл, Нью-Джерси: Пирсон Прентис Холл. ISBN  978-0-13-158591-1.
• Николаос Бакалис (2005). Справочник по греческой философии: от Фалеса до стоиков Анализ и фрагменты, Trafford Publishing ISBN  1-4120-4843-5
• Джон Бернет, Ранняя греческая философия^{[постоянная мертвая ссылка ]}, 1930.
• Фриман, Чарльз (1996). Египет, Греция и Рим. Издательство Оксфордского университета.
• Grayling, A.C. (05.11.2019). История философии. Пингвин. ISBN  978-1-9848-7875-5.
• Уильям Кейт Чемберс Гатри, История греческой философии: Том 1, Ранние досократики и пифагорейцы, 1962.
• Сорен Кьеркегор, О концепции иронии с постоянной ссылкой на Сократа, 1841.
• А.А. Длинная. Эллинистическая философия. Калифорнийский университет, 1992 г. (2-е изд.)
• Мартин Литчфилд Вест, Ранняя греческая философия и Восток, Oxford, Clarendon Press, 1971.
• Мартин Литчфилд Вест, Восточная сторона Геликона: западноазиатские элементы в греческой поэзии и мифах, Оксфорд [Англия]; Нью-Йорк: Clarendon Press, 1997.

дальнейшее чтение

• Кларк, Стивен. 2012 г. Древняя средиземноморская философия: введение. Нью-Йорк: Блумсбери.
• Творог, Патрисия и Д.В. Грэм, ред. 2008 г. Оксфордский справочник досократической философии. Нью-Йорк: Oxford Univ. Нажмите.
• Гака, Кэти Л. 2003. Создание блудодеяния: Эрос, этика и политическая реформа в греческой философии и раннем христианстве. Беркли: Калифорнийский университет Press.
• Гарани, Мирто и Дэвид Констан, ред. 2014 г. Философская муза: влияние греческой философии на римскую поэзию. Пиеридес, 3. Ньюкасл-апон-Тайн: Издательство Кембриджских ученых.
• Гилл, Мэри Луиза и Пьер Пеллегрен. 2009 г. Спутник древнегреческой философии. Оксфорд: Блэквелл.
• Хэнкинсон, Р.Дж. 1999 г. Причина и объяснение в древнегреческой мысли. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Хьюз, Беттани. 2010. Чаша из тсуги: Сократ, Афины и поиски хорошей жизни. Лондон: Кейп Джонатан.
• Кан, Ч. 1994 г. Анаксимандр и истоки греческой космологии. Индианаполис, IN: Hackett
• Лучте, Джеймс. 2011 г. Ранняя греческая мысль: до рассвета. Нью-Йорк: Континуум.
• Мартин-Веласко, Мария Хосе и Мария Хосе Гарсия Бланко ред. 2016 г. Греческая философия и мистические культы. Ньюкасл-апон-Тайн: Издательство Кембриджских ученых.
• Соловей, Андреа В. 2004. Очки истины в классической греческой философии: Теория в ее культурном контексте. Кембридж, Великобритания: Cambridge Univ. Нажмите.
• О'Грэйди, Патрисия. 2002 г. Фалес Милетский. Олдершот, Великобритания: Ashgate.
• Преус, Энтони. 2010 г. От А до Я древнегреческой философии. Лэнхэм, Мэриленд: Пугало.
• Рид, Хизер Л. 2011. Легкая атлетика и философия в древнем мире: состязания добродетелей. Этика и спорт. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж.
• Вольфсдорф, Дэвид. 2013. Удовольствие в древнегреческой философии. Ключевые темы античной философии. Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.

внешняя ссылка

Библиотечные ресурсы около Древнегреческая философия

Интернет-книги Ресурсы в вашей библиотеке Ресурсы в других библиотеках

• СМИ, связанные с Древнегреческая философия в Wikimedia Commons
• Древнегреческая философия, запись в Интернет-энциклопедия философии
• Древнегреческие философы, Worldhistorycharts.com
• Влияние греческой культуры на нормативный иудаизм от эллинистического периода до средневековья c. 330 г. до н.э. - 1250 г. н.э.
• Стэнфордская энциклопедия философии
• Древнегреческая философия и выдающиеся греческие философы, Hellenism.Net