Мистика - Mysticism

Эта статья о мистических традициях. О мистическом опыте см. мистический опыт.
Liber Divinorum Operum, или Универсальный Человек Святая Хильдегарда Бингенская, 1185 г. (копия XIII в.)
Часть серия на
Духовность
 
 
Влияния
Исследование
  • Категория
Часть серия на
Универсализм
Категория

Мистика широко известен как слияние с Богом или Абсолютом, но может относиться к любому виду экстаз или же измененное состояние сознания которому дается религиозный или духовный смысл.[Интернет 1] Это также может относиться к постижению абсолютных или скрытых истин и к человеческому преобразованию, поддерживаемому различными практиками и опытом.[веб 2]

Термин «мистицизм» имеет древнегреческое происхождение и имеет различные исторически определенные значения.[Интернет 1][веб 2] Получено из Греческий слово μύω múō, что означает «закрыть» или «скрыть»,[веб 2] мистицизм относился к библейским, литургическим, духовным и созерцательный размеры раннего и средневекового христианство.[1] Вовремя ранний современный период, определение мистицизма расширилось и включило широкий спектр верований и идеологий, связанных с «необычными переживаниями и состояниями ума».[2]

В наше время «мистицизм» приобрел ограниченное определение с широким применением, означающее цель «единения с Абсолютом, Бесконечным или Богом».[Интернет 1] Это ограниченное определение применялось к широкому кругу религиозных традиций и обычаев,[Интернет 1] ценит «мистический опыт» как ключевой элемент мистицизма.

В широком смысле мистицизм можно найти во всех религиозные традиции, из местные религии и народные религии как шаманизм, организованные религии, такие как Авраамический веры и Индийские религии, и современная духовность, Нью Эйдж и новые религиозные движения.

С 1960-х годов ученые обсуждают достоинства многолетнее растение и конструкционист подходы в научном исследовании «мистических переживаний».[3][4][5] Многолетняя позиция в настоящее время «в значительной степени отвергается учеными»,[6] большинство ученых, использующих контекстуалист подход, учитывающий культурно-исторический контекст.[7]

Этимология

Смотрите также: Христианское созерцание и Хенозис

«Мистицизм» происходит от Греческий μυω, что означает "Я скрываю",[веб 2] и его производная μυστικός, мистикос, что означает «посвященный». Глагол μυώ получил совсем другое значение в греческом языке, где он используется до сих пор. Его основные значения - «вводить в действие» и «инициировать». Вторичные значения включают «познакомить», «познакомить кого-то с чем-то», «обучить», «ознакомить», «дать первый опыт чего-либо».[веб 3]

Родственная форма глагола μυέω (mueó или myéō) появляется в Новый Завет. Как объяснено в Конкорданс Стронга, это правильно означает закрыть глаза и рот, чтобы испытать тайну. Его переносное значение - посвящение в «откровение тайн». Значение происходит из обрядов посвящения языческих мистерий.[Интернет 4] Также в Новом Завете встречается родственное существительное μυστήριον (mustérion или mystrion), корень английского термина «тайна». Этот термин означает «все, что скрыто», тайну или тайну, инициацию которой необходимо. В Новом Завете, как сообщается, он принимает значение советов Бога, когда-то скрытых, но теперь открытых в Евангелии или в каком-то его факте, христианском откровении в целом и / или определенных истинах или деталях христианского откровения.[веб 5]

Согласно греческому лексикону Тэера, термин μυστήριον в классическом греческом языке означало «спрятанная вещь», «секрет». Особое значение это приобрело Классическая древность была религиозной тайной или религиозной тайной, которая была открыта только посвященным и не могла быть передана ими простым смертным. в Септуагинта а в Новом Завете он имел значение скрытой цели или совета, тайной воли. Иногда он используется для скрытых желаний людей, но чаще используется для скрытых волей Бога. В другом месте Библии он принимает значение мистического или скрытого смысла вещей. Он используется для секретов высказываний, имен или изображений, которые можно увидеть в видениях и снах. В Вульгата часто переводит греческий термин на латынь сакраментум (причастие ).[веб 5]

Родственное существительное μύστης (mustis или mystis, единственное число) означает посвященный, человек, посвященный в мистерии.[веб 5] По словам Аны Хименес Сан-Кристобаль в своем исследовании Греко-римские тайны и Орфизм, особая форма μύστης и форма множественного числа μύσται используются в древнегреческих текстах для обозначения человека или лиц, посвященных религиозным мистериям. Эти последователи мистических религий принадлежали к избранной группе, доступ к которой можно было получить только через посвящение. Она обнаруживает, что термины были связаны с термином βάκχος (Вакх ), который использовался для особого класса посвященных орфических мистерий. Эти термины впервые обнаруживаются связанными в трудах Гераклит. Такие посвященные отождествляются в текстах с людьми, которые были очищены и выполнили определенные обряды. Отрывок из Критяне к Еврипид кажется, объясняет, что μύστης (посвященный), который посвящает себя аскетической жизни, отказывается от половой жизни и избегает контакта с мертвыми, становится известным как βάκχος. Такие посвященные верили в бога Диониса Вакха, который взял имя своего бога и искал отождествления с его божеством.[8]

До шестого века практика того, что сейчас называется мистицизмом, называлась термином созерцание, c.q. Теория.[9] Согласно Джонсону, «другие созерцания и мистицизм говорят об око любви, которое смотрит, пристально смотрит, осознает божественные реальности».[9]

Определения

По словам Питера Мура, термин «мистицизм» «проблематичен, но необходим».[10] Это общий термин, который объединяет в одну концепцию отдельные практики и идеи, которые развивались отдельно,[10] Согласно Дюпре, «мистицизм» имеет разные определения:[11] и Меркур отмечает, что определение или значение термина «мистицизм» изменилось с течением времени.[Интернет 1] Мур далее отмечает, что термин «мистицизм» стал популярным обозначением «всего туманного, эзотерического, оккультного или сверхъестественного».[10]

Парсонс предупреждает, что «то, что иногда может показаться очевидным явлением, демонстрирующим однозначную общность, стало, по крайней мере в рамках академического изучения религии, непрозрачным и противоречивым на многих уровнях».[12] Из-за его христианского подтекста и отсутствия подобных терминов в других культурах некоторые ученые считают термин «мистицизм» неадекватным в качестве полезного описательного термина.[10] Другие ученые считают этот термин недостоверной выдумкой.[10][Интернет 1] «продукт постпросвещенческого универсализма».[10]

Союз с Божественным или Абсолютным и мистическим опытом

Смотрите также: Исихазм, Созерцательная молитва, и Апофатическое богословие

Происходящий из Неоплатонизм и Хенозис мистицизм широко известен как союз с Богом или Абсолютом.[13][14] В 13 веке термин unio mystica стали использоваться для обозначения «духовного брака», экстаза или восторга, которые испытывались, когда молитва использовалась «для созерцания как вездесущности Бога в мире, так и Бога в Его сущности».[Интернет 1] В XIX веке под влиянием романтизма этот «союз» интерпретировался как «религиозный опыт», который дает уверенность в Боге или трансцендентальной реальности.[Интернет 1][примечание 1]

Влиятельным сторонником этого понимания был Уильям Джеймс (1842–1910), который заявил, что «в мистических состояниях мы оба становимся одним целым с Абсолютом и осознаем свое единство».[16] Уильям Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт».[заметка 2] в его Разновидности религиозного опыта,[18][19][веб 2] способствуя интерпретации мистицизма как особого опыта, сравнимого с чувственным опытом.[20][веб 2] Религиозный опыт принадлежал к «личной религии»,[21] который он считал «более фундаментальным, чем богословие или церковность».[21] Он дал толкование религиозного опыта перенниалистами, заявив, что этот вид опыта в конечном итоге единообразен в различных традициях.[заметка 3]

Макгинн отмечает, что термин unio mystica, хотя и имеет христианское происхождение, это в первую очередь современное выражение.[22] Макгинн утверждает, что «присутствие» более точно, чем «союз», поскольку не все мистики говорили о союзе с Богом, и поскольку многие видения и чудеса не обязательно были связаны с союзом. Он также утверждает, что мы должны говорить о «сознании» присутствия Бога, а не о «опыте», поскольку мистическая деятельность связана не просто с ощущением Бога как внешнего объекта, но в более широком смысле о «новых способах познания и любви, основанных на о состояниях осознания, в которых Бог присутствует в наших внутренних действиях ».[23]

Однако идея «союза» работает не во всех контекстах. Например, в Адвайта Веданте существует только одна реальность (Брахман) и, следовательно, не что иное, как реальность, чтобы объединиться с ней - Брахман в каждом человеке (атман) на самом деле всегда был идентичен Брахману. Дэн Меркур также отмечает, что единство с Богом или Абсолютом - слишком ограниченное определение, поскольку существуют также традиции, которые нацелены не на чувство единства, а на чувство единства. ничто, Такие как Псевдо-Дионисий Ареопагит и Мейстер Экхарт.[Интернет 1] По словам Меркура, Каббала и буддизм также подчеркивают ничто.[Интернет 1] Блейкмор и Дженнетт отмечают, что «определения мистицизма [...] часто неточны». Они также отмечают, что такая интерпретация и определение - недавняя разработка, которая стала стандартным определением и пониманием.[Интернет 6][примечание 4]

Согласно Гельману, «объединяющий опыт включает в себя феноменологическое ослабление акцента, размытие или искоренение множественности, при этом когнитивное значение опыта, как полагают, лежит именно в этой феноменологической особенности».[веб 2][примечание 5]

Религиозные экстазы и контекст интерпретации

Основные статьи: Религиозный экстаз, Измененное состояние сознания, Когнитивная наука о религии, Нейротеология, и Атрибуция (психология)

Мистицизм включает объяснительный контекст, который дает значение мистическим и визионерским переживаниям и связанным с ними переживаниям, таким как транс. Согласно Дэну Меркуру, мистицизм может относиться к любому виду экстаза или измененному состоянию сознания, а также к связанным с ними идеям и объяснениям.[Интернет 1][примечание 6] Парсонс подчеркивает важность различия между временными переживаниями и мистицизмом как процессом, воплощенным в «религиозной матрице» текстов и практик.[26][примечание 7] Ричард Джонс делает то же самое.[27] Питер Мур отмечает, что мистический опыт также может происходить спонтанным и естественным образом с людьми, не приверженными какой-либо религиозной традиции. Эти переживания не обязательно интерпретируются в религиозных рамках.[28] Энн Тэйвс спрашивает, с помощью каких процессов переживания выделяются и считаются религиозными или мистическими.[29]

Интуитивное понимание и просвещение

Основные статьи: Просветление (духовное), Божественное озарение, и Субитизм

Некоторые авторы подчеркивают, что мистический опыт включает в себя интуитивное понимание смысла существования и скрытых истин, а также решение жизненных проблем. Согласно Ларсону, «мистический опыт - это интуитивное понимание и осознание смысла существования».[30][примечание 8] Согласно Маккленону, мистицизм - это «доктрина, согласно которой особые психические состояния или события позволяют понять высшие истины».[веб 7][примечание 9] Согласно Джеймсу Р. Хорну, мистическое озарение - это «центральный визионерский опыт [...], который приводит к разрешению личной или религиозной проблемы.[3][примечание 10]

По словам Эвелин Андерхилл, освещение это общий английский термин, обозначающий феномен мистицизма. Период, термин освещение происходит от латинского иллюминация, применительно к христианской молитва в 15 веке.[31] Сопоставимые азиатские термины бодхи, кэнсё и сатори в буддизм, обычно переводится как "просветление", и випассана, которые все указывают на когнитивные процессы интуиции и понимания. По словам Райта, использование западного слова просветление основан на предполагаемом сходстве бодхи с Aufklärung, независимое использование разума для понимания истинной природы нашего мира, и есть больше сходств с Романтизм чем с Просветлением: акцент на чувстве, на интуитивном понимании, на истинной сущности за пределами мира видимостей.[32]

Духовная жизнь и возрождение

Основные статьи: Духовность, Духовное развитие, Самореализация, и Смерть эго

Другие авторы отмечают, что мистицизм предполагает нечто большее, чем «мистический опыт». Согласно Геллманну, конечная цель мистицизма - преобразование человека, а не просто переживание мистических или визионерских состояний.[веб 2][примечание 13][примечание 14] По словам Макгинна, личностная трансформация является важным критерием для определения подлинности христианского мистицизма.[23][примечание 15]

История термина

Эллинистический мир

В эллинистическом мире «мистический» относился к «секретным» религиозным ритуалам, таким как Элевсинские мистерии.[веб 2] В использовании этого слова не было прямых ссылок на трансцендентное.[12] «Мистикос» был посвященным мистической религии.

Раннее христианство

Основные статьи: Греко-римские тайны, Раннее христианство, и Эзотерическое христианство

В раннем христианстве термин «мистикос» относился к трем измерениям, которые вскоре стали переплетаться: библейскому, литургическому и духовному или созерцательному.[1] Библейское измерение относится к «скрытым» или аллегорическим толкованиям Священного Писания.[веб 2][1] Литургическое измерение относится к литургической тайне Евхаристии, присутствию Христа в Евхаристии.[веб 2][1] Третье измерение - это созерцательное или эмпирическое познание Бога.[1]

До шестого века греческий термин Теория значение «созерцание» на латыни использовалось для мистического толкования Библии.[9] Связь между мистицизмом и видением Божественного была введена ранним Отцы Церкви, который использовал этот термин как прилагательное, как в мистическом богословии, так и в мистическом созерцании.[12] Под влиянием Псевдо-Дионисий Ареопагит в мистическое богословие стал обозначать исследование аллегорической истины Библии,[1] и «духовное осознание невыразимого Абсолюта за пределами теологии божественных имен».[36] Псевдо-Дионисий Апофатическое богословие, или «негативное богословие», оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность.[37] На него повлияли Неоплатонизм, и очень влиятельный в Восточно-православное христианское богословие. В западном христианстве это было противовесом преобладающим Катафатическая теология или «позитивное богословие».

Теория позволили отцам постичь глубину смысла библейских писаний, избегающую чисто научного или эмпирического подхода к интерпретации.[38] Отцы-антиохийцы, в частности, видели в каждом отрывке Писания двойное значение, как буквальное, так и духовное.[39]

Потом, Теория или созерцание стало отличаться от интеллектуальной жизни, что привело к идентификации θεωρία или созерцание с форма молитвы[40] отличается от дискурсивной медитации на Востоке[41] и Запад.[42]

Средневековый смысл

Смотрите также: Средний возраст

Это тройственное значение слова «мистический» продолжалось в Средний возраст.[1] По словам Дэна Меркура, термин unio mystica вошел в употребление в 13 веке как синоним «духовного брака», экстаза или восторга, которые испытывались, когда молитва использовалась «для созерцания как вездесущности Бога в мире, так и Бога в Его сущности».[Интернет 1] Под влиянием Псевдо-Дионисий Ареопагит в мистическое богословие стал обозначать исследование аллегорической истины Библии,[1] и «духовное осознание невыразимого Абсолюта за пределами теологии божественных имен».[36] Псевдо-Дионисий Апофатическое богословие, или «негативное богословие», оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность, хотя в основном это была мужская религиозность, поскольку женщинам не разрешалось учиться.[37] На него повлияли Неоплатонизм, и очень влиятельный в Восточно-православное христианское богословие. В западном христианстве это было противовес преобладающим Катафатическая теология или «позитивное богословие». В настоящее время он наиболее известен в западном мире из Мейстер Экхарт и Иоанн Креста.

Раннее современное значение

Смотрите также: Ранний современный период
Явление Святого Духа святой Терезе Авильской, Питер Пауль Рубенс

В шестнадцатом и семнадцатом веке мистика стали использоваться в качестве основного.[12] Этот сдвиг был связан с новым дискурсом,[12] в котором наука и религия были разделены.[43]

Лютер отвергал аллегорическое толкование Библии и осуждал мистическое богословие, которое он считал более платоническим, чем христианским.[44] «Мистическое», как поиск скрытого смысла текстов, стало секуляризованным и также стало ассоциироваться с литературой, в отличие от науки и прозы.[45]

Наука также отличалась от религии. К середине 17 века «мистическое» все чаще применяется исключительно к религиозной сфере, разделяя религию и «натурфилософию» как два разных подхода к раскрытию скрытого смысла вселенной.[46] Традиционные жития и сочинения святых стали обозначаться как «мистические», переходя от добродетелей и чудес к необычным переживаниям и состояниям ума, тем самым создавая недавно созданную «мистическую традицию».[2] Возникло новое понимание Божественного как пребывающего в человеке, сущности, лежащей за пределами разнообразных религиозных выражений.[12]

Современное значение

Смотрите также: Западный эзотеризм, Теософия (Блаватскианец), Синкретизм, Духовность, и Нью Эйдж

В 19 веке все большее внимание уделялось индивидуальному опыту как защите от растущего рационализма западного общества.[19][Интернет 1] Значительно сузился смысл мистицизма:[Интернет 1]

Конкуренция между теологическими и научными перспективами привела к компромиссу, в котором большинство разновидностей того, что традиционно называлось мистицизмом, было отклонено как чисто психологические явления и только одна разновидность, направленная на единение с Абсолютом, Бесконечным или Богом - и таким образом восприятие его сущностного единства или единства было объявлено подлинно мистическим. Однако исторические свидетельства не подтверждают столь узкую концепцию мистицизма.[Интернет 1]

Под влиянием Вечность, который был популяризирован как на западе, так и на востоке благодаря Унитаризм, Трансценденталисты и Теософия мистицизм применялся к широкому спектру религиозных традиций, в которых эзотеризм и религиозные традиции и обычаи объединены.[47][48][19] Термин мистицизм был распространен на аналогичные явления в нехристианских религиях,[Интернет 1] где это повлияло на реакцию индуистов и буддистов на колониализм, что привело к Нео-веданта и Буддийский модернизм.[48][49]

В современном употреблении «мистицизм» стал общим термином для всех видов нерациональных взглядов на мир,[50] парапсихология и псевдонаука.[51][52][53][54] Уильям Хармлесс даже заявляет, что мистицизм стал «уловом религиозных странностей».[55] В рамках академического изучения религии очевидная «однозначная общность» стала «непрозрачной и противоречивой».[12] Термин «мистицизм» используется по-разному в разных традициях.[12] Некоторые обращают внимание на смешение мистицизма и связанных терминов, таких как духовность и эзотеризм, и указывают на различия между различными традициями.[56]

Вариации мистики

Основанный на различных определениях мистицизма, а именно мистицизм как опыт единства или небытия, мистицизм как любой вид измененного состояния сознания, которое приписывается религиозным образом, мистицизм как «просветление» или понимание, а мистицизм как способ трансформации , «мистицизм» можно найти во многих культурах и религиозных традициях, как в народная религия и организованная религия. Эти традиции включают в себя практики, побуждающие к религиозным или мистическим переживаниям, а также этические стандарты и практики для усиления самоконтроля и интеграции мистического опыта в повседневную жизнь.

Дэн Меркур отмечает, однако, что мистические практики часто отделены от повседневных религиозных практик и ограничиваются «религиозными специалистами, такими как монахи, священники и другие отшельники».[Интернет 1]

Шаманизм

Шаман
Основная статья: Шаманизм

Согласно Дэну Меркуру, шаманизм можно рассматривать как форму мистицизма, в которой доступ к миру духов осуществляется через религиозный экстаз.[Интернет 1] В соответствии с Мирча Элиаде шаманизм - это "техника религиозный экстаз."[57]

Шаманизм - это практика, в которой практикующий достигает измененные состояния сознания для того, чтобы воспринимать духовный мир и взаимодействовать с ним и направлять эти трансцендентные энергии в этот мир.[58] Шаман - это человек, имеющий доступ и влияние в мире доброжелательные и злые духи, который обычно входит в состояние транса во время ритуал, и практики гадание и выздоровление.[59]

Термин «шаманизм» был впервые применен западными антропологами к древней религии Турки и Монголы, а также соседних Тунгусский и Самодийский говорящие народы. Этот термин также используется для описания подобных магико-религиозных практик, встречающихся в этнические религии из других частей Азии, Африки, Австралии и Америки. Например, Луизиана Вуду, Гаитянская вода, Западноафриканский водун, Доминиканский вуду и Худу относятся к[нужна цитата ] народные религии с элементами экстаза.

Неошаманизм относится к «новым» формам шаманизм, или методы поиска видений или исцеления, обычно применяемые в западных странах. Неошаманизм включает в себя эклектичный спектр верований и практик, которые включают попытки достичь измененных состояний и общаться с духовным миром, и связан с Нью Эйдж практики.[60][61]

Западный мистицизм

Тайные религии

Основная статья: Греко-римские тайны

В Элевсинские мистерии, (Греческий: Ἐλευσίνια Μυστήρια ) были ежегодными церемониями инициации в культах богинь Деметра и Персефона, тайно проводившаяся в Элевсине (около Афины ) в древняя Греция.[62] Тайны начались примерно в 1600 году до нашей эры. в Микенский период и продолжался две тысячи лет, став крупным фестивалем во время Эллинский эпохи, а затем и в Риме.[63] Многие ученые предполагают, что сила Элевсинских мистерий исходит от кикеон функционирует как энтеоген.[64]

Христианский мистицизм

Часть серия на
Христианский мистицизм
Преображение Иисуса
Основные статьи: Христианское созерцание, Христианский мистицизм, Мистическое богословие, Апофатическое богословие, и Немецкий мистицизм
Раннее христианство

В апофатическое богословие, или "негативное богословие" Псевдо-Дионисий Ареопагит (6 в.) Оказали большое влияние на средневековую монашескую религиозность, как в Восток и (латинским переводом) в Запад.[37] Псевдо-Дионисий применен Неоплатонический мысли, особенно Прокл, христианскому богословию.

Православное христианство

В Православная Церковь имеет давнюю традицию Теория (интимный опыт) и исихия (внутреннее спокойствие), в котором созерцательная молитва заставляет ум двигаться дальше по пути теозис (обожествление).

Теозис, практическое единство с Богом и соответствие с ним достигается через созерцательная молитва, первый этап Теория,[65][примечание 16] которое является результатом взращивания бдительности (непсис ). В Теория, можно увидеть «делимо неделимые» божественные операции (Энергия ) Бога как «нетварный свет» преображение, благодать, которая вечна и естественным образом исходит из слепящей тьмы непостижимой божественной сущности.[примечание 17][примечание 18] Это основная цель исихазм, который был развит в мысли св. Симеон Новый Богослов, принятые монашескими общинами на Гора Афон, и в первую очередь защищал Св. Григорий Палама против греческого гуманист философ Варлаам Калабрийский. В соответствии с Римский католик критики, исихастическая практика уходит корнями в внедрение систематического практического подхода к квиетизм к Симеон Новый Богослов.[примечание 19]

Симеон считал, что непосредственный опыт дает монахам власть проповедовать и отпускать грехи без необходимости официального рукоположения. В то время как церковные власти также учили, исходя из умозрительных и философских взглядов, Симеон учил, исходя из своего собственного прямого мистического опыта:[68] и встретил сильное сопротивление для своего харизматичный подход, и его поддержка личного непосредственного переживания Божьей благодати.[68]

западная Европа
Жизнь Франциск Ассизский к Хосе Бенллиуре-и-Гиль

В Высокое средневековье увидел расцвет мистической практики и теоретизирования в западном римском католицизме, соответствующий расцвету новых монашеских орденов, с такими фигурами, как Guigo II, Хильдегард Бингенская, Бернар Клервоский, то Викторины, все происходящие из разных заказов, а также первое настоящее цветение народное благочестие среди мирян.

В Позднее средневековье видел столкновение между Доминиканский и Францисканский школы мысли, что также было конфликтом между двумя разными мистические теологии: с одной стороны, что Доминик де Гусман а с другой стороны Франциск Ассизский, Антоний Падуанский, Бонавентура, и Анжела Фолиньо. В этот период также были такие люди, как Джон Рейсбрук, Екатерина Сиенская и Екатерина Генуэзская, то Devotio Moderna, и такие книги, как Theologia Germanica, Облако незнания и Подражание Христу.

Более того, росли группы мистиков, сосредоточенные вокруг географических регионов: Бегуны, Такие как Мехтильд Магдебургский и Hadewijch (среди прочего); в Мистики Рейнской области Мейстер Экхарт, Йоханнес Таулер и Генри Сусо; и английские мистики Ричард Ролл, Уолтер Хилтон и Джулиан Норвич. В Испанские мистики включены Тереза ​​Авильская, Иоанн Креста и Игнатий Лойола.

Позднее пост-реформация период также видел труды класть провидцы, такие как Эмануэль Сведенборг и Уильям Блейк, и основа мистических движений, таких как Квакеры. Католический мистицизм продолжился и в современный период с такими фигурами, как Падре Пио и Томас Мертон.

В филокалия, древний метод Восточно-православный мистицизм был продвинут в двадцатом веке Традиционалистская школа. Якобы вдохновленный или "направленный " работай Курс чудес представляет собой смешение неконфессиональных христиан и Нью Эйдж идеи.

Западный эзотеризм и современная духовность

Основные статьи: Западный эзотеризм, Духовность, и Нью Эйдж

Многие западные эзотерические традиции и элементы современной духовности рассматривались как «мистицизм», например Гностицизм, Трансцендентализм, Теософия, то Четвертый путь,[69] и Неоязычество. Современный западный духовно и трансперсональная психология сочетать западные психотерапевтические практики с религиозными практиками, такими как медитация, для достижения прочной трансформации. Мистицизм природы - это интенсивное переживание единения с природой или космической целостностью, которое было популярно среди писателей-романтиков.[70]

Еврейский мистицизм

Еврейский мистицизм
Свиток Еноха Мертвого моря ок. 200-150 до н. Э.
Основные статьи: Еврейский мистицизм и Каббала
Портрет Авраам Абулафия, Средневековый еврейский мистик и основатель пророческой каббалы.

В обычную эпоху в иудаизме было два основных вида мистицизма: Мистика Меркабы и Каббала. Первые предшествовали вторым и были сосредоточены на видениях, особенно упомянутых в Книге Иезекииля. Он получил свое название от еврейского слова, означающего «колесница», отсылки к видению Иезекииля огненной колесницы, состоящей из небесных существ.

Каббала - это набор эзотерических учений, призванных объяснить отношения между неизменным, вечным и таинственным. Эйн Соф (нет конца) и смертная и конечная вселенная (его творение). Внутри иудаизма он составляет основу мистической религиозной интерпретации.

Каббала изначально полностью развивалась в сфере Еврейская мысль. Каббалисты часто используют классические еврейские источники для объяснения и демонстрации его эзотерических учений. Этим учением придерживаются последователи в Иудаизм для определения внутреннего смысла обоих Еврейская библия и традиционные Раввинистическая литература, их ранее скрытые переданный измерения, а также для объяснения значения еврейского религиозные обряды.[71]

Каббала возникла после более ранних форм еврейского мистицизма в 12-13 веках. Южная Франция и Испания, переосмысление еврейского мистического ренессанса 16 века. Османская Палестина. Это было популяризировано в виде Хасидский иудаизм с 18 века вперед. Интерес XX века к каббале вдохновил представителей разных конфессий. Еврейское обновление и способствовал более широкому распространению нееврейских современная духовность, а также привлечение процветающее появление и историческая переоценка за счет недавно созданных академическое исследование.

Исламский мистицизм

Часть серия на ислам
суфизм
Аллах-green.svg Исламский портал
Основная статья: суфизм

Считается, что суфизм является внутренним и мистическим аспектом ислама.[72][73][74] Классические суфийские ученые определили суфизм как

[A] наука, цель которой - возместить сердце и отвратить его от всего, кроме Бога.[75]

Практикующий эту традицию в настоящее время известен как Суфи (صُوفِيّ), или, в более раннем использовании, дервиш. Происхождение слова «суфий» неоднозначно. Одно понимание состоит в том, что суфий означает носящий шерсть; Носители шерсти в период раннего ислама были благочестивыми аскетами, ушедшими из городской жизни. Другое объяснение слова «суфий» состоит в том, что оно означает «чистота».[76]

Суфии обычно принадлежат к халка, кружок или группа во главе с шейхом или Муршид. Суфийские круги обычно принадлежат Тарика который является суфийским орденом, и каждый имеет Силсила, который является духовной линией, восходящей к выдающимся суфиям прошлого, и часто в конечном итоге к последнему пророку Мухаммед или один из его близких соратников. В Турук (множественное число от тарика) не замкнуты, как христианские монашеские ордена; скорее члены сохраняют внешнюю жизнь. Принадлежность к суфийской группе часто передается по семейной линии. Встречи могут или не могут быть разделены в соответствии с преобладающими обычаями общества в целом. Существующая мусульманская вера не всегда является требованием для въезда, особенно в западных странах.

Mawlānā Руми могила Конья, Индюк

Суфийская практика включает

  • Зикр, или воспоминание (Бога), которое часто принимает форму ритмического пения и дыхательных упражнений.
  • Сама, который принимает форму музыки и танца - кружащегося танца Мевлеви дервиши - это вид, хорошо известный на Западе.
  • Муракаба или медитация.
  • Посещение святых мест, особенно гробниц суфийских святых, чтобы вспомнить смерть и величие ушедших.

Цели суфизма включают: переживание экстатических состояний (Хэл), очищение сердца (калб ), преодолевая низшее Я (нафс ), угашение индивидуальной личности (фана ), общение с Богом (хакика ), и высшее знание (марифат ). Некоторые суфические верования и обычаи были сочтены неортодоксальными другими мусульманами; например Мансур аль-Халладж был казнен за богохульство после произнесения фразы Аналь Хакк, «Я - Истина» (т.е. Бог) в трансе.

Известные классические суфии включают Джалалуддин Руми, Фаридуддин Аттар, Султан Баху, Сайед Садик Али Хусаини, Саади Ширази и Хафез, все основные поэты в Персидский язык. Омар Хайям, Аль-Газали и Ибн Араби были известными учеными. Абдул Кадир Джилани, Мойнуддин Чишти, и Бахауддин Накшбанд основал крупные ордена, как и Руми. Рабиа Басри была самой известной суфийской женщиной.

Суфизм впервые вступил в контакт с иудео-христианским миром во времяМавританский занятие Испания. Интерес к суфизму возродился в немусульманских странах в современную эпоху под влиянием таких деятелей, как Инаят Хан и Идрис Шах (оба в Великобритании), Рене Генон (Франция) и Иван Агуэли (Швеция). Суфизм также давно присутствует в азиатских странах, где нет мусульманского большинства, таких как Индия и Китай.[77]

Индийские религии

индуизм

Основная статья: индуизм

В индуизме различные садханы стремиться преодолеть невежество (авидхья) и преодоления ограниченного отождествления с телом, разумом и эго, чтобы достичь мокша. Индуизм имеет ряд взаимосвязанных аскетические традиции и философские школы которые нацелены на мокша[78] и обретение высших сил.[79] С началом британской колонизации Индии эти традиции стали интерпретироваться в западных терминах, таких как «мистицизм», что эквивалентно западным терминам и практикам.[80]

Йога это физический, умственный, и духовный практики или дисциплины, направленные на достижение состояния постоянного мира.[81] Различные традиции йоги встречаются в индуизм, Буддизм и Джайнизм.[82][83][84] В Йога-сутры Патанджали определяет йогу как «успокоение изменчивых состояний ума»,[85] что достигается в самадхи.

Классический Веданта дает философские интерпретации и комментарии к Упанишады, обширная коллекция старинных гимнов. Известно по крайней мере десять школ Веданты,[86] из которых Адвайта Веданта, Вишиштадвайта, и Двайта самые известные.[87] Адвайта Веданта, как разъясняет Ади Шанкара, утверждает, что нет никакой разницы между Атман и Брахман. Самая известная подшкола - Кевала Веданта или майявада как изложено Ади Шанкара. Адвайта-веданта получила широкое признание в индийской культуре и за ее пределами как парадигматический пример индуистской духовности.[88] В отличие Бхедабхеда -Веданта подчеркивает, что Атман и Брахман одинаковы и нет одинаковый,[89] пока Двайта Веданта утверждает, что Атман и Бог принципиально разные.[89] В наше время Упанишады интерпретируются Нео-веданта как «мистический».[80]

Разные Шиваист традиции сильно недуалистичны, такие как Кашмирский шиваизм и Шайва Сиддханта.

Тантра

Основная статья: Тантра

Тантра - это название, данное учеными стилю медитации и ритуала, возникшему в Индия не позднее пятого века нашей эры.[90] Тантра повлияла на Индуистский, Bön, Буддийский, и Джайн традиции и распространяться с буддизмом к Восток и Юго-Восточная Азия.[91] Тантрический ритуал стремится получить доступ к сверхмирскому через мирское, идентифицируя микрокосм с макрокосм.[92] Тантрическая цель - сублимировать (а не отрицать) реальность.[93] Практикующий тантру стремится использовать прана (энергия течет через вселенная, включая свое тело) для достижения целей, которые могут быть духовными, материальными или и тем, и другим.[94] Тантрическая практика включает в себя визуализацию божеств, мантры и мандалы. Также он может включать сексуальные и другие (антиномист ) практики.[нужна цитата ]

Сант-традиция и сикхизм

Основные статьи: Сант (религия), Ниргуна Брахман, и Сикхизм
Гуру Нанак и Бхаи Мардана

Мистика в Сикх дхарм начал с его основателя, Гуру Нанак, которые в детстве пережили глубокие мистические переживания.[95] Гуру Нанак подчеркивал, что Бога нужно видеть «внутренним взором» или «сердцем» человека.[96] Гуру Арджан, пятый Сикхский гуру, добавлены религиозные мистики принадлежность к другим религиям в священные писания что в конечном итоге станет Гуру Грант Сахиб.

Цель сикхизма - быть единым с Богом.[97] Сикхи медитируют как средство продвижения к просветлению; это посвящено медитация Симран что делает возможным своего рода общение между Бесконечным и конечным человеческим сознание.[98] Нет концентрации на дыхании, но в основном это воспоминание о Боге через повторение имени Бога.[99] и подчиняются Божьему присутствию, что часто метафорически обозначается как подчинение ногам Господа.[100]

буддизм

Смотрите также: Пресектантский буддизм, Буддийская медитация, и Субитизм

Согласно Оливеру, буддизм мистичен в том смысле, что он направлен на выявление истинной природы нашего «я» и жизнь в соответствии с ней.[101] Буддизм зародился в Индии где-то между VI и IV веками. До н.э., но в настоящее время в основном практикуется в других странах, где он развился в ряд традиций, основными из которых являются Теревада, Махаяна, и Ваджраяна.

Буддизм направлен на освобождение из цикла перерождений посредством самоконтроля через медитацию и нравственно справедливое поведение. Немного Буддийские пути стремиться к постепенному развитию и трансформации личности в направлении Нирвана, как Тхеравада этапы просветления. Другие, такие как японская традиция дзэн Риндзай, подчеркивают внезапное озарение, но тем не менее также предписывают интенсивные тренировки, включая медитацию и самоограничение.

Несмотря на то что Тхеравада не признает существование теистического Абсолюта, но постулирует Нирвану как трансцендентную реальность, которая может быть достигнута.[102][103] Он также подчеркивает преобразование личности посредством медитативной практики, самоограничения и морально справедливого поведения.[102] Согласно Ричарду Х. Джонсу, Тхеравада - это форма внимательного экстравертного и интровертного мистицизма, в котором ослаблено концептуальное структурирование переживаний и ослаблено обычное ощущение себя.[104] Наиболее известен на западе от Движение випассаны, ряд филиалов современной Тхеравада Буддизм из Бирма, Лаос, Таиланд и Шри-Ланка, и включает современные Американские буддийские учителя Такие как Джозеф Гольдштейн и Джек Корнфилд.

В Йогачара школа Махаяны исследует работу ума, утверждая, что только ум[105] (читта-матра) или представлений, которые мы познаем (виджняпти-матра),[106][примечание 20] действительно существуют.[105][107][106] В более поздней буддийской мысли махаяны, принявшей идеалистический оборот,[примечание 21] неизменный ум стал рассматриваться как чистое сознание, из которого возникает все.[примечание 22] Виджняпти-матрав сочетании с Природа будды или же Татхагатагарба, была влиятельной концепцией в последующем развитии буддизма Махаяны не только в Индии, но также в Китае и Тибете, что наиболее заметно в традициях Чана (Дзен) и Дзогчен.

Китайский и японский дзэн основан на китайском понимании Природа будды как сущность одной истины, и Доктрина двух истин как полярность между относительной и абсолютной реальностью.[110][111] Дзен направлен на постижение своей истинной природы, или Природа будды, тем самым проявляя Абсолютную реальность в относительной реальности.[112] В Сото эта природа будды считается вездесущей, и шикан-таза, сидячая медитация, является выражением уже существующего состояния будды.[111] Риндзай-дзен подчеркивает необходимость прорывное понимание в этой природе будды,[111] но также подчеркивает, что необходима дальнейшая практика, чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни,[113][114][115][116] как выражено в Три таинственных врата, то Четыре способа узнать из Хакуин,[117] и Десять изображений пастбища быков.[118] Японский дзэн-ученый Д.Т. Сузуки отметил сходство между Дзен -Буддизм и христианский мистицизм, особенно мейстер Экхарт.[119]

Тибетский Ваджраяна Традиция основана на философии Мадхьямаки и Тантре.[120] В йоге божеств визуализации божеств в конечном итоге растворяются, чтобы осознать присущее пустота всего, что существует.[121] Дзогчен, который преподается как в Тибетский буддист Ньингма школа и Bön традиция[122][123] фокусируется на прямом понимании нашей настоящей природы. Он утверждает, что "природа ума" проявляется, когда человек просветлен,[124] неконцептуально осознавая (ригпа, "открытое присутствие") своей природы,[122] «признание своей безначальной природы».[125] Махамудра имеет сходство с Дзогченом, подчеркивая медитационный подход к постижению и освобождению.

Даосизм

Основная статья: Даосизм

Даосская философия сосредоточена на Дао, обычно переводится как «Путь», невыразимое космическое начало. Контрастные, но взаимозависимые концепции инь и Ян также символизируют гармонию, причем даосские писания часто подчеркивают Инь достоинства женственности, пассивности и уступчивости.[126] Даосская практика включает упражнения и ритуалы, направленные на манипулирование жизненной силой. Ци, а также обретение здоровья и долголетия.[примечание 23] Они были переработаны в такие практики, как Тай-чи, которые хорошо известны на западе.

Секуляризация мистицизма

Смотрите также: Нью Эйдж

Сегодня на Западе также происходит то, что Ричард Джонс называет «секуляризацией мистицизма».[127] Это отделение медитации и других мистических практик от их традиционного использования в религиозном образе жизни только для светских целей с предполагаемой психологической и физиологической пользой.

Научные подходы мистицизма и мистического опыта

Основная статья: Научные подходы мистицизма

Виды мистики

Р. К. Зенер различает три основных типа мистицизма, а именно теистический, монистический и панененический («все-в-одном») или естественный мистицизм.[4] Теистическая категория включает в себя большинство форм еврейского, христианского и исламского мистицизма, а также отдельные примеры индуизма, такие как Рамануджа и Бхагавад Гита.[4] Монистический тип, который, по Зенеру, основан на переживании единства души,[4][примечание 24] включает буддизм и индуистские школы, такие как Санкхья и Адвайта Веданта.[4] Мистицизм природы, кажется, относится к примерам, которые не подходят ни к одной из этих двух категорий.[4]

Уолтер Теренс Стэйс, в его книге Мистицизм и философия (1960) выделили два типа мистического опыта, а именно экстравертный и интровертный мистицизм.[128][4][129] Экстравертивный мистицизм - это переживание единства внешнего мира, тогда как интровертный мистицизм - это «переживание единства, лишенного перцептивных объектов; это буквально переживание« ничто ».[129] В экстравертивном мистицизме единство с совокупностью объектов восприятия. В то время как восприятие остается непрерывным, «единство сияет в одном и том же мире»; в интровертном мистицизме единство с чистым сознанием, лишенным объектов восприятия,[130] «Чистое единое сознание, в котором полностью уничтожено осознание мира и множественности».[131] Согласно Стейсу, такие переживания бессмысленны и неинтеллектуальны при полном «подавлении всего эмпирического содержания».[132]

Стэйс утверждает, что доктринальные различия между религиозными традициями неуместны при проведении межкультурных сравнений мистических переживаний.[4] Стэйс утверждает, что мистицизм является частью процесса восприятия, а не интерпретации, то есть воспринимается единство мистических переживаний и только впоследствии интерпретируется в соответствии с фоном восприятия. Это может привести к разным объяснениям одного и того же явления. В то время как атеист описывает единство как «свободное от эмпирического наполнения», религиозный человек может описать его как «Бог» или «Божественное».[133]

Мистические переживания

С 19 века «мистический опыт» превратился в особенное понятие. Он тесно связан с «мистицизмом», но делает упор исключительно на эмпирическом аспекте, будь он спонтанным или вызванным человеческим поведением, тогда как мистицизм охватывает широкий спектр практик, направленных на преобразование человека, а не только на мистические переживания.

Уильям Джеймс ' Разновидности религиозного опыта это классическое исследование религиозного или мистического опыта, оказавшее глубокое влияние как на академическое, так и на популярное понимание «религиозного опыта».[18][19][20][веб 2] Он популяризировал использование термина «религиозный опыт».[примечание 25] в своих «Разновидностях»,[18][19][веб 2] и повлиял на понимание мистицизма как особого опыта, дающего знания о трансцендентальном:[20][веб 2]

Под влиянием книги Уильяма Джеймса «Разновидности религиозного опыта», в большой степени сосредоточенной на опыте обращения людей, большинство философов интересовались мистицизмом в особенных, якобы дающих знания «мистических переживаниях».[веб 2]

Тем не менее, Гельман отмечает, что так называемое мистическое переживание - это не переходное событие, как утверждал Уильям Джеймс, а «постоянное сознание, сопровождающее человека в течение дня или его частей. По этой причине, возможно, лучше будет говорить о нем». мистическое сознание, которое может быть мимолетным или постоянным ».[веб 2]

Большинство мистических традиций предостерегают от привязанности к мистическим переживаниям и предлагают «защитные и герменевтические рамки», чтобы приспособиться к этим переживаниям.[134] Эти же традиции предлагают средства вызвать мистические переживания,[134] который может иметь несколько источников:

  • Спонтанный; либо очевидно без какой-либо причины, либо из-за постоянных экзистенциальных проблем, либо из-за нейрофизиологического происхождения;
  • Религиозные обычаи, такие как созерцание, медитация, и мантра -репетиция;
  • Энтеогены (психоделические препараты)
  • Нейрофизиологическое происхождение, например, височная эпилепсия.

Теоретическое изучение мистического опыта перешло от эмпирического, приватизированного и перениалистического подхода к контекстуальному и эмпирическому подходу.[134] Экспериенталистский подход рассматривает мистический опыт как частное выражение извечных истин, отделенное от его исторического и культурного контекста. Контекстный подход, который также включает конструкционизм и теорию атрибуции, принимает во внимание исторический и культурный контекст.[134][29][веб 2] Неврологические исследования используют эмпирический подход, связывая мистические переживания с неврологическими процессами.

Перенниализм против конструктивизма

Термин «мистический опыт» развился как особая концепция с 19 века, делая упор исключительно на эмпирическом аспекте, будь то спонтанный или вызванный человеческим поведением. Перенниалисты считают, что эти различные традиции опыта указывают на одну универсальную трансцендентную реальность, доказательством которой являются эти опыты. При таком подходе мистические переживания приватизированы, отделены от контекста, в котором они возникают.[134] Известные представители - William James, R.C. Зенер, Уильям Стейс и Роберт Форман.[7] Многолетняя позиция «в значительной степени отвергается учеными»,[6] но «не потерял своей популярности».[135]

Напротив, в последние десятилетия большинство ученых отдали предпочтение конструкционистскому подходу, согласно которому мистические переживания полностью конструируются идеями, символами и практиками, с которыми мистики знакомы.[7] Критики термина «религиозный опыт» отмечают, что понятие «религиозный опыт» или «мистический опыт», обозначающий понимание религиозной истины, является современным развитием.[136] современные исследователи мистицизма отмечают, что мистические переживания формируются концепциями, «которые мистик привносит в свой опыт и которые формируют его».[137] То, что переживается, определяется ожиданиями и концептуальным фоном мистика.[138]

Ричард Джонс проводит различие между «антиконструктивизмом» и «перенниализмом»: конструктивизм может быть отвергнут в отношении определенного класса мистических переживаний, не приписывая перениалистической философии отношения мистических доктрин.[139] Можно отвергнуть конструктивизм, не утверждая, что мистические переживания раскрывают межкультурную «вечную истину». Например, христианин может отвергать как конструктивизм, так и вечность, утверждая, что существует союз с Богом, свободный от культурного строительства. Конструктивизм против антиконструктивизма - это вопрос природы мистические переживания а вечность - это вопрос мистические традиции и доктрины, которые они исповедуют.

Контекстуализм и теория атрибуции

Основные статьи: Атрибуция (психология) и Нейротеология

Многолетняя позиция в настоящее время «в значительной степени отвергается учеными»,[6] и контекстный подход стал общим подходом.[134] Контекстуализм учитывает исторический и культурный контекст мистических переживаний.[134] Подход атрибуции рассматривает «мистический опыт» как необычные состояния сознания, которые объясняются в религиозных рамках.[29] Согласно Праудфуту, мистики бессознательно просто приписывают обычным переживаниям доктринальное содержание. То есть мистики проецируют когнитивный контент на обычные переживания, оказывающие сильное эмоциональное воздействие.[140][29] Этот подход был дополнительно разработан Энн Тэйвс, в ней Переосмысление религиозного опыта. Она включает в себя оба неврологический и культурные подходы в изучении мистического опыта.

Неврологическое исследование

Смотрите также: Нейротеология

Неврологические исследования используют эмпирический подход, связывая мистические переживания с неврологическими процессами.[141][142] Это приводит к центральной философской проблеме: действительно ли идентификация нейронных триггеров или нейронных коррелятов мистических переживаний доказывает, что мистические переживания - это не более чем мозговые события, или же она просто определяет активность мозга, происходящую во время подлинного познавательного события? Наиболее распространены позиции, согласно которым неврология ограничивает мистические переживания или что неврология нейтральна по отношению к проблеме мистической когнитивности.[143]

Интерес к мистическим переживаниям и психоделическим наркотикам также недавно возродился.[144]

В височная доля кажется вовлеченным в мистические переживания,[Интернет 9][145] и в изменении личности, которое может произойти в результате такого опыта.[Интернет 9] Он порождает чувство «я» и придает чувство знакомости или странности восприятию органов чувств.[Интернет 9] Существует давнее мнение, что эпилепсия и религия связаны,[146] и некоторые религиозные деятели возможно, имел височная эпилепсия (TLE).[Интернет 9][147][148][146]

В передний островок может быть вовлечен в невыразимость, сильное чувство уверенности, которое невозможно выразить словами, что является обычным качеством мистических переживаний. По словам Пикарда, это чувство уверенности может быть вызвано дисфункцией передний островок, часть мозга, которая участвует в перехват, саморефлексия, и во избежание неопределенности в отношении внутренних представлений о мире путем «ожидания разрешения неопределенности или риска».[149][примечание 26]

Мистика и мораль

Философским вопросом в изучении мистицизма является отношение мистицизма к мораль. Альберт Швейцер представил классический взгляд на несовместимость мистицизма и морали.[150] Артур Данто также утверждал, что мораль по крайней мере несовместима с индийскими мистическими верованиями.[151] Уолтер Стэйс, с другой стороны, утверждал, что не только мистицизм и мораль совместимы, но и что мистицизм является источником и оправданием морали.[152] Другие, изучающие различные мистические традиции, пришли к выводу, что отношения мистицизма и морали не так просты.[153][154]

Ричард Кинг также указывает на несоответствие между «мистическим опытом» и социальной справедливостью:[155]

Приватизация мистицизма - то есть возрастающая тенденция помещать мистическое в психологическую сферу личного опыта - служит исключению его из политических вопросов как социальной справедливости. Таким образом, мистицизм становится личным делом культивирования внутренних состояний спокойствия и невозмутимости, которые вместо того, чтобы пытаться преобразовать мир, служат для приспособления человека к статус-кво через облегчение беспокойства и стресса.[155]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Обратите внимание, что «путь истины» Парменида можно также перевести как «путь убеждения». Парменид (fl. конец шестого или начало пятого века до нашей эры), в его стихотворении На природе, дает отчет об откровении о двух способах исследования. «Путь убеждения» исследует Бытие, истинную реальность («то, что есть»), то есть «то, что не порождено и бессмертно, / цельное и единообразное, и неподвижное и совершенное».[15] «Путь мнения» - это мир видимостей, в котором наши сенсорные способности приводят к представлениям, которые являются ложными и обманчивыми. Перевод Кука «путь убеждения» другими переводчиками переводится как «путь истины».
  2. ^ Термин «мистический опыт» стал синонимом термина «религиозный опыт», духовный опыт и священный опыт.[17]
  3. ^ Уильям Джеймс: «Это вечная и торжествующая мистическая традиция, почти не изменяемая различиями в климате или вероисповедании. В индуизме, неоплатонизме, суфизме, христианском мистицизме, в уитманизме мы находим ту же повторяющуюся ноту, так что примерно мистические высказывания - вечное единодушие, которое должно заставить критика остановиться и задуматься, и которое приводит к тому, что мистические классики, как уже было сказано, не имеют ни дня рождения, ни родины ».[16]
  4. ^ Блейкмор и Дженнетт: «Мистицизм часто определяется как переживание прямого общения с Богом или союза с Абсолютом, но определения мистицизма (относительно современный термин) часто неточны и обычно основываются на предпосылках современного изучения мистицизма - а именно, что мистические переживания включают в себя набор интенсивных и обычно индивидуальных и частных психологических состояний [...] Кроме того, мистицизм - это явление, которое, как говорят, обнаруживается во всех основных религиозных традициях.[Интернет 6] Блейкмор и Дженнетт добавляют: «Распространенное предположение, что все мистические переживания, независимо от их контекста, одинаковы, конечно, не может быть продемонстрировано». Они также заявляют: «Некоторые уделяют особое внимание определенным измененным состояниям, таким как видения, транс, левитации, речи, восторги и экстазы, многие из которых являются измененными состояниями тела. Слезы и слезы Марджери Кемпе Тереза ​​Авильская Экстазы - известные примеры таких мистических явлений. Но многие мистики настаивали на том, что, хотя эти переживания могут быть частью мистического состояния, они не являются сущностью мистического опыта, и некоторые, такие как Ориген, Мейстер Экхарт и Иоанн Креста, были враждебно настроены к такому психическому состоянию. физические явления. Скорее, сущность мистического опыта - это встреча между Богом и человеком, Создателем и творением; это союз, который приводит человека к «поглощению» или потере индивидуальной личности. Это движение сердца, когда человек стремится подчиниться окончательной Реальности; таким образом, это скорее о бытии, чем о знании. Для некоторых мистиков, таких как Тереза ​​из Авилы, такие явления, как видения, речи, восторги и т. Д., Являются побочными продуктами или аксессуарами полного мистического опыта, который душа еще не может быть достаточно сильной, чтобы принять его. Следовательно, эти измененные состояния возникают у тех, кто находится на ранней стадии своей духовной жизни, хотя в конечном итоге это будут делать только те, кто призван достичь полного единения с Богом ».[Интернет 6]
  5. ^ Гельман: «Примеры - это переживания единства всей природы,« единения »с Богом, как в христианском мистицизме (см. Раздел 2.2.1), индуистский опыт, который Атман является Брахман (что «я» / душа тождественны вечному, абсолютному существу), буддийскому неконструктивному опыту и «монистическому» опыту, лишенному всякой множественности ».[веб 2]

    Сравнивать Плотин, который утверждал, что Тот самый радикально проста и даже не имеет самопознания, поскольку самопознание подразумевает множественность.[24] Тем не менее, Плотин действительно призывает к поиску Абсолюта, обращаясь внутрь и осознавая «присутствие интеллекта в человеческой душе», инициируя восхождение души посредством абстракция или "забирать", достигая высшей точки в внезапное появление из тот самый.[25]
  6. ^ Меркур: «Мистицизм - это практика религиозного экстаза (религиозных переживаний во время альтернативных состояний сознания) вместе с любыми идеологиями, этикой, обрядами, мифами, легендами и магией, которые могут быть связаны с ними».[Интернет 1]
  7. ^ Парсонс: «... эпизодический опыт и мистицизм как процесс это, хотя, несомненно, перемежается моментами визионерских, объединяющих и трансформирующих встреч, в конечном итоге неотделимо от своего воплощенного отношения к тотальной религиозной матрице: литургии, Священным Писаниям, поклонению, добродетелям, теологии, ритуалам, практике и искусствам.[26]
  8. ^ Ларсон: «Мистический опыт - это интуитивное понимание и осознание смысла существования - интуитивное понимание и реализация, которая является интенсивной, интегрирующей, самоутентифицирующейся, освобождающей, то есть обеспечивает чувство освобождения от обычного самосознания - и впоследствии детерминирующий - то есть первичный критерий - для интерпретации всего остального опыта, будь то когнитивный, конативный или аффективный ».[30]
  9. ^ МакКленон: «Доктрина о том, что особые психические состояния или события позволяют понять истины в последней инстанции. Хотя трудно различить, какие формы опыта позволяют такое понимание, ментальные эпизоды, поддерживающие веру в« другие виды реальности », часто называют мистическими [.. .] Мистицизм имеет тенденцию относиться к опыту, поддерживающему веру в космическое единство, а не к защите определенной религиозной идеологии ».[веб 7]
  10. ^ Хорн: «[М ]истическое озарение интерпретируется как центральный визионерский опыт в психологическом и поведенческом процессе, который приводит к решению личной или религиозной проблемы. Эта фактическая, минимальная интерпретация изображает мистицизм как крайнюю и интенсивную форму поиска озарения. процесс, который включает в себя такие действия, как решение теоретических проблем или разработка новых изобретений.[3]
  11. ^ Оригинальная цитата из "Эвелин Андерхилл (1930), Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания.[33]
  12. ^ Андерхилл: «Одно из наиболее часто употребляемых слов в английском языке, оно использовалось в различных и часто взаимоисключающих смыслах в религии, поэзии и философии: было заявлено как оправдание для всякого рода оккультизм, для разбавления трансцендентализм банальный символизм, религиозная или эстетическая сентиментальность и плохие метафизика. с другой стороны, те, кто критиковал эти вещи, свободно использовали его как выражение презрения. Можно очень надеяться, что рано или поздно ей удастся вернуть свое прежнее значение как наука или искусство духовной жизни ».[33]
  13. ^ Геллман: «Как правило, мистики, теисты или нет, рассматривают свой мистический опыт как часть более крупного начинания, направленного на преобразование человека (см., Например, Терезу из Авилы,« Жизнь », глава 19), а не как конечный результат своих усилий. в общем, «мистицизм» лучше всего рассматривать как совокупность отличительных практик, дискурсов, текстов, институтов, традиций и опыта, направленных на трансформацию человека, по-разному определяемых в разных традициях ».[веб 2] В соответствии с Эвелин Андерхилл мистицизм - это «наука или искусство духовной жизни».[33][примечание 11][примечание 12]
  14. ^ Согласно Ваайджману, традиционное значение духовности - это процесс реформирования, который «направлен на восстановление первоначальной формы человека, образа Бога. Для достижения этой цели реформирование ориентировано на форму, которая представляет собой оригинал. форма: в иудаизме Тора, в христианстве Христос, в буддизме Будда, в ислам Мухаммад."[34] Ваайджман использует слово «омворминг»,[34] «изменить форму». Возможны разные переводы: преобразование, преобразование, трансмутация. Ваайджман указывает, что «духовность» - это только один термин из ряда слов, которые обозначают практику духовности.[35] Некоторые другие термины: «Хасидизм, созерцание, каббала, аскетизм, мистицизм, совершенство, преданность и благочестие».[35]
  15. ^ МакГинн: «Вот почему христианству известно только одно испытание для определения подлинности мистика и ее или его послания - это личная трансформация как со стороны мистика, так и, особенно, со стороны тех, кого мистик испытал. затронутый.[23]
  16. ^ Митрополит Иерофей Влахос: «Духовная молитва - это первая ступень теории».[65]
  17. ^ Феофан Затворник: «Созерцательный ум видит Бога, насколько это возможно для человека».[66]
  18. ^ Митрополит Иерофей Влахос: «Вот чему учит святой Симеон Новый Богослов. В своих стихах снова и снова провозглашает, что, созерцая нетварный Свет, обожествленный человек обретает Откровение Бога-Троицы. Находясь в« теории »(видение Бог) святые не путают ипостасные атрибуты.Тот факт, что латинская традиция дошла до смешения этих ипостатических атрибутов и учения о том, что Святой Дух также исходит от Сына, показывает отсутствие для них эмпирического богословия. Латинская традиция также говорит о сотворенной благодати, факт, который предполагает, что не существует переживания благодати Божьей. Ибо, когда человек обретает переживание Бога, тогда он начинает хорошо понимать, что эта благодать не сотворена. Без этого переживания невозможно не быть настоящей «терапевтической традицией» ».[65]
  19. ^ Католическая энциклопедия: «Но это был Симеон,« новый богослов »(ок. 1025 - ок. 1092; см. Krumbacher, op. Cit., 152–154), монах Студиона,« величайший мистик греческой церкви » (loc. cit.), которые развили квиетист теория настолько тщательно продумана, что его можно назвать отцом исихазма. Для единения с Богом в созерцании (которое является высшей целью нашей жизни) ему требовалась регулярная система духовного образования, начиная с крещения и проходя через регулируемые упражнения покаяния и аскетизма под руководством наставника. Но он не задумал грубо магия практики поздних исихастов; его идеал по-прежнему гораздо более философский, чем их ».[67]
  20. ^ «Только представление»[106] или «простое представление».[веб 8]
  21. ^ Оксфордская ссылка: «Некоторые более поздние формы йогачары поддаются идеалистической интерпретации этой теории, но такая точка зрения отсутствует в трудах ранних йогачаров, таких как Асанга и Васубандху».[веб 8]
  22. ^ Йогачара постулирует Адвайя (недвойственность) грахака («схватывание», познание)[107] и градя («схваченное», когнитивное).[107] В мысли Йогачара познание - это модификация базового сознания, алая-виджнана.[108] Согласно Ланкаватара Сутра и школах Чань / Дзэн Буддизм, этот неизменный ум идентичен татхагата-гарбха, «лоно состояния будды» или Природа будды, ядро ​​состояния будды, присущее каждому. Оба обозначают возможность достижения состояния будды.[109] В интерпретации Ланкаватары татхагата-гарбха как возможность превратилась в метафизическую Абсолютную реальность, которую необходимо было реализовать.
  23. ^ Расширение до физического бессмертия: даосский пантеон включает Сиань, или бессмертные.
  24. ^ Сравните работу К.Г. Юнг.
  25. ^ Термин «мистический опыт» стал синонимом термина «религиозный опыт», духовный опыт и священный опыт.[17]
  26. ^ Смотрите также Франческа Сакко (19.09.2013), Может ли эпилепсия открыть секрет счастья?, Le Temps

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж грамм час Король 2002, п. 15.
  2. ^ а б Король 2002 С. 17–18.
  3. ^ а б c Хорн 1996, п. 9.
  4. ^ а б c d е ж грамм час Паден 2009, п. 332.
  5. ^ Forman 1997, п. 197, примечание 3.
  6. ^ а б c МакМахан 2008, п. 269, примечание 9.
  7. ^ а б c Мур 2005, п. 6356–6357.
  8. ^ Сан-Кристобаль (2009), стр. 51-52
  9. ^ а б c Джонсон 1997, п. 24.
  10. ^ а б c d е ж Мур 2005, п. 6355.
  11. ^ Дюпре 2005.
  12. ^ а б c d е ж грамм час Парсонс 2011, п. 3.
  13. ^ Макгинн 2005.
  14. ^ Мур 2005.
  15. ^ Повар 2013, п. 109-111.
  16. ^ а б Безвредный 2007, п. 14.
  17. ^ а б Сами 1998, п. 80.
  18. ^ а б c Хори 1999, п. 47.
  19. ^ а б c d е Шарф 2000.
  20. ^ а б c Безвредный 2007 С. 10–17.
  21. ^ а б Джеймс 1982, п. 30.
  22. ^ Макгинн 2005, п. 6334.
  23. ^ а б c Макгинн 2006.
  24. ^ Муни 2009, п. 7.
  25. ^ Муни 2009, п. 8.
  26. ^ а б Парсонс 2011, стр. 4–5.
  27. ^ Джонс 2016, глава 1.
  28. ^ Мур 2005, п. 6356.
  29. ^ а б c d Taves 2009.
  30. ^ а б Лидке 2005, п. 144.
  31. ^ Андерхилл 2008.
  32. ^ Райт 2000 С. 181–183.
  33. ^ а б c Андерхилл 2012, п. xiv.
  34. ^ а б Waaijman 2000, п. 460.
  35. ^ а б Ваайджман 2002, п. 315.
  36. ^ а б Дюпре 2005, п. 6341.
  37. ^ а б c Король 2002, п. 195.
  38. ^ Джон Брек, Священное писание в традиции: Библия и ее толкование в Православной церкви, Издательство Свято-Владимирской семинарии 2001, с. 11.
  39. ^ Брек, Священное писание в традиции, п. 37.
  40. ^ Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press, 2005).ISBN  978-0-19-280290-3), статья созерцание, созерцательная жизнь
  41. ^ Матта аль-Мискин, Православная молитвенная жизнь: внутренний путь (Издательство Свято-Владимирской семинарии 2003 г. ISBN  0-88141-250-3), стр. 55–56.
  42. ^ «Огюстен Пулен,« Созерцание », в Католическая энциклопедия 1908". Архивировано из оригинал на 2012-01-13. Получено 2011-11-24.
  43. ^ Король 2002 С. 16–18.
  44. ^ Король 2002, п. 16.
  45. ^ Король 2002 С. 16–17.
  46. ^ Король 2002, п. 17.
  47. ^ Hanegraaff 1996.
  48. ^ а б Король 2002.
  49. ^ МакМахан 2010.
  50. ^ Парсонс 2011, п. 3-5.
  51. ^ Бен-Шахар, Гершон; Бар, Марианна (2018-06-08). Лежащая машина: мистицизм и псевдонаука в оценке и прогнозировании личности. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  9781138301030.
  52. ^ Шермер, Майкл; Линсе, Пат (2002). Скептическая энциклопедия лженауки. ABC-CLIO. ISBN  9781576076538.
  53. ^ Смит, Джонатан С. (26 сентября 2011 г.). Лженаука и необычные утверждения о паранормальных явлениях: инструментарий критического мыслителя. Джон Вили и сыновья. ISBN  9781444358940.
  54. ^ Эберн, Джонатан (18.09.2018). Теория аутсайдеров: интеллектуальные истории сомнительных идей. Университет Миннесоты Пресс. ISBN  9781452958255.
  55. ^ Безвредный 2007, п. 3.
  56. ^ Парсонс 2011, стр. 3–4.
  57. ^ Мирча Элиаде, Шаманизм, Архаические техники экстаза, Серия Боллинена LXXVI, Princeton University Press, 1972, стр. 3–7.
  58. ^ Хоппал 1987. п. 76.
  59. ^ Оксфордский словарь онлайн.
  60. ^ Харнер, Майкл Путь шамана. 1980 г., новое издание, HarperSanFrancisco, 1990 г., ISBN  0-06-250373-1
  61. ^ "Нью Эйдж охватывает шаманизм". Христианский исследовательский институт.
  62. ^ Kerényi, Karoly, «Kore», в C.G. Юнг и К. Кереньи, Очерки науки мифологии: миф о божественном младенце и тайны Элевсина. Princeton: Princeton University Press, 1963: страницы 101–55.
  63. ^ Элиаде, Мирча, История религиозных идей: от каменного века до элевсинских мистерий. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1978.
  64. ^ Вебстер П. (апрель 1999 г.). «Дорога в Элевсин: раскрытие тайны тайн. Издание к двадцатой годовщине», Р. Гордон Уоссон, Альберт Хофманн, Карл А.П. Рак, Hermes Press, 1998 г. (Первоначально опубликовано Харкорт Брейс Йованович в 1978 г.). ISBN 0-915148-20-X". Международный журнал наркополитики. 10 (2): 157–166. Дои:10.1016 / s0955-3959 (99) 00012-2. ISSN  0955-3959.
  65. ^ а б c Митрополит Иерофей Влахос, Разница между православной духовностью и другими традициями
  66. ^ Феофан Затворник, Что такое молитва?. Цитируется в Искусство молитвы: православная антология, с.73, составитель Валаамский игумен Харитон, пер., Э. Кадлобовский и Э. М. Палмер, изд. Тимоти Уэр, 1966, Faber & Faber, Лондон.
  67. ^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Исихазм». www.newadvent.org.
  68. ^ а б deCatanzaro 1980 С. 9–10.
  69. ^ Маги 2016.
  70. ^ Дюпре 2005, п. 6342.
  71. ^ «Пропитанный святостью» - Отношение эзотерики к экзотерический в четыре раза Pardes толкование Торы и бытия. С www.kabbalaonline.org
  72. ^ Алан Годлас, Университет Джорджии, Многочисленные пути суфизма, 2000, Университет Джорджии В архиве 2011-10-16 на Wayback Machine
  73. ^ Нух Ха Мим Келлер, «Как бы вы отреагировали на утверждение, что суфизм - это бида?», 1995. Фетва доступна по адресу: Masud.co.uk
  74. ^ Зубаир Фаттани, «Значение тасаввуфа», Исламская академия. Islamicacademy.org
  75. ^ Ахмед Заррук, Зайнеб Истрабади, Хамза Юсуф Хансон - «Принципы суфизма». Амаль Пресс. 2008 г.
  76. ^ Сейеде доктор Нахид Анга. "происхождение Врод Тасавуф". Ias.org. Получено 2013-11-06.
  77. ^ Джонсон, Ян (25 апреля 2013 г.). "Суфии Китая: Святыни за дюнами".
  78. ^ Раджу 1992.
  79. ^ Белый 2012.
  80. ^ а б Король 2001.
  81. ^ Брайант 2009, п. 10, 457.
  82. ^ Дениз Ларднер Кармоди, Джон Кармоди, Безмятежное сострадание. Oxford University Press, США, 1996, стр. 68.
  83. ^ Стюарт Рэй Сарбакер, Самадхи: нуминозное и прекращающее в индо-тибетской йоге. SUNY Press, 2005, стр. 1-2.
  84. ^ Таттвартхасутра [6.1], см. Ману Доши (2007) Перевод Таттвартхасутры, Ахмадабад: Шрут Ратнакар с. 102
  85. ^ Брайант 2009, п. 10.
  86. ^ Раджу 1992, п. 177.
  87. ^ Шивананда 1993, п. 217.
  88. ^ Король 1999.
  89. ^ а б Николсон 2010.
  90. ^ Эйно, Синго (ред.) (2009). Генезис и развитие тантризма. Токийский университет. п. 45.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  91. ^ Белый 2000, п. 7.
  92. ^ Харпер (2002), стр. 2.
  93. ^ Nikhilanada (1982), стр. 145–160.
  94. ^ Харпер (2002), стр. 3.
  95. ^ Калра, Сурджит (2004). Истории Гуру Нанака. Питамбар Паблишинг. ISBN  9788120912755.
  96. ^ Леброн, Робин (2012). В поисках духовного единства ... может ли быть общий язык ?: Базовое Интернет-руководство по сорока мировым религиям и духовным практикам. CrossBooks. п. 399. ISBN  9781462712618.
  97. ^ Шри Гуру Грант Сахиб. п. Анг 12.
  98. ^ "Сикхский обзор". 57 (7–12). Культурный центр сикхов. 2009: 35. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  99. ^ Шри Гуру Грант Сахиб. п. Анг 1085.
  100. ^ Шри Гуру Грант Сахиб. п. Анг 1237.
  101. ^ Оливер, П. Мистицизм: руководство для недоумевших, стр. 47–48
  102. ^ а б Харви 1995.
  103. ^ Belzen & Geels 2003, п. 7.
  104. ^ Джонс 2016, п. 12.
  105. ^ а б Юичи Кадзияма (1991). Минору Киёта и Элвин У. Джонс (ред.). Буддийская медитация Махаяны: теория и практика. Motilal Banarsidass. С. 120–122, 137–139. ISBN  978-81-208-0760-0.
  106. ^ а б c Кочумуттом 1999, п. 5.
  107. ^ а б c Король 1995, п. 156.
  108. ^ Кочумуттом 1999.
  109. ^ Питер Харви, Мистицизм сознания в беседах Будды. В Карел Вернер, изд., Йогин и мистик. Curzon Press 1989, страницы 96–97.
  110. ^ Дюмулен 2005a.
  111. ^ а б c Дюмулен 2005b.
  112. ^ Дюмулен 2005a, п. 168.
  113. ^ Секида 1996.
  114. ^ Капло 1989.
  115. ^ Крафт 1997, п. 91.
  116. ^ Маэдзуми и Глассман 2007, п. 54, 140.
  117. ^ Низкий 2006.
  118. ^ Мумон 2004.
  119. ^ Д.Т. Сузуки. Мистицизм: христианский и буддийский. Рутледж, 2002. ISBN  978-0-415-28586-5
  120. ^ Ньюман 2001, п. 587.
  121. ^ Хардинг 1996, п. 16–20.
  122. ^ а б Кляйн 2011, п. 265.
  123. ^ "Дзогчен - Ригпа Вики". www.rigpawiki.org.
  124. ^ Кляйн и Тензин Вангьял 2006, п. 4.
  125. ^ Кляйн 2011, п. 272.
  126. ^ Мистика: руководство для недоумевших. Оливер, П.
  127. ^ Ричард Х. Джонс, Философия мистицизма (SUNY Press, 2016), эпилог.
  128. ^ Стэйс 1960, п. глава 1.
  129. ^ а б Капюшон 2003, п. 291.
  130. ^ Капюшон 2003, п. 292.
  131. ^ Стэйс, Уолтер (1960). Учение мистиков. Нью-Йорк: Новая американская библиотека. стр.20–21. ISBN  0-451-60306-0.
  132. ^ Стэйс, Уолтер (1960). Учение мистиков. Нью-Йорк: Новая американская библиотека. стр.15–18. ISBN  0-451-60306-0.
  133. ^ Стэйс, Уолтер (1960). Мистицизм и философия. Макмиллан. С. 44–80.
  134. ^ а б c d е ж грамм Мур 2005, п. 6357.
  135. ^ МакМахан 2010, п. 269, примечание 9.
  136. ^ Шарф 1995.
  137. ^ Кац 2000, п. 3.
  138. ^ Кац 2000, стр. 3–4.
  139. ^ Джонс 2016, Глава 2; также см. Дженсин Андресен, «Введение: к когнитивной науке о религии», в издании Дженсин Андресен, Религия в сознании. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2001 ..
  140. ^ Гордый фут 1985.
  141. ^ Ньюберг и д'Авили 2008.
  142. ^ Ньюберг и Уолдман 2009.
  143. ^ Джонс 2016, Глава 4.
  144. ^ Например., Ричардс 2015; Осто 2016
  145. ^ Пикард 2013.
  146. ^ а б Девинский 2003.
  147. ^ Брайант 1953.
  148. ^ Леуба 1925.
  149. ^ Пикард 2013, п. 2496–2498.
  150. ^ Швейцер 1936
  151. ^ Данто 1987
  152. ^ Стейс, 1960, стр. 323–343.
  153. ^ Барнард и Крипаль 2002.
  154. ^ Джонс 2004.
  155. ^ а б Король 2002, п. 21.

Источники

Опубликовано

  • Барнард, Уильям Дж .; Крипал, Джеффри Дж., Ред. (2002), Пересечение границ: очерки этического статуса мистицизма, Seven Bridges Press
  • Belzen, Jacob A .; Джилс, Antoon (2003), Мистицизм: различные психологические точки зрения, Родопы
  • Брайант, Эрнест Дж. (1953), Гений и эпилепсия. Краткие наброски великих людей, у которых было и то, и другое, Конкорд, Массачусетс: Ye Old Depot Press
  • Брайант, Эдвин (2009), Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии, Нью-Йорк, США: North Point Press, ISBN  978-0865477360
  • Карритерс, Майкл (1983), Лесные монахи Шри-Ланки
  • Кобб, В.Ф. (2009), Мистицизм и Символ веры, BiblioBazaar, ISBN  978-1-113-20937-5
  • Команс, Майкл (2000), Метод ранней адвайта-веданты: изучение Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады, Дели: Motilal Banarsidass
  • Кук, Брендан (2013), В погоне за Евдемонией: повторное присвоение греческих философских основ христианской апофатической традиции, Cambridge Scholars Publishing
  • Данто, Артур С. (1987), Мистицизм и мораль, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • Дасгупта, Сурендранатх (1975), История индийской философии, 1, Дели, Индия: Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0412-0
  • День, Мэтью (2009), Экзотический опыт и обычная жизнь. В: Micael Stausberg (ed.) (2009), «Contemporary Theories of Religion», pp. 115–129., Рутледж, ISBN  9780203875926
  • Девинский, О. (2003), «Религиозные переживания и эпилепсия», Эпилепсия и поведение, 4 (1): 76–77, Дои:10.1016 / с1525-5050 (02) 00680-7, PMID  12609231, S2CID  32445013
  • Dewhurst, K .; Борода, А. (2003). «Внезапные религиозные изменения при височной эпилепсии. 1970» (PDF). Эпилепсия и поведение. 4 (1): 78–87. Дои:10.1016 / S1525-5050 (02) 00688-1. PMID  12609232. S2CID  28084208. Архивировано из оригинал (PDF) на 2007-09-30. Получено 2006-08-15.
  • Дрвинский, Джули; Шехтер, Стивен (2009), «Вклад Нормана Гешвинда в понимание поведенческих изменений при височной эпилепсии: лекция в феврале 1974 года», Эпилепсия и поведение, 15 (4): 417–424, Дои:10.1016 / j.yebeh.2009.06.006, PMID  19640791, S2CID  22179745
  • Дюмулен, Генрих (2005a), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай, Книги Мировой Мудрости, ISBN  978-0-941532-89-1
  • Дюмулен, Генрих (2005b), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония, Книги Мировой Мудрости, ISBN  978-0-941532-90-7
  • Дюпре, Луи (2005), «Мистицизм (первое издание)», в Джонс, Линдси (ред.), Энциклопедия религии Макмиллана, MacMillan
  • Эванс, Дональд. (1989), Могут ли философы ограничивать то, что могут делать мистики?, Религиоведение, том 25, стр. 53–60.
  • Форман, Роберт К., изд. (1997), Проблема чистого сознания: мистицизм и философия, Издательство Оксфордского университета, ISBN  9780195355116CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Форман, Роберт К. (1999), Мистика, Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Гешвинд, Маркус; Пикард, Фабьен (2014), «Экстатические эпилептические припадки - роль островка островка в изменении самосознания» (PDF), Эпилептология, 31: 87–98, архивировано с оригинал (PDF) на 2016-10-09, получено 2015-11-03
  • Хакуин, Экаку (2010), Дикий плющ: духовная автобиография мастера дзен Хакуина, Перевод Нормана Уодделла, Shambhala Publications
  • Ханеграафф, Воутер Дж. (1996), Религия Нью Эйдж и западная культура. Эзотеризм в зеркале светской мысли, Лейден / Нью-Йорк / Кельн: E.J. Brill
  • Хардинг, Сара (1996), Создание и завершение - основные моменты тантрической медитации, Бостон: публикации мудрости
  • Безвредный, Уильям (2007), Мистики, Издательство Оксфордского университета, ISBN  9780198041108
  • Харпер, Кэтрин Энн (ред.); Браун, Роберт Л. (редактор) (2002), Корни тантры, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  0-7914-5306-5CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Харви, Питер (1995), Введение в буддизм. Учения, история и практики, Издательство Кембриджского университета
  • Хисамацу, Шинёити (2002), Критические проповеди дзенской традиции: беседы Хисамацу о Линдзи, Гавайский университет Press
  • Холмс, Эрнест (2010), Наука о разуме: полная и полная, Wilder Publications, ISBN  978-1604599893
  • Хорн, Джеймс Р. (1996), Мистика и призвание, Wilfrid Laurier Univ. Нажмите, ISBN  9780889202641
  • Худ, Ральф В. (2003), Мистика. В: Hood e.a., «Психология религии. Эмпирический подход», стр. 290–340., Нью-Йорк: Гилфорд Пресс
  • Хори, Виктор Соген (1994), Преподавание и обучение в монастыре Дзэн Риндзай. В: Журнал японоведов, Том 20, № 1, (Зима, 1994), 5–35. (PDF), заархивировано из оригинал (PDF) на 2019-10-25, получено 2013-12-06
  • Хори, Виктор Соген (1999), Перевод Дзен-разговорника. В: Бюллетень Nanzan 23 (1999). (PDF)
  • Хори, Виктор Соген (2006), Шаги практики коана. В: Джон Дайдо Лоори, Томас Юхо Киршнер (редакторы), Сидя с коанами: основные работы по самоанализу дзэн-коана, Публикации мудрости
  • Хюгель, Фридрих, Фрейгер фон (1908), Мистический элемент религии: изучали святую Екатерину Генуэзскую и ее друзья, Лондон: J.M. Dent
  • Джейкобс, Алан (2004), Адвайта и западная нео-адвайта. В: The Mountain Path Journal, осень 2004 г., стр. 81–88., Раманашрам, архивировано из оригинал на 2015-05-18, получено 2014-10-30
  • Джеймс, Уильям (1982) [1902], Разновидности религиозного опыта, Пингвин классика
  • Джонсон, Уильям (1997), Внутреннее око любви: мистицизм и религия, ХарперКоллинз, ISBN  0-8232-1777-9
  • Джонс, Ричард Х. (1983), Мистицизм исследован, Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Джонс, Ричард Х. (2004), Мистицизм и мораль, Ланхэм, Мэриленд: Lexington Books
  • Джонс, Ричард Х. (2008), Наука и мистицизм: сравнительное исследование западного естествознания, буддизма тхеравады и адвайта-веданты, Booksurge Llc, ISBN  9781439203040
  • Джонс, Ричард Х. (2016), Философия мистицизма, Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Капло, Филипп (1989), Три столпа дзен, ISBN  978-0-385-26093-0
  • Кац, Стивен Т. (2000), Мистицизм и Священное Писание, Oxford University Press
  • Ким, Хи-Джин (2007), Догэн о медитации и мышлении: размышления о его взглядах на дзэн, SUNY Press
  • Король, Ричард (1995), Ранняя адвайта-веданта и буддизм: контекст Махаяны в Гаунападия-карике, SUNY Press
  • Король, Ричард (1999), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж
  • Король, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж
  • Кинг, Салли Б. (1988), Две эпистемологические модели интерпретации мистицизма, Журнал Американской академии религии, том 26, стр. 257–279.
  • Кляйн, Энн Кэролайн; Тензин Вангьял (2006), Безграничная целостность: Дзогчен, Бон и логика неконцептуального: Дзогчен, Бон и логика неконцептуального, Oxford University Press
  • Кляйн, Энн Кэролин (2011), Дзогчен. В: Джей Л. Гарфилд, Уильям Эдельгласс (редакторы) (2011), Оксфордский справочник мировой философии, Oxford University Press
  • Кочумуттом, Томас А. (1999), Буддийская доктрина опыта. Новый перевод и толкование работ Васубандху Йогачарина, Дели: Motilal Banarsidass
  • Крафт, Кеннет (1997), Красноречивый дзэн: дайто и ранний японский дзен, Гавайский университет Press
  • Леуба, Дж. (1925), Психология религиозного мистицизма, Харкорт, скоба
  • Льюис, Джеймс Р .; Мелтон, Дж. Гордон (1992), Перспективы Новой Эры, SUNY Press, ISBN  0-7914-1213-X
  • Лидке, Джеффри С. (2005), Интерпретация через мистические границы: анализ самадхи в традиции Трика-Каула. В: Якобсон (2005), «Теория и практика йоги: очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», стр. 143–180., БРИЛЛ, ISBN  9004147578
  • Низкий, Альберт (2006), Хакуин о Кеншо. Четыре способа познания, Бостон и Лондон: Шамбала
  • Макиннес, Элейн (2007), Текущий мост: руководство по началу дзен-коанов, Публикации мудрости
  • Маэдзуми, Тайдзан; Глассман, Берни (2007), Туманная луна просветления, Публикации мудрости
  • Маги, Гленн Александр (2016), Кембриджский справочник по западному мистицизму и эзотеризму, Издательство Кембриджского университета
  • Макгинн, Бернард (2005 г.), «Мистический союз в иудаизме, христианстве и исламе», в Джонс, Линдси (ред.), Энциклопедия религии Макмиллана, MacMillan
  • Макгинн, Бернард (2006), Основные сочинения христианского мистицизма, Нью-Йорк: Современная библиотека
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Становление буддийского модернизма, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, ISBN  9780195183276
  • Мор, Мишель (2000), Выходя из недвойственности. Практика коана в традиции Риндзай со времен Хакуина. В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (ред.) (2000), «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме», Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Муни, Хилари Энн-Мари (2009), Богоявление: явление Бога согласно писаниям Иоганна Скотта Эриугены, Мор Зибек
  • Мур, Питер (2005), «Мистицизм (дальнейшие соображения)», в Джонс, Линдси (ред.), Энциклопедия религии Макмиллана, MacMillan
  • Мурс, Д.Дж. (2006), Мистический дискурс в Вордсворте и Уитмане: трансатлантический мост, Издательство Peeters, ISBN  9789042918092
  • Мумон, Ямада (2004), Лекции о десяти картинках Oxherding, Гавайский университет Press
  • Накамура, Хадзиме (2004), История ранней философии веданты. Часть вторая, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Ньюберг, Эндрю; д'Акили, Юджин (2008), Почему Бог не уйдет: наука о мозге и биология веры, ООО Рэндом Хаус, ISBN  9780307493156
  • Ньюберг, Эндрю; Уолдман, Марк Роберт (2009), Как Бог меняет ваш мозг, Нью-Йорк: Ballantine Books.
  • Ньюман, Джон (2001), «Ваджрайога в Тантре Калачакры», в Уайт, Дэвид Гордон (ред.), Тантра на практике, Motilall Banarsidass
  • Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Издательство Колумбийского университета
  • Осто, Дуглас (2016), Измененные состояния: буддизм и психоделическая духовность в Америке, Издательство Колумбийского университета, ISBN  9780231541411
  • Паден, Уильям Э. (2009), Сравнительное религиоведение. В: Джон Хиннеллс (редактор) (2009 г.), «Компаньон Routledge в изучении религии», стр. 225–241., Рутледж, ISBN  9780203868768
  • Парсонс, Уильям Барклай (2011), Обучение мистицизму, Oxford University Press
  • Пикард, Фабьен (2013), «Состояние веры, субъективной уверенности и блаженства как результат корковой дисфункции», Кора, 49 (9): 2494–2500, Дои:10.1016 / j.cortex.2013.01.006, PMID  23415878, S2CID  206984751
  • Пикард, Фабьен; Курт, Флориан (2014), «Иктальные изменения сознания во время экстатических припадков», Эпилепсия и поведение, 30: 58–61, Дои:10.1016 / j.yebeh.2013.09.036, PMID  24436968, S2CID  45743175
  • Пресинджер, Майкл А. (1987), Нейропсихологические основы веры в Бога, Нью-Йорк: Praeger
  • Праудфут, Уэйн (1985), Религиозный опыт, Беркли: Калифорнийский университет Press
  • Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии, Нью-Йорк: D.K. Printworld (P) Ltd.
  • Раджу, П. (1992), Философские традиции Индии, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Рамбачан, Анатананд (1994), Пределы Писания: новое толкование Вед Вивеканандой, Гавайский университет Press
  • Ренар, Филипп (2010), Недуализм. De directe bevrijdingsweg, Котен: Uitgeverij Juwelenschip
  • Ричардс, Уильям А. (2015), Священное знание: психоделики и религиозные переживания, Нью-Йорк: Колумбийский университет, ISBN  9780231540919
  • Сами, AMA (1998), Waarom kwam Bodhidharma naar het Westen? Движение ван Дзен встретил Вестена, Ашока: Ашока
  • Сан-Кристобаль, Ана Хименес (2009), «Значение βάκχος и βακχεύειν в орфизме», Мистические культы в Великой Греции, Техасский университет Press, ISBN  978-0292719026
  • Сойер, Дана (2012), Послесловие: Человек, серьезно относившийся к религии: Хьюстон Смит в контексте. В: Джеффри Пейн (редактор) (2012), «Читатель Хьюстона Смита: отредактировано, с введением, Джеффри Пэйном», стр. 237–246., Калифорнийский университет Press, ISBN  9780520952355
  • Шопенгауэр, Артур (1844), Мир как Wille und Vorstellung, 2
  • Секида, Кацуки (1985), Обучение дзен. Методы и философия, Нью-Йорк, Токио: Weatherhill
  • Шарф, Роберт Х. (1995), «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» (PDF), NUMEN, 42 (3): 228–283, Дои:10.1163/1568527952598549, HDL:2027.42/43810, заархивировано из оригинал (PDF) на 2019-04-12, получено 2013-12-06
  • Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF), Журнал исследований сознания, 7 (11–12): 267–87, архивировано с оригинал (PDF) на 2013-05-13, получено 2013-01-10
  • Шивананда, Свами (1993), Все об индуизме, Общество Божественной Жизни
  • Снеллинг, Джон (1987), Буддийский справочник. Полное руководство по буддийскому учению и практике, Лондон: Века в мягкой обложке
  • Spilka e.a. (2003), Психология религии. Эмпирический подход, Нью-Йорк: Гилфорд Пресс
  • Стэйс, W.T. (1960), Мистицизм и философия, Лондон: Macmillan
  • Швейцер, Альберт (1938), Индийская мысль и ее развитие, Нью-Йорк: Генри Холт
  • Такахаши, Шинкичи (2000), Триумф воробья: дзенские стихи Шинкичи Такахаши, Grove Press, ISBN  9780802137364
  • Taves, Энн (2009), Переосмысление религиозного опыта, Princeton: Princeton University Press
  • Андерхилл, Эвелин (2008), Практический мистицизм, Wilder Publications, ISBN  978-1-60459-508-6
  • Андерхилл, Эвелин (2012), Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания, Courier Dover Publications, ISBN  9780486422381
  • Ваайджман, Киз (2000), Spiritualiteit. Вормен, Грондслаген, Методен, Кампен / Гент: Кок / Кармелитана
  • Ваайджман, Киз (2002), Духовность: формы, основы, методы, Peeters Publishers
  • Уодделл, Норман (2010), Предисловие к книге «Дикий плющ: духовная автобиография дзен-мастера Хакуина», Публикации Шамбалы
  • Уэйнрайт, Уильям Дж. (1981), Мистика, Мэдисон: Висконсинский университет Press
  • Белый, Дэвид Гордон (редактор) (2000), Тантра на практике, Издательство Принстонского университета, ISBN  0-691-05779-6CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Белый, Дэвид Гордон (2012), Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии, Издательство Чикагского университета, ISBN  9780226149349
  • Уилбер, Кен (1996), Проект Атман: трансперсональный взгляд на человеческое развитие, Книги квестов, ISBN  9780835607308
  • Райт, Дейл С. (2000), Философские размышления о дзен-буддизме, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, ISBN  9780521789844
  • Зарраби-Заде, Саид (2016), Практический мистицизм в исламе и христианстве, Лондон и Нью-Йорк: Routledge
  • Ом, Свами (2014), Если говорить правду: мемуары монаха, Харпер Коллинз

Интернет

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s "Мистика". Энциклопедия Британника.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s "Геллман, Джером," Мистицизм ", Стэнфордская энциклопедия философии (издание летом 2011 г.), Эдвард Н. Залта (ред.)". Plato.stanford.edu. Получено 2013-11-06.
  3. ^ "μυώ". WordReference англо-греческий словарь. WordReference.com. Получено 24 апреля, 2016.
  4. ^ "3453. mueó". Конкорданс Стронга. Библейский центр. Получено 24 апреля, 2016.
  5. ^ а б c "3466. мустерион". Конкорданс Стронга. Библейский центр. Получено 24 апреля, 2016.
  6. ^ а б c "Мистика | Encyclopedia.com". www.encyclopedia.com.
  7. ^ а б «Содержание страниц Энциклопедии религии и социальных наук». hirr.hartsem.edu.
  8. ^ а б "Виджняпти-матра - Оксфордский справочник". www.oxfordreference.com. Дои:10.1093 / oi / author.20110803115838613 (неактивно 09.11.2020).CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на ноябрь 2020 г. (связь)
  9. ^ а б c d Питер Фенвик (1980). «Нейрофизиология мозга: ее связь с измененными состояниями сознания (с упором на мистический опыт)». Wrekin Trust. Архивировано из оригинал 14 февраля 2016 г.. Получено 14 ноября 2015.

дальнейшее чтение

Религиозные и духовные традиции

  • Идель, Моше; Макгинн, Бернард, ред. (2016), Мистический союз в иудаизме, христианстве и исламе: экуменический диалог, Bloomsbury Academic
  • Макгинн, Бернард (1994), Присутствие Бога: история западного христианского мистицизма. Том 1–5, Перекресток
  • Бедная, Сара С .; Смит, Найджел (2015), Мистицизм и реформы, 1400–1750 гг., Университет Нотр-Дам Пресс
  • Маги, Гленн Александр (2016), Кембриджский справочник по западному мистицизму и эзотеризму, Издательство Кембриджского университета
  • Шипли, Морган (2015), Психоделический мистицизм: трансформация сознания, религиозного опыта и добровольных крестьян в послевоенной Америке, Lexington Books
  • Комаровский, Ярослав (2015), Тибетский буддизм и мистический опыт, Oxford University Press

Конструктивизм против вечности

  • Кац, Стивен Т. (1978), Мистицизм и философский анализ, ОУП США
  • Форман, Роберт К., изд. (1997), Проблема чистого сознания: мистицизм и философия, Издательство Оксфордского университета, ISBN  9780195355116CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)

Контекстный подход

  • Меркур, Дэн (1999), Мистические моменты и единство мышления, SUNY
  • Taves, Энн (2009), Переосмысление религиозного опыта, Princeton: Princeton University Press

Философские вопросы

  • Джонс, Ричард Х. (2016), Философия мистицизма: набеги на невыразимое, SUNY Press

Классический

  • Джеймс, Уильям (1982) [1902], Разновидности религиозного опыта, Пингвин классика
  • Андерхилл, Эвелин. Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания. 1911
  • Стейс, Уолтер Тренс (1960), Мистицизм и философия
  • Zaehner, RC (1961), Мистицизм священный и профанный: исследование некоторых разновидностей сверхъестественного опыта, Oxford University Press

внешняя ссылка

Энциклопедии

  • Дэн Меркур, Мистика, Британская энциклопедия
  • Джером Геллманн, Мистика, Стэнфордская энциклопедия философии
  • Джеймс МакКленон, Мистика, Энциклопедия религии и общества
  • Encyclopedia.com, Мистика

Специфический

  • Ресурсы - Средневековая еврейская история - Еврейский мистицизм Ресурсный центр еврейской истории, Еврейский университет Иерусалима
  • Влияние сяку соэнса на западные представления о мистицизме
  • «Самопревосхождение усиливается за счет удаления частей теменно-затылочной коры» Статья из Институт биокультурного изучения религии