Митраизм - Mithraism

Митраизм, также известный как Митраические тайны, был Римский мистическая религия сосредоточен на боге Митра. Религия была вдохновлена Иранский поклонение Зороастрийский божественность (Язата ) Митра, хотя греческий Митра был связан с новыми и отличительными образами, и уровень преемственности между персидской и греко-римской практикой обсуждается.^[а] Тайны были популярны среди Императорская римская армия примерно с 1-го по 4-й векCE.^[2]

У поклонников Митры была сложная система из семи степеней инициация и общие ритуальные трапезы. Посвященные называли себя Syndexioi, те, которые «объединены рукопожатием».^[3] Они встретились в подполье храмы, теперь называется Митрея (единственное число митрей ), которые выживают в большом количестве. В культ кажется, его центром Рим,^[4] и был популярен во всем западная половина империи, на юг до Римская Африка и Нумидия, на север до Римская Британия,^{[5](26–27 стр.)} и в меньшей степени в Римская Сирия на востоке.^[4]

Митраизм рассматривается как соперник раннее христианство.^[6] В 4 веке митраисты столкнулись с гонения со стороны христиан а к концу века эта религия была впоследствии подавлена ​​и ликвидирована в империи.^[7]

Многочисленные археологические находки, в том числе места встреч, памятники и артефакты, внесли свой вклад в современные знания о митраизме на всей территории Римской империи.^[8] В культовые сцены Митры показывают, что он родился из камня, зарезал быка и разделил пир с богом Sol (солнце). Около 420 сайтов содержат материалы, связанные с культом. Среди найденных предметов около 1000 надписей, 700 примеров сцены убийства быка (тавроктония ) и около 400 других памятников.^{[5](p xxi)} Было подсчитано, что было не менее 680Митрея в Риме.^{[9][требуется полная цитата ]} Никаких письменных рассказов или теологии религии не сохранилось; ограниченная информация может быть получена из надписей и кратких или попутных ссылок в Греческий и Латинская литература. Интерпретация вещественных доказательств остается проблематичной и спорными.^[10]

Имя

Термин «митраизм» - это современное условное обозначение. Писатели римской эпохи называли его такими фразами, как «Митраические мистерии», «Мистры Митры» или «Мистерии персов».^[1][11] Современные источники иногда называют греко-римскую религию Римский митраизм или же Западный митраизм чтобы отличить его от персидского поклонения Митра.^[1][12][13]

Этимология Митры

Название Митра (Латинское, эквивалент греческого "Μίθρας"^[14]) является формой Митра, имя древнего, до-зороастрийского, а позднее, Зороастрийский Бог^[15][16] - отношения, понимаемые учеными-митраистами со времен Франц Кюмон.^[17] Ранний пример греческой формы имени находится в работе IV века до н.э. Ксенофонт, то Киропедия, который является биографией персидского царя Кир Великий.^[18]

Точная форма латинского или классического греческого слова варьируется в зависимости от грамматического процесса склонение. Есть археологические свидетельства того, что на латинском языке верующие писали именительный падеж форма имени бога как «Митра». Однако в Порфирий греческий текст Де Воздержание (Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων), есть ссылка на ныне утерянные истории мистерий Митры, написанные Эвбулом и Палласом, формулировка которой предполагает, что эти авторы трактовали имя «Митра» как непреодолимое иностранное слово.^[19]

Родственные имена божеств на других языках включают:

• Санскрит Митра (मित्रः), имя бога, прославленного в Риг Веда.^[20][21][22] В санскрит, «митра» означает «друг» или «дружба».^[23]
• форма ми-это-ра-, найденный в подписанном мирном договоре между Хеттов и королевство Митанни, примерно с 1400 г. до н.э.^[23][24]

Иранский "Митра"и санскрит"Митра"предположительно происходят из Индоиранский слово митра смысл договор / соглашение / завет.^[25]

Современные историки по-разному представляют, относятся ли эти имена к одному и тому же богу или нет. Джон Р. Хиннеллс писал о Митре / Митре / Митре как о едином божестве, которому поклоняются в нескольких различных религиях.^[26] С другой стороны, Дэвид Уланси считает Митру, убивающего быков, новым богом, которому начали поклоняться в 1-м веке. век до н.э., и кому было применено старое название.^[27]

Мэри Бойс, исследователь древних иранских религий, пишет, что, хотя митраизм Римской империи, похоже, имел меньше иранского содержания, чем думали историки, тем не менее, «как название Митра одно только показывает, что это содержание имело определенное значение ".^[28]

Иконография

Многое о культе Митры известно только по рельефам и скульптурам. Было много попыток интерпретировать этот материал.

Поклонение Митре в Римской Империи характеризовалось изображениями бога, убивающего быка. Другие изображения Митры встречаются в римских храмах, например, пира Митры с Солнцем и изображения рождения Митры из скалы. Но образ бычьего убийства (тавроктония) всегда находится в центральной нише.^[29] Текстовые источники для реконструкции богословия, стоящего за этой иконографией, очень редки.^[30] (См. Раздел Интерпретации сцены убийства быка ниже.)

Практика изображения бога, убивающего быка, кажется, характерна для римского митраизма. По словам Дэвида Уланси, это «пожалуй, самый важный пример» очевидной разницы между иранской и римской традициями: «... нет никаких доказательств того, что иранский бог Митра когда-либо имел какое-либо отношение к убийству быка ".^[31]

Сцена убийства быка

В каждом митреуме центральным элементом было изображение Митры, убивающего священного быка, действие, называемое тавроктонией.^[b][c] Изображение может быть рельефным или отдельно стоящим, а боковые детали могут присутствовать или отсутствовать. Центральным элементом является Митра, одетый в Анатолийский костюм и носить Фригийская шапка; кто стоит на коленях на обессиленном быке, держа его за ноздри^{[5](стр.77)} левой рукой и колоть правой. При этом он смотрит через плечо на фигуру Сола. Собака и змея тянутся к крови. Скорпион хватается за гениталии быка. Ворон летает или сидит на быке. Из хвоста быка, иногда из раны, выходят три колоса. Бык часто был белым. Бог неестественно сидит на быке, его правая нога ограничивает копыто быка, а левая нога согнута и опирается на спину или бок быка.^[d] Два факелоносца находятся по обе стороны, одетые как Митра, Cautes с его факелом, направленным вверх, и Cautopates с его факелом, направленным вниз.^{[5](С. 98–99)} Поиск изображений для тавроктония покажу много примеров вариаций.^[34] Иногда Cautes и Cautopates несут пастушьи жулики вместо факелов.^[35]

Событие происходит в пещере, в которую Митра отнес быка после охоты, оседлал его и сокрушил его силу.^{[5](стр.74)} Иногда пещеру окружает круг, на котором появляются двенадцать знаков зодиака. За пределами пещеры, вверху слева, Sol солнце, с его пылающей короной, часто управляющее квадрига. Луч света часто достигает Митры. В правом верхнем углу Луна, с ее полумесяцем, которую можно изобразить за рулем Biga.^[36]

В некоторых изображениях центральная тавроктония обрамлена рядом вспомогательных сцен слева, вверху и справа, иллюстрирующих события из повествования Митры; Рождение Митры из скалы, водное чудо, охота и верховая езда на быке, встреча Сола, который преклоняет колени перед ним, пожимая руку Sol разделив с ним трапезу из бычьих частей, и поднялся на небеса в колеснице.^[36] В некоторых случаях, как в случае с лепным украшением на Санта-Приска Митрей в Риме, бог показан героически обнаженный.^[e] Некоторые из этих рельефов были построены так, что их можно было вращать вокруг оси. На обратной стороне была другая, более сложная сцена пиршества. Это указывает на то, что сцена убийства быка использовалась в первой части празднования, затем рельеф был повернут, а вторая сцена была использована во второй части празднования.^[38] Помимо основной культовой иконы, у некоторых митреев было несколько вторичных тауроктоний, а также были найдены небольшие переносные версии, вероятно, предназначенные для личного поклонения.^[39]

Банкет

Вторая по значимости сцена в митраистском искусстве после тавроктонии - это так называемая сцена банкета.^[40] В сцене банкета Митра и Sol Invictus устраивают пир на шкуре убитого быка.^[40] На конкретную сцену банкета на рельефе Фиано Романо один из факелоносцев указывает на кадуцей к основанию алтаря, где, кажется, возникает пламя. Роберт Цуркан утверждал, что, поскольку кадуцей является атрибутом Меркурий, а в мифологии Меркурий изображается как психопомп, возникновение огня в этой сцене относится к отправлению человеческих душ и выражает доктрину Митры по этому поводу.^[41] Цуркан также связывает это событие с тавроктонией: кровь убитого быка пропитала землю у подножия алтаря, и из крови кадуцей воспламенил души в огне.^[41]

Рождение из камня

Митра изображается рожденным из скалы. Он показан выходящим из скалы уже в юности с кинжалом в одной руке и факелом в другой. Он обнаженный, стоит, ноги вместе, и на нем фригийская шапка.^[42]

Однако есть и вариации. Иногда его изображают выходящим из скалы в детстве, а в одном случае он держит глобус в руке; иногда виден удар молнии. Есть также изображения, на которых пламя вырывается из скалы, а также из шапки Митры. У одной статуи было продырявленное основание, чтобы она могла служить фонтаном, а у другой статуи была маска бога воды. Иногда у Митры также есть другое оружие, такое как луки и стрелы, а также животные, такие как собаки, змеи, дельфины, орлы, другие птицы, львы, крокодилы, лобстеры и улитки вокруг. На некоторых барельефах изображена бородатая фигура, обозначенная как Oceanus, бог воды, а на некоторых есть боги четырех ветров. В этих рельефах четыре элемента могут быть задействованы вместе. Иногда Виктория, Луна, Sol, и Сатурн тоже, кажется, играют роль. В частности, часто можно увидеть, как Сатурн передает кинжал или короткий меч Митре, который позже использовался в тавроктонии.^[42]

В некоторых изображениях также присутствуют Cautes и Cautopates; иногда их изображают пастухами.^[43]

В некоторых случаях амфора видно, и в нескольких случаях показаны вариации, такие как рождение яйца или рождение дерева. Некоторые интерпретации показывают, что рождение Митры отмечалось зажжением факелов или свечей.^[42][44]

Фигура с головой льва

Одной из наиболее характерных и малоизученных черт мистерий является обнаженная фигура с головой льва, часто встречающаяся в митраистских храмах, названная современными учеными описательными терминами, такими как леонтоцефалин (львиная голова) или леонтоцефал (голова льва).

Его тело - обнаженное мужское тело, обвитое змеей (или двумя змеями, как кадуцей ), причем голова змеи часто опирается на голову льва. Пасть льва часто открыта, производя ужасающее впечатление. Обычно его изображают с четырьмя крыльями, двумя ключами (иногда с одним ключом) и скипетром в руке. Иногда фигура стоит на шаре, на котором начертан диагональный крест. На рисунке из Остии Антика Митреум (слева, CIMRM 312), четыре крыла несут символы четырех времен года, а на груди выгравирована молния. В основании статуи - молоток и щипцы Вулкан и Меркурия петух и палочка (кадуцей ). Также встречается редкая вариация той же фигуры с человеческой головой и львиной головой, выступающей из груди.^[45][46]

Хотя фигуры с головами животных преобладают в современных египетских и гностических мифологических представлениях, точной параллели митраистской фигуре леонтоцефалина не найдено.^[45]

По дарственным надписям жертвенников,^[f] Предполагается, что имя фигуры Ариманий, латинизированная форма имени Ариман - демоническая фигура в зороастрийском пантеоне. Из надписей известно, что Ариманий был богом в культе Митры, что видно, например, на изображениях из Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM), например CIMRM 222 из Остии, CIMRM 369 из Рима и CIMRM 1773 и 1775 годы из Паннонии.^[47]

Некоторые ученые идентифицируют человека-льва как Aion, или же Зурван, или же Кронос, или же Хронос, в то время как другие утверждают, что это версия зороастрийского Ариман или ведический Арьяман.^[48]Есть также предположение, что фигура - гностик. демиург, Иалдабаоф.^[49] Хотя точная идентичность фигуры с головой льва обсуждается учеными, все согласны с тем, что бог связан со временем и сезонными изменениями.^[50]Однако оккультист Д. Джейсон Купер предполагает обратное, что фигура с головой льва не является богом, а скорее представляет духовное состояние, достигнутое на уровне «адепта» митраизма, степени Льва (льва).^[51]

Ритуалы и поклонение

Согласно М. Дж. Вермасерену и К. К. ван Эссену, митраический Новый год и день рождения Митры приходились на 25 декабря.^[52][53] Однако Бек категорически не согласен.^[54] Клаус утверждает: «Митраические мистерии не имели собственных публичных церемоний. Наталис Инвикти, проводившийся 25 декабря, был общим праздником Солнца, ни в коем случае не связанным с Мистериями Митры ».^[55]

Посвященные в митраизм должны были принести клятву хранить тайну и преданность делу,^[56] а некоторые ритуалы ступеней включали в себя чтение катехизис, в котором посвященному задавали ряд вопросов, касающихся символики посвящения, и он должен был ответить конкретными ответами. Пример такого катехизиса, очевидно относящегося к степени Льва, был обнаружен во фрагменте египетского папирус (P.Berolinensis 21196),^[56][57] и гласит:

Verso […] Он скажет: «Где […]?» «[…] Он в недоумении?» Сказать: '[…]' […] Скажи: «Ночь». Он скажет: «Где […]?» […] Скажи: «Все […]» «[…] Тебя зовут?» Скажите: «Из-за лета […]» […] Став […] он имеет огненные '[…] ты получил?' Скажи: «В яме». Он скажет: «Где твой […]?» «[…] [В] Леонтеоне». Он скажет: «Ты подпояшься […]?» '[…] смерть'. Он скажет: «Почему, препоясавшись, […]?» […] У этого [есть?] Четыре кисточки.

Recto Очень резкий и […] […] много. Он скажет: «[…]?» «[…] Горячего и холодного». Он скажет: «[…]?» «[…] Красный […] лен». Он скажет: «Почему?» Сказать: […] Красная граница; белье, однако, […] «[…] Был завернут?» Скажи: «Спаситель […]» Он скажет: «Кто отец?» Скажи: «Тот, кто [порождает] все […]» [Он скажет: «Как] ты стал Львом?» Скажи: «Клянусь […] отца […]» Скажите: «Выпей и поесть». Он скажет: «[…]?» […] В семи- […]

Практически не сохранилось ни одного митраистского священного писания или свидетельств из первых рук о его очень секретных ритуалах;^[30] за исключением вышеупомянутой клятвы и катехизиса, а также документа, известного как Литургия Митры, из Египта 4-го века, чей статус митраистского текста ставился под сомнение учеными, в том числе Франц Кюмон.^[58][59] Стены Митреи обычно были побеленными, и там, где они сохранились, обычно хранятся обширные хранилища граффити; и они вместе с надписями на митраистских памятниках составляют основной источник митраических текстов.^[60]

Тем не менее, из археологии многочисленных митреев ясно, что большинство ритуалов были связаны с пиршеством - почти всегда можно найти столовые приборы и остатки пищи. Они, как правило, включают кости животных, а также очень большое количество остатков фруктов.^{[5](115 стр.)} Присутствие большого количества вишневых косточек, в частности, подтверждает, что середина лета (конец июня, начало июля) является сезоном, особенно связанным с митраическими праздниками. В Virunum альбомв виде бронзовой доски с надписью, отмечается, что митраистский праздник поминовения проходил 26 июня 184 года. Бек утверждает, что религиозные праздники в этот день свидетельствуют об особом значении, которое придается лету. солнцестояние; но это время года совпадает с древним признанием солнечного максимума в середине лета, в то время как иконографически идентичные праздники, такие как Litha, Канун Святого Иоанна, и Jāņi наблюдаются также.

На своих пирах митраистские посвященные возлежали на каменных скамьях, расположенных вдоль длинных сторон митреума - обычно там могло быть от 15 до 30 обедающих, но очень редко намного больше, чем 40 человек.^{[5](стр.43)} Совмещенные столовые, или триклиния, можно было найти над землей на территории почти любого храма или религиозного святилища в Римской империи, и такие комнаты обычно использовались для их регулярных праздников римскими клубами или коллегия. Митраические праздники, вероятно, выполняли для митраистов очень ту же функцию, что и коллегия сделал для тех, кто имеет право присоединиться к ним; действительно, поскольку квалификация Романа коллегия Митраизм, как правило, ограничивался отдельными семьями, местностями или традиционными ремеслами, отчасти он мог служить клубами для незащищенных людей.^[61] Однако размер митреума не обязательно указывает на размер собрания.^{[37](стр. 12, 36)}

В каждом митреуме было несколько алтари на другом конце, под изображением тавроктонии, а также обычно содержал значительное количество дополнительных алтарей, как в главном митреуме, так и в передней или нартекс.^{[5](стр.49)} На каждом из этих алтарей стандартного римского образца есть посвященная надпись от конкретного посвященного, который посвятил жертвенник Митре «во исполнение своего обета» в знак признательности за полученные услуги. Обгоревшие остатки внутренностей животных обычно находятся на главных алтарях, что указывает на их регулярное жертвоприношение. Однако в митреях обычно не было помещений для ритуального убоя жертвенных животных (высокоспециализированная функция в римской религии), и можно предположить, что митреум организовал для них эту услугу в сотрудничество с профессионалом жертва^[62] гражданского культа. Молитвы обращались к Солнцу трижды в день, а воскресенье было особенно священным.^[63]

Сомнительно, чтобы митраизм имел монолитную и внутренне последовательную доктрину.^[64] Это могло отличаться от места к месту.^[65] Однако иконография относительно последовательна.^[36] У него не было преобладающего святилища или культового центра; и, хотя у каждого митреума были свои должностные лица и должностные лица, не было центрального контролирующего органа. В некоторых митреях, например в Dura Europos, настенные росписи изображают пророков, несущих свитки,^[66] но не известны именованные митраистские мудрецы, и никакая ссылка не дает названия какого-либо митраистского священного писания или учения. Известно, что посвященные могли переходить со своими степенями из одного Митреума в другой.^{[5](139 стр.)}

Митреум

Храмы Митры находятся под землей, без окон и очень самобытны. В городах можно переоборудовать подвал многоквартирного дома; в другом месте они могли быть выкопаны и переполнены или преобразованы из естественной пещеры. Митраические храмы распространены в империи; хотя распределены неравномерно, значительное количество встречается в Рим, Остия, Нумидия, Далмация, Британия и вдоль границы между Рейном и Дунаем, хотя в Греция, Египет, и Сирия.^{[5](26–27 стр.)} Согласно Уолтеру Беркерту, тайный характер митраистских ритуалов означал, что митраизм можно было практиковать только в Митреуме.^[67] Некоторые новые находки на Tienen показать свидетельства масштабных пира и предположить, что таинственная религия, возможно, не была такой скрытной, как обычно считалось.^[грамм]

По большей части митреи имеют тенденцию быть маленькими, внешне ничем не примечательными и дешевыми; культ обычно предпочитает создавать новый центр, а не расширять существующий. Митрей представлял собой пещеру, в которую Митра принес и затем убил быка; а там, где нельзя было позволить каменных сводов, эффект имитировали с помощью планки и штукатурки. Обычно они расположены недалеко от источников или ручьев; Пресная вода, по-видимому, требовалась для некоторых митраистских ритуалов, и в структуру часто встроен бассейн.^{[5](стр.73)} Обычно есть нартекс или прихожая у входа, а часто и другие подсобные помещения для хранения и приготовления пищи. Сохранившиеся митреи представляют собой реальные физические остатки архитектурных сооружений священных мест культа Митры. Митреум - это современная чеканка, и митраисты называют свои священные сооружения спелеум или же антрум (пещера), крипта (подземный коридор или коридор), фанум (святое или святое место), или даже Templum (храм или священное место).^[час]

По своей основной форме митреи полностью отличались от храмов и святынь других культов. Согласно стандартному образцу римских религиозных территорий, здание храма функционировало как дом для бога, который должен был иметь возможность наблюдать через открытые двери и столбчатый портик жертвенного поклонения, совершаемого на алтаре, установленном в открытом дворе - потенциально доступный не только посвященным культа, но и колиторы или неинициированные прихожане.^[68] Митреи были полной противоположностью этого.^[69]

Степени инициации

в Суда под входом Митра, в нем говорится, что «никому не разрешалось быть посвященным в них (тайны Митры), пока он не проявит себя святым и стойким, пройдя несколько последовательных испытаний».^[70] Григорий Назианзен относится к «испытаниям в тайнах Митры».^[71]

Было семь степеней посвящения в митраизм, перечисленные святым Иеронимом.^[72] Манфред Клаусс утверждает, что количество степеней, семь, должно быть связано с планетами. Мозаика в Митрее Фелициссима, Остия Антика изображает эти ступени с символическими эмблемами, которые связаны либо со ступенями, либо являются символами планет. Рядом со степенями есть надпись, в которой говорится о защите каждой степени разными планетными богами.^{[5](стр 132-133)} В порядке возрастания важности начальные степени были следующими:^{[5](стр 133-138)}

Оценка	Символы	Планета / божество-покровитель
Коракс, Corux или Corvex (ворон или ворона)	стакан, кадуцей	Меркурий
Нимфа, Нимфобус (жених )	напольная лампа, колокольчик, вуаль, обруч или же диадема	Венера
Миль (солдат)	мешочек, шлем, копье, барабан, ремень, нагрудник	Марс
Лео (лев )	батиллум, систрум, лавровый венок, молнии	Юпитер
Perses (Персидский )	изогнутый меч, Фригийская шапка, серп, полумесяц, звезды, слинг, сумка	Луна
Гелиодром (солнечный бегун )	факел, изображения Гелиос, хлыст, халаты	Sol
Патер (отец )	патера, Митра, пастуший посох, гранатовое или рубиновое кольцо, риза или же мыс, изысканные мантии, инкрустированные драгоценными камнями металлическими нитями	Сатурн

• 

  Лопата, систрум, молния

• 

  Меч, полумесяц, звезда, серп

• 

  Факел, корона, кнут

• 

  Патера, жезл, фригийская шапка, серп

В другом месте, как в Дура-Европос, Митраические граффити выживают, давая списки участников, в которых посвященные митраума называются с их митраическими степенями. В Virunum список участников или альбом sacratorum сохранялась в виде таблички с надписью, обновляемая год за годом по мере появления новых членов. Ссылаясь на эти списки, можно отследить некоторых посвященных от одного митреума к другому; а также предположительно отождествлять митраистских посвященных с людьми из других современных списков, таких как списки военной службы и списки приверженцев немитраических религиозных святилищ. Имена посвященных встречаются также в надписях посвящений алтарей и других культовых предметов. В 1990 году Клаус отметил, что в целом только около 14% митраистских имен, записанных до 250 г. н.э., определяют степень посвященного - и, следовательно, подверг сомнению традиционное мнение о том, что все посвященные принадлежали к одной из семи степеней.^[73] Клаусс утверждает, что чины представляли особый класс священников, жрецы. Гордон поддерживает прежнюю теорию Меркельбаха и других, особенно отмечая такие примеры, как Дура, где все имена связаны с митраической степенью. Некоторые ученые утверждают, что практика могла изменяться с течением времени или от одного митреума к другому.

Высший сорт, отец, безусловно, наиболее часто встречается на посвящениях и надписях - и, похоже, не было ничего необычного в том, что в митреуме было несколько человек с этой степенью. Форма отец патрум (отец отцов) часто встречается, что, кажется, указывает на отец с первичным статусом. Есть несколько примеров, когда люди, обычно с более высоким социальным статусом, присоединяются к митреуму со статусом отец - особенно в Риме в 'языческое возрождение 'IV века. Было высказано предположение, что некий митрея, возможно, удостоил почетных отец статус сочувствующим высокопоставленным лицам.^[74]

Посвященный в каждый класс, по-видимому, должен был пройти определенное испытание или испытание,^{[5](стр.103)} включая воздействие жары, холода или угрозы. «Испытательная яма», датируемая началом III века, была обнаружена в митреуме в Carrawburgh. Рассказы о жестокости императора Коммод описывает, как он развлекался, разыгрывая митраистские испытания инициации в смертоносной форме. К концу III века судебные процессы, по-видимому, стали менее строгими, поскольку были затоплены «ямы с испытаниями».

Прием в сообщество завершился рукопожатием с отец, как только Митра и Сол пожали друг другу руки. Таким образом, посвященных называли Syndexioi (объединенные рукопожатием). Этот термин используется в надписи Профисентиусом.^[3] и высмеивается Фирмикус Матернус в De errore profanarum Religium,^[75] христианская работа 4-го века, направленная против язычества.^[76] В древнем Иране взятие правой руки было традиционным способом заключения договора или обозначения некоего торжественного взаимопонимания между двумя сторонами.^[77]

Ритуальные инсценировки

Действия самых выдающихся божеств в митраических сценах, Сола и Митры, имитировали в ритуалах два самых старших офицера в иерархии культа, Патер и Гелиодром.^[78] Посвященные устроили сакраментальный банкет, имитирующий праздник Митры и Солнца.^[78]

Рельефы на чашке, найденной в Майнц^[79][80] похоже, изображает митраистское посвящение. На чашке посвященный изображен как ведущий в место, где Патер будет сидеть в облике Митры с натянутым луком. Посвященного сопровождает мистагог, который объясняет посвященным символизм и богословие. Считается, что Ритуал воспроизводит то, что стало называться «Водным чудом», в котором Митра стреляет в скалу, и из скалы теперь бьет струя вода.

Роджер Бек выдвинул гипотезу о третьем митраическом ритуале процессии, основанном на чаше Майнца и порфирах. Эта сцена, названная «Шествие Бегущего Солнца», показывает Гелиодром в сопровождении двух фигур, представляющих Cautopates и Cautopates (см. ниже), и им предшествует посвященный степени Миль проведение ритуального разыгрывания солнечного путешествия вокруг митреума, который должен был представлять космос.^[81]

Следовательно, утверждалось, что большинство митраистских ритуалов включали воспроизведение посвященными эпизодов из повествования Митры,^{[5](стр 62–101)} повествование, основными элементами которого были: рождение из скалы, удар по воде из камня выстрелом из стрелы, убийство быка, покорность Сола Митре, Митра и Сол, питающийся быком, восхождение Митры на небеса на колеснице. Примечательной чертой этого повествования (и его регулярного изображения в сохранившихся наборах рельефных рисунков) является отсутствие персонажей женского пола (единственным исключением является Луна наблюдая за тавроктонией в верхнем углу напротив Гелиос ).^{[5](стр.33)}

Членство

Только мужские имена появляются в сохранившихся списках членов. Историки, в том числе Кюмон и Ричард Гордон, пришли к выводу, что культ был предназначен только для мужчин.^[82][83]

Древний ученый Порфирий относится к женщинам-посвященным в митраистских обрядах.^[2] Однако историк начала ХХ века А. С. Геден пишет, что это может быть связано с недоразумением.^[2] Согласно Гедену, хотя участие женщин в ритуале не было неизвестно в восточных культах, преобладающее военное влияние в митраизме делает это маловероятным в данном случае.^[2] Недавно Дэвид Джонатан высказал предположение, что «женщины были связаны с митраистскими группами по крайней мере в некоторых местах империи».^[84]

Солдаты были широко представлены среди митраистов, а также торговцы, таможенники и мелкие бюрократы. Лишь немногие посвященные, если таковые вообще были, происходили из ведущих аристократических или сенаторских семей до «языческого возрождения» середины IV века; но всегда было значительное количество вольноотпущенников и рабов.^{[5](стр.39)}

Этика

Клаус предполагает, что утверждение Порфирия о том, что люди, посвященные в ступень Льва, должны хранить свои руки в чистоте от всего, что приносит боль и вред и является нечистым, означает, что к членам общины предъявлялись моральные требования.^[85] Отрывок в Caesares Юлиана Отступника относится к «заповедям Митры».^[86] Тертуллиан В своем трактате «О военной короне» говорится, что митраистам в армии было официально разрешено носить праздничные короны на основании митраистского ритуала инициации, который включал отказ от предложенной короны, потому что «их единственной короной была Митра».^[87]

История и развитие

Митра до римских мистерий

По словам археолога Маартена Вермазерен, 1-го век до н.э. свидетельства из Коммаген демонстрирует «почтение к Митре», но не относится к «тайнам».^[89] В колоссальной скульптуре, воздвигнутой королем Антиох I (69–34 г. до н. Э.) В Гора Немрут, Митра показан безбородым, в Фригийская шапка^[4][90] (или аналогичный головной убор, Персидская тиара ), в Иранский (Парфянская) одежда,^[88] Первоначально он восседал на троне вместе с другими божествами и самим царем.^[91] На обратной стороне престолов есть надпись на греческом языке, которая включает имя Аполлона Митры Гелиоса в родительном падеже (Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου).^[92] Вермасерен также сообщает о культе Митры в 3 веке до нашей эры. Фаюм.^[93] Р. Д. Барнетт утверждал, что королевская печать короля Соссатара Митанни из c. 1450 г. до н.э. изображает тавроктонную Митру.^[94]

Истоки римского митраизма

Ученые активно обсуждают происхождение и распространение мистерий, и мнения по этим вопросам радикально расходятся.^[95] Согласно Клаусу, мистерии Митры не практиковались до I века нашей эры.^[5] Согласно Уланси, самые ранние свидетельства мистерий Митры относятся к середине I века до н. Э .: историк Плутарх говорит, что в 67 г. до н. Э. пираты Киликии (провинция на юго-восточном побережье Малой Азии) практиковали «тайные обряды» Митры.^[96] Однако, по словам Дэниэлса, неясно, связано ли что-либо из этого с происхождением загадок.^[я] Уникальные подземные храмы или митреи неожиданно появляются в археологии в последней четверти I века нашей эры.^[98]

Древнейшая археология

Надписи и памятники, относящиеся к митраическим мистериям, каталогизированы в двухтомном труде Маартена Дж. Вермазерена. Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (или же CIMRM ).^[99] Считается, что самый ранний памятник, на котором Митра убивает быка, был CIMRM 593, найдено в Риме. Даты нет, но надпись говорит нам, что она была посвящена неким Алкимом, управляющим Т. Клавдия Ливиана. Вермазерен и Гордон полагают, что этот Ливиан - некий Ливиан, который был командиром преторианской гвардии в 101 г. н.э., что указывает на раннюю дату 98–99 гг.^[100]

Рядом были раскопаны пять небольших терракотовых бляшек с изображением фигуры, держащей нож над быком. Керчь в Крым датируется Бесковым и Клаусом второй половиной I в. до н. э.,^[101] и Беком до 50 г. до н.э. – 50 г. н.э. Это могут быть самые ранние тавроктонии, если их принять за изображение Митры.^[102] Фигура, убивающая быка, носит фригийский колпак, но Бек и Бесков описывают его как нечто отличное от стандартных изображений тавроктонии. Другая причина, по которой эти артефакты не связаны с Митраическими мистериями, заключается в том, что первая из этих бляшек была найдена в могиле женщины.^[j]

Алтарь или блок рядом с СС. На Пьетро и Марчеллино на Эсквилине в Риме была начертана двуязычная надпись имперского вольноотпущенника Т. Флавия Гигина, вероятно, между 80–100 гг. Он посвящен Sol Invictus Mithras.^[104]

CIMRM 2268 год - сломанное основание или алтарь из Нова / Стеклен в Нижней Мезии, датированный 100 годом н. Э., С изображением Cautes и Cautopates.

Другая ранняя археология включает греческую надпись из Венозии Сагариса. актер вероятно, с 100–150 гг. н. э .; Сидон циппус посвящен священником Митры Феодотом Асклепию, 140–141 гг. и самая ранняя военная надпись, сделанная К. Сакидием Варваром, центурионом XV Аполлинария, с берега Дуная в Карнунтум, вероятно, до 114 г. н.э.^[105]

Согласно К.М. Даниелсу, надпись Карнунтум является самым ранним митраистским посвящением из региона Дуная, который наряду с Италией является одним из двух регионов, где митраизм впервые пустил корни.^[k] Самый ранний датированный митрей за пределами Рима датируется 148 годом нашей эры.^[l] Митрей в Кесарии Приморской - единственный в Палестине, и его дата является предполагаемой.^[м]

Древнейшие культовые локации

По словам Роджера Бека, засвидетельствованные места римского культа на самом раннем этапе (около 80–120 гг. Н. Э.) Следующие:^[109]

Митрея датируется керамикой

• Нида / Хеддемхейм III (Germania Как дела.)
• Могонтиакум (Germania Sup.)
• Pons Aeni (Норикум )
• Кесария Маритима (Иудея )

Датируемые посвящения

• Нида / Heddernheim I (Germania Sup.) (CIMRM  1091/2, 1098)
• Карнунтум III (Паннония Как дела.) (CIMRM  1718)
• Novae (Мезия Инф.) (CIMRM  2268/9)
• Эскус (Мезия Инф.) (CIMRM  2250)
• Рим(CIMRM  362, 593/4)

Классическая литература о Митре и мистериях

Согласно Бойсу, самые ранние литературные ссылки на мистерии сделаны латинским поэтом Статиусом, около 80 г. н. Э., И Плутархом (около 100 г. н. Э.).^[110]

Статиус

В Фиваида (ок. 80 г. н. э.^[111]) эпическая поэма Статиус, изображает Митру в пещере, борющегося с чем-то, у кого есть рога.^[112] Контекст - это молитва богу Феб.^[113] Пещера описывается как Persei, который в этом контексте обычно переводится Персидский; однако, по словам переводчика Дж. Х. Мозли это буквально означает Персейский, ссылаясь на Perses, сын Персей и Андромеда,^[111] Согласно греческой легенде, этот Персес был предком персов.^[114]

Джастин Мученик

Написано примерно в 145 г. н. Э., Ранние Христианский апологет Джастин Мученик обвиняет культ Митры в подражании Христианское общение,

Которые злые дьяволы подражали в мистериях Митры, приказывая делать то же самое. Ибо, что хлеб и чашка воды помещаются вместе с определенными заклинаниями в мистические обряды инициируемого, вы либо знаете, либо можете изучить.^[115]

Плутарх

Греческий биограф Плутарх (46–127 гг. Н. Э.) Говорится, что «тайные мистерии ... Митры» практиковались пиратами Киликия, прибрежная провинция на юго-востоке Анатолия, которые действовали в I веке до нашей эры: «Они также приносили странные жертвы; я имею в виду жертвы Олимпа; и они праздновали определенные тайные тайны, среди которых тайные тайны Митры сохраняются и по сей день, первоначально установленные ими».^[116] Он упоминает, что пираты были особенно активны во время Митридатические войны (между Римская Республика и король Митридат VI Понтийский ), в котором они поддержали короля.^[116] Связь между Митридатом и пиратами также упоминается древним историком. Аппиан.^[117] Комментарий 4-го века к Вергилий к Сервий Говорит, что Помпей поселил некоторых из этих пиратов в Калабрия на юге Италии.^[118]

Дио Кассий

Историк Дио Кассий (2–3 века н.э.) рассказывает, как имя Митры произносилось во время государственного визита в Рим Тиридат I Армении, во время правления Неро. (Тиридат был сыном Фононы II Парфии, и его коронация Нероном в 66 г. н.э. подтвердила окончание войны между Парфия и Рим.) Дион Кассий пишет, что Тиридат, собираясь получить свою корону, сказал римскому императору, что почитает его «как Митру».^[119] Роджер Бек считает возможным, что этот эпизод способствовал становлению митраизма как популярной религии в Риме.^[120]

Порфирий

Философ Порфирий (3–4 вв. Н. Э.) В своих трудах описывает происхождение мистерий. De antro nympharum (Пещера нимф).^[121] Ссылаясь на Евбула в качестве источника, Порфирий пишет, что первоначальный храм Митры был естественной пещерой, содержащей фонтаны, которые Зороастр найден в горах Персии. Для Зороастра эта пещера была образом всего мира, поэтому он посвятил ее Митре, создателю мира. Позже в той же работе Порфирий связывает Митру и быка с планетами и звездными знаками: сам Митра связан со знаком Овен и планета Марс, а бык ассоциируется с Венера.^[122]

Порфирий пишет на пороге упадка культа, а Роберт Цуркан оспаривает идею о том, что утверждения Порфирия о митраизме верны. Его случай заключается в том, что они вовсе не отражают то, во что верили митраисты, они представляют собой просто представления неоплатоников того, что им было удобно в конце 4-го века зачитывать в мистериях.^[123] Однако Меркельбах и Бек считают, что работа Порфирия «на самом деле полностью окрашена учениями мистерий».^[124] Бек считает, что ученые-классики пренебрегли свидетельствами Порфирия и заняли излишне скептический взгляд на Порфирия.^[125] По словам Бека, Порфирия De Antro это единственный ясный текст из древности, который рассказывает нам о замысле митраических мистерий и о том, как это замысел было реализовано.^[126] Дэвид Уланси считает важным, что Порфирий «подтверждает ... что астральные представления играли важную роль в митраизме».^[127]

Литургия Митры

В более поздней античности греческое имя Митра (Μίθρας ) встречается в тексте, известном как "Литургия Митры ", часть Парижский греческий волшебный папирус (Paris Bibliothèque Nationale Suppl. Gr. 574); здесь Митра получает эпитет «великий бог» и отождествляется с богом солнца. Гелиос.^[128][129] Среди ученых были разные мнения относительно того, является ли этот текст выражением митраизма как такового. Франц Кюмон утверждал, что это не так;^[130] Марвин Мейер думает, что это так;^[131] пока Ганс Дитер Бец видит в нем синтез греческой, египетской и митраистской традиций.^[132][133]

Современные дебаты о происхождении

Гипотеза Кюмона: от персидской государственной религии

Стипендия по Митре начинается с Франц Кюмон, издавший двухтомный сборник исходных текстов и изображений памятников на французском языке в 1894-1900 гг., Тексты и памятники, фигурки, относящиеся к мистериям Митры [Французский: Тексты и иллюстрированные памятники, связанные с мистериями Митры].^[134] Английский перевод части этой работы был опубликован в 1903 году под заголовком Тайны Митры.^[135] Гипотеза Кюмона, как резюмирует автор на первых 32 страницах своей книги, заключалась в том, что римская религия была "римской формой Маздаизм ",^[136] персидская государственная религия, распространенная с Востока. Он определил древние Арийский божество, которое появляется в персидской литературе как Митра с индуистским богом Митра ведических гимнов.^[137] По словам Кюмона, бог Митра прибыл в Рим «в сопровождении большого представления маздейского пантеона».^[138] Кюмон считает, что хотя традиция «претерпела некоторые изменения на Западе ... изменения, которые она претерпела, были в основном поверхностными».^[139]

Критика и переоценка Cumont

Теории Кюмона подверглись резкой критике со стороны Джона Р. Хиннеллса и Р.Л. Гордона на Первом Международном конгрессе митраистов, состоявшемся в 1971 году.^[140] Джон Хиннеллс не хотел полностью отвергать идею иранского происхождения.^[141] но писал: «Теперь мы должны сделать вывод, что его реконструкция просто не выдержит испытания. Она не получает поддержки в иранских материалах и фактически противоречит идеям этой традиции, как они представлены в дошедших до нас текстах. Прежде всего, это теоретическая реконструкция, которая не согласуется с реальной римской иконографией ».^[n] Он обсудил реконструкцию сцены убийства быка Кумоном и заявил, что «изображение Митры, данное Кюмоном, не просто не подтверждается иранскими текстами, но фактически находится в серьезном противоречии с известной иранской теологией».^[o] В другой статье Р.Л.Гордона утверждалось, что Кюмон сильно исказил имеющиеся доказательства, заставив материал соответствовать его предопределенной модели зороастрийского происхождения. Гордон предположил, что теория персидского происхождения совершенно неверна и что митраистские мистерии на Западе были совершенно новым творением.^[143]

Аналогичное мнение было выражено Лютером Х. Мартином: «Другими словами, помимо имени самого бога, митраизм, по-видимому, в значительной степени развился в римской культуре и поэтому лучше всего понимается в контексте».^{[144](p xiv)}

Однако, согласно Хопфе, «все теории происхождения митраизма признают связь, пусть даже нечеткую, с фигурой Митры / Митры древних времен. Арийский религия ".^[22] Сообщая о Втором Международном конгрессе митраистов, 1975 г., Уго Бьянки говорит, что, хотя он приветствует «тенденцию подвергать историческому сомнению отношения между восточным и западным митраизмом», это «не означает уничтожения того, что было ясно для самих римлян, что Митра был «персидским» (в более широкой перспективе: индоиранским) богом ».^[145]

Бойс заявляет, что «до сих пор не было представлено никаких удовлетворительных доказательств того, что до Зороастра концепция верховного бога существовала среди иранцев или что среди них Митра - или любое другое божество - когда-либо пользовалось отдельным собственным культом вне своих древних или зороастрийских пантеонов ».^[146] Тем не менее, она также говорит, что, хотя недавние исследования минимизировали иранизирующие аспекты застенчивой персидской религии «по крайней мере в той форме, в которой она была принята во времена Римской империи», название Митра достаточно, чтобы показать, «что этот аспект имеет какое-то значение». Она также говорит, что «персидская принадлежность мистерий признается в самых ранних литературных упоминаниях о них».^[28]

Бек сообщает нам, что с 1970-х годов ученые в основном отвергают Кумона, но добавляет, что недавние теории о том, каким был зороастризм в период до нашей эры, теперь делают возможной некоторую новую форму перехода Кумона с востока на запад.^[147] Он говорит, что

... несомненный остаток персидских вещей в мистериях и лучшее знание того, что составлял реальный маздаизм, позволили современным ученым постулировать римский митраизм как продолжающееся иранское богословие. Это действительно основная линия митраистических исследований, кумонтианская модель, которую последующие ученые принимают, видоизменяют или отвергают. Для передачи иранской доктрины с Востока на Запад Кюмон постулировал правдоподобного, хотя и гипотетического посредника: магузеев иранской диаспоры в Анатолии. Более проблематичным - и никогда должным образом не решенным Кумоном или его преемниками - является то, как реальные римские митраисты впоследствии поддерживали довольно сложное и изощренное иранское богословие за западным фасадом. За исключением изображений в Дуре двух «магов» со свитками, нет никаких прямых и явных доказательств носителей таких доктрин. ... До определенного момента иранская парадигма Кумона, особенно в модифицированной форме Цуркана, безусловно, правдоподобна.^{[148][149][150]}

Он также говорит, что «старая камонтовская модель образования в Анатолии и распространения из нее ... ни в коем случае не мертва - и не должна быть».^[151]

Современные теории

Бек теоретизирует, что культ был создан в Риме одним основателем, который имел некоторое представление как о греческой, так и о восточной религии, но предполагает, что некоторые из использованных идей могли пройти через эллинистические царства. Он отмечает, что «Митра - более того, Митра, который отождествлялся с греческим богом Солнца. Гелиос "был среди богов синкретического греко-армяно-иранского царского культа в Немрут, основан Антиох I из Коммаген в середине 1 века до нашей эры.^[152] Предлагая теорию, Бек говорит, что его сценарий можно рассматривать как кумонтовский по двум причинам. Во-первых, потому что он снова обращается к Анатолии и анатолийцам, и, что более важно, потому что он возвращается к методологии, впервые использованной Cumont.^[153]

Меркельбах предполагает, что его загадки были созданы определенным человеком или людьми.^[154] и создан в определенном месте, городе Рим, кем-то из восточной провинции или пограничного государства, кто знал Иранские мифы в деталях, которые он вплетал в свои новые степени посвящения; но что он, должно быть, был греком и говорящим по-гречески, потому что он включил элементы греческого Платонизм внутрь. Он предполагает, что мифы, вероятно, были созданы в среде имперской бюрократии и для ее членов.^[155] Клаус склонен соглашаться. Бек называет это «наиболее вероятным сценарием» и заявляет: «До сих пор к митраизму обычно относились так, как будто он каким-то образом эволюционировал. Топси - как и его иранский предшественник - наиболее неправдоподобный сценарий, если он прямо заявлен ".^[156]

Археолог Льюис М. Хопфе отмечает, что в мире насчитывается всего три митреи. Римская Сирия, в отличие от дальнего запада. Он пишет: «Археология показывает, что эпицентр римского митраизма находился в Риме ... полностью развитая религия, известная как митраизм, по-видимому, зародилась в Риме и была принесена в Сирию солдатами и торговцами».^[п]

Взяв иной взгляд, чем другие современные ученые, Уланси утверждает, что мистерии митры зародились в греко-римском мире как религиозный ответ на открытие греческого астронома. Гиппарх астрономического явления прецессия равноденствий - открытие, которое означало открытие того, что весь космос движется доселе неизвестным образом. Он предполагает, что это новое космическое движение рассматривалось основателями митраизма как указание на существование нового могущественного бога, способного перемещать космические сферы и тем самым управлять вселенной.^[157]

Тем не мение, А. Д. Х. Бивар, Л. А. Кэмпбелл и Г. Виденгрен по-разному утверждали, что римский митраизм представляет собой продолжение некоторой формы иранского поклонения Митре.^[158]

Согласно Антонии Триполитис, римский митраизм зародился в Ведическая Индия и уловил многие черты культур, с которыми он столкнулся в своем путешествии на запад.^[159]

Майкл Шпайдель, специализирующийся на военной истории, связывает Митру с богом Солнца. Орион.^[160]

Более поздняя история

Первое важное расширение тайн в Империи, похоже, произошло довольно быстро, в конце правления Антонин Пий (р. 121 г. н. э., д. 161 г. н. э.) и ниже Марк Аврелий. К этому времени все ключевые элементы загадок были на месте.^[161]

Митраизм достиг апогея своей популярности во II и III веках, распространяясь с "поразительной" скоростью в тот же период, когда поклонение Sol Invictus был включен в спонсируемые государством культы.^[162][q] В этот период некий Паллас посвятил Митре монографию, а чуть позже Эвбул написал История Митры, хотя обе работы сейчас утеряны.^[163] Согласно 4 веку Historia Augusta, император Коммод участвовал в его тайнах^[164] но так и не стал одним из государственных культов.^[р]

Историк Джейкоб Буркхардт пишет:

Митра - это проводник душ, которых он ведет от земной жизни, в которую они упали, к свету, из которого они излучали ... Это было не только из религий и мудрости восточных и египтян, тем более из христианства, что представление о том, что жизнь на земле была просто переходом к высшей жизни, было получено римлянами. Их собственные страдания и осознание старения достаточно ясно показали, что земное существование было сплошными невзгодами и горечью. Поклонение Митре стало одной и, возможно, самой значительной из религий искупления в упадке язычества.^[165]

Гонения и христианизация

Религия и ее последователи столкнулись с преследованием в 4 веке со стороны Христианизация, и митраизм закончился в какой-то момент между последним десятилетием своего существования и V веком. Уланси заявляет, что «митраизм пришел в упадок с приходом к власти христианства до начала пятого века, когда христианство стало достаточно сильным, чтобы силой истребить соперничающие религии, такие как митраизм».^[166] По словам Шпайделя, христиане яростно сражались с этим ужасным врагом и подавили его в конце 4-го века. век. Митраические святилища были разрушены, и религия больше не была вопросом личного выбора.^[167] Согласно Лютеру Х. Мартину, римский митраизм подошел к концу с анти языческие указы христианского императора Феодосий в течение последней декады 4-го век.^[7]

Клаус утверждает, что надписи показывают Митру как один из культов, перечисленных в надписях Римские сенаторы которые не обратились в христианство в рамках «языческого возрождения» среди элиты во второй половине 4-го века.^[s] Бек заявляет, что «довольно в начале [четвертого] века религия была почти мертва по всей империи».^[168] Однако археологические свидетельства указывают на продолжение культа Митры до конца 4-го века. век. В частности, большое количество вотивных монет, депонированных прихожанами, было обнаружено в Митреуме в Понс-Саррави (Сарребург) в Галлии Бельгика в серии, которая начинается с Галлиен (r. 253–268) на Феодосий I (r. 379–395).Они были разбросаны по полу, когда митреум был разрушен, поскольку христиане, очевидно, считали монеты оскверненными; следовательно, обеспечивая надежные даты функционирования митреума почти до конца века.^{[5](стр. 31–32)}

Франц Кюмон утверждает, что митраизм, возможно, сохранился в некоторых отдаленных кантонах Альп и Вогезов до 5-го округа. век.^[169] По словам Марка Хамфриса, преднамеренное сокрытие предметов митраистского культа в некоторых районах предполагает, что были приняты меры предосторожности против нападений христиан. Однако в таких областях, как Рейн граница, варварские нашествия, возможно, также сыграли роль в конце митраизма.^[170]

В некоторых митреумах, которые были найдены под церквями, таких как Митреум Святой Приски и Сан-Клементе Митреум, план церкви выше был сделан таким образом, чтобы символизировать господство христианства над митраизмом.^[171] Культ исчез раньше, чем культ Исида. В средние века Исиду все еще помнили как языческое божество, но Митра уже был забыт в поздняя античность.^{[5](171 стр.)} "Джон, лорд-камергер ", 1999–2014 гг. историческая тайна романов, изображает тайное сообщество митраистов, все еще действующее в Юстиниан суд (годы правления 527–567), но нет никаких исторических свидетельств столь позднего выживания религии.

Интерпретации сцены убийства быка

Согласно Кюмону, образы тавроктонии были греко-римским представлением события в зороастрийской космогонии, описанного в зороастрийском тексте 9-го века, Бундахишн. В этом тексте злой дух Ариман (не Митра) убивает изначальное существо Гаваеводата, который представлен в виде крупного рогатого скота.^[172] Кюмон считал, что должна существовать версия мифа, в которой Митра, а не Ариман, убивал корову. Но, согласно Хиннелсу, такой вариант мифа не известен, и это всего лишь предположение: «Ни в одном из известных иранских текстов [зороастрийских или иных] Митра не убивает быка».^[173]

Дэвид Уланси находит астрономические свидетельства в самом митреуме.^[174] Он напоминает нам, что писатель-платоник Порфирий написал в 3-м века н.э., что пещерный храм Митреи изобразил «образ мира»^[175] и что Зороастр освятил пещеру, напоминающую мир, созданный Митрой.^[121] На потолке Кесарии Маритима Митреум сохранились следы синей краски, что может означать, что потолок был окрашен, чтобы изобразить небо и звезды.^[176]

Бек дал следующую небесную анатомию тавроктонии:^[177]

Компонент тавроктонии	Небесный двойник
Бык	Телец
Sol	солнце
Луна	Луна
Собака	Canis Minor, Canis Major
Змея	Гидра, Змеи, Драко
Ворон	Corvus
Скорпион	Скорпион
Колос пшеничный (на бычьем хвосте)	Spica
Близнецы Cautes и Cautopates	Близнецы
Лев	Лео
Кратер	Кратер
Пещера	Вселенная

Было предложено несколько небесных отождествлений самого Тауроктонного Митры (TM). Бек резюмирует их в таблице ниже.^[178]

Ученый	Идентификация
Баусани, А. (1979)	ТМ ассоциируется со Львом в том смысле, что тавроктония является типом боевого мотива древнего льва и быка (Лев-Телец).
Бек, Р. Л. (1994)	TM = Солнце во Льве
Инслер, С. (1978)	бык-убийство = гелиакальная установка Тельца
Джейкобс, Б. (1999)	бык-убийство = гелиакальная установка Тельца
Норт, Дж. Д. (1990)	TM = Бетельгейзе (Альфа Ориона) установка, его нож = Треугольник установка, его мантия = Капелла (Alpha Aurigae) сеттинг.
Рутгерс, А. Дж. (1970)	TM = Солнце, Бык = Луна
Санделин, К.-Г. (1988)	TM = Возничий
Шпейдель, М. П. (1980)	TM = Орион
Уланси, Д. (1989)	TM = Персей
Вайс, М. (1994, 1998)	TM = ночное небо

Уланси предположил, что Митра, по-видимому, произошел от созвездие Персея, который расположен прямо над Тельцом в ночном небе. Он видит иконографические и мифологические параллели между двумя фигурами: оба - молодые герои, носят кинжал и носят фригийский колпак. Он также упоминает схожесть образа Персея, убивающего Горгона и тавроктония, причем обе фигуры связаны с пещерами и обе связаны с Персией в качестве дополнительного доказательства.^[179]

Майкл Шпайдель связывает Митру с созвездием Орион из-за близости к Тельцу и последовательного изображения фигуры с широкими плечами, одежда расширялась по подолу и сужалась в талии с помощью пояса, принимая форму созвездия.^[160]

Бек критиковал Шпайделя и Уланси за приверженность буквальной картографической логике, описывая их теории как «блуждающие огоньки», которые «заманивали их по ложному следу».^[180] Он утверждает, что буквальное прочтение тавроктонии как звездной карты поднимает две основные проблемы: трудно найти аналог созвездия для самого Митры (несмотря на усилия Шпайделя и Уланси) и что, в отличие от звездной карты, каждая особенность звездного неба тавроктония может иметь более одного аналога. Вместо того, чтобы рассматривать Митру как созвездие, Бек утверждает, что Митра - главный путешественник на небесной сцене (представленной другими символами сцены), Непобедимое Солнце движется через созвездия.^[180] Но, опять же, Мейер считает, что литургия Митры отражает мир митраизма и может быть подтверждением теории Уланси о том, что Митра считается ответственным за прецессию равноденствий.^[181]

Митра и другие боги

Культ Митры был частью синкретический природа древнеримская религия. Почти вся Митрея содержит статуи, посвященные богам других культов, и часто можно найти надписи, посвященные Митре, в других святилищах, особенно в храмах. Юпитер Доличен.^{[5](стр.158)} Митраизм не был альтернативой другим традиционным религиям Рима, но был одной из многих форм религиозной практики, и многие митраистские посвященные также участвовали в гражданская религия, и как посвященные других мистических культов.^[182]

Митраизм и христианство

Ранние христианские апологеты отмечали сходство между митраическими и христианскими ритуалами, но, тем не менее, крайне негативно относились к митраизму: они интерпретировали митраические ритуалы как злые копии христианских.^[183][184] Например, Тертуллиан писал, что в качестве прелюдии к митраической церемонии посвящения посвященному совершали ритуальное омовение и в конце церемонии получали отметку на лбу. Он описал эти обряды как дьявольскую подделку крещения и миропомазание христиан.^[185] Джастин Мученик противопоставлял митраистское посвящение общению с Евхаристия:^[186]

Посему также злые демоны в мимикрии передали, что то же самое должно быть сделано в Мистериях Митры. Ибо в этих мистериях хлеб и чашка воды содержатся перед посвященным с определенными речами, которые вы либо знаете, либо можете выучить.^[187]

Эрнест Ренан предположил в 1882 году, что при других обстоятельствах митраизм мог подняться до выдающегося положения современного христианства. Ренан писал: «Если бы рост христианства был остановлен какой-нибудь смертельной болезнью, мир был бы митраистским».^[188][189] Однако с тех пор эта теория была опровергнута. Леонард Бойл писал в 1987 году, что «слишком много ... было сделано из« угрозы »митраизма христианству»,^[190] указывая на то, что во всем Риме есть только пятьдесят известных митреев. Дж. Альвар Эскерра считает, что, поскольку две религии не разделяли схожие цели; реальной угрозы митраизма в римском мире никогда не было.^[191] Митраизм пользовался поддержкой римской аристократии в то время, когда их консервативные ценности рассматривались как находящиеся под угрозой во время подъема христианства.^[192]

По словам Мэри Бойс, митраизм был мощным врагом христианства на Западе, хотя она скептически относится к его влиянию на Востоке.^{[193][194][195]} Филиппо Коарелли (1979) составил таблицу из 40 фактических или возможных Митреев и подсчитал, что в Риме было «не менее 680–690» митреев.^[9] Льюис М. Хопф заявляет, что было найдено более 400 митраических памятников. Эти памятники разбросаны по всей Римской империи от мест до Dura Europos на востоке и в Англии на западе. Он тоже говорит, что митраизм, возможно, был соперником христианства.^[6] Дэвид Уланси считает заявление Ренана «несколько преувеличенным»,^[196] но считает митраизм «одним из главных конкурентов христианства в Римской империи».^[196] Уланси считает изучение митраизма важным для понимания «культурной матрицы, из которой возникла христианская религия».^[196]

В популярной культуре

• Американец научная фантастика драма телесериал Выращен волками представлена ​​футуристическая митраистская религия.
• Шведская игра ужасов на выживание Амнезия: Темный спуск рассматривает митраизм как центральный элемент истории.
• Найденные кадры фильма ужасов 2012 года Заговор рассматривает митраизм как центральный элемент истории.

Смотрите также

• Митра
• Митра в сравнении с другими системами верований
• Романо-персидские отношения
• Митра
• Митра (ведический)
• Майтрейя
• Лондонский Митрей
• Санто Стефано Ротондо
• Тинен Митреум

Примечания

Рекомендации

дальнейшее чтение

внешняя ссылка