Друидизм (современный) - Druidry (modern)

Эта статья о современном новом религиозном движении. О священниках кельтской религии железного века см. Друид.

Группа друидов в Стоунхендж в Уилтшир, Англия
Великий друид Бретани Гвенклан Ле Скуезек стоит в центре в окружении верховного друида Уэльского и великой бардессы Корнуолла, на праздновании столетия Горсет Бретани в Hanvec, 1999 год.

Друидизм, иногда называемый Друидизм, это современный духовный или же религиозный движение, которое обычно способствует гармонии, связи и уважению к миру природы. Это обычно распространяется на уважение ко всем существам, включая саму окружающую среду. Многие формы современного друидизма современный язычник религий, хотя большинство ранних современных друидов идентифицировались как Христиане. Возникнув в Британии в 18 веке, друидизм изначально был культурным движением, получившим религиозную или духовную окраску только в 19 веке.

Основным принципом Друидизма является уважение и почитание природы, и поэтому он часто предполагает участие в экологическое движение. Еще одно известное верование современных друидов - это почитание предков, особенно тех, кто принадлежал к доисторическим обществам.

Возникновение из 18 века Романтическое движение в Британии, прославившей древние кельтская народы Железный век, ранние нео-друиды стремились подражать жрецам железного века, которых также называли друиды. В то время об этих древних жрецах было известно мало точной информации, и современное движение друидов не имело прямого отношения к ним, несмотря на противоположные утверждения, сделанные некоторыми современными друидами.[1]

В конце 18 века современные друиды создали братские организации по образцу Масонство в котором использовалась романтическая фигура британских друидов и Барды как символы исконной духовности Доисторическая Британия. Некоторые из этих групп были чисто братскими и культурными, например, самая старая из сохранившихся, Древний Орден Друидов основан в 1781 году, создавая традиции национального воображения Британии. Другие в начале 20 века слились с современными движениями, такими как физическая культура движение и натуризм. С 1980-х годов некоторые современные группы друидов приняли методологии, аналогичные методологиям Кельтское реконструктивистское язычество в попытке создать более исторически точную практику. Тем не менее, до сих пор ведутся споры о том, насколько современный друидизм может иметь или не иметь сходство с друидами железного века.

Определение

Современный друидизм получил свое название от друидов железного века, упоминаемых в различных греко-римских источниках, как показано здесь на иллюстрации девятнадцатого века.

Современное друидизм получило свое название от магико-религиозных специалистов Западной Европы железного века, известных как друиды.[2] Между друидами Европы железного века и современными друидами нет реальной исторической преемственности.[3] Тем не менее, некоторые друиды, тем не менее, считают современный друидизм подлинным продолжением практик друидов железного века.[4]

Некоторые источники 18 века, такие как Иоло Морганwg сфабриковал то, что он утверждал, были ранними валлийский литературные источники и традиции, предположительно относящиеся к доисторическим друидам. Gorsedd, одна из традиций 18-го века, основанная Морганугом, стала частью 12-го века. Eisteddfod фестиваль.[5] Проблемы современного друидизма, которые включают исцеление планеты и поиск связей с миром природы, вероятно, сильно отличаются от проблем обществ железного века, в которых жили первые друиды.[6] Другие измышления 18 века, такие как Фрагменты древней поэзии опубликовано Джеймс Макферсон между 1760 и 1763 годами. Стихи пользовались огромной популярностью; их читали многие известные деятели того периода, в том числе Вольтер, Наполеон и Томас Джеферсон, а качество поэзии вдохновило современников на сравнения с Гомер. Хотя приписывают древнему полулегендарному поэту Оссиан Считается, что произведения были составлены задумчивым Макферсоном, стремящимся воссоздать устные традиции Шотландии.[6]

Все, что в настоящее время известно о друидах железного века, получено из археологических свидетельств и греко-римских текстовых источников, а не из материалов, произведенных самими друидами.[7] Из-за нехватки знаний о друидах железного века их систему верований невозможно точно реконструировать.[8] Некоторые друиды включают в свои практики все, что известно о друидах железного века.[9] Однако, как отмечает религиовед Дженни Батлер, исторические реалии религии железного века часто упускаются из виду друидами в пользу «сильно романтизированной версии».[6]

Многие друиды верят, что практики друидов железного века следует возродить, но при этом изменить, чтобы они соответствовали текущим потребностям.[10]В Ирландии некоторые друиды утверждали, что, поскольку остров никогда не был завоеван Римская империя, здесь друиды железного века выжили, и их учения передавались по наследству до наших дней, когда современные друиды могут вернуть их.[11] Некоторые друиды утверждают, что могут канал информация о друидах железного века.[12]

Друидизм был описан как религия,[13] а новое религиозное движение,[14] "духовное движение",[15] и как природа религия.[15] Он был описан как форма современного язычества,[13] а в современном языческом спектре между реконструкционизмом и эклектизмом Друидизм находится на последнем конце.[16] Различные группы друидов также отображают Нью Эйдж и неошаманский влияет.[17]Сообщество друидов было охарактеризовано как нео-племя, потому что оно не встраиваемое, а его членство выборное.[18]Друидизм был описан как форма Кельтская духовность,[19] или «Кельтская духовность».[20] Религиовед Марион Боумен описала друидизм как «кельтскую духовность». по преимуществу.[19] Некоторые практикующие считают Друидизм формой «местной духовности»,[21] и он показывает сходство с народные религии.[13]Определяя друидизм как «местную духовность», некоторые друиды стремятся черпать элементы из других родные религии, например, системы верований австралийских аборигенов и коренных американцев.[21] Практики различаются по уровню формальности и серьезности, которые они привносят в свою приверженность.[22] Некоторые группы используют слово Друид для практикующих мужчин и женщин, избегая термина Друида для фолловеров.[23]

Церемония Ордена Друидов в Тауэр-Хилл, Лондон, в день весеннего равноденствия 2010 г.

Следуя условиям, разработанным друидом Филип Карр-Гомм Было проведено различие между «культурными» друидами, которые приняли этот термин как часть своей валлийской и корнуэльской культурной деятельности, и «эзотерическими» друидами, которые исповедуют это движение как религию.[24] Религиовед Мэрион Боумен предложила термин «вера» как альтернативу «эзотерическому».[25] Есть также люди, которые пересекают эти две категории, участвуя в культурных друидских событиях, но при этом придерживаясь современных языческих верований.[25] Некоторые культурные друиды, тем не менее, прилагают усилия, чтобы отмежеваться от своего эзотерического и языческого аналога; то Корнуолл Горседд например, публично отмежевался от любых ссылок на язычество.[26]

Некоторые друиды идентифицируют себя как язычники, другие - как христиане.[27] Некоторые практикующие объединяют языческие и христианские элементы в своей личной практике,[4] по крайней мере в одном случае, идентифицированном как «Христодруид».[28] Другие практики применяют дополнительные элементы; например, есть самоописанные "Дзен Друиды "и"Хасидский Друиды ».[22] Орден друидов Беренгии опирался на элементы научная фантастика телешоу как Звездный путь и Вавилон 5.[22]

Самые ранние современные друиды присоединились к христианству.[29] Некоторым писателям нравится Уильям Стьукли считали друидов железного века протохристианами, монотеистами, поклоняющимися христианскому Богу.[30] В том же духе некоторые современные друиды верят, что мудрость древних друидов сохранилась благодаря особому Кельтское христианство.[31] В течение двадцатого века, и особенно с начала 1960-х, друидизм все больше ассоциировался с современным языческим движением.[32]

Верования

В Авен символ Иоло Морганwg.

Друидские верования сильно различаются, и нет установленной догмы или системы убеждений, которым следовали бы все приверженцы.[33]

Друидизм также опирается на легенды, окружающие король Артур.[34] Одна из самых четких связей между Артурианой и Друидизмом - через Верный артурианский отряд, группа друидов, которая использует символизм Артура как часть своих экологических кампаний.[34]

Духовность, ориентированная на природу

Друидизм был описан как движение, почитающее природу.[14]Друидизм рассматривает мир природы как проникнутый духом и поэтому считает его живым и динамичным.[35]Поскольку они считают мир природы священным, многие друиды участвуют в защита окружающей среды, тем самым защищая участки природного ландшафта, которым угрожает застройка или загрязнение.[36]

Друиды, как правило, критически относятся к господствующему обществу, считая его «управляемым потреблением, эксплуатацией окружающей среды и превосходством технологий».[37] В отличие от этого, друиды стремятся установить образ жизни, который они считают более «естественным».[37] Стремясь установить связь с природой, друиды стремятся обрести чувство «космической принадлежности».[38]

Теология

"Даруй, о Богиня, твою защиту
и в защите, силе
и в силе, понимании
и в понимании, знании
и в знании, знании справедливости
и в познании справедливости, любви к ней
и в любви к нему, любовь ко всему сущему
и в любви ко всему сущему, любви Богини и всего Добра »

"Молитва друида", по Иоло Моргангу.[33]

К концу 19 века друидизм был описан как «монотеистическая философская традиция».[39] Друидизм теперь часто называют политеистический,[14] хотя нет установленного пантеона божеств, которого придерживаются все друиды.[38] Однако акцент делается на идее, что эти божества возникли еще до христианства.[40] Эти божества обычно считаются имманентными, а не трансцендентными.[41] Некоторые практикующие выражают мнение, что реальное существование этих божеств менее важно для них, чем влияние, которое эта вера оказывает на их жизнь.[41]

С ростом политеистического Друидизма и повсеместным признанием поклонения Богине, «Молитва Друида», которая была первоначально написана в 18 веке Друидом. Иоло Морганwg и подчеркивает единство верховного Божества, заменив слово «Бог» на «Богиня» в обычном употреблении.[33]

Некоторые друиды считают возможным общаться с различными духами во время ритуала.[42] Некоторые друиды в Ирландии, например, приняли веру в Да, духи из ирландского фольклора, в их друидскую систему, интерпретируя их как элементалы.[43] Они приняли фольклорное поверье, что такие духи отталкиваются железом и поэтому избегают использования железа в своих ритуалах, чтобы не отпугнуть духов.[42]

Авен

Основная статья: Авен

Авен - это понятие духа или божественности в Друидизме,[26] который вдохновляет поэзию и искусство, и считается "текучим духом", данным Божеством, который может быть вызван Друидом.[44] Во многих друидских ритуалах Авен вызывается путем трехкратного повторения слова «Авен» или «А-И-О», чтобы изменить сознание участников.[45] Слово «Авен» происходит от валлийских и корнуэльских терминов, означающих «вдохновение».[26]

Почитание предков

Связь с предками важна в Друидизме.[46] В некоторых записанных примерах друиды рассматривают «предков» как аморфную группу, а не как набор именованных индивидуумов.[47] Друидская концепция происхождения - это концепция «предков земли», а не «предков крови», почитаемых некоторыми языческими группами; они воспринимают духовную связь, а не генетическую, как важную.[47] Акцент на предках дает практикующим ощущение идентичности, которая передавалась из прошлого на протяжении многих веков.[46]

Почитание предков заставляет многих возражать против археологический раскопки человеческие останки и их последующая экспозиция в музеях. Многие организовали кампании для своих перезахоронение. Например, в 2006 году нео-друид по имени Пол Дэвис попросил музей Александра Кейлера в Эйвбери, Уилтшир перезахоронить их человеческие останки, и что хранение и демонстрация их было «аморально и неуважительно».[48] Критика этой точки зрения исходит от археологического сообщества с такими заявлениями, как «ни одной современной этнической группе или культу не должно быть позволено присвоить наших предков для своих собственных целей. Международное научное сообщество должно курировать такие останки».[49]

Обряды и практики

Группы друидов обычно известны как рощи.[50] Такой термин отражает ассоциацию движения с деревьями,[51] и ссылается на идею, что друиды железного века проводили свои ритуалы в рощах деревьев.[10] Более крупные друидские организации обычно называют заказы,[52] и тех, кто их возглавляет, часто называют выбранные руководители.[53]

Некоторые британские ордена друидов делят членство на три категории, называемые «барды», «оваты» и затем «друиды».[54] Эта трехуровневая система отражает три степени, найденные в Британская традиционная Викка.[55] Другие группы избегают деления на бардов, яйцевидных и друидов.[56] ОБОД в первую очередь обучает своих членов Друидизму через заочные курсы.[57]

Церемонии

Группа друидов из Ордена Бардов Оватов и Друидов в лучах раннего утра, вскоре после встречи с восходом солнца в Стоунхендже в день летнего солнцестояния.

Каждая роща друидов уникальным образом проводит свои ритуалы и церемонии.[4] Друидские ритуалы предназначены для того, чтобы привести их участников в соответствие с наполняющей дух природой.[35] Согласно антропологу Торстену Гизеру, друидские ритуалы лучше всего рассматривать не как набор формализованных действий, а как «позицию, позицию, особый способ переживания и восприятия, которые порождают чувство бытия в мире, быть частью Природы ".[35]Практики современных друидов обычно имеют место на улице, при дневном свете, в том, что описывается как «око солнца», то есть около полудня.[58] В некоторых случаях они вместо этого проводят свои обряды в помещении или ночью.[44] Ритуалы друидов обычно отражают время года и смену времен года.[59]

Друидские ритуалы часто включают участников, стоящих в круге, и начинаются с «призыва четвертей», в котором участник рисует в воздухе круг в направлении деосиля, приветствуя север, юг, восток и запад, отмечая пространство, в котором будет проходить церемония.[60] Возлияния можно вылить на землю, в то время как чаша с напитком разносится вокруг собравшихся участников, снова в направлении деосиля. Пища, часто в виде хлеба или пирожных, также разносится друидам и потребляется.[61] После этого может последовать период медитации среди собравшихся.[62] Затем визуализируется форма земной энергии, и участники полагают, что она отправляется с определенной целью исцеления.[62] Это может быть предназначено для помощи жертвам определенного события, такого как война или эпидемия, или оно может быть направлено на помощь людям, известным группе, которые больны или нуждаются в эмоциональной поддержке.[63] После окончания церемонии друиды могут остаться вместе, чтобы принять участие в трапезе.[64] или посетите ближайший паб.[65]

В друидском движении нет специального дресс-кода для ритуалов; одни участники носят обычную одежду, другие - халаты.[59] Некоторые группы предпочитают одежды земного цвета, полагая, что это связывает их с миром природы и помогает им незаметно путешествовать по ночам.[66] «Кельтский» язык часто используется во время церемоний,[59] как цитаты и материалы из Кармина Гаделика.[59] Большинство из них используют какую-либо форму молитвы Morganwg's Gorsedd Prayer.[26]

Некоторые друиды также участвуют в произнесении заклинаний, хотя обычно это считается второстепенной чертой их практик.[63]

Места для ритуала

Ритуалы обычно происходят в образованиях в естественном ландшафте или в доисторических местах, в том числе мегалитический постройки эпохи неолита и бронзы или земляные укрепления железного века.[6] Друиды часто считают, что, даже если друиды железного века не строили эти памятники, они все же использовали их для своих обрядов.[9] Выполнение ритуалов в указанных местах позволяет многим друидам почувствовать, что они приближаются к своим предкам.[67] Друиды считают их священные места отчасти как признание того, что доисторические общества поступали так же.[68]Друиды в различных частях Ирландии и Великобритании сообщали, что такие места являются домом для проживающего там «духа места».[68]Многие друиды также считают, что такие места являются центрами энергия земли и лежать вместе лей-линии в пейзаже.[69] Это идеи, заимствованные из Загадки Земли писатели любят Джон Мичелл.[70]

Друидский ритуал в Стоунхендже в Уилтшире, на юге Англии

В популярном представлении друиды тесно связаны с Стоунхендж - памятник эпохи неолита и бронзового века в Уилтшир, южная Англия.[71] Хотя Стоунхендж предшествовал железному веку, и нет никаких доказательств того, что он когда-либо использовался друидами железного века, многие современные друиды считают, что их древние тезки действительно использовали его для своих церемоний.[71] Друиды также используют многие другие доисторические места как места для своих ритуалов, в том числе каменные круги как это в Эйвбери в Уилтшире.[59] Некоторые друиды воздвигли свои собственные современные каменные круги для проведения своих церемоний.[72] Друидские практики также имели место в раннем неолите. камерные длинные курганы Такие как Кузница Вэйланда в Оксфордшир,[73] и Длинный курган Coldrum в Кент.[74]В Ирландии друиды проводят церемонии в одном из самых известных доисторических мест острова, Холм Тары.[75] В 2000 году религиовед Эми Хейл отметила, что друидские ритуалы в таких доисторических местах «становились все более распространенными».[76] Она считала каменный круг «символом воображаемого кельтского прошлого», который разделяли и друиды, и горсетские барды.[34] Помимо выполнения групповых ритуалов на местах, друиды также посещают их в одиночку, чтобы медитировать, молиться и делать подношения.[77] Помимо ритуалов Шабаша, обряды перехода может также проходить в таких местах, как, например, церемония наречения друидов младенцам, которая проходила в Кенте. Каштаны Длинный курган.[78]

Отношение к земле и охране окружающей среды важно для мировоззрения друидов.[79] В 2003 году друиды провели ритуал на холме Тара, чтобы исцелить место после строительства дороги в прилегающем ландшафте.[75] Другие проводили ритуалы в Колдруме Длинном кургане, чтобы противостоять гидроразрыв в пейзаже.[80] Друиды также участвовали в проектах по посадке деревьев.[81]

В 1990-х и начале 2000-х годов использование ритуала, основанного на парилка становился все более популярным среди некоторых неодруидов в Ирландии и Великобритании.[82] Некоторые друиды рассматривают эти потовые домики как «возможность для посвящения и восстановления, чтобы вновь посвятить себя почитанию Земли и сообщества жизни».[83] Разные люди относятся к этой практике по-разному. Некоторые практикующие рассматривают это как «возрождение» подлинных дохристианских друидических практик, другие видят в этом творческое и уважительное заимствование из одной «местной духовности» в другую, а третья школа считает это формой культурного воровства.[21] Коренные американцы, сохраняющие церемонию парилки для своих общин, протестовали против присвоения церемонии некоренными жителями.[84] все больше и больше сейчас, когда люди были ранены, а некоторые умер, в мошеннических парилка церемонии, проводимые не-аборигенами.[84][85][86][87][88]

Искусство и поэзия

Артур Утер Пендрагон на церемонии Летнего солнцестояния 2010 года в Стоунхендже.

В Друидизме проводится особая церемония, известная как Eisteddfod, который посвящен чтению стихов и музыкальным номерам.[89] В сообществе друидов практикующих, которые особенно хорошо умеют читать стихи или исполнять музыку, называют бардами.[44] Хотя бардизм также можно найти в других языческих традициях, таких как Эко-язычество, это особенно важно в друидизме.[90] Барды выступают в Eisteddfod в различных случаях, от официальных ритуалов до тусовок в пабах, летних лагерей и экологических протестов.[91] В сообществе друидов часто считается, что барды должны получать божественное вдохновение при создании своих работ.[92]

Рассказывание историй важно в друидизме,[93] с историями, выбранными часто из народной литературы лингвистически кельтских стран или из легенд о короле Артуре.[90] Музыкальные представления обычно основаны на народных музыкальных традициях Ирландия, Шотландия, Англия, Франция, и Бретань.[90] Обычно используемые инструменты включают коленные арфы, мандолины, свист, мешок трубы, и гитары.[90] Барды используют архаичные слова, такие как «т'вас», «оттуда» и «дела», говоря при этом с грандиозной интонацией.[90] Общая цель бардизма, по словам ученого-религиоведа и барда Энди Летчера, состоит в том, чтобы создать «атмосферу» «всеобъемлющего антиисторического прошлого; кельтского, средневекового, толкиенского, когда-то заколдованного мира».[90] Инструменты, обычно используемые бардами друидов, включают акустические струнные инструменты, такие как гитара и Clarsach, так же хорошо как Бодхран, волынка, погремушка, флейта и свисток. Религиовед Грэм Харви считал, что современные друиды предпочитают именно эти инструменты, потому что многие из них были ирландского происхождения, и поэтому придавал «кельтский колорит, по-видимому, напоминающий железный век», период, в течение которого жили древние друиды.[91]

Группы, подобные Британский Орден Друидов создали свои Горседдау.[59] В отличие от валлийского культурного горседдау, эти друидские события часто позволяют любому выступать в качестве барда, если они на это вдохновлены.[59]

Друиды участвовали в других музыкальных жанрах и с более технологичными инструментами, включая блюз и бред музыки, и один британский клуб, Megatripolis, открылся исполнением друидского ритуала.[94]

Другие практики

Друид в Стоунхендже

Среди многих друидов существует система древних знаний, с помощью которой различные ассоциации приписываются разным видам деревьев, включая определенные настроения, действия, фазы жизни, божеств и предков.[95] Различные виды деревьев часто связаны с огам алфавит, который используется друидами в гадании.[95] Некоторые практикующие предпочитают не огам Coelbren - алфавит, вероятно, изобретенный Иоло Морганwg - для их гадательных практик.[96]

Многие друиды применяют различные лечебные методы лечения, причем как травничество и гомеопатия был популярен в сообществе друидов.[96]

Друиды часто возрождают старые народные обычаи для использования в своих практиках.[97] Например, базирующийся в Англии светский орден друидов обладает конек на основе того, что используется в Фестиваль Осса Обби из Padstow, Корнуолл.[98]

Фестивали

Друиды обычно отмечают восемь духовных фестивалей ежегодно, которые вместе известны как Колесо года.[99] Это те самые праздники, которые обычно отмечают виккане.[100] В некоторых случаях группы пытаются возродить фольклорные европейские фестивали и сопровождающие их традиции.[98] В других случаях обряды являются современными изобретениями, вдохновленными «духом того, что, по их мнению, было религиозной практикой доримской Британии».[101] Из соображений практичности такие торжества не всегда проводятся в конкретную дату самого фестиваля, а в ближайшие выходные, что позволяет максимально увеличить количество участников, которые могут присутствовать.[59]

Четыре из них - солнечные праздники, приходящиеся на солнцестояние и равноденствия; они во многом вдохновлены Германское язычество. Остальные четыре - это "кельтская "фестивали, дни перекрестка, вдохновленные современной интерпретацией древних Кельтский политеизм. Идея Колеса года была введена в Друидизм Росс Николс, который основал Орден бардов, оватов и друидов в 1964 году, и он получил эту идею от своего друга Джеральд Гарднер, который реализовал это в своем Ковен из кирпичного дерева из Гарднерианские ведьмы в 1958 г.[нужна цитата ]

Фестиваль Северное полушарие Южное полушарие Историческое происхождение Ассоциации
Самайн, Calan Gaeaf 31 октября 30 апреля или 1 мая Кельтский политеизм (смотрите также Кельты ) Начало зимы.
Зимнее солнцестояние, Албан Артан 21 или 22 декабря 21 июн Германское язычество Зимнее солнцестояние и возрождение солнце.
Имболк 1 или 2 февраля 1 августа Кельтский политеизм Первые признаки весны.
Весна равноденствие, Альбан Эйлир 20 или 21 марта 21 или 22 сентября Германское язычество Весеннее равноденствие и начало весны.
Beltaine, Calan Mai 30 апреля или 1 мая 1 ноября Кельтский политеизм Начало лета.
Летнее солнцестояние, Альбан Хефин 21 или 22 июня 21 декабря Возможно неолит Летнее солнцестояние.
Лугнасадх 1 или 2 августа 1 февраля Кельтский политеизм Начало сезона сбора урожая
Осень равноденствие, Альбан Эльфед 21 или 22 сентября 20 марта Нет исторического языческого эквивалента. Осеннее равноденствие. Урожай и урожай фруктов.

История

Происхождение

Иллюстрация Уильяма Стьукли. Одна из главных фигур в развитии Друидизма, он также оказал значительное влияние на современные археология.

Друидское движение зародилось среди Романтик идеи древних друидов, которые начали развиваться в 17-18 веках. В то время как многие раннесредневековые писатели, особенно в Ирландии, демонизировали древних друидов как варваров, практиковавших человеческая жертва и пытаясь подавить приход христианства, некоторые позднесредневековые писатели начали превозносить то, что, по их мнению, было достоинствами друидов, и заново изобрели их как национальных героев, особенно в Германии, Франции и Шотландии. Также в этот период Конрад Селтис начали распространять образ друидов как бородатых, мудрых стариков в белых одеждах, что окажет большое влияние в будущие века.[102]

Образ друидов железного века как национальных героев позже начал формироваться в Англии в период раннего Нового времени. антикварный и англиканский викарий Уильям Стьукли (1687–1765) провозгласил себя «друидом» и написал ряд популярных книг, в которых утверждал, что доисторические мегалиты подобно Стоунхендж и Эйвбери были храмы, построенные друидами, что, как теперь известно, неверно. Сам Стьюкли, будучи набожным, но неортодоксальным христианином, считал, что древние друиды были последователями монотеистический вера очень похожа на христианство, в какой-то момент даже заявив, что древние друиды были «настолько похожи на христианство, что в действительности отличались от него только в этом; они верят в Мессия Который должен был прийти в мир, как мы верим в Грядущего ".[103]

Вскоре после публикации и распространения работ Стьюкли другие люди также начали называть себя «друидами» и формировать общества: самым ранним из них было Друидское общество, основанное на валлийском острове Англси в 1772 году. В основном вращаясь вокруг обеспечения непрерывного финансового успеха бизнеса на острове, он привлек в него многих богатых жителей Англси и пожертвовал большую часть своих доходов на благотворительность, но был распущен в 1844 году.[104] Похожей уэльской группой было Общество друидов Кардигана, основанное примерно в 1779 году в основном группой друзей, которые хотели вместе посещать «литературные пикники».[105] Третья британская группа, называвшая себя друидами, была англичанами, а не валлийцами, и была известна как Древний Орден Друидов. Основана в 1781 году под влиянием Масонство, его происхождение остается в некоторой степени неизвестным, но впоследствии популярность его из Лондона распространилась на большую часть Британии и даже за рубежом, с основанием новых лож, все из которых находились под контролем центральной Великой ложи в Лондоне. Орден не был религиозным по своей структуре и вместо этого действовал как своего рода социальный клуб, особенно для мужчин с общим интересом к музыке. В 1833 году он пережил раскол, так как большое количество инакомыслящих лож, недовольных управлением Орденом, сформировали Объединенный Древний Орден Друидов, и обе группы будут расти в популярности на протяжении всего оставшегося века.[106]

Развитие религиозного друидизма

Ни одна из самых ранних современных друидских групп не была религиозной по структуре; однако это должно было измениться в конце 18 века, в первую очередь из-за работы валлийца, взявшего имя Иоло Морганwg (1747–1826). Рожденный как Эдвард Уильямс, он возьмется за дело Валлийский национализм, и был глубоко противником британской монархии, поддерживая многие идеалы Французская революция, который произошел в 1789 году. В конце концов, переехав в Лондон, он начал увековечивать заявление о том, что на самом деле он был одним из последних посвященных выжившей группы друидов, которые произошли от тех, кто был найден в железном веке, с центром в его родном графстве Гламорган. Впоследствии он организовал проведение нео-друидических ритуалов на Примроуз Хилл с некоторыми из его последователей, которых он классифицировал либо как Бардов, либо как Оватов, причем он сам был единственным, кто был фактически отнесен к категории Друидов. Сам он исповедовал ту форму религии, которую, как он считал, придерживались древние друиды, которая включала поклонение единственному монотеистическому божеству, а также принятие реинкарнация.[107]В Уэльсе к 1840-м годам друидизм приобрел явно религиозную форму.[108]

Валлийский социалист и националист Доктор Уильям Прайс, выдающийся современный друид.

Пример Морганва подхватили другие валлийцы XIX века, которые продолжали продвигать религиозные формы друидизма. Наиболее заметной фигурой в этом был Уильям Прайс (1800–1893), врач, который придерживался таких идей, как вегетарианство и политическая Чартист движение. Его пропаганда кремации и ее открытая практика привели к его аресту и суду, но он был оправдан, достигнув уровня известности во всей Британии. Он объявит себя друидом и сделает многое, чтобы способствовать возвращению того, что он считал древней религией в его стране.[109]

В 1874 г. Роберт Вентворт Литтл, масон, прославившийся как первый верховный маг оккультизма. Societas Rosicruciana, якобы основал Древний и археологический орден друидов, которая, как и Societas Rosicruciana, была эзотерической организацией.[110] Между тем, в начале 20 века группы друидов начали проводить свои церемонии у великого мегалитического памятника Стоунхендж в Уилтшир, Англия: историк Рональд Хаттон позже отметит, что «это была большая и потенциально неудобная ирония в том, что современные друиды прибыли в Стоунхендж так же, как археологи изгоняли из него древних друидов», поскольку они поняли, что структура датируется Неолит и рано Бронзовый век, за тысячелетия до железного века, когда друиды впервые появляются в исторических записях.[111]

Одним из членов Древнего Ордена Друидов был англичанин. Джеральд Гарднер, который позже установил Гарднерианская Викка.[112]

Языческий друидизм в Европе

Самой важной фигурой для подъема неоязычников в Британии был Росс Николс. Членом Орден Друидов, в 1964 году он отделился, чтобы основать Орден бардов, оватов и друидов (ОБОД). В 1988 г. Филип Карр-Гомм попросили возглавить Орден.

Николс черпал идеи из Загадки Земли движение, включив многие из его идей о Гластонбери в его интерпретацию Друидизма.[113]

Между 1985 и 1988 годами Друид Тим Себастьон выступили за религиозный доступ к Стоунхенджу, сформировав Светский Орден Друидов (SOD) вокруг него.[114] В конце 1980-х к кампании SOD присоединилась другая группа, сосредоточенная на доступе к Стоунхенджу, во главе с друидом, называвшим себя королем Артуром Пендрагоном; к 1993 году его группа была оформлена как «Верный отряд Артура».[115] В 1988 году в Гластонбери, Сомерсет, также был основан Орден Друидов под руководством Ролло Мафлинг.[116]В конце 1970-х гг. Александрийский Виккан первосвященник Филип Шеллкрасс учредил Британский Орден Друидов (BDO), чтобы создать более явную языческую форму Друидизма. Товарищ друид Эмма Ресталл Орр стал соруководителем группы в середине 1990-х годов.[117] Чувствуя, что система Приказов слишком ограничивает, в 2002 году Орр создал Сеть Друидов, который был официально запущен в 2003 году.[118]

В начале 1990-х годов, по мнению историка, Рональд Хаттон - «Годы бума» для британского друидизма.[119] В 1989 г. Совет британских орденов друидов был создан для координации деятельности различных групп друидов на национальном уровне.[119] Еще больше отразив этот дух единства, в 1992 году в Лондоне был проведен обряд. Примроуз Хилл в котором участвовали различные ордена друидов.[119] В том же году два новых друидских журнала начали публиковать Shallcrass ' Голос Друида и Стива Уилсона Айслинг.[119] Однако споры между различными группами продолжались, и в 1996 году AOD,[120] OBOD и BDO вышли из Совета Британских Орденов Друидов.[121] В конце 1990-х гг. Английское наследие уступили давлению и согласились позволить друидам и большему общественному доступу к Стоунхенджу.[122]В течение 1990-х годов языческие друидские группы были также созданы в Италии, и британские друиды, такие как Карр-Гомм, посетили страну, чтобы провести беседы с языческим сообществом.[123]

Ряд хорошо зарекомендовавших себя друидских групп действуют повсюду в Европе. Например, Кельтский Храм Друидов (Ирландия), Assembleia da Tradição Druídica Lusitana (Португалия ), Орден Друида Финтан (Каталония ) или же Ирмандаде Друидика Галаика (Галиция и Северная Португалия) юридически зарегистрированы в своих странах, поэтому друидизм является официально признанной религией на этих территориях.[124][125][126][127][128][129] Такие группы, как ODF, IDG и ATDL, отличаются от других друидских орденов, поскольку они соблюдают догмы и более строгие основные принципы в своем подходе к друидизму.[130][131][132]

Друидизм в Северной Америке

Самые ранние организации американских друидов были братскими орденами, такими как Объединенный Древний Орден Друидов и Американский орден друидов. Первый был отделением британской организации, отделившейся от Древний Орден Друидов, а последняя была основана в Массачусетс в 1888 году. Оба были формами братских обществ благотворительности, а не религиозных или неоязыческих групп.[133]

В 1963 г. Реформатские друиды Северной Америки (RDNA) была основана студентами Карлтонский колледж, Нортфилд, Миннесота, гуманитарный колледж, который требовал, чтобы его участники посещали некоторые формы религиозных служб. В качестве юмористического протеста против этого правила группа студентов, в рядах которых были христиане, евреи и агностики, решила создать свою собственную несерьезную религиозную группу. Их протест был успешным, и требование было отменено в 1964 году. Тем не менее, группа продолжала проводить службы, которые не считались неоязычными большинством членов, но вместо этого считались межрелигиозными. From its beginning, the RDNA revolved around the veneration of the natural world, personified as Мать-Земля, holding that religious truth could be found through nature. They had also adopted other elements of Neopaganism into their practices, for instance celebrating the festivals of the Колесо года, which they had borrowed from the Neopagan religion of Викка.[134][135]

While the RDNA had become a success, with new branches or "groves" being founded around the United States, the many Neopagan elements of the RDNA eventually rose to prominence, leading several groves to actively describe themselves as Neopagan. This was opposed by several of the group's founders, who wanted it to retain its inter-religious origins, and certain groves actually emphasized their connection to other religions: there was a group of Дзен Druids in Olympia and Хасидский Druids in St. Louis for instance. Among those largely responsible for this transition towards Neopaganism within the organisation were Исаак Боневиц and Robert Larson, who worked in a grove located in Беркли, Калифорния. Believing that the Reformed Druidic movement would have to accept that it was essentially Neopagan in nature, Bonewits decided to found a split-off group known as the New Reformed Druids of North America (NRDNA), which he defined as an "Eclectic Reconstructionist Neo-Pagan Priestcraft, based primarily upon Gaulish and Celtic sources".[136]

Bonewits still felt that many in the RDNA were hostile towards him, believing that he had infiltrated their group, and so in 1985 he founded a new, explicitly Neopagan Druidic group, Ар нДрайохт Фейн (Our Own Druidism; a.k.a. ADF) and began publishing a journal, The Druid's Progress. Arguing that it should draw from pan-European sources, rather than just those that were considered "Celtic", he placed an emphasis on academic and scholarly accuracy, taking a stand against what he perceived as the prevalent pseudo-historical ideas of many Neopagans and Druids.[137]In 1986, several members of Ár nDraíocht Féin openly criticized Bonewits for his pan-European approach, wishing modern Druidism to be inspired purely by Celtic sources, and so they splintered off to form a group called the Хенге из Кельтрии.[138]

The Ancient Order of Druids in America (AODA), currently headed by Pagan author and druid Джон Майкл Грир, was founded as the Ancient Order of Masonic Druids in America in 1912 in Boston, Mass. The founder, James Manchester had obtained a charter from the Ancient Order of Masonic Druids of England (AOMD). AOMD started in 1874 as the Ancient Archaeological Order of Druids (AAOD) by Robert Wentworth Little, the founder of Societas Rosicruciana в Англии (SRIA). SRIA is the immediate predecessor organization of the Герметический Орден Золотой Зари (HOGD). In 1972, the Ancient Order of Masonic Druids in America changed its name to the current name the Ancient Order of Druids in America and started initiating women, which it had not done so previously because of its masonic origin. It was also at this time that AOMD denied ever having recognized AOMDA and wasn't interested in doing so at that time.[139]

Демография

Three druidesses at Stonehenge on the morning of summer solstice 2005.

At the start of the twenty-first century, Druids could be found in most European countries and countries with large European-descended communities.[140] Druids do not seek to convert everyone else to Druidry.[98]

Согласно American Religious Identification Survey (ARIS), there are approximately 30,000 Druids in the United States.[141] In August 2007, the ADF claimed 1177 members, spread over 61 groves.[142] Scholar of religion Michael T. Cooper found that, among 57 ADF members, 37% had previously been Christian,[143] and that a common theme among participants in the group was disillusionment with Christianity, a religion that they regard as an oppressive force which has subordinated women and damaged the environment.[144]

The Pagan Census project led by Helen A. Berger, Evan A. Leach, and Leigh S. Shaffer gained responses from Druids in the U.S. Of these respondents, 49.7% were male and 48.2% female (2% did not answer), which reflected a greater proportion of men than the American Pagan community as a whole, which had a female majority.[145] 73.6% of Druid respondents described themselves as heterosexual, with 16.2% as bisexual, 3% as gay men and 1.5% as lesbian. This reflected a greater proportion of heterosexuals than in the broader American Pagan community.[145] The median income of these Druids was between $20,000 and $30,000, which was lower than the average for Pagans.[146] The project revealed that 83.8% of Druid respondents were registered to vote, which was lower than the proportion across the broader Pagan community (87.8%).[147] Among these Druids, 35.5% were registered independents, 31% Демократы, 5.1% Либертарианцы, 4.6% Республиканцы, and 3.6% Зелень.[148]

Историк Ronald Hutton estimated that, in 1996, there were approximately 6000 members of Druid groups in England, two-thirds of whom were OBOD members.[149] В Перепись населения Великобритании 2001 года, 30,569 individuals described themselves as "Druids" and 508 as "Celtic Druids".[150][151]В сентябре 2010 г. Комиссия по благотворительности Англии и Уэльса agreed to register Сеть Друидов as a charity, effectively giving it official recognition as a religion.[152][153]A study of 75 members of the UK-based Order of Bards, Ovates and Druids found "a clear preference for introversion (61%) over extraversion (39%), a clear preference for intuition (64%) over sensing (36%), a clear preference for feeling (56%) over thinking (44%), and a clear preference for judging (68%) over perceiving (32%)."[154]

Смотрите также

Рекомендации

Сноски

  1. ^ "Друиды". Британский музей. Архивировано из оригинал 23 декабря 2012 г.. Получено 1 декабря 2014. Modern Druids have no direct connection to the Druids of the Iron Age. Many of our popular ideas about the Druids are based on the misunderstandings and misconceptions of scholars 200 years ago. These ideas have been superseded by later study and discoveries.
  2. ^ Дойл Уайт 2016, п. 351.
  3. ^ Дворецкий 2005, п. 94; Дойл Уайт 2016, п. 351.
  4. ^ а б c Дворецкий 2005, п. 88.
  5. ^ Канлифф 2010.
  6. ^ а б c d Дворецкий 2005, п. 96.
  7. ^ Cooper 2009b С. 41–42.
  8. ^ Дворецкий 2005 С. 94–95.
  9. ^ а б Дворецкий 2005, п. 97.
  10. ^ а б Дворецкий 2005, п. 91.
  11. ^ Дворецкий 2005, п. 92.
  12. ^ Bowman 2002, п. 93.
  13. ^ а б c Купер 2009, п. 59.
  14. ^ а б c Купер 2009, п. 60.
  15. ^ а б Gieser 2016, п. 55.
  16. ^ Дойл Уайт 2016, п. 348.
  17. ^ Anczyk 2015, п. 20.
  18. ^ Letcher 2004, п. 25.
  19. ^ а б Bowman 2002, п. 78.
  20. ^ Дворецкий 2005, п. 87.
  21. ^ а б c Bowman 2002, п. 83.
  22. ^ а б c Bowman 2002, п. 82.
  23. ^ Дворецкий 2005, п. 103.
  24. ^ Hale 2000, п. 189; Bowman 2002, п. 79.
  25. ^ а б Bowman 2002, п. 79.
  26. ^ а б c d Hale 2000, п. 189.
  27. ^ Bowman 2002, п. 82; Дворецкий 2005, п. 88.
  28. ^ Купер 2009, п. 63.
  29. ^ Hale 2000, п. 188.
  30. ^ Bowman 2002, п. 85.
  31. ^ Bowman 2002 С. 85–86.
  32. ^ Hale 2000 С. 188–189.
  33. ^ а б c Harvey 2007, п. 30.
  34. ^ а б c Hale 2000, п. 193.
  35. ^ а б c Gieser 2016, п. 63.
  36. ^ Harvey 2007 С. 31–32.
  37. ^ а б Gieser 2016, п. 62.
  38. ^ а б Купер 2009, п. 68.
  39. ^ Harvey 2007. п. 34.
  40. ^ Купер 2009, п. 70.
  41. ^ а б Купер 2009, п. 69.
  42. ^ а б Дворецкий 2005, п. 105.
  43. ^ Дворецкий 2005, п. 104.
  44. ^ а б c Harvey 2007, п. 20.
  45. ^ Harvey 2007, п. 21.
  46. ^ а б Купер 2009, п. 71.
  47. ^ а б Дойл Уайт 2016, п. 355.
  48. ^ "Consultation on ancient human remains ends Jan 31". Британская археология (104). 2009.
  49. ^ "Letters: Human Remains". Британская археология (105). 2009.
  50. ^ Дворецкий 2005, п. 90; Harvey 2007, п. 29.
  51. ^ Дворецкий 2005, п. 90.
  52. ^ Harvey 2007, п. 29.
  53. ^ Harvey 2007, п. 32.
  54. ^ Letcher 2004, п. 24; Harvey 2007, п. 32.
  55. ^ Letcher 2004, п. 24.
  56. ^ Harvey 2007 С. 19–20.
  57. ^ Anczyk 2015, п. 17.
  58. ^ Bowman 2002, п. 81; Harvey 2007, п. 20.
  59. ^ а б c d е ж грамм час Bowman 2002, п. 81.
  60. ^ Дворецкий 2005, п. 109; Дойл Уайт 2016 С. 361–362.
  61. ^ Дворецкий 2005, стр. 109–110; Дойл Уайт 2016, п. 362.
  62. ^ а б Дворецкий 2005, п. 110.
  63. ^ а б Дворецкий 2005, п. 112.
  64. ^ Дворецкий 2005, п. 111.
  65. ^ Дойл Уайт 2016, п. 362.
  66. ^ Дворецкий 2005, п. 93.
  67. ^ Дворецкий 2005, п. 98.
  68. ^ а б Дойл Уайт 2016, п. 358.
  69. ^ Дойл Уайт 2016, п. 356.
  70. ^ Дойл Уайт 2016, п. 357.
  71. ^ а б Bowman 2002, п. 80.
  72. ^ Дворецкий 2005, п. 106.
  73. ^ Gieser 2016, pp. 60–61, 64, 67.
  74. ^ Дойл Уайт 2016, п. 349.
  75. ^ а б Дворецкий 2005, п. 95.
  76. ^ Hale 2000, п. 192.
  77. ^ Дойл Уайт 2016, п. 360.
  78. ^ Дойл Уайт 2016, п. 363.
  79. ^ Дворецкий 2005, п. 114.
  80. ^ Дойл Уайт 2016, п. 368.
  81. ^ Дворецкий 2005 С. 121–122.
  82. ^ Bowman 2002, п. 83; Harvey 2007 С. 26–27.
  83. ^ Harvey 2007 С. 26–27.
  84. ^ а б Taliman, Valerie (13 October 2009), Selling the sacred, Indian Country Today
  85. ^ Herel, Suzanne (27 June 2002). "2 seeking spiritual enlightenment die in new-age sweat lodge". Хроники Сан-Франциско. Hearst Communications. Получено 26 сентября 2006.
  86. ^ Goulais, Bob (24 October 2009). "Editorial: Dying to experience native ceremonies". North Bay Nugget. Архивировано из оригинал 6 сентября 2012 г.. Получено 7 августа 2014.
  87. ^ Хокер, Линдси. "Sweat lodge incident 'not our Indian way'", Quad-Cities Online, 14 октября 2009 г.
  88. ^ Letcher 2004, стр. 16–17; Harvey 2007, п. 22.
  89. ^ а б c d е ж Letcher 2004, п. 16.
  90. ^ а б Harvey 2007, п. 22.
  91. ^ Letcher 2004, п. 17.
  92. ^ Дворецкий 2005, п. 121.
  93. ^ Harvey 2007 С. 23–24.
  94. ^ а б Harvey 2007, п. 25.
  95. ^ а б Harvey 2007, п. 26.
  96. ^ Harvey 2007, п. 203.
  97. ^ а б c Harvey 2007, п. 23.
  98. ^ Bowman 2002, п. 81; Дворецкий 2005, п. 108; Купер 2009, п. 66.
  99. ^ Купер 2009, п. 66.
  100. ^ Gallagher, Eugene V .; Эшкрафт, В. Майкл (2006). Introduction to new and alternative religions in America. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. п. 178. ISBN  978-0-275-98713-8.
  101. ^ Хаттон 2009. С. 49–55.
  102. ^ Хаттон 2009. С. 86–102.
  103. ^ Хаттон 2009. С. 130–131.
  104. ^ Хаттон 2009. С. 131–132.
  105. ^ Хаттон 2009. pp. 132–143.
  106. ^ Хаттон 2009. pp. 146–182.
  107. ^ Hutton 2009b, п. 314.
  108. ^ Хаттон 2009. pp. 253–286.
  109. ^ Хаттон 2009. п. 343.
  110. ^ Хаттон 2009. п. 323.
  111. ^ Lewis 2009, п. 480.
  112. ^ Hutton 2009b, п. 324.
  113. ^ Hutton 2003, п. 250.
  114. ^ Hutton 2003 С. 252–253.
  115. ^ Hutton 2003 С. 251–252.
  116. ^ Shallcrass 2002, п. 83; Hutton 2003, п. 249.
  117. ^ interview (Avalonia)[постоянная мертвая ссылка ].
  118. ^ а б c d Hutton 2003, п. 255.
  119. ^ At that time, the AOD experienced a period of troubles as the Order since 1781 prohibited any discussion on religion or politics. Because of that, and in order to preserve its heritage and traditions, it quickly retired from the council
  120. ^ Hutton 2003, п. 256.
  121. ^ Hutton 2003, п. 254.
  122. ^ Howell 2015 С. 272–273.
  123. ^ CDT: Detail of registration with the Charities Regulator (Government of Ireland). Проверено 4 января 2019 года.
  124. ^ ATDL: Detail of registration with the Registo Nacional de Pessoas Colectivas
  125. ^ ODF: Detail of registration with the Spanish Ministry of Justice. Проверено 4 января 2019 года.
  126. ^ ODF: Detail of registration with the Municipality of Vacarisses (Catalonia). Проверено 4 января 2019 года.
  127. ^ IDG: Detail of registration with the Spanish Ministry of Justice. Проверено 4 января 2019 года.
  128. ^ IDG: Detail of registration with the (Galician) Cultural Heritage Network. Проверено 4 января 2019 года.
  129. ^ Conticannatios. "Druidismo - Religión y Ortodoxia". Revista da Tradição Lusitana - ATDL, no. 2, pp. 84–94, May 2017. Available online on ODF's website.
  130. ^ Milésio. "Druids and Druidry in the 21st Century". Revista da Tradição Lusitana - ATDL, no. 3, pp. 66–74, November 2017. Available online on IDG's website (pdf).
  131. ^ Adgnatios. "Druidade: pelos Reinos Interiores de uma Alma Amanhecente". Revista da Tradição Lusitana - ATDL, no. 3, pp. 15–23, November 2017. Available online on ATDL's website.
  132. ^ Alvin J. Schmidt Fraternal Orders (Westport, CT: Greenwood Press), 1930, pp. 93–94
  133. ^ Адлер 2006 г.. С. 337–339.
  134. ^ Cooper 2009b, п. 44.
  135. ^ Адлер 2006 г.. п. 340.
  136. ^ Адлер 2006 г.. п. 341.
  137. ^ Clifton 2006. С. 156–157.
  138. ^ "AODA History". Ancient Order of Druids in America. Получено 8 декабря 2015.
  139. ^ Harvey 2007, п. 17.
  140. ^ Троица АРИС 2008; Троица АРИС 2001 В архиве 25 июня 2010 г. Wayback Machine
  141. ^ Cooper 2009b, п. 45.
  142. ^ Cooper 2009b, pp. 48, 49.
  143. ^ Cooper 2009b, п. 48.
  144. ^ а б Berger, Leach & Shaffer 2003, п. 97.
  145. ^ Berger, Leach & Shaffer 2003 С. 97–98.
  146. ^ Berger, Leach & Shaffer 2003, п. 100.
  147. ^ Berger, Leach & Shaffer 2003, п. 99.
  148. ^ Hutton 2003, п. 258.
  149. ^ Williams et al. 2012 г., п. 1065.
  150. ^ Управление национальной статистики, 11 December 2012, 2011 Census, Key Statistics for Local Authorities in England and Wales. Accessed 12 December 2012.
  151. ^ "Druidry to be classed as religion by Charity Commission". BBC News Online. 2 октября 2010 г.. Получено 2 октября 2010.
  152. ^ "The Druid Network - Decision made on 21 September 2010" (PDF). Комиссия по благотворительности Англии и Уэльса. 21 сентября 2010 г.. Получено 2 октября 2010.
  153. ^ Williams et al. 2012 г., п. 1070.

Источники

  • Adler, Margot (2006) [1979]. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshipers and Other Pagans in America (переработанная ред.). Лондон: Пингвин. ISBN  978-0-14-303819-1.
  • Anczyk, Adam (2015). "Mages of the Isles: Some Remarks on the Esoteric Inspirations in British Druidry". The Polish Journal of the Arts and Culture. 13 (1): 9–22.
  • Berger, Helen A.; Лич, Эван А .; Шаффер, Ли С. (2003). Голоса из языческой переписи: национальный опрос ведьм и неоязычников в Соединенных Штатах. Колумбия, Южная Каролина: Университет Южной Каролины Press. ISBN  978-1-57003-488-6.
  • Bowman, Marion (2002). "Contemporary Celtic Spirituality". In Joanne Pearson (ed.). Belief Beyond Boundaries: Wicca, Celtic Spirituality and the New Age. Milton Keynes: Open University. pp. 55–101. ISBN  0-7546-0820-4.
  • Butler, Jenny (2005). "Druidry in Contemporary Ireland". В Майкл Ф. Стрмиска (ред.). Modern Paganism in World Cultures. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. pp. 87–125. ISBN  978-1-85109-608-4.
  • Clifton, Chas S. (2006). Her Hidden Children: The Rise of Wicca and Paganism in America. Oxford and Lanham: Altamira. ISBN  978-0-7591-0202-6.
  • Cooper, Michael T. (2009). "The Roles of Nature, Deities, and Ancestors in Constructing Religious Identity in Contemporary Druidry". Гранат: Международный журнал языческих исследований. 11 (1): 58–73. Дои:10.1558/pome.v11i1.58.
  • Cooper, Michael T. (2009b). "Pathways to Druidry: A Case Study of Ár nDraíocht Féin". Nova Religio: журнал альтернативных и новых религий. 12 (3): 40–59. Дои:10.1525/nr.2009.12.3.40.
  • Канлифф, Барри (2010). Druids: A Very Short Introduction. Издательство Оксфордского университета.
  • Doyle White, Ethan (2016). "Old Stones, New Rites: Contemporary Pagan Interactions with the Medway Megaliths". Material Religion: The Journal of Objects, Art and Belief. 12 (3): 346–372. Дои:10.1080/17432200.2016.1192152.
  • Gieser, Thorsten (2016). "Druids at Wayland's Smithy: Tracing Transformations of the Sentient Body in Ritual". In Matthias Jung; Michaela Bauks; Andreas Ackermann (eds.). Dem Körper Eingeschrieben: Verkörperung Zwischen Leiberleben und Kulturellem Sinn. Springer. С. 55–72. ISBN  9783658104740.
  • Hale, Amy (2000). ""In the Eye of the Sun": The Relationship between the Cornish Gorseth and Esoteric Druidry". Cornish Studies. 8: 182–196.
  • Harvey, Graham (2007). Слушающие люди, говорящие на Земле: современное язычество (второе изд.). Лондон: Hurst & Company. ISBN  978-1-85065-272-4.
  • Howell, Francesca Ciancimino (2015). "Bellisama and Aradia: Paganism Re-emerges in Italy". В Кэтрин Раунтри (ред.). Современные языческие движения и движения коренных народов в Европе: колониалистские и националистические импульсы. Нью-Йорк и Оксфорд: Berghahn. pp. 261–284. ISBN  978-1-78238-646-9.
  • Hutton, Ronald (2003). "The New Druidry". Witches, Druids, and King Arthur. Лондон и Нью-Йорк: Гамблдон и Лондон. стр.239–258. ISBN  9781852853976.
  • Хаттон, Рональд (2009). Кровь и омела: история друидов в Британии. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-14485-7.
  • Hutton, Ronald (2009b). "Modern Druidry and Earth Mysteries". Время и разум: журнал археологии, сознания и культуры. 2. pp. 313–332. Дои:10.2752/175169609X12464529903137.
  • Letcher, Andy (2004). "Bardism and the Performance of Paganism: Implications for the Performance of Research". In Jenny Blain; Douglas Ezzy; Graham Harvey (eds.). Исследование язычества. Уолнат-Крик: АльтаМира Пресс. pp. 15–41. ISBN  978-0759105232.
  • Льюис, Джеймс Р. (2009). "Celts, Druids and the Invention of Tradition". У Джеймса Р. Льюиса; Murphy Pizza (eds.). Handbook of Contemporary Paganisms. Лейден: Brill. pp. 479–496. ISBN  978-90-04-16373-7.
  • Shallcrass, Philip (2002). "Druidry in the United Kingdom". In S. Rabinovitch; J. Lewis (eds.). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества. Нью-Йорк: Citadel Press. С. 82–84. ISBN  978-0-8065-2406-1.
  • Williams, Emyr; Фрэнсис, Лесли Дж .; Billington, Ursula; Robbins, Mandy (2012). "The Psychological-Type Profile of Practising British Druids Compared with Anglican Churchgoers" (PDF). Психическое здоровье, религия и культура. 15 (10): 1065–1075. Дои:10.1080/13674676.2012.681483.

дальнейшее чтение

Основные источники