Удмуртский Вос - Udmurt Vos

Удмуртский Вос (Удмуртский: Удмурт Вӧсь, буквально «удмуртская вера») - этническое религиозное возрождение из Удмуртов, а Финно-угорский этническая группа населяющий республика из Удмуртия в Россия. Среди удмуртов, как и в других финно-угорских республиках в Волга В регионе возрождение язычества неразрывно связано с возрождением национально-этнической культуры и самосознания.[1]

Круги удмуртского языческого возрождения возникли из Демен (Удмуртский - «Общество») движение, созданное в декабре 1989 года для защиты и восстановления удмуртской национальной культуры.[2] Удмуртский Вос как учреждение было основано в 1994 году.[3]

Согласно статистике 2012 г., 2% населения Удмуртия придерживается форм язычества. Виктор Шнирельманн сообщили о 4% приверженности только удмуртам.

Этимология

В Удмуртский слово vös ’ означает «молитва», «жертвоприношение», «религия», «вера» и в качестве корня происходит от многих других слов в удмуртском языке, среди которых vös’as’kon что означает "молитва", "жертва", vös’as ’ что означает "священник", а глаголы vös’any что означает «молиться», «жертвовать», «освящать», vös’as’kyny что означает «молиться», «просить» и vös’atyny что означает «приносить в жертву».[4]

История

Первое свидание в истории Христианизация удмуртов - 1557 г., когда Иван Грозный даровал привилегии крещеным удмуртским семьям царским актом.[1] Однако жесткие попытки обратить всех удмуртов были предприняты только в середине 18 века, когда правительство начало принимать меры по христианизации населения, отправляя миссионеров, которые строили церкви и школы. Язычники были репрессированы, а священные рощи, молельные места и языческие могильники были разрушены.[1]

Возникли различные попытки восстановить родную религию удмуртов, например, движение «Поклонников липового дерева» в 1849 году.[5] Однако в отличие от Мари Удмуртские язычники не проявляли тенденции к централизации или формализации своей религии.[5]

После того, как в 1917 г. начался короткий период национального пробуждения, в Удмуртской Республике сформировалась активная национальная интеллигенция. Это способствовало возрождению Удмуртского Вос.[5] Однако с подъемом 1930-х гг. Советский союз Удмуртская интеллигенция была почти полностью уничтожена, первосвященники были объявлены врагами народа и подверглись жестоким репрессиям, богослужения были запрещены, сельские святыни, храмы и семейные святыни были разрушены, а священные рощи выкорчеваны.[5]

Посредством перестройка период, удмурты имели очень высокий уровень алкоголизм самоубийства и низкая рождаемость. Более того, русификация продолжалось неуклонно.[5] В конце 1980-х - начале 1990-х годов вновь пробудилась этнонациональная и культурная идентичность, и, несмотря на значительную христианизацию, удмуртское национальное движение полностью вышло за рамки Восточное православие, и даже враждебно ему.[5]

Родная религия удмуртов стала основой национального движения, и в 1994 г. Ижевск интеллектуалы, художники, писатели, ученые и предприниматели основали Удмуртский Вос как учреждение и массовое объединение.[6] Искали настоящих первосвященников, и Василий Максимов, простой крестьянин из удмуртской деревни в г. Татарстан, стал главой новой церкви.[7] Были организованы национальные богослужения (чего раньше никогда не было), и с тех пор они проводились ежегодно в разных регионах республики.[7]

Теория

По мнению богословов Удмуртского Восса, вся природа определяется сверхъестественный присутствие божества, богов и духов.[7] Существование имеет три основных уровня: космический, на котором центральное божество Инмар занимает первое место; тот из воздушных стихий, небес, в котором господствует Квазь; и земное творение, мир существ, в котором господствует Кельчин. Наряду с иерархией Инмара, Кваза и Кельчина существует Луд (мировое древо), гений (заводчик) всех духов, которые не являются ни добром, ни злом.[7] На самом деле мертвые живут в другом мире, который является идеальным зеркалом нашего собственного.[7]

Согласно другому источнику (Таагепера), традиционная теория удмуртского вос следует закономерностям, аналогичным Мари один, но в отличие от марийцев доминируют женские божества. Ин-Мумы (Мать Небес), Шунды-Мумы (Мать Солнца) и (Гудыры-Мумы) - главные божества. Мужские божества воздушной сферы - Инмар (бог неба и воздуха ), Тёль-Пери (ветер ) и Кваз (Погода ). Земные и хтонические боги в основном мужчины; к ним относятся Нулесмурт (лесной человек), Кылдисин (плодородие и размножение), Инву (воды) и Форшуд (гений рода и гений места ).[8]

По мнению лидеров движения, у народов, отрекшихся от своих богов, нет будущего, потому что их духовное предательство привело к глубокому ранению души народа.[7] Они указывают на японцы, которые сохранили свою народную веру, как образец лучших перспектив.[7] Только народы, находящие в себе силы сделать шаг к возвращению к своим корням, имеют хоть какую-то перспективу на будущее.[7]

Примечательно, что это было в Ижевск в 1994 году один из первых славянских Родновер сообщества, Тур, впервые появился.[7] Сложно сказать, сыграла ли пропаганда удмуртского восса какую-либо роль в его зарождении, но лидеры удмуртского восста приветствовали его появление.[7]

Практики

В некоторых деревнях последователей удмуртского восса есть жертвенные рощи, называемые луд в Удмуртский[9] где часто располагаются «большие храмы» (быдзым куала, «большой молитвенный дом»), особые здания для поклонения, посвященные духовному родителю-генератору, чье поклонение включает в себя обе идеи Genius generis и гений места. Оба они связаны в удмуртском понятии. воршуд (образована вордыны, что означает "держать", "содержать" плюс содрогаться означает «счастье», «удача»).[10]

«Маленький храм» (пичи/Покчи Куала) - это своего рода молельный дом, расположенный во дворе каждой семьи, которая содержит большой молитвенный дом. Духовенство состоит из священников (vös’as ’, Vösias), местные религиозные власти, избранные из мужчин общины для организации и совершения молитв и жертвоприношений. Они должны быть женаты и здоровы как морально, так и физически.[10] Некоторые из этих священников могут стать первосвященниками (туно).[5][10] Молитвы называются Курискон.[8]

Удмуртский Вос в Татарии и Башкирии

Северный Татарстан и Башкортостан в древности были ареалами расселения удмуртского народа. На эти две республики разделены многие удмуртские села. На протяжении веков удмурты подвергались насильственному Исламизация доминирующим Татары и Башкиры, но они сохранили сильное национальное сознание и языческую веру.[11] В последнее время панудмуртские богослужения проходят ежегодно в г. Башкортостан, и они были репрессированы Мусульманин органы власти.[11]

Рекомендации

  1. ^ а б c Филатов-Щипков, 1997, с. 177
  2. ^ Виктор Шнирельманн. «Христиане! Иди домой »: Возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем. В архиве 2014-09-22 в Архив-Это. Журнал современной религии, Vol. 17, № 2, 2002. п. 206
  3. ^ Taagepera p. 279
  4. ^ Аадо Линтроп. Весенние молебны в удмуртском селе Варклет-Бодя в Татарстане. Космос 18 (2002), 43-55.
  5. ^ а б c d е ж грамм Филатов-Щипков, 1997, с. 178
  6. ^ Филатов-Щипков, 1997, с. 179
  7. ^ а б c d е ж грамм час я j Филатов-Щипков, 1997, с. 180
  8. ^ а б Taagepera p. 278
  9. ^ Линтроп, 2002, стр. 44
  10. ^ а б c Линтроп, 2002, стр. 44
  11. ^ а б Филатов-Щипков, 1997, с. 181

Библиография

  • Шнирельманн, Виктор: «Христиане! Иди домой »: Возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем.. Журнал современной религии, Vol. 17, № 2, 2002.
  • Аадо Линтроп. Весенние молебны в удмуртском селе Варклет-Бодя в Татарстане. Космос 18 (2002). стр. 43–55
  • Рейн Таагепера. Финно-угорские республики и российское государство. К. Херст и Ко, Великобритания, 1999 г.
  • Филатов, Сергей; Щипков Александр. Удмуртия: православие, язычество, власть. Религия, государство и общество, Vol. 25, No. 2, 1997 г.

внешняя ссылка

  • Удмуртский Вос интернет сайт