Тенгрианство - Tengrism

Сюда перенаправляется «тенгрианство». О (несвязанной) японской религии см. Тенриизм.

Часть серия на
Тенгрианство
Tengrism1.svg
А Среднеазиатский –Евразийская степь и частично Сибирский –Восточная Азия религия
Верховное божество
Другие божества / духи
Движения
Связанные движения
люди
Священники
Священные Писания
Святые места
Топонимы
Связанные концепции
P религия world.svg Религиозный портал

Тенгрианство (также известен как Тенгрианство, Тенгеризм, или Тенгрианство) - древняя религия, возникшая в Центральная Азия и Евразийские степи, на основе анимизм и шаманизм и, как правило, вокруг титульного бог неба Тенгри.[1][2] Термин также описывает несколько современных Турко -Монгольский родной религиозные движения и учения.

Это была преобладающая религия турок, монголов, Булгары, Xiongnu, Гунны, и, возможно, Мадьяры, а государственная религия нескольких средневековых государств: Гёктюркский каганат, Западно-тюркский каганат, Восточно-тюркский каганат, Старая Великая Болгария, Дунайская Болгария, Волжская Болгария, и Восточная Туркия (Хазария). В Ирк Битиг, рукопись девятого века о гаданиях, Тенгри упоминается как Тюрюк Тенгриси (Бог турок).[3] По мнению многих ученых, тенгрианство было преимущественно политеистический религия, основанная на шаманской концепции Анимизм, а в имперский период, особенно к XII – XIII векам, тенгрианство было в основном монотеистический.[4]

Пик Хан-Тенгри на закате.

Формы имени Тенгри (Древнетюркский: Тадри‎)[5] среди древних и современных тюрков и монголов есть Тенгери, Тангара, Тангри, Танри, Тангре, Тегри, Тингир, Тенкри, Тери, Тер, и Туре.[6] Название Тенгри («Небо») происходит от Древнетюркский: Тенк(«Рассвет») или Тан («рассвет»).[7] Между тем, Стефан Георг предложил тюркский Тенгри в конечном итоге происходит как заимствованное из Протоенисейский * tɨŋgVr- "высоко".[8] Монголия иногда поэтически называют «Землей вечного синего неба» (Мунх Хух Тенгриин Орон) его обитателями. По мнению некоторых ученых, имя важного божества Дангун (также Тангол) (Бог гор) Корейская народная религия относится к сибирскому Тенгри ("Небеса"),[9] а медведь - символ Большой Медведицы (Большой Медведицы).[10]

Тенгрианство пропагандировалось в интеллектуальных кругах Тюркские народы Средней Азии (Кыргызстан с Казахстан ) и России (Татарстан, Башкортостан ) поскольку распад Советского Союза в течение 1990-х гг. Он все еще практикуется, но в Бурятия, Саха (Якутия), Хакасия, Тува и другие тюркские народы в Сибирь. Алтайский Бурханизм и Чувашский Ваттисен Ялы движения, похожие на тенгрианство.

Тенгри может относиться либо к небесному божеству, либо к другим божествам (сравните это с концепцией Ками ).

Центром тенгрианства является поклонение tngri (боги), Тенгри (Небеса, Бог Небес) один из них. В монгольской народной религии Чингисхан считается одним из воплощений, если не главным воплощением воли Тенгриса.[11]

Терминология и отношения с шаманизмом

Смотрите также: Тенгри, Монгольский шаманизм, и Шаманизм в Сибири

Слово «тенгрианство» - термин довольно новый. Произношение Тенгрианство для религии древних тюрков встречается в произведениях 19 века Казахский Русскоязычный этнограф Шокан Валиханов.[12] Термин был введен в широкий научный оборот в 1956 г. Жан-Поль Ру[13] и позже, в 1960-х, как общий термин англоязычных статей.[14]

Тенгрианство является отражением русского термина, Тенгрианство («Тенгрианство»). Представлен казахским поэтом и тюркологом. Олжас Сулейменов в его книге 1975 года AZ-and-IA.[12][15] Начиная с 1990-х годов, русскоязычная литература использует его в общем смысле, как, например, сообщалось в 1996 году (так называемое тенгрианство) в контексте националистического соперничества за Булгарское наследие.[16]

Написание Тенгрианство, Тангризм, Тенгрианство также встречаются с 1990-х годов. В современном индюк и, частично, Кыргызстан, тенгрианство известно как Тенгрицилик[17] или Göktanrı dini («Религия Небесного Бога»);[18] турецкий гёк (небо) и Танры (Бог) соответствует монгольскому хух (синий) и Тенгери (небо) соответственно. Монгольский Тэнгэр шүтлэг используется в биографии 1999 г. Чингисхан.[19]

В ХХ веке ряд ученых высказал предположение о существовании религиозного имперского культа кагана в древнетюркских и монгольских государствах. Турецкий историк религии Зия Гёкалп (1876–1924) писал в своем История турецкой священной традиции и турецкой цивилизации что религия древнетюркских государств не могла быть примитивным шаманизмом, который был лишь магической частью религии древних тюрков (см. историографию проблемы: Алиджи 2011 С. 137–139).

Характер этой религии остается дискуссионным. По мнению многих ученых, изначально он был политеистический, но монотеистический ветвь с богом неба Кёк-Тенгри как высшее существо развился как династическая легитимация. По крайней мере, считается, что тенгрианство сформировалось из разнообразных народных религий местного населения и могло иметь различные ветви.[20][21][22]

Предполагается, что тенгрианство было монотеистической религией только на имперском уровне в аристократических кругах. [23][24][25] и, пожалуй, только к XII-XIII векам (поздняя форма развития древнего анимистического шаманизма в эпоху Монгольской империи).[26]

Согласно с Жан-Поль Ру, монотеистическая концепция возникла позже из политеистической системы и не была исходной формой тенгрианства. Монотеистическая концепция помогла узаконить правление династии: «Поскольку есть только один Бог на Небесах, может быть только один правитель на земле ...».[27]

Другие указывают, что сам Тенгри никогда не был Абсолютом, а был только одним из многих богов верхнего мира, небесное божество, из политеистический шаманизм, позже известный как тенгрианство.[28]

Самое раннее известное изображение сибирского шамана, нарисованное голландским исследователем. Николаес Витсен, который написал отчет о своих путешествиях среди самодийских и тунгусоязычных народов в 1692 году. Витсен назвал иллюстрацию «Жрецом дьявола», придав этой фигуре когтистые ноги, чтобы выразить то, что он считал демоническими качествами.[29]

Тенгризм отличается от современного Сибирский шаманизм в том, что это была более организованная религия. Вдобавок политики, практикующие это, были не маленькими бандами охотников-собирателей, как Палеосибиряки, но непрерывная преемственность пасторальных, полуседентаризованных ханств и империй от Империи Хунну (основана в 209 г. до н.э.) до Монгольской Империи (13 век). Среди тюркских народов он был радикально вытеснен исламом, в то время как в Монголии он сохранился как синтез с тибетским буддизмом, сохранившись в более чистых формах. Озеро Хубсугул и озеро Байкал. В отличие от сибирского шаманизма, у которого нет письменной традиции, тенгрианство можно идентифицировать по тюркским и монгольским историческим текстам, таким как Орхонские надписи, Тайная история монголов, и Алтан Тобчи. Однако эти тексты более исторически ориентированы и не являются строго религиозными текстами, такими как писания и сутры оседлых цивилизаций, которые содержат сложные доктрины и религиозные истории.

По шкале сложности тенгрианство находится где-то между Протоиндоевропейская религия (догосударственная форма пастырского шаманизма в западной степи) и его более поздняя форма Ведическая религия. Главный бог Тенгри ("Небеса") считается поразительно похожим на индоевропейского бога неба. * Dyus и восточноазиатские Тиан (Кит.: «Небо; Небеса»). Структура реконструированной протоиндоевропейской религии на самом деле ближе к религии ранних тюрков, чем к религии любого народа неолитической европейской, ближневосточной или средиземноморской древности.[30]

Термин «шаманизм» был впервые применен западными антропологами как сторонние наблюдатели древней религии турок и монголов, а также религий соседних тунгусских и самодийских народов. Изучив религиозные традиции по всему миру, некоторые западные антропологи начали использовать этот термин в очень широком смысле. Этот термин использовался для описания несвязанных магико-религиозных практик, встречающихся в этнических религиях других частей Азии, Африки, Австралазии и даже совершенно не связанных между собой частей Америки, поскольку они считали эти практики похожими друг на друга.

Русская открытка на основе фотографии, сделанной в 1908 г. С. И. Борисовым, с изображением женщины-шамана, вероятно Хакасский этническая принадлежность.[31][32]
Бурятский шаман исполняет возлияние.

Термины «шаман» и «шаманка» в сибирских языках:

  • 'шаман': Саман (Недигал, Нанай, Улча, Орок), сама (Маньчжурский). Вариант / šaman / (т.е. произносится «шаман») - эвенкийский (откуда он был заимствован в русском языке).
  • 'шаман': альман, олман, волмен[33] (Юкагир)
  • 'шаман': [кам] (Татарский, шорский, ойратский), [xam] (Тува, Тофалар)
  • В Бурятский слово для шамана это бөө (бу) [bøː], от ранний монгольский Böge.[34]
  • 'шаман': найт (ханты, манси), от Протоуральский * nojta (ср. саамский Ноайди )
  • 'шаманка': [iduɣan] (Монгол), [удаан] (Якутский), Удаган (Бурятский), удуган (Эвенки, ламут), одоган (Недигал). Родственные формы, найденные в различных сибирских языках, включают Утаган, Убакан, утыган, Утюгун, Идуан, или дуана. Все это связано с монгольским именем Этюген, богини домашнего очага, и Etügen Eke 'Мать-Земля'. Мария Чапличка указывает на то, что в сибирских языках слова для мужчин-шаманов имеют разные корни, но почти все слова для женщин-шаманов имеют один и тот же корень. Она связывает это с теорией о том, что женская практика шаманизма установилась раньше, чем мужская, что «шаманы изначально были женщинами».[35]

Бурятский Ученый Ирина Сергеевна Урбанаева разработала теорию эзотерических традиций тенгристов в Центральной Азии после распада Советского Союза и возрождения национальных настроений в бывших советских республиках Средней Азии.[36][37]

Исторический тенгрианство

Дальнейшая информация: Тюркская мифология, Монгольская мифология, Монгольский шаманизм, и Шаманизм в Сибири
Рунические буквы
Тенгри в Древнетюркская письменность (пишется справа налево как Тэтири).[38]
Кул Тигин памятник, 8 век.

Впервые имя Тенгри было записано в китайских хрониках с 4 века до нашей эры как бог неба Xiongnu, используя китайскую форму 撑 犁 (Чэн-ли).

Тенгрианство образовалось из различных тюркских и монгольских народных религий, которые имели разнообразное количество божеств, духов и богов. Тюркская народная религия основывалась на Анимизм и подобен различным другим религиозным традициям Сибири, Средней Азии и Северо-Восточной Азии. Поклонение предкам сыграл важную роль в тенгрианстве.[39]

Культ Неба-Тенгри закреплен Орхоном, или Древнетюркская письменность используется Göktürks («небесные турки») и другие ранние ханства в течение 8-10 веков.[40]

Печать из Гуюг Хан письмо к Папа Иннокентий IV, 1246. Первые четыре слова, сверху вниз, слева направо, читаются как "möngke ṭngri-yin küčündür" - "Под властью вечного небаСлова «тнгри» (тенгри) и «зрлг» (зарлыг) демонстрируют архаичность без гласных.

Тенгризм был религией нескольких средневековых государств, таких как Гёктюркский каганат, Западно-тюркский каганат, Старая Великая Болгария, Дунайская Болгария, Волжская Болгария, и Восточная Туркия (Хазария)[41] Тюркские верования содержат сакральную книгу Ирк Битиг из Уйгурский каганат.[3]

Тенгрианство также сыграло большую роль в религии Монгольские империи как первичное состояние духовности. Чингисхан и несколько поколений его последователей были тенгрийскими верующими и «царями-шаманами», пока его потомок в пятом поколении, Узбек-хан, не обратился в ислам в 14 веке. Старотенгристские молитвы пришли к нам из Тайная история монголов (13 век). Священники-пророки (Темуджин) получил их, согласно верованиям, от великого божества / духа Мунх Тенгер.[42]

Традиционный Кыргызский юрта 1860 г. в Сырдарья Область. Обратите внимание на отсутствие компрессионного кольца вверху.

Вероятно, тенгрианство было схоже с народными традициями Тунгусские народы, такой как Маньчжурская народная религия.[43][44] Сходства с Корейский шаманизм и Wuism а также японский Синтоизм также очевидны.[45]

Согласно венгерским археологическим исследованиям, религия Мадьяры (Венгры ) до конца 10 века (до христианства) была формой тенгрианства и шаманизма.[46][47]

Тенгрианцы считают, что их существование поддерживается вечным голубым небом (Тенгри), плодородным духом матери-земли (Eje ) и правитель, избранный святым духом неба. Небо, земля, духи природы и предки удовлетворяют все нужды и защищают всех людей. Живя честной и уважительной жизнью, человек будет поддерживать равновесие в своем мире и совершенствовать свои личные качества. Ветряная лошадь, или дух. Сообщается, что гунны Северного Кавказа верили в двух богов: Тангри-хана (или Тенгри-хана), идентичного персидскому. Эсфандияр и для которого были принесены в жертву лошади, и Куар (чьи жертвы поражены молнией).[48]

Традиционный тенгрианство сохраняется у монголов и в некоторых тюрко-монгольских регионах России (Саха, Бурятия, и Тува ) параллельно с другими религиями.[49][50]

Орхонские надписи

Согласно Орхонские надписи, Тенгри сыграли большую роль в выборе каган, и в руководстве его действиями. Многие из них были исполнены потому, что «так предопределено Небом» (Древнетюркский: Teŋіri yarïlqaduq üčün‎).[51]

Письма аргуна

Старая рукопись
Письмо Аргун-хана 1289 г. Филипп Прекрасный, в классической Монгольский сценарий. Письмо французскому королю передал Бускарель из Жизольфа.

Аргун выразил ассоциацию Тенгри с имперской легитимностью и военным успехом. Величество (суу) хана - это божественная печать, дарованная Тенгри избранному человеку, через которую Тенгри контролирует мировой порядок (присутствие Тенгри в хане). В этом письме «Тенгри» или «Мункэ Тенгри» («Вечное небо») стоит в начале предложения. В середине увеличенного фрагмента фраза Тенгри-инь Кучин («Сила Тенгри») образует паузу, после чего следует фраза Каган-у Суу («Величие хана»):

Под властью Вечного Тенгри. Под величеством хана (Хубилай-хан ). Аргун Наше слово. Иреду Фарансу (королю Франции). В прошлом году вы отправили своих послов во главе с Мар Бар Савмой, которые сказали Нам: «Если солдаты Иль-Хана поедут в направлении Мисира (Египет), мы сами поедем отсюда и присоединимся к вам», что мы одобрили и сказали (в ответ) «Молясь Тенгри (Небесам). Мы поедем в последний месяц зимы в год тигра и спустимся на Димиск (Дамаск) 15 числа первого месяца весны». Теперь, если, будучи верным своим словам, вы отправите своих солдат в назначенное время и, поклоняясь Тенгри, мы победим этих граждан (вместе с Дамаском), Мы дадим вам Орислим (Иерусалим). Как это может быть уместно, если вы начали собирать солдат позже назначенного времени и назначенного срока? Какой смысл потом сожалеть? Кроме того, если, добавляя какие-либо дополнительные сообщения, вы позволяете своим послам летать (к Нам) на крыльях, посылая Нам предметы роскоши, соколов, любые драгоценные предметы и зверей из страны франков, Сила Тенгри (Тенгри-инь Кучин) и Величие хана (Каган-у Суу) знает только, как Мы будем относиться к вам хорошо. С этими словами Мы послали Мускерила (Бускарелло) Хорчи. Наши письма были написаны, когда Мы были в Хондлоне в шестой хуучид (6-й день старой луны) первого месяца лета в год коровы.[52]

Еще одна старая рукопись
1290 г. Письмо Аргуна Папе Николаю IV

Аргун выразил недогматичность тенгрианства. Название Мункэ Тенгри («Вечный Тенгри») находится в начале предложения в этом письме к Папа Николай IV, в соответствии с правилами монгольского тенгрианского письма. Слова «тнгри» (тенгри) и «зрлг» (зарлыг, указ / приказ) по-прежнему пишутся без гласной архаики:

... Ваше изречение «Пусть [Ильхан] получит шилам (крещение) "законно. Мы говорим:" Мы, потомки Чингисхана, сохраняем свою собственную монгольскую идентичность, независимо от того, получают ли некоторые силум или нет, это только Вечному Тенгри (Небесам) должно знать (решать). "Люди, получившие шилам и которые, как и вы, имеют поистине честное сердце и чисты, не действуют против религии и приказов Вечного Тенгри и Мисики (Мессии или Христа). Что касается других народов, то тех, кто, забывая Вечного Тенгри и не подчиняясь ему, лгут и воруют, мало ли их? Теперь вы говорите, что мы не получили шилам, вы оскорблены и питаете мысли недовольства. [Но] если кто-то молится Вечному Тенгри и несет праведные мысли, это все равно, что он получил силум. Мы написали наше письмо в год тигра, пятую новолуние первого летнего месяца (14 мая 1290 г.), когда мы были в Уруми.[53]

Тенгрианство в Тайная история монголов

Бурхан Халдун
Гора Бурхан Халдун это место, где Чингисхан регулярно молился Тенгри.

Тенгри много раз упоминается в Тайная история монголов, написано в 1240 году.[54] Книга начинается с перечисления предков Чингисхана, начиная с Бортэ Чино (Синий волк), рожденных «судьбой от Тенгри». Бодончара Мунхага, предка Чингисхана в 9-м поколении, называют «сыном Тенгри». Когда Тэмуджина в возрасте 9 лет привели в племя Конгират, чтобы выбрать себе жену, Дей Сэцен из племени Конгират рассказывает Есугею, отцу Тэмуджина (Чингисхана), что ему приснился белый сокол, схвативший солнце и луну, подошедший и сядший ему на руки. Он отождествляет солнце и луну с Есугеем и Тэмуджином. Затем Тэмуджин встречает Тенгри в горах в возрасте 12 лет. Taichiud пришел за ним, когда он жил со своими братьями и сестрами и матерью в пустыне, питаясь корнями, дикими фруктами, воробьями и рыбой. Он прятался в густом лесу высот Тергуун. Спрятавшись в течение трех дней, он решил уйти и вел лошадь пешком, когда оглянулся и заметил, что его седло упало. Тэмуджин говорит: «Я понимаю, что ремень на животе может ослабнуть, но как может ослабиться и нагрудный ремень? Тенгри меня уговаривает?» Он прождал еще три ночи и решил снова выйти, но выход преградил камень размером с палатку. Он снова сказал: «Тенгри меня уговаривает?», Вернулся и ждал еще три ночи. В конце концов, он потерял терпение после 9 дней голода и обошел скалу, срубая дрова с другой стороны своим строгальным ножом, но когда он вышел, Тайчюд поджидали его там и тут же схватили. Toghrul позже приписывает поражение меркитов Джамухе и Тэмуджину «милости могучего Тенгри» (параграф 113).

Хорчи Баарина рассказывает Тэмуджину о видении, данном «Заарин Тенгри», где бык поднимает пыль и просит вернуть один из своих рогов после того, как напал на повозку Джамухи (соперника Тэмуджина), в то время как другой бык запрягался в большую повозку по главной дороге и последовал за Тэмуджином, ревя: «Небеса и Земля согласились сделать Тэмуджина Владыкой нации, и теперь я несу нацию к вам». Впоследствии Тэмуджин сообщает своим первым товарищам Бурчи и Зельме, что они будут назначены на самые высокие посты, потому что впервые последовали за ним, когда на него «милостиво посмотрел Тенгри» (параграф 125). В битве при Хуитене Буюрук Хан и Кудуга пытаются использовать зад-камни, чтобы вызвать грозу против Тэмуджина, но это дает обратный эффект, и они застревают в скользкой грязи. Они говорят, что «гнев Тенгри на нас», и бегут в беспорядке (параграф 143). Темуджин молится «отцу Тенгри» на высоком холме с поясом на шее после победы над Тайчюдом при Цаит Цаган Тал и взятия 100 лошадей и 50 нагрудников. Он говорит: «Я стал Господом не благодаря собственной храбрости, но я победил своих врагов благодаря любви моего отца, могущественного Тенгри». Когда Нилка Сенгум, сын Тогрул Хана, пытается убедить его напасть на Тэмуджина, Тогрул говорит: «Как я могу плохо думать о моем сыне Тэмуджине? Если мы будем плохо думать о нем, когда он является такой важной поддержкой для нас, Тенгри не будет доволен с нами". После того, как Нилка Сенгум устраивает несколько истерик, Тогрул наконец смягчается и говорит: «Я боялся Тенгри и сказал, как я могу причинить вред своему сыну. Если вы действительно способны, тогда вы решаете, что вам нужно делать».[55]

Когда Боорчи и Угедей возвращаются ранеными из битвы с Тогрулом, Чингисхан от боли ударяет себя в грудь и говорит: «Да решит Вечный Тенгри» (параграф 172). Чингисхан говорит Алтану и Хучару: «Все вы отказались стать ханом, поэтому я вел вас как хан. Если бы вы стали ханом, я бы первым бросился в битву и принес бы вам лучших женщин и лошадей, если бы высокий Хух Тенгри показал мы благоволили и победили наших врагов ». После победы над кераитами Чингисхан говорит: «Благословением Вечного Тенгри Я низложил кераитов и взошел на высокий престол» (параграф 187). Чингис отправляет Субутай с железной повозкой, чтобы преследовать сыновей Тогтоа, и говорит ему: «Если ты будешь действовать открыто, хотя и скрытно, близко или далеко и сохранять верность, тогда Верховный Тенгри благословит тебя и поддержит тебя» (параграф 199). Джамуха говорит Тэмуджину: «У меня не было надежных друзей, талантливых братьев, а моя жена говорила с великими словами. Вот почему я проиграл тебе Тэмуджина, благословенного и предназначенного отцом Тенгри». Чингисхан назначает Шихихутуг верховный судья Империи в 1206 году и говорит ему: «Будь моими глазами, чтобы видеть, и ушами, чтобы слышать, когда я приказываю империи с благословения Вечного Тенгри» (параграф 203). Чингисхан назначает Мукали «Гуй Ван», потому что он «передал слово Тенгри, когда я сидел под раскидистым деревом в долине Хорхунаг Джубур, где когда-то танцевал Хотула-хан» (параграф 206). Он дает Хорчи из Баарина 30 жен, потому что пообещал Хорчи, что выполнит его просьбу о 30 женах, «если то, что вы говорите, сбудется по милости и силе Тенгри» (параграф 207).

Чингис упоминает как Вечного Тенгри, так и «небо и землю», когда говорит: «Милостью Вечного Тенгри и благословением неба и земли я значительно увеличился в силе, объединил весь великий народ и привел их под свою власть» (параграф 224). ). Чингиз приказывает Дорбею Свирепому Дорбет племени «строго управляйте своими воинами, молитесь Вечному Тенгри и старайтесь покорить народ Хори Тумед» (параграф 240). После оскорбления тангутов Аша Хамбу за то, что он слабый хан, Чингисхан говорит: «Если Вечный Тенгри благословит меня, и я твердо натяну свои золотые поводья, тогда все станет ясно» (параграф 256). Когда Аша Хамбу из тангута снова оскорбляет его после его возвращения из хорезмийской кампании, Чингисхан говорит: «Как мы можем вернуться (в Монголию), когда он произносит такие гордые слова? Хотя я умру, я не позволю этим словам ускользнуть. Вечный Тенгри решать вам »(пункт 265). После того, как Чингисхан «восходит на Тенгри» (параграф 268) во время его успешной кампании против тангутов (Си Ся), колеса возвращающейся погребальной телеги застревают в земле, и Гилугдей Баатар из Сунуд говорит: «Мой божественный повелитель на коне, рожденный судьбой от Хуха Тенгри, ты покинул свой великий народ?» Батый Хан отправляет секретное письмо Угедей Хан говоря: «Под властью Вечного Тенгри, под Величеством моего дяди-хана, мы поставили большой шатер для пира после того, как разрушили город Мегед, завоевали Оросууд (русских), собрав одиннадцать народов со всех сторон и натянули наши золотые поводья, чтобы провести последнюю встречу перед тем, как идти в разные стороны »(параграф 275).[55]

Современный тенгрианство

Смотрите также: Список тенгристских движений
белый Зюльде Тнгри храм в городе Знамя Уксин в Внутренняя Монголия, Китай.

Возрождение тенгрианства сыграло свою роль в поисках исконных духовных корней и Пантюркизм идеологии с 1990-х годов, особенно в Кыргызстан, Казахстан, Монголия, некоторые автономные республики Российская Федерация (Татарстан, Башкортостан, Бурятия, Якутия, и др.), среди Крымские караимы и Крымские татары.[56][57]

После 1908 г. Младотурецкая революция, и особенно провозглашение республики в 1923 году, националистическая идлеология Турнизм и Кемализм способствовал возрождению тенгрианства. Исламская цензура была отменена, что позволило объективно изучить доисламскую религию турок. Турецкий язык был очищен от арабских, персидских и других заимствований. Ряд деятелей, если они официально не отказались от ислама, но приняли тюркские имена, такие как Мустафа Кемаль Ататюрк (Ататюрк - «отец турок») и историк религии и идеолог кемалистского режима. Зия Гёкалп (Гёкальп - «небесный герой»).[58]

Nihâl Atsız (1905–1975), один из первых идеологов современного тенгрианства.

Выдающийся турецкий писатель и историк Нихал Ациз был тенгристом и идеологом турнизма. Последователи тенгрианства в военизированной организации Серые волки, в основном вдохновленные его работами, заменить арабское обозначение бога «Аллах» на турецкое «Танри» в клятве и произнести: «Танры Тюрку Корусун" (Тенгри, благослови тюрков!).[59]

Самые известные современные идеологи и теоретики тенгрианства - Игорь Ачкинази (1954–2006), Мурад Аджи [RU ] (1944–2018), Сабетказы Акатай [кк ] (1938–2003), Арон Атабек [RU ], Нурмагамбет Аюпов [кк ] (1955–2010), Рафаэль Безертинов, Шагдарын Бира, Фирдус Девбаш [RU ], Иосиф Дмитриев (Trer) [RU ] (1947–2018), Монгуш Кенин-Лопсан, Ауэзхан Кодар [кк ] (1958–2016), Чойун Омуралиев, Дэвид Реби [RU ] (1922–2019), Дастан Сарыгулов, и Олжас Сулейменов.[60][61]

Поэт, литературовед и тюрколог Олжас Сулейменов, восхваляющий казахскую национальную идентичность, в своей книге AZ-and-IA который был запрещен после публикации в 1975 году в Советском Казахстане, СССР, представлял тенгрианство («тенгрианство») как одну из древнейших религий в мире.[62]

У тенгрианства очень мало активных приверженцев, но его возрождение этническая религия достигла более широкой аудитории в интеллектуальных кругах. Бывшие президенты Казахстана Нурсултан Назарбаев и Кыргызстан Аскар Акаев назвали тенгрианство национальной, «естественной» религией тюркских народов.[63] Итак, во время поездки в 2002 г. Хакасия, Россия, Акаев заявил, что визит в Р. Енисей а рунические стелы представляли собой «паломничество в святое место для киргизов», как и паломничество в Мекку.[64] Представляя ислам как чуждый тюркским народам, как семитскую религию вместе с христианством и иудаизмом, приверженцы встречаются в первую очередь среди националистических партий Центральной Азии.[65] Тенгрианство можно интерпретировать как тюркскую версию Русское неоязычество, что уже хорошо известно.[63] Это частично похоже на новые религиозные движения, такие как Нью Эйдж.[66]

В Татарстане единственное тенгристское издание Безнен-Юл (Наш путь) появился в 1997 году, а также работает теоретиком тенгристского движения Рафаэлем Безертиновым.[67] Он написал:[68]

Сегодня сложно даже сказать, кто такие современные тюрки и монголы. Их имена на 90% арабские, персидские, греческие, еврейские и т. Д .; религия - семитская (арабская, христианская, еврейская) и индийская; многие не знают своей философии и традиций; жить по законам и образу жизни Запада; одежда и еда западные; алфавит западный; забыл свой род и предков; они не знают истории своего народа; многие горожане не говорят на родном языке. Кто они на самом деле и что у них есть на сегодняшний день? Только наследственные гены ...

Тенгрист »Айыы Вера " храм Дом Очищения (Якутский: Арчы Дьиэтэ) (2002) в Якутск, Россия, отнятая властями.[69][70]

В Якутский филолог Лазарь Афанасьев-Терис, доктор философии учредил тенгристскую организацию «Кут-Сюр» (ныне г. Айыы Вера ) в 1990–1993 гг.[71] Штаб-квартира Международного фонда Tengri Research также находится в г. Якутск.[61]

Несколько Кыргызский Политики выступают за тенгрианство, чтобы заполнить предполагаемую идеологическую пустоту. Дастан Сарыгулов, статс-секретарь и бывший председатель Кыргызской государственной золотодобывающей компании, созданной в 2005 г. Тенгир Ордо - общественная группа, продвигающая ценности и традиции тенгрианства, - и Международный научный центр тенгристоведения.[72][73][74] Он основывался на идеях одного из первых идеологов доисламской религии на постсоветском пространстве, кыргызского писателя Чойуна Омуралиева, он же Чойун уулу Омуралы, изложенных в его книге. Тенгрианство (1994).[64][75]

Другой киргизский сторонник тенгрианства, Кубанычбек Тезекбаев, был привлечен к уголовной ответственности за разжигание религиозной и межнациональной розни в 2011 году с заявлениями в интервью, в которых кыргызские муллы назывались «бывшими алкоголиками и убийцами».[76]

При этом власти Кыргызстана не идут на официальную регистрацию «Тенгирчилик» (Теңирчилик) и других тенгристских объединений.[77]

Они связаны с тенгрианством или являются его частью также движений в рамках антишаманистического Бурханизм (Ак Джанг), возникший в 1904 г. Алтай[78] и этническая вера Ваттисен Ялы в Чувашия, Россия.[79]

Статьи о тенгрианстве публиковались в общественно-научных журналах. В 2003 г. в Бишкек, то Тенгир Ордо Фонд провел первый международный научный симпозиум по тенгрианству «Тенгрианство - мировоззрение алтайских народов».[64][80] Конференция «Тенгризм как новый фактор построения идентичности в Центральной Азии» была организована Французским институтом исследований Центральной Азии в Алматы, Казахстан, 25 февраля 2005 года.[81] С 2007 года каждые два года в России, Монголии и других странах проводятся Международные научные конференции «Тенгрианство и эпическое наследие кочевников Евразии: истоки и современность» (первая спонсируется Министерством культуры и духовного развития Республики Саха). Республика (Якутия)).[61]

Символы и святые места

Один из главных символов тенгрианства.

Символ, используемый многими тенгрианцами, представляющий руническое написание бога Тенгри и «шанрак» (равносторонний крест в круге), изображающий проем в крыше здания. юрта, и шаманский барабан.

Многие изображения и символы мира относятся к народным религиям Средней Азии и русской Сибири. Шаманские религиозные символы в этих областях часто смешиваются. Например, рисунки миров на алтайских шаманских барабанах.[82]

Монгольский шаманизм Temdeg символ.
Шанграк-Верхняя часть юрта - символ тенгрианства.

Смотрите также:

Гора Белуха (Üch-Sümer) на Алтае.

Самые высокие горные вершины обычно становились священными местами. Со времен Тюркского каганата это Отгонтенгер в Монголии - возможно, Отукен старинных надписей проводились государственные церемонии. Среди прочего: Белуха (или Üch-Sümer) на Алтае в России,[83] Хан-Тенгри псевдоним Дженгиш Чокусу в Кыргызстане (не путать с современными Хан-Тенгри ),[84] и Бурхан Халдун в Монголии связано с именем Чингисхана. Символические горы - это рукотворные святыни -овоос.

Верования

Тенгризм - это анимистическая всеобъемлющая система верований, включающая медицину, религию, почитание природы и поклонение предкам. [85]

Боги

Основная статья: Тюркская мифология
Смотрите также: Список тюркских мифологических фигур

Центром тенгрианства является поклонение tngri (боги) и божество неба Тенгри (Небеса, Бог Небес). [11] Это похоже на Даосизм и Тенгри часто связывают с китайским Тиан. Кёк Тенгри (Голубое небо) - небесное божество и часто считается высшим богом, отцом богов, похожим на Зевс или Susanoo.

Другие божества включают:Йер-Суб а также[86]:

  • Умай (Тюркский корень умай первоначально означал «плацента, послед») - богиня плодородия и девственности. Умай похожа на богинь-матерей земли из других мировых религий и является дочерью Тенгри.
  • Öd Tengri Бог времени малоизвестен, как говорится в Орхонских камнях: «Од тенгри - правитель времени» и сын Кёк Тенгри.
  • Боз Тенгри, как и Од Тенгри, малоизвестен. Он считается богом земель и степей и является сыном Кёк Тенгри.
  • Кайра это Дух Божий. Изначальный бог высочайшего неба, верхней атмосферы, космоса, атмосферы, света, жизни и сын Кёк Тенгри.
  • Ülgen является сыном Кайры и Умая и является богом добра. Aruğ (Arı) означает «добрые духи» в Тюркский и Алтайский мифология. Они находятся в порядке Ülgen и делать добрые дела на земле.[87]
  • Mergen является сыном Кайры и братом Юлгена. Он олицетворяет ум и интеллект. Он сидит на седьмом этаже неба. Поскольку он знает все, он может себе все позволить.
  • Эрлик бог смерти и подземного мира, известный как Тамаг.

Высшая группа в пантеоне состояла из 99 человек. tngri (55 из них доброжелательные или «белые» и 44 ужасающие или «черные»), 77 «демонов земли», помимо других. В tngri вызывались только лидерами и великими шаманами и были общими для всех кланов. После этого доминировали три группы духов предков. «Повелители-духи» были душами лидеров клана, к которым любой член клана мог обратиться за физической или духовной помощью. «Духи-покровители» включали души великих шаманов и шаманок. «Духи-хранители» состояли из душ меньших шаманов и шаманок и были связаны с определенной местностью (включая горы, реки и т. Д.) На территории клана.[88]

Космология трех миров

Как и в большинстве древних верований, в тенгрианстве есть «мир небесный», земля и «подземный мир».[89] Единственная связь между этими сферами - это "Древо миров "что находится в центре миров.

Небесный и подземный мир разделены на семь слоев (подземный мир иногда девять слоев, а небесный мир 17 слоев). Шаманы могут распознавать записи, чтобы путешествовать в эти миры. В множестве этих сфер есть существа, живущие на Земле точно так же, как люди. У них также есть свои уважаемые души, шаманы и духи природы. Иногда эти существа посещают Землю, но невидимы для людей. Они проявляются только в странном шипящем огне или лаем шаману.[90][91][страница нужна ]

Небесный мир

Небесный мир во многом похож на Землю, но не осквернен людьми. Здесь здоровая, нетронутая природа, и коренные жители этого места никогда не отступали от традиций своих предков. Этот мир намного ярче Земли и находится под эгидой Ульген еще один сын Тенгри. Шаманы тоже могут посетить этот мир.[90]

В некоторые дни двери этого небесного мира открываются, и свет проникает сквозь облака. В этот момент наибольшее влияние оказывают молитвы шаманов. Шаман совершает свое воображаемое путешествие, которое уносит его на небеса, верхом на черной птице, олене или лошади или входя в форму в этих животных. В противном случае он может взобраться на Мировое Древо или пройти радуга чтобы достичь небесного мира.[90]

Подземный мир

Основная статья: Тамаг

Есть много общего между землей и подземным миром, и его жители похожи на людей, но имеют только две души вместо трех. Им не хватает «души Ами», которая производит температуру тела и позволяет дышать. Следовательно, они бледные, а их кровь темная. Солнце и луна подземного мира дают гораздо меньше света, чем солнце и луна земли. Также под землей есть леса, реки и поселения.[90]

Эрлик Хан (Монгольский: Эрлег Хан), один из сыновей Тенгри, является правителем преисподней. Он контролирует здесь души, некоторые из них ждут возродиться очередной раз. Считалось, что чрезвычайно злые души навсегда исчезли в Эле Гурен.[90] Если больной человек еще не умер, шаман может отправиться в подземный мир, чтобы договориться с Эрликом, чтобы вернуть человека к жизни. Если он потерпит неудачу, человек умирает.[90]

Души

Считается, что у людей и животных много души. Обычно считается, что у каждого человека есть три души, но имена, характеристики и количество душ могут быть разными у некоторых племен: например, для Самоеды Уральское племя, живущее на севере Сибири, считает, что женщины состоят из четырех, а мужчины - из пяти душ. Поскольку у животных тоже есть душа, люди должны уважать животных.[нужна цитата ]

По словам Полсена и Юлткраца, которые проводили исследования в Северная Америка, Северная Азия и Центральная Азия Паулсен и Юлткрац объяснили, что две души этой веры одинаковы для всех людей:

  • Нефес (Дыхание или Нафс, жизнь или телесный дух)
  • Теневая душа / Свободная душа
Смотрите также: Кут (мифология)

Среди тюрков и монголов существует много разных имен человеческих душ, но их особенности и значения еще недостаточно исследованы.

  • Среди турок: Озют, Сюне, Кут, Сюр, Салкин, Тин, Кёрмос, Юла
  • Среди монголов: Сюнессюн, Амин, Кут, Зюльде[92]

В дополнение к этим духам Жан Поль Ру обращает внимание на дух «Озконук», упоминаемый в писаниях буддийских периодов уйгуров.

Джули Стюарт, посвятившая свою жизнь исследованиям в Монголии, описала веру в душу в одной из своих статей:

  • Амин руху: Обеспечивает дыхание и температуру тела. Это душа бодрит. (Турецкий аналог, вероятно, Özüt)
  • Sünesün ruhu: Вне тела эта душа движется через воду. Это также часть души, которая перевоплощается. После смерти человека эта часть души перемещается на мировое дерево. Когда он возрождается, он выходит из источника и входит в новорожденного. (Также называется Süne ruhu среди турок)
  • Sülde ruhu: Это душа личности, которая дает человеку личность. Если другие души покидают тело, они только теряют сознание, но если эта душа покидает тело, человек умирает. Эта душа пребывает в природе после смерти и не возрождается.[90]

Тенгризм и буддизм

Монгольские хроники 17 века Алтан Тобчи (Золотое резюме) содержит ссылки на Тенгри. Тенгрианство было ассимилировано в монгольский буддизм, а в более чистых формах сохранилось только на крайнем севере Монголии. Тенгристские формулы и обряды вошли в состав государственной религии. Это похоже на слияние буддизма и синтоизма в Японии. Алтан Тобчи в самом конце содержит следующую молитву:

Aya gaihamshig huvilgaan bogdos haadiin yazguuriig odii todii tuuhnees
Ayag ha tehimlig shashnaa dara Luvsandanzan guush beer
Ahui ih uls zalgan uztugei hemeen hicheen bichuulsen tuugeer
Амитан бухен цагаан буянаар эзлен, амин насан урт болуд
Амгалан джаргалантан болтугай
Пиво Erht Tengerees isht haadiin sahiusan saitar tetgen ivgeej
Еведчин, зуд, тотгор, цаг бусиин ухель устан амарлий
Эд таваар делгерен, ур тариа арвидан, насан буян немдж
Энх эсен амар джаргалан, осге хур с ользи хутаг орштугай

Ая! Происхождение чудесных божественных ханов из разных историй
Собрано исповедующим веру монахом Лувсанданзан гуш [буддийское название]
Написано с трудом, чтобы великий народ мог читать для поколений. По нему
Пусть все существа правят белой добродетелью, проживая долгую жизнь
И станьте обладателями мира и счастья
С духами ханов сошедших с могущественного Тенгри благословение основательно
Майская болезнь, зуд, препятствия и преждевременная смерть будут устранены и усмирены
Пусть товары распространяются, урожай процветает, а продолжительность жизни увеличивается
Пусть преобладают мирное здоровье и счастье, а удача благоприятная, как дождь

Тенгризм и ислам

Тенгризм основан на личных отношениях с богами и духами, а также на личном опыте, который не может быть зафиксирован в писаниях; таким образом, не может быть пророка, священного писания, места поклонения, духовенства, догмы, обряда и молитв.[93] В отличие, ислам основан на письменном корпусе. Доктрины и религиозный закон происходить из Коран и объясняются хадис. В этом отношении обе системы убеждений принципиально различаются.[94] Турки обычно сталкивались и ассимилировали свою веру с исламом через суфизм. Турки, вероятно, опознали Дервишей как что-то вроде шаманов.[95] Первый контакт между турками-шаманами и исламом произошел во время Битва при Таласе против китайцев Династия Тан. Тюркский тенгрианство в дальнейшем повлияло на суфизм и Народный ислам, особенно Алевизм с Орден Бекташи.[18][94] Многие шаманские верования считались истинно исламскими многими средними мусульманами и до сих пор распространены.[96]

Мусульманский тюрколог Махмуд аль-Кашгари около 1075 года, которого он считал тенгрианцев «неверными», высказал такую ​​точку зрения: «Неверные - да уничтожит их Бог! - называют небо Тенгри, также все, что кажется им внушительным, называют Тенгри, например, великая гора или дерево, и они кланяются таким вещам ".[97]

Тенгрианцы против ислама, христианство и Иудаизм так как Семитский религии навязывают туркам чужую религию. И, по мнению некоторых, молясь богу ислама, тюркские народы отдавали свою энергию евреям, а не себе (Арон Атабек [RU ]).[65] Он исключает опыт других народов, но предлагает семитскую историю, как если бы это была история всего человечества. Принцип подчинения (как в исламе, так и в христианстве) игнорируется как один из главных недостатков. Это позволяет богатым людям злоупотреблять обычными людьми и тормозит человеческое развитие. Они выступают за Турнизм и отказ от ислама как арабской религии (Нихал Ациз и другие).[59] Молиться от души можно только на родном языке, а не на арабском.[98] Напротив, другие утверждают, что Тенгри действительно является синонимом Аллаха и что тюркские предки не оставили свою прежнюю веру, а просто приняли Аллах как новое выражение для Тенгри.[99]

Арон Атабек обращает внимание на то, как осуществлялась исламизация казахов и других тюркских народов: рунические буквы уничтожались, шаманы физически преследовались, национальные музыкальные инструменты сжигались, игра на них осуждалась и т. Д.[100]

Тенгрианство и христианство

Хулагу Хан отправил письмо на латыни королю Франции Людовику IX 10 апреля 1262 года из своей столицы Мараге в Иране.[101][102] Хранится в Венской национальной библиотеке под номером MS 339, это одновременно и приглашение к совместным действиям против мамлюков, и повелительное повеление подчиниться. Письмо дает ключ к пониманию понимания монголами отношения тенгрианства к христианству, а также предоставляет одну из первых латинских транскрипций тенгрианства. Ниже показаны лишь несколько предложений из длинного письма (имеющих отношение к тенгризму):

Deus ... locutus est auo nostro Chingischan per Temptemgri (nomen quod interpatur propheta dei)
eiusdemognatum futuros euentus miraculose temporum reuelans eidem per dictumi Teptemgri nunciando
сигнификанс: «In excelsis ego sum deus omnipotens solus et te super gentes et regna constitui dominatorem
Nos igitur per uirtutem Mengutengri (id est dei uiui) Huyleu cham, dux milicie Mungalorum
illustri regi Francorum Ludwico uniuersis et singulis tocius regni Фрэнси Барахмар (id est salutem)
Nunciando predam reuelationem notificamus ut nobis mandatum dei uiui exegentibus eoindbitancius
уступчивый uelitis de potestatem nostram ab ipso Mengutengri collatam diligencius consideretis

papam Francorum regem uel imperatorem fuisse credidisse, sed postea
diligentiori inquisitionehabita intelleximus ipsum esse uirum sanctum deum iugiter orantem
pro nationibus uniuersis ipsius Misicatengrin (id est filii dei uiui)

Мангутенгри (id est in uiuo deo) eternaliter sine fine ualete
Datum in ciuitate Maraga anno decimo, Nochoe, die decima mensis Aprilis

Бог ... говорил с нашим дедом Чингисханом через Теб Тенгри (имеется в виду Пророк Бога)
Его родственник, чудесным образом открывший будущее через того же Теб-Тенгри
Сказать: «На высоте, я один Бог Всемогущий и поставил тебя господином над народами и царствами»
Мы, силой Менгутенгри (живого Бога), Хулагу-хана, предводителя монгольской армии
Людовику, прославленному королю франков, и всей Франции Барахмару (привет)
Раскрывая вышеприведенное откровение, мы уведомляем вас, чтобы вы следовали повелению Бога.
Учитывая хорошо, что мы получили свою силу от того же Менгутенгри

Мы думали, что Папа был королем Франции или императором, но позже
После прилежного исследования понял, что он святой человек, который непрестанно молится Богу.
От имени всех народов Мисикатенгрина (это сын живого Бога)

Мангутенгри (то есть живой Бог) навеки без конца прощай
Дано в городе Марага десятый год, Ноче (год собаки), 10 апреля.

В письме в основном проповедуется обычная монгольская идеология и понимание тенгрианства с упоминанием верховного шамана Кокочу Теб Тенгри. В письме передаются все значения Тенгри, включая небо, Всевышнего Бога и «бог». Иисус Христос называется Мисикатенгрин или Мессия-Тенгри в письме. В Misica из сирийского мшиха (Мессия, Христос) в отличие от арабского масих. Еще одно сирийское слово в письме - Барахмар (Привет). Это указывает на хорошо известное несторианское наследие в Монгольской империи, в котором сирийский язык использовался в качестве литургического. В монгольском письме Аргун-хана Папе Николаю IV (1290 г.) также используется слово Мисика для обозначения Христа. Вильгельм Рубрук сообщил, что Ариг Боке, брат Хулагу-хана, использовал слово Мессия около Каракорума в 1254 г. (Затем они начали хулить Христа, но Арабукча остановил их, сказав: «Вы не должны так говорить, потому что мы знаем, что Мессия есть Бог").[103] Между тенгрианством и несторианским христианством есть элементы синкретизма с частично совпадающими представлениями о монотеизме и традиционным взглядом на Христа как на Мисикатенгрин вероятно, относящийся к Кераит преобразование в 1007 году. В письме Хулагу тенгрианство играет всеобъемлющую, недогматическую роль и содержит несторианство в качестве совместимого подмножества, что соответствует религиозному плюрализму, практикуемому монголами. Сам Хулагу не был строго христианином, хотя его жена, его генерал Китбука и мать были несторианками. Это был тенгриец, несторианские интересы которого были монгольского, синкретического типа. Его преемник Абака Хан примет участие в Девятый крестовый поход с будущим Король Эдуард Англии в 1271 г., а также штурмуют Krak des Chevaliers в феврале 1281 г. с госпитальерами Маргат.

Смотрите также

Сноски

  1. ^ «Древняя религия тенгрианства». Откройте для себя Монголию.
  2. ^ Хейссиг, Вальтер (1992). Fragen der mongolischen Heldendichtung: Vorträge des 6. Epensymposiums des Sonderforschungsbereichs 12, Bonn 1988 (на немецком). Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN  978-3-447-03231-5.
  3. ^ а б Текин 1993.
  4. ^ Фергус, Майкл; Джандосова, Джанар (2003). Казахстан: совершеннолетие. Стейси Интернэшнл. ISBN  978-1-900988-61-2.
  5. ^ Ру 1956.
  6. ^ Петтаццони 1956, п. 261; Таню 1980, п. 9f; Güngör & Günay 1997, п. 36.
  7. ^ Таню 2007 С. 11–13.
  8. ^ Георг, Стефан (2001): Türkisch / Mongolisch tengri «Himmel / Gott» und seine Herkunft. Studia Etymologica Cracoviensia 6: 83–100.
  9. ^ Ли (1981) С. 17–18.
  10. ^ Дидье (2009), пассим но особенно Vol. I. С. 143, 154.
  11. ^ а б Человек 2004 С. 402–404.
  12. ^ а б Ларуэль 2007, п. 204.
  13. ^ Ру 1956; Ру 1984, п. 65.
  14. ^ Например, Bergounioux (ред.), Первобытные и доисторические религии, Vol. 140, Hawthorn Books, 1966, стр. 80.
  15. ^ Сулейменов 1975, п. 36.
  16. ^ Шнирельман 1996 г., п. 31.
  17. ^ Омуралиев 1994; Омуралиев 2012.
  18. ^ а б Эрёз 1992.
  19. ^ Boldbaatar et. аль, Чингис хаан, 1162–1227, Хаадын сан, 1999, п. 18.
  20. ^ Шмидт, Вильгельм (1949–52). Der Ursprung der Gottes [Происхождение идеи Бога] (на немецком). 9–10.
  21. ^ Дёрфер, Герхард (1965). Turkische und Mongolische Elemente im Neupersischen (на немецком). 2. Висбаден. п. 580.
  22. ^ Петтаццони 1956, п. 261f; Гумилев 1967, гл. 7; Таню 1980; Алиджи 2011.
  23. ^ Ру 1956; Ру 1984; Рона-Тас 1987, стр. 33–45; Кодар 2009 г..
  24. ^ Месерв Р., Религии в среде Центральной Азии. В: История цивилизаций Центральной Азии. 4 В архиве 2016-03-03 в Wayback Machine, Возраст достижений: с 750 г. н.э. до конца пятнадцатого века, Часть вторая: Достижения, стр. 68:
    • «« Имперская »религия была более монотеистической, сосредоточенной вокруг всемогущего бога Тенгри, бога неба».
  25. ^ Фергус, Майкл; Жандосова, Джанар. Казахстан: совершеннолетие, Стейси Интернэшнл, 2003 г., стр. 91:
    • «... глубокое сочетание монотеизма и политеизма, известное как тенгрианство».
  26. ^ Бира 2011, п. 14.
  27. ^ Ру 1956, п. 242.
  28. ^ Стеблева 1971 г.; Кляшторный 2008.
  29. ^ Хаттон 2001. п. 32.
  30. ^ Мирча Элиаде, Джон С. Холт, Образцы сравнительного религиоведения, 1958, с. 94.
  31. ^ Хоппал, Михай (2005). Sámánok Eurázsiában (на венгерском). Будапешт: Академия Киадо. С. 77, 287. ISBN  978-963-05-8295-7.
  32. ^ Знаменский, Андрей А. (2005). "Az ősiség szépsége: altáji török ​​sámánok a szibériai regionális gondolkodásban (1860–1920)". В Мольнаре, Адам (ред.). Csodaszarvas. Őstörténet, vallás és néphagyomány. Vol. я (на венгерском). Будапешт: Мольнар Киадо. п. 128. ISBN  978-963-218-200-1.
  33. ^ Кеттунен, Харри Дж. (12 ноября 1998 г.). "Re: Ma: Xamanism". Доколумбовая история AZTLAN (Список рассылки). Архивировано из оригинал 12 января 2001 г.. Получено 6 сентября 2020.
  34. ^ Лессинг, Фердинанд Д., изд. (1960). Монгольско-английский словарь. Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 123.
  35. ^ Чапличка Мария (1914). «XII. Шаманизм и секс». Аборигены Сибири. Оксфорд: Clarendon Press. Получено 7 марта, 2015.
  36. ^ Урбанаева 2000.
  37. ^ Обсуждение английского языка в Знаменском, Андрей А., Шаманизм в Сибири: русские записи исконной духовности, Springer, 2003 г., ISBN  978-1-4020-1740-7, С. 350–352.
  38. ^ Текин 1993, п. 8.
  39. ^ Марлен Ларуэль "ТЕНГРИЗМ: В ПОИСКАХ ДУХОВНЫХ КОРНИ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ" Аналитик по Центральной Азии и Кавказу, 22 марта 2006 г.
  40. ^ Петтаццони 1956, п. 261; Гумилев 1967, гл. 7.
  41. ^ Золотой 1992; Поэмер 2000.
  42. ^ Брент 1976; Ру 2003; Бира 2011; Тернер 2016, гл. 3.3.
  43. ^ Широкогоров, Сергей М. (1929). Социальная организация северных тунгусов. Гарленд Паб. п. 204. ISBN  9780824096205.
  44. ^ Шмидт, Вильгельм (1952). Der Ursprung der Gottes [Происхождение идеи Бога] (на немецком). 10.
  45. ^ Ли, Юнг Ён (1981). Корейские шаманские ритуалы. Mouton De Gruyter. ISBN  9027933782
  46. ^ «Нет сомнений в том, что между 6 и 9 веками тенгрианство было религией среди степных кочевников» Язар Андраш Рона-Тас, Венгры и Европа в раннем средневековье: введение в раннюю венгерскую историю, Yayıncı Central European University Press, 1999, ISBN  978-963-9116-48-1, п. 151.
  47. ^ Иштван, Фодор. A magyarok ősi vallásáról (О древней религии венгров) В архиве 2016-05-05 в Wayback Machine Vallástudományi Tanulmányok. 6/2004, Будапешт, стр. 17–19
  48. ^ Венгры и Европа в раннем средневековье: введение в раннее ... - Андраш Рона-Тас. Получено 2013-02-19.
  49. ^ Balkanlar'dan Uluğ Türkistan'a Türk halk inançları Cilt 1, Yaşar Kalafat, Berikan, 2007 г.
  50. ^ Бурдо и Филатов 2006.
  51. ^ Барбара Келлнер-Хейнкеле (1993), Altaica Berolinensia: концепция суверенитета в алтайском мире, п. 249
  52. ^ Другой перевод здесь [1] В архиве 2016-04-13 в Wayback Machine
  53. ^ Перевод на странице 18 здесь [2] В архиве 2017-08-11 в Wayback Machine
  54. ^ Тайная история монголов 2004 г..
  55. ^ а б «Архивная копия» (PDF). В архиве (PDF) из оригинала 2011-08-11. Получено 2018-10-21.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  56. ^ Ларуэль 2006, стр. 3–4; Ларуэль 2007, п. 205; Тернер 2016, гл. 9.3 тенгеризм; Попов 2016.
  57. ^ Сондерс, Роберт А .; Струков, Влад (2010). Исторический словарь Российской Федерации. Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press. С. 412–13. ISBN  978-0-81085475-8.
  58. ^ Баке-Граммон, Жан-Луи; Ру, Жан-Поль (1983). Мустафа Кемаль и новая Турция (На французском). Париж: Maisonneuve et Larose. ISBN  2-7068-0829-2.
  59. ^ а б Сарасоглу 2004.
  60. ^ Ларуэль 2007, стр. 204, 209–11.
  61. ^ а б c Попов 2016.
  62. ^ Ларуэль 2007, п. 204; Сулейменов 1975, п. 271.
  63. ^ а б Ларуэль 2006, стр. 3–4.
  64. ^ а б c Ларуэль 2007, п. 206.
  65. ^ а б Ларуэль 2007, п. 213.
  66. ^ Ларуэль 2007, п. 207.
  67. ^ Ларуэль 2007 С. 205, 209.
  68. ^ Безертинов 2000, п. 3.
  69. ^ Бальцер, Марджори Мандельштам (2005). «Чей шпиль выше? Религиозное соревнование в Сибири» (PDF). Религия, государство и общество. 33 (1): 57–69.
  70. ^ Бурдо и Филатов 2006 С. 145, 149.
  71. ^ Бурдо и Филатов 2006, стр. 134–50; Попов 2016.
  72. ^ Марат, Эрика (2005-12-06). «Высокопоставленный киргизский чиновник предлагает новую национальную идеологию». Евразия Daily Monitor. Фонд Джеймстауна. 2 (226). В архиве из оригинала от 12.09.2012.
  73. ^ Марат, Эрика (22 февраля 2006 г.). «Правительство Кыргызстана неспособно выработать новую национальную идеологию». Аналитик CACI, Институт Центральной Азии и Кавказа. Получено 2019-12-13.
  74. ^ Ларуэль 2007, стр. 206–7.
  75. ^ Омуралиев 1994.
  76. ^ RFE / RL В архиве 2018-12-01 в Wayback Machine 2012-01-31.
  77. ^ Карашев, Азиз (20 октября 2017 г.). "Рыцари Тенгри. Какова цена свободы под небосводом? Ч. 1" [Рыцари Тенгри. Какая цена свободы под небом? Часть 1]. Жаны Жүздөр (на русском языке) (28). Кыргызстан. Получено 2020-01-09.
  78. ^ Халемба 2003, стр. 165–82; Хвастунова 2018.
  79. ^ Филатов и Щипков 1995, стр. 239–43; Шнирельман 1996 г.; Вовина 2000.
  80. ^ Аюпов 2012, п. 10f.
  81. ^ Ларуэль 2007, примечание 1.
  82. ^ «Части рассказа в картине мира». В архиве из оригинала на 2017-07-01. Получено 2019-05-09.
  83. ^ Аджи 2005, предисловие.
  84. ^ Ларуэль 2007, п. 210.
  85. ^ Гессен 1986, п. 19.
  86. ^ Безертинов 2000, п. 71.
  87. ^ Türk Söylence Sözlüğü (Словарь турецкой мифологии), Дениз Каракурт, (OTRS: CC BY-SA 3.0)
  88. ^ Гессен 1987, п. 405.
  89. ^ Эдельбай, Сания (2012). Традиционная казахская культура и ислам. Международный журнал бизнеса и социальных наук Vol. 3 № 11 стр. 129.
  90. ^ а б c d е ж грамм Стюарт 1997.
  91. ^ Тюрк Митоложиси, Мурат Ураз, 1992 г. OCLC  34244225
  92. ^ Götter und Mythen в Zentralasien und Nordeurasien Käthe Uray-Kőhalmi, Жан-Поль Ру, Пертев Н. Боратав, Эдит Вертес: ISBN  3-12-909870-4 Ичинден: Жан-Поль Ру: Die alttürkische Mythologie (Eski Türk mitolojisi)
  93. ^ Ларуэль 2007, стр. 208–9.
  94. ^ а б Эгль, Дениз (2014). Монгольская империя между мифом и реальностью: исследования по антропологической истории, БРИЛЛ ISBN  978-9-0042-8064-9 п. 107
  95. ^ Финдл, Картер В. (2005). Турки в мировой истории, Oxford University Press ISBN  9780195177268
  96. ^ Чакмак, Сенап (2017). Ислам: Всемирная энциклопедия [4 тома], ABC-CLIO ISBN  9781610692175 стр. 1425–29
  97. ^ Уэтерфорд, Джек (2016). Чингисхан и поиски Бога: как величайший завоеватель мира дал нам свободу вероисповедания, п. 59
  98. ^ Девбаш 2011.
  99. ^ Дудолжнон (2013). Ислам в политике в России, Рутледж ISBN  9781136888786 стр. 301-4
  100. ^ Атабек, Арон. «Ислам и тенгрианство. Размышления искателя истины». (по-русски) В сборнике докладов Первой международной научной конференции по тенгризму «Тенгризм - мировоззрение алтайских народов», Кыргызстан, Бишкек, ноябрь 2003 г., стр. 194.
  101. ^ Мейварт, П. (1980). «Неизвестное письмо Хулагу Иль-хана Персидского королю Людовику IX». Виатор 11: 245–261. Дои:10.1484 / J.VIATOR.2.301508.
  102. ^ Барбер, Малькольм; Бейт, Кейт (2010). Письма с Востока: крестоносцы, паломники и поселенцы XII-XIII вв.. Фарнем, Англия: Ashgate Publishing Limited. С. 156–159. ISBN  9780754663560.
  103. ^ «Рассказ Вильгельма Рубрука о монголах». Silk Road Сиэтл. Вашингтонский университет.

Список используемой литературы

Вторичные источники

  • Алиджи, Мустафа (2011). «Идея Бога в древнетюркской религии согласно Раффаэле Петтаццони. Сравнение с турецким историком религий Хикметом Танью». SMSR. 77 (1): 137–54.
  • Болдик, Джулиан (2000). Животные и шаман: древние религии Средней Азии. Нью-Йорк: NYU Press. ISBN  9780814798720.
  • Бальцер, Марджори Мандельштам, изд. (2015) [1990]. Шаманизм: советские исследования традиционной религии Сибири и Центральной Азии. Лондон / Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9781138179295.
  • Бейдили, Джелал (2005). Türk Mitolojisi Ansiklopedik Sözlük [Энциклопедический словарь тюркской мифологии] (в Турции). Стамбул: Юрта Китап-Яйын. ISBN  9759025051.
  • Бордо, Майкл; Филатов, Сергей, ред. (2006). Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [Современная религиозная жизнь России. Систематическое описание опыта] (по-русски). 4. Москва: Кестонский институт; Логос. ISBN  5-98704-057-4.
  • Брент, Питер (1976). Монгольская империя: Чингисхан: его триумф и его наследие. Лондон: Book Club Associates.
  • Дилек, Ибрагим (2013). Тюрк Митолоджи Сёзлюгю (Алтайско-Якутский) [Словарь тюркской мифологии (алтайско-якутский)] (в Турции). Стамбул: Гази Китабеви.
  • Эрёз, Мехмет (1992). Eski Türk dini (gök tanrı inancı) ве Alevîlik-Bektaşilik [Древнетюркская религия (вера в Бога неба) и алевизм-бекташизм] (на турецком языке) (3-е изд.). Стамбул: Türk Dünyası Araştırmaları Vakfı. ISBN  9789754980516.
  • Филатов, Сергей; Щипков Александр (1995). «Религиозное развитие народов Поволжья как модель для Российской Федерации» (PDF). Религия, государство и общество. 23 (3): 233–48. Дои:10.1080/09637499508431705.
  • Голден, Питер Бенджамин (1992). Введение в историю тюркских народов: этногенез и формирование государства в средневековой и ранней современной Евразии и на Ближнем Востоке. Висбаден: Harrassowitz Verlag. ISBN  978-3447032742.
  • Гумилев, Лев Н. (1967). "Гл. 7. Религия тюркютов" [Глава 7. Религия туркутов]. Древние тюрки [Древние турки] (по-русски). Москва: Наука.
  • Гюнгёр, Харун (2013). Эрдоган Алтинкайнак (ред.). «Тенгрианство как религиозно-политическое явление в тюркском мире: Тенгриянство» (PDF). КАРАДЕНИЗ - ЧЕРНОЕ МОРЕ - ЧЕРНОЕ МОРЕ. 19: 189–95. ISSN  1308-6200.
  • Гюнгёр, Харун; Гюнай, Юнвер (1997). Башлангытан Гюнюмюз Тюрклерин Дини Тарихи [Религиозная история турок от прошлого до наших дней] (в Турции). Стамбул.
  • Халемба, Агнешка (2003). «Современная религиозная жизнь в Республике Алтай: взаимодействие буддизма и шаманизма» (PDF). Сибирика. 3 (2): 165–82. Дои:10.1080/1361736042000245295. Архивировано из оригинал (PDF) на 2005-05-10.
  • Хейссиг, Вальтер (1980) [1970]. Религии Монголии. Перевод Г. Самуэля. Лондон / Хенли: Рутледж; Кеган Пол. ISBN  0-7103-0685-7.
  • Кафесоглу, Ибрагим (1980). Эски Тюрк Дини [Старая турецкая религия] (в Турции). Анкара: Богазичи Яйынлары.
  • Хвастунова, Юлия В. (2018). «Современное тенгрианство (на примере версии тенгрианства В. А. Сата в национ Алтай)» [Современный тенгрианство (как в версии тенгрианства В.А.Сата в Республике Алтай)]. Коллоквиум Гептаплоремес (на русском языке) (5).
  • Кляшторный, Сергей Г. (2008). Spinei, V. and C. (ред.). Древнетюркские рунические тексты и история евразийской степи. Бухарест / Брэила: Editura Academiei Române; Editura Istros a Muzeului Brăilei.
  • —— (2005). «Политический фон древнетюркской религии» в: Oelschlägel, Nentwig, Taube (ред.), "Ротер Алтай, гиб деин Эхо!" (Ф. С. Таубе), Лейпциг, стр. 260–65. ISBN  978-3-86583-062-3
  • Кодар, Ауэзхан (2009). «Тенгрианство в контексте монотеизма» [Тенгрианство в контексте монотеизма]. Новые исследования Тувы (на русском языке) (1–2).
  • Ларуэль, Марлен (2007). «Религиозное возрождение, национализм и« изобретение традиции »: политический тенгрианство в Центральной Азии и Татарстане». Обзор Центральной Азии. 26 (2): 203–16. Дои:10.1080/02634930701517433. S2CID  145234197.
  • —— (2006-03-22). «Тенгризм: в поисках духовных корней Центральной Азии» (PDF). Аналитик по Центральной Азии и Кавказу. 8 (6): 3–4. Архивировано из оригинал (PDF) на 2006-12-07.
  • Ögel, Bahaeddin (2003) [1971]. Тюрк Митоложиси (Kaynakları ve Açıklamaları ile Destanlar) (на турецком языке) (4-е изд.). Анкара: Тюрк Тарих Куруму Яйынлары.
  • Петтаццони, Рафаэле (1956) [1955]. «Турко-монголы и родственные народы». Всезнающий Бог. Исследования ранней религии и культуры. Перевод Х. Дж. Роуза. Лондон.
  • Poemer, H.R., изд. (2000). История тюркских народов в доисламский период. Берлин: Клаус-Шварц-Верлаг. ISBN  9783879972838.
  • Попов, Игорь (2016). "Тюрко-монгольские религии (тенгрианство)" [Тюрко-монгольские религии (тенгрианство)]. Справочник всех религиозных течений и объединений в России [Справочник по всем религиозным отраслям и общинам России] (на русском). Получено 2019-11-23.
  • Рихтсфельд, Бруно Дж. (2004). "Rezente ostmongolische Schöpfungs-, Ursprungs- und Weltkatastrophenerzählungen und ihre innerasiatischen Motiv- und Sujetparallelen". Münchner Beiträge zur Völkerkunde. Jahrbuch des Staatlichen Museums für Völkerkunde München (на немецком). 9. С. 225–74.
  • Рона-Тас, А. (1987). W. Heissig; Х.-Ж. Климкейт (ред.). «Materialien zur alten Religion den Turken: Synkretismus in den Religionen zentralasiens» [Материалы по древней религии тюрков: синкретизм в религиях Средней Азии]. Исследования восточных религий (на немецком). Висбаден. 13: 33–45.
  • Ру, Жан-Поль (2003) [2002]. Чингисхан и Монгольская империя. "Открытия Абрамса "серия. Перевод Баллас, Тула. Нью-Йорк: Гарри Н. Абрамс. ISBN  9780810991033.
  • ——, изд. (1984). Религия турок и монголов [Религия турок и монголов] (На французском). Пэрис: Пайо.
  • —— (1956). "Tängri. Essai sur le ciel-dieu des peuples altaïques" [Tängri. Очерк о божествах алтайских народов. Revue de l'histoire des Religions (На французском). Vol. 149 (149-1), стр. 49–82; Vol. 149 (149-2), стр. 197–230; Vol. 150 (150-1), стр. 27–54; Vol. 150 (150-2), стр. 173–212.
  • ——. Тенгри. В: Энциклопедия религии, Vol. 13. С. 9080–82.
  • Сарасоглу, Дженк (2004). Мировоззрение Нихала Ациза и его влияние на общие символы, ритуалы, мифы и практики движения Ülkücü. Universitäts- und Landesbibliothek Sachsen-Anhalt.
  • Симамура, Иппей (2014). Искатели корней: шамамынь и этнос у монгольских бурят. Йокогама: Шумпуша. ISBN  978-4-86110-397-1.
  • Шнирельман Виктор А. (1996). У кого остается прошлое?: Конкуренция за предков среди нерусской интеллигенции в России. Вашингтон, округ Колумбия, Балтимор и Лондон: Пресса Центра Вудро Вильсона; Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN  978-0801852213.
  • Стеблева, Ирина В. (1971). "К реконструкции древнетюркской мифологической системы". Тюркологический сборник (на русском). Москва: АН СССР.
  • Таню, Хикмет (1980). İslâmlıktan Önce Türkler'de Tek Tanrı İnancı [Вера в монотеизм среди доисламских турок] (в Турции). Стамбул.
  • Текин, Талат (1993). Ирк Битиг = Книга предзнаменований. Turcologica, 18. Висбаден: Harrassowitz Verlag. ISBN  978-3-447-03426-5.
  • Тайная история монголов: монгольская эпическая хроника XIII века.. Внутренняя азиатская библиотека. 1–2. Переведено Игорь де Рахевильц с историко-филологическим комментарием. Лейден: Брилл. 2004 [1971–85]. ISBN  978-90-04-15363-9.
  • Тернер, Кевин (2016). Небесные шаманы Монголии: встречи с выдающимися целителями. Беркли, Калифорния: Североатлантические книги. ISBN  9781583946343.
  • Вовина, Олеся (2000). В поисках национальной идеи: культурное возрождение и традиционное вероисповедание в Чувашской Республике (PDF). Университет Сетон Холл.

Современные тенгристские авторы

  • Аджи, Мурад (2005) [1998]. Европа Азии. Vol. 1: Европа, тюркская, Великая степь. Перевод А. Кисилева. Москва: АКТ.
  • Адыг-Тулуш, Кара-оол Допчун-оол оглу (2019) [2014]. Мистические тувинцы - скифы, хунны, тюрки Уранхая. Мистические шаманские видения Верховного шамана Тувы и России [Мистические тувинцы - скифы, гунны, турки Уранхая. Мистические шаманские видения верховного шамана Тувы и России]. Адыг-Ээрен - Дух Медведя (на тувинском языке) (2-е изд.). Кызыл.
  • Афанасьев, Лазарь А. (Терис) (1993). Айыы уорэҔэ [Учения Айыы ] (в Саха). Якутск: Министерство культуры Республики Саха (Якутия).
  • Акатай, Сабетказы Н. (2011) [1990]. Күн мен көлеңке: ғылыми-танымдық аңсар; Тарихи материалдар [Солнце и тень: наука и образование; Исторические материалы] (на казахском языке). Алматы: Принт-Экспресс. ISBN  978-601-7046-23-1.
  • Атабек, Арон (2000). Йоллыг-Тегин. Памятник Куль-Тегина [Йоллиг Тегин. Памятник Кул Тегину] (по-русски). Алматы: Кенже-пресс.
  • Ациз, Хусейн Нихал (1966). Тюрк Тарихинде Меселелер [Проблемы турецкой истории] (в Турции). Анкара: Afşın Yayınları.
  • Аюпов, Нурмагамбет Г. (2012). Тенгрианство как открытое мировоззрение [Тенгризм как открытое мировоззрение] (PDF) (на русском). Алматы: КазНПУ им. Абая; КИЕ.
  • Безертинов, Рафаэль (2000). "Глава 3. Божества / Пер. Н. Кисамова". Тенгрианство - религия тюрков и монголов [Тенгрианство: религия турок и монголов] (по-русски). Набережные Челны: Аяз.
  • Бира, Шагдарин (2011). Монголын тэнгэрийн үзэл: түүвэр зохиол, баримт бичгүүд [Монгольский тенгеризм: избранные статьи и документы] (на монгольском языке). Улаанбаатар: Содпресс. ISBN  9789992955932.
  • Бутанаев, Виктор Юрьевич (2003). Бурханизм тюрков Саяно-Алтая [Бурханизм турок Саяно-Алтая] (по-русски). Абакан: Изд-во Хакасского государственного университета им. Н. Ф. Катанова. ISBN  5-7810-0226-X.
  • Девбаш, Фирдус (2011) [2009]. Татарские молитвы [Татарские молитвы] (2-е изд.). Казань: ПФ "Гарт". ISBN  978-5-905372-03-2.
  • Федорова, Лена В. (2012). Духовные основы евразийства. Культурно-цивилизационные аспекты [Духовные основы евразийства. Культурные и цивилизационные аспекты] (по-русски). Lambert Academic Publishing. ISBN  978-3-659-13666-5.
  • Кенин-Лопсан, Монгуш Б. (1993). Магия тувинских шаманов = Магия тувинских шаманов (на русском и английском языках). Кызыл: Новости Тувы.
  • Кенин-Лопсан, Монгуш Б. (2010) [2002]. Призыв духа медведя: древние шаманские заклинания и рабочие песни из Тувы. Кристианстад: Челлин. ISBN  9789197831901.
  • Кодар, Ауэзхан (2005) [2002]. Степные знания. Очерки культурологии. Перевод И. Полуяхтова. Алматы: Ассоциация "Золотой век".
  • Омуралиев, Чойун (1994). Теңирчилик: Улуттук философиянын уңусуна чалгын [Тенгризм: национальная философия] (на кыргызском). Бишкек: Крон.
  • Омуралиев, Чойун (2012). Теңирчилик: Коом-Мамлекет [Тенгризм: общество – государство] (на кыргызском). Бишкек: Кыргыз Жер. ISBN  978-9967-26-597-4.
  • Сарыгулов, Дастан (2002). Тенгрианство и глобальные проблемы современности [Тенгризм и глобальные проблемы современности] (по-русски). Бишкек: Фонд Тенгир-Ордо. ISBN  9967-21-186-5.
  • Шодоев, Николай А. (2010). Основы алтайской философии [Основы алтайской философии] (по-русски). Бийск.
  • Стюарт, Джули (1997-10-03). "Курс монгольского шаманизма - Введение 101". Улан-Батор: Центр шаманистских исследований Голомта. Получено 2019-12-15.
  • Сулейменов, Олжас О. (1975). АЗ и Я. Книга благонамеренного читателя [АЗ-И-ИА. Книга доброжелательного читателя] (по-русски). Алма-Ата: Жазушы.
  • Сулейменов, Олжас О. (2002). Тюрки в доистории (о происхождении древнетюркских языков и письменностей) [Турки в предыстории (о происхождении древнетюркских языков и письменностей)] (по-русски). Алматы: Атамұра. ISBN  9965-05-662-5.
  • Трер, Иосиф (2019). Хӗрӗх чалӑш хӗрлӗ ту [Сорок саженей Красная гора] (на чувашском языке). Шупашкар: ÇИП.
  • Чинаг, Галсан (2006) [1994]. Голубое небо: Роман. Перевод К. Раута. Миннеаполис, Миннесота: Издания Milkweed. ISBN  978-1-571310-55-2. .
  • Цырендоржиев, Баир Ж .; Догбаева-Ринчино, М. Р. (2019). Тэнгэридэ шүтэлгэ. Элинсэг хулинсагаймнай уряа. "Угай хүндэ" гэжэ үргэл, заншал = Тэнгэрианство. Зов предков. Почитание рода [Тенгрианство. Зов предков. Почитание рода] (на бурятском и русском языках). Улан-Удэ: Республиканская типография. ISBN  978-5-91407-189-6.
  • Тырысова, Зинаида Т. (2008). Ургÿлjикти учугы - Алтай Jаҥ (Нить вечности - Алтай Jан) [Нить Вечности - Алтай Джанг] (на Южном Алтае). Горно-Алтайск.
  • Урбанаева, Ирина С. (2000). Шаманская философия бурят-монголов: центральноазиатское тэнгрианство в свете духовных учений: в 2 ч. [Шаманская философия бурят-монголов: центральноазиатский тенгрианство в свете духовных учений: В 2-х частях] (по-русски). Улан-Удэ: БНЦ СО РАН. ISBN  5-7925-0024-Х.

внешняя ссылка

  • Международный фонд исследований Тенгри - Официальный веб-сайт (по-русски)
  • ТЮРИК БИТИГ - Тюркские надписи и рукописи и изучение древнетюркских письменностей - веб-сайт Комитета по языкам Министерства культуры и информации Республика Казахстан (на казахском, русском и английском языках)