Неошаманизм - Neoshamanism - Wikipedia

Неошаманизм относится к «новым» формам шаманизм, или методы поиска видений или исцеления. Неошаманизм включает эклектичный диапазон верований и практик, которые включают попытки достичь измененных состояний и общаться с духовным миром.[1] Неошаманские системы могут не напоминать традиционные формы шаманизма. Некоторые из них были изобретены отдельными практикующими, хотя многие заимствуют или черпают вдохновение из множества различных местный культур. В частности, были присвоены коренные культуры Северной и Южной Америки.[2][3]

Слово «шаман» происходит от Эвенки слово "Шаман".[4] Впоследствии тунгусский термин был принят русскими, взаимодействующими с коренные народы Сибири,[5] а затем очень широко применялся западными антропологами ко многим разнообразным духовным системам, которые разделяют некую практику призыва духовных существ и посредничества с ними.

Неошаманизм - это не единая связная система убеждений, а собирательный термин для многих философий и видов деятельности. Однако между приверженцами можно сделать некоторые общие выводы. Большинство верят в духи и поддерживают контакт с "духовным миром" в измененных состояниях сознания, которых они достигают посредством игры на барабанах, танца или использования энтеогены. Большинство систем можно описать как существующие где-то в анимизм /пантеизм спектр.[6] Некоторые неошаманы не обучались никаким традиционным шаманом или представителем какой-либо местной культуры Америки, а учились независимо от книг и экспериментов. Многие посещают Нью Эйдж семинары и ретриты, где они изучают самые разные идеи и техники, как новые, так и старые.[2][3]

Некоторые представители традиционных, коренных культур и религий критикуют неошаманизм, утверждая, что он представляет собой незаконную форму культурное присвоение, или что это не более чем уловка мошеннические духовные лидеры чтобы замаскировать или придать легитимность сфабрикованным, невежественным и / или небезопасным элементам своих церемоний.[7][3]

Согласно Йорку (2001), одно различие между неошаманизмом и традиционным шаманизмом заключается в роли страха.[8] Неошаманизм и его Нью Эйдж отношения склонны игнорировать существование зла, страха и неудач. «В традиционном шаманизме инициация шамана - это испытание, связанное с болью, невзгодами и ужасом. Нью-эйдж, напротив, представляет собой религиозную точку зрения, отрицающую в конечном итоге [sic] реальность негатива, и это также обесценивает роль страха. "[9]

В Перепись населения Соединенного Королевства 2011 года дало возможность написать в описании "Религия" по своему выбору. Цифры по Англии и Уэльсу показывают, что из более чем 80 000 человек, идентифицирующих себя как язычников, 650 написали описание «шаманизм».[10]

Основной шаманизм

«Ядро шаманизма», которое легло в основу большинства современного неошаманизма, представляет собой систему практик, синтезированных, изобретенных и продвигаемых Майкл Харнер в 1980-х годах, основываясь на прочтении им антропологических текстов о коренные народы Америки, прежде всего Равнинные индейцы.[1] Харнер, который сам не был коренным жителем Америки, утверждал, что в укладе жизни нескольких североамериканских племен есть общие «основные» элементы с таковыми из Сибирские шаманы.[1][2][3] Многие читатели, не являющиеся коренными американцами, полагают, что идеи Харнера были репрезентативными для настоящих традиционных церемоний коренных народов, хотя, по мнению последующих критиков, они на самом деле не были очень точными.[2] Некоторые члены этих племен утверждают, что идеи или представления Харнера никоим образом не были точными.[2][3] они также не называют своих духовных лидеров «шаманами».[2][11]

Харнер утверждает, что описывает общие элементы «шаманской» практики, встречающиеся среди коренных народов по всему миру, лишив эти элементы особого культурного содержания, чтобы сделать их «доступными» для современных западных духовных искателей.[12] Харнер также основал Фонд шаманских исследований, который утверждает, что помогает коренным народам сохранить или даже заново открыть свои собственные духовные знания.[13]

Основной шаманизм не придерживается фиксированной системы убеждений, а вместо этого сосредотачивается на практике «шаманских путешествий» и может также полагаться на романы Карлос Кастанеда. Конкретные практики включают использование быстрой игры на барабанах в попытке достичь "шаманского состояния сознание ",[14] ритуальный танец, и попытка общения с животным духи-покровители, названный Харнером "силовыми животными".[15]

Силовые животные

Основная статья: Знакомый дух
Смотрите также: Духовный гид

«Силовое животное» - это концепция, введенная в 1980 г. Майкл Харнер в Путь шамана.[15] Хотя Харнер черпал вдохновение в своем исследовании анимистический верований во многих разных культурах, его концепция животных силы очень похожа на знакомые духи европейского оккультизма, которые помогают оккультистам в их метафизический работай.[15]

Использование этого термина было включено в Нью Эйдж движение, которое часто ошибочно принимают за то, что тотем в некоторых местный культур.[3] Эта концепция также вошла в массовую культуру в различных формах, например, в фильме 1999 года (и более раннем романе). Бойцовский клуб, когда рассказчик посещает рак группа поддержки. Во время творческая визуализация упражнения, ему говорят увидеть себя входящим в пещеру, где он встретит свое животное силы. Когда он это делает, он представляет себе пингвин говорит с ним.[16]

Противоречие с основным шаманизмом

Критики Дэниел К. Ноэль и Роберт Дж. Уоллис считают, что учение Харнера основано на культурное присвоение и искажение различных культур, которые, по его словам, вдохновили его.[17] Гири Хобсон видит Нью Эйдж использование термина "шаманизм "как культурное присвоение индейской культуры белые люди кто дистанцировался от своей собственной истории.[2] Критики, такие как Ноэль и Уоллис, считают, что работа Харнера, в частности, заложила основы для массовой эксплуатации культур коренных народов "пластиковые шаманы "и другие культурные присвоители. Однако обратите внимание, что Ноэль действительно верит в" аутентичный западный шаманизм "как в альтернативу неошаманизму.[17]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Харнер, Майкл (1990). Путь шамана. Сан-Франциско, Калифорния: HarperSanFrancisco. ISBN  0-06-250373-1.
  2. ^ а б c d е ж грамм Хобсон, Гири (1978). «Восстание белого шамана как новая версия культурного империализма». В Хобсоне, Гэри (ред.). Памятная земля. Red Earth Press: Альбукерке, Нью-Мексико. С. 100–10.
  3. ^ а б c d е ж Олдред, Лиза (лето 2000 г.). «Пластические шаманы и солнечные танцы с космонавтом: коммерциализация индейской духовности Новой Эры». The American Indian Quarterly. Линкольн, Небраска: Университет Небраски Press. 24 (3): 329–352. Дои:10.1353 / aiq.2000.0001. PMID  17086676. S2CID  6012903.
  4. ^ Элиаде, Мирча (2004) [1964]. Шаманизм: архаические техники экстаза. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. п. 4.
  5. ^ Хаттон, Рональд (2001). Шаманы: сибирская духовность и западное воображение. Лондон, Англия: Хэмблдон. п. vii. ISBN  978-1847250278.
  6. ^ Карлссон, Томас (2002). Утарк - Темная сторона рун. Уроборос. ISBN  91-974102-1-7.
  7. ^ Хэган, Хелен Э. (сентябрь 1992 г.). "Круг людей пластической медицины". Свободная пресса округа Сонома. Архивировано из оригинал на 2013-03-05.
  8. ^ Шаман на сцене (шаманизм и северная идентичность) Татьяна Булгакова
  9. ^ Йорк, Майкл. «Роль страха в традиционном и современном шаманизме». Университетский колледж Бат-Спа. Архивировано из оригинал 20 января 2012 г.. Получено 23 января 2012.
  10. ^ Управление национальной статистики, 11 декабря 2012 г., Перепись 2011 года, основные статистические данные для местных органов власти в Англии и Уэльсе. По состоянию на 12 декабря 2012 г.
  11. ^ Мэй, Джеймс (18 февраля 2002 г.). «Человек, называющий себя шаманом северных шайеннов, осужденный по восьми пунктам обвинения». Сеть СМИ Indian Country Today. В письме Совета племени северных шайеннов, полученном Indian Country Today и подписанном тремя членами совета племени, говорится, что Кейгл никоим образом не связан с этим племенем ... В письме также говорилось, что северные шайенны не используют термин "шаман". "когда речь идет о своих религиозных лидерах
  12. ^ Фонд шаманских исследований. "Биография Майкла Харнера". Фонд шаманских исследований. Фонд шаманских исследований. Получено 10 сентября 2015.
  13. ^ Фонд шаманских исследований. «О Фонде шаманских исследований». Фонд шаманских исследований. Получено 10 сентября 2015.
  14. ^ Винкельман, Майкл (2000). Шаманизм: нейронная экология сознания и исцеления. Вестпорт, Коннектикут: Издательская группа "Гринвуд". ISBN  978-0-89789-704-4.
  15. ^ а б c Харнер, Путь шамана, стр. 57-72, 76-103
  16. ^ Паланик, Чак (1996). Бойцовский клуб. Нью-Йорк: W.W. Нортон и Компания. ISBN  0-393-03976-5.
  17. ^ а б Ноэль, Дэниел С. (1997). Душа шаманизма: западные фантазии, воображаемые реалии. Лондон, Англия: Международная издательская группа Continuum. ISBN  0-8264-1081-2.

дальнейшее чтение

  • Джозеф Кэмпбелл, Маски Бога: примитивная мифология. 1959; переиздание, Нью-Йорк и Лондон: Penguin Books, 1976. ISBN  0-14-019443-6
  • Ричард де Милль, изд. Документы Дона Хуана: дальнейшие споры о Кастанеде. Санта-Барбара, Калифорния: Росс-Эриксон, 1980.
  • Джордж Деверо, «Шаманы как невротики», Американский антрополог, Новая серия, Vol. 63, № 5, часть 1. (октябрь 1961 г.), стр. 1088–1090.
  • Джей Кортни Файкс, Карлос Кастанеда: академический оппортунизм и психоделические шестидесятые, Millennium Press, Канада, 1993. ISBN  0-9696960-0-0
  • Джоан Галифакс, изд. Шаманские голоса: обзор провидческих рассказов. 1979; переиздание, Нью-Йорк и Лондон: Пингвин, 1991. ISBN  0-14-019348-0
  • Майкл Харнер: Путь шамана. 1980 г., новое издание, HarperSanFrancisco, 1990 г. ISBN  0-06-250373-1
  • Грэм Харви, изд. Шаманизм: чтец. Нью-Йорк и Лондон: Рутледж, 2003. ISBN  0-415-25330-6.
  • Оке Хулткранц (Почетный главный редактор): Шаман. Журнал Международное общество шаманских исследований
  • Филип Дженкинс, Ловцы снов: как мейнстримная Америка открыла для себя исконную духовность. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004. ISBN  0-19-516115-7
  • Алиса Кехо, Шаманы и религия: антропологическое исследование критического мышления. 2000. Лондон: Waveland Press. ISBN  1-57766-162-1
  • Джереми Нарби и Фрэнсис Хаксли, ред. Шаманы сквозь время: 500 лет - на пути к знаниям. 2001; переиздание, Нью-Йорк: Тарчер, 2004. ISBN  0-500-28327-3
  • Дэниел С. Ноэль. Душа шаманизма: западные фантазии, воображаемые реальности.Континуум, 1997. ISBN  0-8264-1081-2
  • Åke Ohlmarks 1939: Studien zum Problem des Schamanismus. Глируп, Лунд.
  • Кира Салак, "Ад и спина: шаманизм Аяуаски" за National Geographic Adventure.
  • Пирс Витебский, Шаман: путешествия души - транс, экстаз и исцеление от Сибири до Амазонки, Дункан Бэрд, 2001. ISBN  1-903296-18-8
  • Майкл Винкельман, (2000) Шаманизм: нейронная экология сознания и исцеления. Вестпорт, Коннектикут: Бергин и Гарви.
  • Андрей Знаменский, изд. Шаманизм: критические концепции, 3 тт. Лондон: Рутледж, 2004. ISBN  0-415-31192-6
  • Андрей Знаменский, Шаманизм в Сибири: русские рекорды сибирской духовности. Дордрех и Бостон: Kluwer / Springer, 2003. ISBN  1-4020-1740-5
  • Андрей Знаменский, Красота первобытного: шаманизм и западное воображение. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2007. ISBN  0-19-517231-0

внешняя ссылка

  • Круг людей пластической медицины Хелен Э. Хэган
  • Пластиковые шаманы и солнечные танцы с космонавтом: коммерциализация индейской духовности в новом веке Лиза Олдред
  • Шведский форум по шаманизму (Trolltrumman, крупнейший в Швеции форум по шаманизму)
  • Шаман на сцене (шаманизм и северная идентичность) Татьяны Булгаковой, пишущей о некоторых Нанайский шаманы, воспринимавшие выступления на сцене как опасные, считая, что это неуместно (несвоевременно, лишнее) призыв духов-помощников могут поднять свой гнев.
  • Общество шаманов Пример организаций современного шаманизма