Религия в Японии - Religion in Japan

Религиозные верующие в Японии
(2018 Агентство по делам культуры исследование)[3]
Синтоизм
 
69.0%
буддизм
 
66.7%
христианство
 
1.5%
другие религии
 
6.2%
Общее количество приверженцев превышает 100%, потому что многие японцы практиковать оба Синтоизм и буддизм.

Религия в Японии (2018 г. NHK исследование)[4]

  нет (62%)
  буддизм (31%)
  Синтоизм (3%)
  христианство (1%)
  другие (1%)
  Нет ответа (2%)
Усику Дайбуцу (Амитабха Будда ) статуя в Ушику, Префектура Ибараки в Япония. Это четвертая по высоте статуя в мире.
Ритуал в Такачихо-гавара, священная земля спуск на землю из Ниниги-но-Микото (внук Аматэрасу ).

Религия в Японии проявляется прежде всего в Синтоизм и буддизм, две основные религии, которые часто практикуются одновременно. По оценкам, до 80% населения в той или иной степени следуют синтоистским ритуалам, поклоняясь предкам и духи на домашних алтарях и общественные святыни. Почти такое же большое число считается буддистами. Синкретические комбинации обоих, известные как синбуцу-сюго, распространены и были доминирующей верой в стране до подъема Государственный синтоизм в 19 ​​веке.[5] Западная концепция "религия "(переводится как 宗教, шукё), как организованная доктринальная система, требующая исключительной приверженности, проблематична в местном контексте. Многие исследователи отвергли его как полезный инструмент для объяснения японского общества. Духовность и поклонение очень эклектичны и индивидуализированы, а религиозная принадлежность - понятие чуждое. В то время как подавляющее большинство придерживается синтоизма, только около 3% идентифицируют себя таковыми в опросах, поскольку это подразумевает членство в сектах синтоизма.[6][7] Некоторые люди идентифицируют себя как "неверующие" (無 宗教, мушукё), но это не означает безбожие. В мушукё - это определенная идентичность, которая используется в основном для подтверждения регулярной, «нормальной» религиозности, отвергая при этом принадлежность к определенным движениям, воспринимаемым как иностранные или крайние. Объективная нерелигиозность и отказ от традиционной веры очевидны среди городских и образованных людей, хотя точные цифры собрать сложно.[8]

Согласно ежегодному статистическому исследованию религии в 2018 году Агентством по делам культуры, Правительство Японии, 69,0 процента населения практикуют Синтоизм, 66,7 процента буддизм, 1,5 процента христианство, и 6,2 процента других религий.[3](Общее количество приверженцев превышает 100%, потому что многие японцы практикуют как синтоизм, так и буддизм)

Основные религии

Синтоизм

ТакабэДжиндзя в Minamibōsō, Чиба, пример родного синмей-дзукури стиль.
Haiden из Идзанаги -jinja в Suita, Осака.
Тенман-гу в Нагаокакё, Киото.
Святыня Хатиман в Ube, Ямагути.
Основная статья: Синтоизм
Смотрите также: Ассоциация синтоистских святилищ

Синтоизм (神道, Синто), также ками-но-мичи,[примечание 1] это местная религия из Япония и большинство люди Японии.[10] Джордж Уильямс классифицирует синтоизм как ориентированный на действие религия;[11]он фокусируется на ритуал практики, которые необходимо тщательно выполнять, чтобы установить связь между современной Японией и ее древними корнями.[12] Письменные исторические записи Кодзики и Нихон Сёки Впервые записаны и систематизированы синтоистские практики в 8 веке. Тем не менее, эти самые ранние японские сочинения не относятся к единой «синтоистской религии», а скорее к совокупности местных верований и мифология.[13] Синтоизм 21 века - религия общественности. святыни посвященный поклонению множеству боги (ками ),[14] подходит для различных целей, таких как военные мемориалы и праздники урожая, и относится также к различным сектантским организациям. Практикующие выражают свои разнообразные убеждения стандартным языком и практикой, применяя аналогичный стиль в одежде и ритуалах примерно со времен Нара (710-794) и Heian (794-1185) периоды.[13]

Японцы приняли слово Синтоизм («путь богов»), первоначально как Шиндо,[15] из написанного Китайский Shendao (神道, пиньинь : shén dào),[16][заметка 2] объединение двух кандзи: "голень" (神), что означает "дух" или ками; и "tō" (道), означающее философский путь или изучение (от китайского слова дао ).[13][16] Самое древнее записанное использование слова Шиндо датируется второй половиной VI века.[15] Ками определяются на английском языке как «духи», «сущности» или «боги», имея в виду энергию, порождающую явления.[17] Поскольку японский язык не различает единственное и множественное число, ками относится к божественность, или священный сущность, которая проявляется в нескольких формах: камни, деревья, реки, животные, места и даже люди, можно сказать, обладают природой ками.[17] Ками и люди не разделены; они существуют в одном мире и разделяют его взаимосвязанную сложность.[13]

Синтоизм - самая большая религия в Японии, ее исповедуют почти 80% населения, но лишь небольшой процент из них идентифицирует себя в опросах как «синтоисты».[14] Это связано с тем, что «синтоизм» имеет разные значения в Японии: большинство японцев посещают синтоистские святыни и умоляют ками, не принадлежащие к синтоистским организациям,[6] и поскольку не существует формальных ритуалов для вступления в народный «синтоизм», «членство в синтоизме» часто оценивается с учетом тех, кто присоединяется к организованным синтоистским сектам.[7] У синто 100000 святыни[14] и 78 890 священники в стране.[18]

Синтоистские секты и новые религии

Главная святыня шинриизма (神 理 教 Шинрикё) в Китакюсю, Префектура Фукуока.
Штаб Сукё Махикари в Такаяма, Префектура Гифу.
Штаб-квартира энноизма (円 応 教 En'nōkyō) в Префектура Хёго.
Основная статья: Синтоистские секты и школы
Дальнейшая информация: Японские новые религии

Глубокие изменения произошли в японском обществе в ХХ веке (особенно после Вторая Мировая Война ), включая быструю индустриализацию и урбанизацию.[19] Традиционные религии, брошенные вызовом трансформации, претерпели изменения,[19] и принципы свободы вероисповедания, сформулированные в 1947 г. конституция[20] предоставил пространство для распространения новых религиозных движений.[21]

Новые секты Синтоизм, а также движения, претендующие на вполне независимый статус, а также новые формы Буддист мирские общества предоставили способы объединения людей, оторванных от традиционных семей и деревенских институтов.[22] В то время как традиционный синтоизм имеет жилую и наследственную основу, и человек участвует в мероприятиях поклонения, посвященных местному божеству-покровителю или предку - иногда запрашивая конкретные услуги исцеления или благословения или участвуя в паломничестве - в новых религиях люди формируют группы без учета родства или территориального происхождения, и такие группы требовали добровольного решения присоединиться.[23] Эти новые религии также обеспечивали сплоченность через единую доктрину и практику, разделяемую общенациональным сообществом.[23]

Официально признанные новые религии исчисляются сотнями, а общее количество членов исчисляется десятками миллионов.[24]Самая большая новая религия, Сока Гаккай Буддийская секта, основанная в 1930 году, насчитывает около 10 миллионов членов в Японии. Ученые в Японии подсчитали, что от 10% до 20% населения принадлежит к новым религиям,[21] хотя по более реалистичным оценкам, это число значительно ниже 10%.[21] По состоянию на 2007 год В Японии 223 831 священник и лидеры новых религий, что в три раза превышает число традиционных синтоистских священников.[21]

Многие из этих новых религий происходят от синтоизма, сохраняют основные черты синтоизма и часто идентифицируют себя как формы синтоизма. Они включают Tenrikyo, Конкокё, Омотокё, Синрике, Шинрейкё, Секай Шиндокё, Зенринкё и другие. Другие - независимые новые религии, в том числе Аум Синрикё, Махикари движения, Церковь Совершенной Свободы, Сейчо-но-Иэ, то Церковь Мирового Мессианства, и другие.

буддизм

Тошодаи-дзи, ранний буддийский храм в Наре.
Myoudou-ji, а Джодо Шин храм с характерным архитектурным стилем.
Монжу-ин, а Шингон храм в Мацуяма, Эхимэ.
Внутренний зал Хякуманбэн чион-дзи а Дзёдо храм в Киото.
Основная статья: Буддизм в Японии

буддизм (仏 教 Буккё) впервые прибыл в Японию в VI веке, он был представлен в 538 или 552 году.[25] из королевства Пэкче в Корея.[25] Король Пэкче послал японскому императору изображение Будды и несколько сутр. После краткого, но жестокого сопротивления консервативных сил, он был принят японским судом в 587 году.[25] В Штат Ямато управлял кланами (удзи) сосредоточено вокруг поклонения исконным божествам природы.[26] Это был также период интенсивной иммиграции из Кореи.[27] всадники из Северо-Восточной Азии,[25] а также культурное влияние Китай,[28] которые были объединены под Династия Суй становится решающей державой на материке.[27] Буддизм был функциональным, чтобы утвердить власть государства и сформировать его положение в более широкой культуре Восточной Азии.[26] Японские аристократы приступили к строительству буддийских храмов в столице на Нара, а затем в более поздней столице Хэйан (ныне Киото ).[26]

Шесть буддийских сект, первоначально основанных в Наре, сегодня вместе известны как "Буддизм нара "и относительно невелики. Когда столица переехала в Хэйан, из Китая пришло больше форм буддизма, в том числе все еще популярные Сингон-буддизм, эзотерическая форма буддизма, похожая на тибетский буддизм Ваджраяны, и Tendai, монашеская консервативная форма, более известная под своим китайским названием, Тяньтай.

Когда сёгунат пришел к власти в 12 веке, и административная столица переехала в Камакура появилось больше форм буддизма. Самым популярным был Дзен, который стал самым популярным типом буддизма того времени. Были созданы две школы дзэн, Риндзай и St; треть, Baku, образованный в 1661 году.

С Реставрация Мэйдзи в 1868 году, когда произошла централизация имперской власти и модернизация государства, Синтоизм была сделана государственной религией и орденом устранение взаимного влияния синтоизма и буддизма был принят, а затем движение за полное искоренение буддизма.

На сегодняшний день самой популярной веткой является Буддизм Чистой Земли, прибыл в Камакура период. Подчеркивается роль Амитабха Будда и обещает, что произнося фразу "Наму Амида Буцу "после смерти приведет к перемещению Амитабхой в" Западный рай "или"Чистая земля ", а затем в Нирвана. Чистая земля привлекала классы торговцев и фермеров. После смерти Хонена, главного миссионера Чистой Земли в Японии, форма разделилась на две школы: Дзёдо-сю, который делает упор на многократном повторении фразы, а более либеральный Дзёдо Синсю, который утверждает, что нужно только один раз произнести эту фразу с чистым сердцем. Сегодня многие японцы придерживаются Ниси Хонганджи-ха, консервативная секта Дзёдо Шиншу.

Другой распространенной формой буддизма является Буддизм Ничирэн, который был основан монахом 13 века Ничирен которые подчеркнули важность Лотос Сутра. Основными представителями буддизма Ничирэн являются секты типа Нитирен Шу, Нитирен Сёсю и мирские организации, такие как Риссё Косей Кай и Сока Гаккай, деноминация, политическое крыло которой формирует Комэйто, Третья по величине политическая партия Японии. Общим для большинства линий буддизма Ничирэн является воспевание Нам (у) Мьё Ренге Кё (или Нам Myoho Renge Kyo) и Гохондзон написано Ничиреном.

По состоянию на 2018 год в Японии насчитывалось более 355000 буддийских монахов, священников и лидеров.[29] рост более чем на 40 000 по сравнению с 2000 годом.[30]

Малые религии

христианство

Католический собор Святой Марии из Токио.
Свято-Воскресенский собор в Токио Японская Православная Церковь.
А Баптист церковь в Futaba, Префектура Фукусима (перед катастрофа 2011 года ).
Церковь Благодати, а Реформатский церковь в Токио.
Основная статья: Христианство в Японии
Смотрите также: Протестантизм в Японии, Католицизм в Японии, Какурэ Киришитан, и Японская Православная Церковь

христианство (キ リ ス ト 教 Кирисутокий), в виде католицизм (カ ト リ ッ ク 教 Каториккукё), был завезен в Японию Иезуит миссии начиная с 1549 года.[31] В тот год три иезуита Фрэнсис Ксавьер, Cosme de Torres и Хуан Фернандес, приземлился в Кагосима, в Кюсю, 15 августа.[31] португальский торговцы действовали в Кагосиме с 1543 года,[31] приветствуется местными даймё потому что они импортировали порох. Анджиро Японец, обращенный в христианство, помог иезуитам понять японскую культуру и перевести первый японский катехизис.[32]

Эти миссионеры преуспели в обращении большого количества людей на Кюсю, включая крестьян, бывших буддийских монахов и представителей класса воинов.[33] В 1559 г. миссия в столицу, Киото, был начат.[33] К следующему году было девять церквей, и христианская община неуклонно росла в 1560-х годах.[33] К 1569 году было 30 000 христиан и 40 церквей.[33] После обращения в веру некоторых лордов Кюсю произошло массовое крещение местного населения, и в 1570-х годах число христиан быстро выросло до 100 000.[33] Во владениях местных христианских владык нехристиане были вынуждены принимать крещение и святыни; Буддийские храмы были преобразованы в церкви или разрушены.[34]

Ближе к концу 16 века, Францисканский миссионеры прибыли в Киото, несмотря на запрет, изданный Тоётоми Хидэёси. В 1597 году Хидэёси издал более серьезный указ и казнены 26 францисканцев в Нагасаки как предупреждение. Токугава Иэясу и его преемники усилили запрет христианства несколькими дальнейшими указами, особенно после Шимабара Восстание в 1630-х гг. Многие христиане продолжал практиковать тайно.

В 1873 г. после Реставрация Мэйдзи, запрет снят, Свобода религии был обнародован, и Протестантский миссионеры (プ ロ テ ス タ ン ト Пуротесутанто или 新教 Shinkyō, «обновленное учение») начали проповедовать в Японии, активизируя свою деятельность после Вторая Мировая Война, но они никогда не были такими успешными, как в Корея.

Сегодня их 1.9[35] до 3 миллионов христиан в Японии, большинство из которых проживает в западной части страны, где миссионерская деятельность была наибольшей в 16 веке. Префектура Нагасаки имеет самый высокий процент христиан: около 5,1% в 1996 году.[36] По состоянию на 2007 год в Японии насчитывается 32 036 христианских священников и пасторов.[21] На протяжении последнего столетия некоторые западные обычаи, изначально связанные с христианством (в том числе Свадьбы в западном стиле, День святого Валентина и Рождество ) стали популярными среди многих японцев. Например, 60-70% свадеб в Японии проходят в христианском стиле.[37]

ислам

Токийская мечеть.
Основная статья: Ислам в Японии

ислам (イ ス ラ ム 教 Isuramukyō) в Японии в основном представлены небольшими сообществами иммигрантов из других частей Азия. В 2008 году Кейко Сакураи подсчитала, что 80–90% мусульман в Японии были мигрантами иностранного происхождения, в основном из Индонезии, Пакистана, Бангладеш и Ирана.[38] Было подсчитано, что мусульманское иммигрантское население составляет 70 000–100 000 человек, в то время как «оценочное число японских мусульман колеблется от тысяч до десятков тысяч».[39]

Вера Бахаи

Основная статья: Вера бахаи в Японии

В Вера Бахаи (バ ハ ー イ ー 教 Бахаких) в Японии началось после нескольких упоминаний страны Абдул-Баха сначала в 1875 г.[40] Первый обращенный из Японии был Каничи Ямамото (山 本 寛 一), который жил в Гонолулу, и принял веру в 1902 г .; второй обращенный был Сайчиро Фудзита (藤田 左 弌 郎). Первым новообращенным бахаи на японской земле был Кикутаро Фукута. (福田 菊 太郎) в 1915 г.[41] Почти столетие спустя Ассоциация архивов религиозных данных (полагаясь на Всемирная христианская энциклопедия ) в 2005 году насчитывалось около 15700 бахаи.[42]

Иудаизм

Основные статьи: История евреев в Японии и Еврейское поселение в императорской Японии

Иудаизм (ユ ダ ヤ 教 Юдаякё) в Японии практикуют около 2000 человек. Евреи живущий в деревне.[43] С открытием Японии для внешнего мира в 1853 г. и концом Японии сакоку внешняя политика, некоторые евреи иммигрировали в Японию из-за границы, и первые зарегистрированные еврейские поселенцы прибыли в Иокогама в 1861 году. Еврейское население продолжало расти до 1950-х годов за счет иммиграции из Европы и Ближнего Востока, с Токио и Кобе образуя самые крупные сообщества.

В течение Вторая Мировая Война, некоторые европейские евреи бегут из Холокост нашла убежище в Японии с одним японским дипломатом, Чиуне Сугихара, японский консул Литва, игнорируя его приказы и выдавая более 6000 въездных виз евреям, спасающимся бегством от нацистов. После Второй мировой войны большая часть еврейского населения Японии эмигрировала, многие отправились в то, что впоследствии стало Израиль. Некоторые из тех, кто остался замужем за местными жителями и ассимилировались в японское общество.

В Токио есть общинные центры, обслуживающие евреев.[44] и Коби.[45] В Хабад-Любавич Организация имеет два центра в Токио.[46]

В сентябре 2015 года Япония номинировала Главный раввин впервые глава Токийского Дом Хабада, Раввин Биньямин Эдреи.[47]

индуизм

Основная статья: Индуизм в Японии
Изображение Индуистский божество Кришна игра на флейте в храме, построенном в 752 г. CE по приказу Императора Сёму, Храм Тодай-дзи, Большой зал Будды в Нара, Япония

индуизм (ヒ ン ド ゥ ー 教 Хиндуки или 印度教 Индокё) в Японии практикует небольшое количество людей, в основном мигранты из Индия, Непал, Бали.[нужна цитата ] Тем не менее, индуистские темы сыграли важную, но косвенную роль в японской культуре через распространение буддизма. Четверо японцев »Семь богов удачи "возникли как индуистские божества, включая Бензайтен (Сарасвати), Бишамон (Вайшравана или Кубера), Дайкоку (Махакала / Шива) и Кисшоутенньо (Лакшми). Различные индуистские божества, включая вышеупомянутые, поклоняются в Сингон-буддизм. Эта деноминация и все другие формы тантрического буддизма в значительной степени заимствованы из тантрического индуизма.

Сикхизм

Основная статья: Сикхизм в Японии

Сикхизм (シ ク 教 Сикукё) в настоящее время является религией меньшинства в Япония в основном за ними эмигрировали семьи из Индии.

Джайнизм

Основная статья: Джайнизм в Японии

Джайнизм (ジ ャ イ ナ 教 Джайнакьё) является религией меньшинства в Япония. По состоянию на 2009 год, в стране было три джайнских храма.[48]

Другие религии Восточной Азии

Рюкюанская религия

Харимизу утаки (Храм Харимизу), храм Рюкюань в Миякодзима, Префектура Окинава.
Основная статья: Рюкюанская религия

Рюкюанская религия - это местная система верований людей Окинава и другие Острова Рюкю. В то время как конкретные легенды и традиции могут незначительно отличаться от места к месту и от острова к острову, религия Рюкюан обычно характеризуется поклонение предкам (точнее, "уважение к предкам") и уважение отношений между живыми, мертвыми, богами и духами природного мира. Некоторые из его убеждений, например, касающиеся гений места духи и многие другие существа, относящиеся к богам и людям, свидетельствуют о его древнем анимистический корни, как и его забота мабуи (ま ぶ い), или сущность жизни.

Одна из самых древних его черт - вера онаригами (お な り 神), духовное превосходство женщин происходит от богини Amamikyu, что позволило создать класс Норо (жрицы) культ и Юта (женский пол средства массовой информации ). Это отличается от японского синто, где мужчины рассматриваются как воплощение чистоты. Рюкюань испытала влияние японского синтоизма и буддизма, а также различных китайских религий. Он включает секты и реформированные движения, такие как Иджун или июнизм (Рюкюань: い じ ゅ ん Иджун; Японский: 違 順 教 Иджункё), основанная в 1970-х гг.

Народная религия айнов

Основная статья: Айнская религия

Религия айнов ア イ ヌ の 宗教 (Айну но шукё) это коренная система верований Айны из Хоккайдо и части Дальнего Востока России. Это анимистический религия основана на вере в то, что Камуй (духи или боги) живут во всем.

Китайская народная религия

Основная статья: Китайская народная религия
Храм Гуанди (關帝廟; японский: Kanteiby, Китайский: Guāndìmiào) в Иокогама.

Наиболее Китайцы в Японии исповедуют китайскую народную религию (Китайский: 中国 民间 宗教 или 中国 民间 信仰; пиньинь: Zhōngguó mínjiān zōngjiào или Zhōngguó mínjiān xìnyǎng; Японский: 中国 の 民俗 宗教; ромаджи: Тюгоку но миндзоку сюкё), также известный как шенизм (Китайский: 神教; пиньинь: Shénjiào; Японское произношение: Shinkyō), что очень похоже на японский синтоизм.

Китайская народная религия состоит в поклонении этническим китайским богам и предкам, шен (神 "боги ", "духи "," осознания "," сознания ","архетипы "; буквально" выражения ", энергии, которые порождают вещи и заставляют их процветать), которые могут быть божества природы, городские божества или божества-покровители других человеческих скоплений, национальные божества, культурный герои и полубоги, предки и прародители родства. Священные рассказы относительно некоторых из этих богов записаны в тело Китайская мифология.

Даосизм

Сейтенкю (聖 天宮; китайский: Shèngtiāngōng, «Храм Святого Неба»), а Даосский храм в Сакадо, Сайтама.
Основная статья: Даосизм в Японии

Даосизм (道教 Dōkyō) был завезен из Китая между VII и VIII веками и в той или иной степени повлиял на духовность коренных народов Японии. Даосские практики были поглощены синтоизмом, и даосизм был источником эзотерических и мистических религий. Onmyōd, Сюгэндо и Кошин.

Даосизм, будучи местной религией в Китае, имеет некоторые корни с синтоизмом, хотя даосизм более герметичен, а синтоизм более шаманский. Влияние даосизма в Японии было менее глубоким, чем влияние японского неоконфуцианства. Сегодня институциональный китайский даосизм присутствует в стране в виде нескольких храмов; то Сейтенкю была основана в 1995 году.

Конфуцианство

Kōshiby (孔子 廟, ​​«Храм Конфуция») Асикага Гакко, старейшая конфуцианская школа в Японии.
Основная статья: Неоконфуцианство Эдо

Конфуцианство (儒教 Джукё) был завезен из Кореи во время Японские вторжения в Корею (1592–1598),[49] и превратилась в элитарную религию, но оказала глубокое влияние на структуру японского общества в целом в период Период Эдо. Конфуцианскую философию можно охарактеризовать как гуманистическую и рационалистическую, с верой в то, что вселенную можно понять через человеческий разум, соответствующий универсальному разуму (Ли ), и поэтому человек должен создать гармоничные отношения между вселенной (天 Десять ) и личность.[50] Рационализм неоконфуцианства отличался от мистицизма дзен-буддизма в Японии. В отличие от буддистов, неоконфуцианцы считали, что реальность существует и может быть понята человечеством, даже если интерпретации реальности несколько различались в зависимости от школы неоконфуцианства.[50]

Социальные аспекты философии иерархичны с акцентом на сыновняя почтительность. Это создало конфуцианскую социальная стратификация в обществе Эдо, которого раньше не существовало, японское общество разделилось на четыре основных класса: самурай, фермеры, ремесленники и купцы.[51] Самураи были особенно заядлыми читателями и учителями конфуцианской мысли в Японии, основав множество конфуцианских академий.

Неоконфуцианство также ввело элементы этноцентризм в Японию. Поскольку китайские и корейские неоконфуцианцы считали свою культуру центром мира, японские неоконфуцианцы развили аналогичную национальную гордость.[50] Эта национальная гордость позже превратилась в философскую школу Кокугаку, который позже бросит вызов неоконуфуцианству и его предполагаемым иностранным китайским и корейским корням как доминирующей философии Японии.

Религиозные обычаи и праздники

Большинство японцев участвуют в ритуалах и обычаях, происходящих из нескольких религиозных традиций. События жизненного цикла часто отмечены посещением синтоистского святилища. Рождение новорожденного отмечается официальным посещением святыни в возрасте около одного месяца, как и третий, пятый и седьмой дни рождения (Шичи-Го-Сан ) и официальное начало совершеннолетие в двадцать лет (Сэйдзин шики ). Свадьба церемонии часто проводятся синтоистскими священниками, но светские свадебные церемонии в западном стиле, называемые Howaito Uedingu («белая свадьба»), тоже популярны. Они используют христианский литургия но обычно не возглавляются рукоположенным священником.[52]

Японские похороны обычно совершаются буддийскими священниками, и буддийские обряды также распространены в дни годовщины смерти умерших членов семьи. 91% похорон в Японии проходят согласно Буддист традиции.

В Японии есть две категории праздников: мацури (храмовые ярмарки), которые в основном имеют синтоистское происхождение и связаны с выращиванием риса и духовным благополучием местного сообщества; и Нендзю Гьоджи (ежегодные праздники), которые в основном имеют китайское или буддийское происхождение. В течение Период Хэйан, то мацури были организованы в официальный календарь, и были добавлены другие фестивали. Очень мало мацури или ежегодные праздники являются национальными праздниками, но они включены в национальный календарь ежегодных мероприятий. Наиболее мацури являются местными событиями и следуют местным традициям. Их могут спонсировать школы, города или другие группы, но чаще всего они связаны с синтоистскими святынями.

Некоторые праздники носят светский характер, но два наиболее значимых для большинства японцев -Новый год и Обон —Повторите посещение синтоистских святынь или буддийских храмов соответственно. Новогодний праздник (1–3 января) отмечен соблюдением многочисленных обычаев и потреблением особых блюд. Посещение синтоистских святынь или буддийских храмов, чтобы помолиться о семейных благословениях в наступающем году, одеваться в кимоно, развешивание специальных украшений, поедание лапши в канун Нового года и игра в поэтическую карточную игру - вот некоторые из этих практик. Во время Обона приятный (алтари духов) устанавливаются перед семейными алтарями буддистов, которые, наряду с могилами предков, очищаются в ожидании возвращения духов. Люди, живущие вдали от семейных домов, возвращаются навестить родственников. Празднования включают народные танцы и молитвы в буддийских храмах, а также семейные ритуалы в домашних условиях.

Религия и право

Смотрите также: Свобода религии в Японии

В начале Японская история правящий класс отвечал за выполнение ритуалов умилостивления, которые позже стали называть синтоистскими, а также за введение и поддержку буддизма. Позже религиозные организации использовались режимами в политических целях; например, Токугава Правительство требовало, чтобы каждая семья была зарегистрирована как член буддийского храма. В начале 19-го века правительство требовало, чтобы каждая семья принадлежала к святыне, а в начале 20-го века это было дополнено концепцией божественного права правления, дарованного императору. В Конституция Мэйдзи гласит: «Японские подданные должны в пределах, не наносящих ущерба миру и порядку и не противоречащих их обязанностям как подданных, пользоваться свободой религиозных убеждений».

Статья 20 Конституция 1947 года гласит: «Свобода религии гарантирована всем. Никакая религиозная организация не может получать какие-либо привилегии от государства или осуществлять какую-либо политическую власть». В Соединенные Штаты приватизировали святыни и создали термин "Государственный синтоизм " в течение оккупация Японии реформировать исконно японские представления о церкви и государстве, полагая, что это поддерживало подъем Японский милитаризм до и во время Вторая Мировая Война.

В послевоенные годы вопрос об отделении синтоизма от государства возник в деле «Апофеоз сил самообороны». В 1973 году Накая Такафуми, член Японские силы самообороны и муж Накая Ясуко погибли в дорожно-транспортном происшествии.[53] Несмотря на отказ Ясуко предоставить соответствующие документы для захоронения ее мужа в Ямагути Префектурная святыня национальной защиты префектурная Ассоциация ветеранов запросила информацию у Сил самообороны и завершила закрепление святыни.[53] В результате в 1973 году Ясуко подала в суд на Префектурное отделение Сил самообороны Ямагути на том основании, что церемония апофеоза нарушила ее религиозные права как христианки.[53]

Хотя Ясуко выиграла дело в двух нижестоящих судах, решение было отменено Верховный суд Японии 1 июня 1988 г. на основании прецедента, установленного Футляр для церемонии закладки фундамента в синтоистском городе Цу. Во-первых, Верховный суд постановил, что, поскольку Ассоциация ветеранов, не являющаяся органом государства, действовала в одиночку при организации церемонии апофеоза, нарушение статьи 20 не имело места.[54] Во-вторых, Верховный суд постановил, что предоставление Силами самообороны документов Такафуми Ассоциации ветеранов не является религиозной деятельностью, запрещенной статьей 20, поскольку ни намерение, ни последствия его действий не наносят ущерба какой-либо религии или не покровительствуют ей.[55]

В-третьих, Верховный суд принял узкое толкование индивидуальных религиозных прав, постановив, что нарушение индивидуальных прав на религию не происходило, если государство или его органы не принуждали людей к совершению определенной религиозной деятельности или ограничивали их религиозную свободу.[56] 2 июня 1988 г. Лос-Анджелес Таймс охарактеризовал решение Верховного суда Японии как «серьезную неудачу для сторонников более сильного разделения религии и государства в Японии».[57] 7 июня 1988 г. в газете Газета "Нью-Йорк Таймс выразил обеспокоенность тем, что решение Верховного суда Японии может способствовать возрождению Государственный синтоизм и национализм.[58] Потому что префектурные святыни, охраняющие национальность, совершают ту же церемонию апофеоза, что и Храм Ясукуни Однако значение этого дела также заключается в его последствиях для конституционности государственного патронажа и официальных посещений храма Ясукуни.[54]

Оппозиция организованной религии

Ситихей Ямамото утверждает, что Япония проявила большую терпимость к безбожие, говоря: "Япония не имела ничего похожего на суд над Галилео или 'испытание обезьяны ' о эволюция. Нет японского Джордано Бруно когда-либо был сожжен на костре за атеизм ".[59]

Комментарии известных деятелей против религии

  • Синъити Хисамацуфилософ и ученый, отвергавший теизм, утверждал, что Бог или Будда, как объективные существа, являются всего лишь иллюзиями.[60]
  • Принц Ито Хиробуми, четыре раза Премьер-министр Японии, который, как сообщается, сказал: «Я считаю религию совершенно ненужной для жизни нации; наука намного выше суеверий, и что такое религия - буддизм или христианство, - но суеверие, и, следовательно, возможный источник слабости нации? Я не сожалею о тенденции к свободе мысли и атеизму, которая почти повсеместна в Японии, потому что я не считаю ее источником опасности для общества ".[61]
  • Хироюки Като, который возглавлял Императорскую Академию в 1905–1909 годах и сказал: «Религия зависит от страха».[61]
  • Харуки Мураками, японский писатель, писавший: «Бог существует только в умах людей. Бог всегда был своего рода гибкой концепцией, особенно в Японии. Посмотрите, что случилось с войной. Дуглас Макартур приказал божественному императору перестать быть богом, и он сделал это, произнеся речь о том, что он был просто обычным человеком ».[62]
  • Андо Шуки, который осудил конфуцианских ученых и буддийское духовенство как духовных угнетателей своего времени, хотя он все еще почитал богов старой Японии как пантеист бы, приравняв их к природе.[63]
  • Фукудзава Юкичи, который считался одним из основателей современной Японии и считал невозможным совместить современные знания с верой в богов,[64] открыто заявляя: "Само собой разумеется, что для поддержания мира и безопасности в обществе нужна религия. Для этой цели подойдет любая религия. У меня нет религиозной натуры, и я никогда не верил ни в какую религию. Таким образом, меня могут обвинить что я советую другим быть религиозными, в то время как я не являюсь таковым. Однако моя совесть не позволяет мне облачаться в религию, когда она у меня не в сердце ... Религии бывают нескольких видов - буддизм, христианство и другие «С моей точки зрения, разница между ними не больше, чем между зеленым чаем и черным ... Смотрите, чтобы ассортимент был хорошо подобран, а цены были низкими».[65]

Антирелигиозные организации

Союз воинствующих атеистов Японии (Nihon Sentoteki Mushinronsha Domei, также известен как Сэнму) была основана в сентябре 1931 года группой антирелигиозный люди. Альянс выступил против идеи кокутай, национальный основополагающий миф, присутствие религии в государственном образовании и практика Государственный синтоизм. Их самая большая оппозиция была против имперская система Японии.[66]

Два месяца спустя, в ноябре 1931 года, социалист Тошихико Сакаи и коммунист Такацу Сейдо создали Японский антирелигиозный альянс (Nihon Hanshukyo Domei). Они выступали против «пожертвований в религиозные организации, молитв о практической пользе (кито), проповедей на фабриках и религиозных организаций всех мастей» и рассматривали религию как инструмент, используемый высшим классом для подавления рабочих и фермеров.[66]

Демография

Согласно ежегодному статистическому исследованию религии в 2015 году Агентством по делам культуры, Правительство Японии: в Японии 181 тысяча религиозных групп.[67]

По исследованиям 2006 г.[68] и 2008 г.,[69] менее 40% населения Японии идентифицирует себя с организованная религия: (хотя большинство неаффилированных лиц или мушукё категории, фактически следуют синтоистскому) около 35% являются Буддисты, От 3% до 4% являются членами Синтоистские секты и производные религии, и менее 1%[70][71][72] до 2,3% являются Христиане.[заметка 3]


Организованные религии в Японии
Религия 1984[73] 1996[74] 2008[69]
Японский буддизм 27% 29.5% 34%
Синтоистские секты 3% 1% 3%
христианство 2% 2% 1%
Организация религиозной принадлежности в Японии по префектурам (1996 г.)[74]
Префектура Tendai или Шингон Чистая земля Дзен Ничирен Сока Гаккай Другие буддийские школы буддизм в общем и целом Синтоистские секты христианство никто
Хоккайдо ~3% 13.3% 8.2% 3.2% ~2% ~2% ~31.7% ~2% ~1% ~65.3%
Префектура Аомори ~1% 10.3% 5.6% 3.4% ~2% ~3% ~25.3% ~2% ~1% ~71.7%
Префектура Иватэ ~2% 6.1% 12.8% ~0 ~2% ~3% ~25.9% ~0 ~1% ~73.1%
Префектура Мияги ~3% 4.8% 9.5% ~2% ~2% ~2% ~23.3% ~0 ~1% ~75.7%
Префектура Акита ~0 6.9% 9.5% ~3% ~2% ~2% ~21.4% ~3% ~0 ~75.6%
Префектура Ямагата ~4% 5.6% 8.5% ~3% ~3% 3.4% ~27.5% ~2% ~1% ~69.5%
Префектура Фукусима 5.2% 4.8% 5.2% ~0 ~3% ~3% ~21.2% ~0 ~0 ~78.8%
Префектура Ибараки 7.1% 4.1% ~2% ~2% ~3% ~2% ~20.2% ~1% ~1% ~77.8%
Префектура Тотиги 6% 3.1% ~3% ~3% 3.1% ~2% ~20.2% ~0 ~1 ~78.8%
Префектура Гунма 6.6% 3.6% 5.8% ~3% ~3% ~2% ~24% ~1% ~2% ~73%
Префектура Сайтама 5.8% 5.2% ~3% ~2% 3.3% ~1% ~20.3% ~0 ~2% ~77.7%
Префектура Тиба 3.8% 4.5% ~1% 3.3% ~3% ~1% ~16.6% ~0 ~1% ~82.4%
Токио 3.4% 8.3% ~2% 3.3% 4% ~2% ~23% ~1% 3.4% ~72.6%
Префектура Канагава ~3% 5.5% 3.7% 3.7% 3.5% ~2% ~21.4% ~1% ~3% ~74.6%
Префектура Ниигата 3.2% 10.6% 4.9% ~1% ~2% ~2% ~23.7% ~1% ~1% ~74.3%
Префектура Тояма ~2% 41.3% ~1% ~2% ~1% ~1% ~48.3% ~0 ~0 ~51.7%
Префектура Исикава ~2 36.2% ~1% ~1% ~0 ~3% ~43.2% ~1% ~1% ~54.8%
Префектура Фукуи ~2% 41.4% 5.5% 3.9% ~1% ~3% ~56.8% ~1% ~0 ~42.2%
Префектура Яманаси ~1% 4.5% 6.2% 8.9% ~3% ~3% ~26.6% ~1% ~1% ~71.4%
Префектура Нагано 3.5% 11.8% 7.6% ~2% ~3% ~2% ~29.9% ~1% ~1% ~68.1%
Префектура Гифу ~3% 23.2% 6.8% ~1% ~3% ~1% ~38.1% ~1% ~1% ~59.9%
Префектура Сидзуока ~1% 6.2% 9.4% 7.3% 3.6% ~4% ~31.5% ~1% ~1% ~66.5%
Префектура Айти ~3% 16.7% 8.5% ~1% ~3% ~2% ~34.2% ~2% ~2% ~61.8%
Префектура Мие ~3% 22.9% 4.2% ~1% ~2% ~2% ~35.1% ~1% ~1% ~62.9%
Префектура Сига 3% 26.7% 3.2% ~2% ~3% ~0 ~37.9% ~0 ~1% ~61.1%
Префектура Киото ~3% 17.5% 3.4% ~2% ~3% ~3% ~31.9% ~2% ~2% ~66.1%
Префектура Осака 5.9% 15.6% ~3% 3% 5.2% ~1% ~33.7% ~1% ~1% ~64.3%
Префектура Хёго 8.6% 12.2% 3.1% ~3% 3.1% ~3% ~33% ~2% ~2% ~63%
Префектура Нара 4.2% 17.3% ~1% ~3% ~3% ~2% ~30.5% ~0 ~1% ~68.5%
Префектура Вакаяма 9.6% 13.5% ~3% ~1% 3.5% ~2% ~32.6% ~0 ~0 ~67.4%
Префектура Тоттори ~3% 10.4% 8.8% 4% ~2% ~3% ~31.2% ~3% ~1% ~64.8%
Префектура Симанэ ~4% 18.4% 6.5% ~2% ~1% ~3% ~30.9% ~2% ~1% ~66.1%
Префектура Окаяма 16.6% 5.1% 3% 5.9% ~3% 0 ~33.6% ~2% ~1% ~63.4%
Префектура Хиросима 4.4% 35.3% 3.6% ~2% 4.9% ~1% ~51.2% ~2% ~2% ~44.8%
Префектура Ямагути ~3% 21.9% 3.8% ~2% 3.8% ~1% ~35.5% ~1% ~1% ~62.5%
Префектура Токусима 19.8% 6.7% ~0 ~1% 3% ~1% ~31.5% ~1% ~1% ~66.5%
Префектура Кагава 14% 18% ~1% ~2% ~3% ~1% ~39% ~0 ~1% ~60%
Префектура Эхимэ 9.3% 6.7% 5.3% ~2% ~3% ~1% ~27.3% ~1% ~2% ~69.7%
Префектура Коти 6.3% 6.3% ~0 ~1% ~3% ~1% ~17.6% 5.5% ~0 ~76.9%
Префектура Фукуока ~2% 24.1% 3.3% 3% 3.3% ~2% ~37.7% ~1% ~2% ~59.3%
Префектура Сага ~4% 21.9% 6.1% ~3% ~2% ~3% ~40% ~0 ~0 ~60%
Префектура Нагасаки 4.9% 19.5% 3.6% 5.1% ~3% ~3% ~39.1% ~2% 5.1% ~53.8%
Префектура Кумамото ~2% 28.4% ~3% ~2% ~2% ~1% ~38.4% ~0 ~1% ~61.6%
Префектура Чита ~3% 20.7% 4.7% ~3% ~3% ~1% ~35.4% ~2% ~1% ~61.6%
Префектура Миядзаки ~3% 18.2% ~3% ~3% ~3% 3.3% ~33.5% 3.8% ~1% ~61.7%
Префектура Кагосима ~2% 29.8% ~1% ~2% ~3% 6% ~43.8% ~3% ~0 ~53.2%
Префектура Окинава ~0 ~0 ~0 ~0 3.6% ~0 ~3,6% ~0 ~3 ~93.4%
Япония 4% 12.9% 4.1% ~3% 3% ~2.5% ~29.5% ~1% ~2% ~67.5%

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Оба означают «путь божественного» или «богов». Другие имена:[9]
    • Каннагара-но-Мичи, «путь божественного, переданный с незапамятных времен»;
    • Кодо, «древний путь»;
    • Дайдо, «великий путь»;
    • Тейдо, «царский путь».
  2. ^ В течение история Китая, в момент распространения буддизм в эту страну c. 1 век н.э., название Shendao идентифицировал то, что в настоящее время известно как "Шенизм ", местная религия Китая, отличающая ее от новой буддийской религии (Брайан Бокинг. Популярный синтоистский словарь. Рутледж, 2005. ASIN: B00ID5TQZY p. 129)
  3. ^ Согласно исследованию Dentsu 2006 года: 1% Протестанты, 0,8% членов католическая церковь и 0,5% членов Православная Церковь.[68]

использованная литература

  1. ^ 宗教 年鑑 令 和 元年 Version [Религиозный ежегодник 2019] (PDF) (по-японски). Агентство по делам культуры, Правительство Японии. 2019. стр. 35.
  2. ^ «Ежемесячный отчет с оценками населения - 1 декабря 2018 г. (окончательные оценки)». Архивировано из оригинал на 2019-05-24.
  3. ^ а б Данные о населении из Агентство по делам культуры Религиозный ежегодник 2019 по состоянию на конец 2018 года выглядит следующим образом:[1]
    Синтоизм: 87 219 808 человек
    Буддизм: 84 336 539
    Христианство: 1 921 484 человека
    Другое: 7,851,545
    Процентные показатели рассчитаны с использованием официальной цифры общей численности населения 126 435 000 человек на конец 2018 года.[2]
  4. ^ «ИССП» (PDF). NHK. 2018.
  5. ^ Райшауэр, Эдвин О.; Янсен, Мариус Б. (1988). Японцы сегодня: перемены и преемственность (2-е изд.). Belknap Press издательства Гарвардского университета. п. 215]. ISBN  978-0-674-47184-9.
  6. ^ а б Энглер, Прайс. 2005. с. 95
  7. ^ а б Уильямс, 2004. стр. 4-5.
  8. ^ Лефевр, Дж. (2015). Христианские свадебные церемонии: «Нерелигиозность» в современной Японии. Японский журнал религиоведения, 42 (2), 185-203; Цукерман, Фил; Гален, Люк У .; Паскуале, Франк Л. (2016). Нерелигиозные: понимание светских людей и обществ. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 39-41.
  9. ^ Стюарт Д. Б. Пикен, 1994. стр. xxiv
  10. ^ Уильямс, 2004. стр. 4
  11. ^ Уильямс, Джордж (2004). Синтоизм. Религии мира. Philadelphia: Infobase Publishing (опубликовано в 2009 г.). п. 6. ISBN  9781438106465. Получено 12 мая 2019. [...] Синтоизм - это религия, ориентированная на действие (религия, основанная на действиях), а не конфессиональная религия (требующая набора верований или исповедания веры).
  12. ^ Джон Нельсон. Год из жизни синтоистского святилища. 1996. С. 7–8.
  13. ^ а б c d Ричард Пилигрим, Роберт Эллвуд (1985). Японская религия (1-е изд.). Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Prentice Hall Inc., стр. 18–19. ISBN  978-0-13-509282-8.
  14. ^ а б c Брин, Тиувен. 2010. с. 1
  15. ^ а б Стюарт Д. Б. Пикен, 1994. стр. xxi
  16. ^ а б Сокио, Оно (1962). Синто: Путь Ками (1-е изд.). Ратленд, VT: Charles E Tuttle Co., стр. 2. ISBN  978-0-8048-1960-2. OCLC  40672426.
  17. ^ а б Стюарт Д. Б. Пикен, 1994. стр. xxii
  18. ^ Бестор, Ямагата, 2011, стр. 65
  19. ^ а б Earhart, 2013. С. 286-287.
  20. ^ Бестор, Ямагата. 2011. С. 64-65.
  21. ^ а б c d е Бестор, Ямагата. 2011. с. 65
  22. ^ Earhart, 2013. С. 289-290.
  23. ^ а б Эрхарт, 2013. стр. 290
  24. ^ Симазоно, Сусуму (2004). От спасения к духовности: популярные религиозные движения в современной Японии. Trans Pacific Press. стр. 234-235
  25. ^ а б c d Браун, 1993. с. 455
  26. ^ а б c Браун, 1993. с. 456
  27. ^ а б Браун, 1993. с. 454
  28. ^ Браун, 1993. с. 453
  29. ^ Агентство по делам культуры (2019). 宗教 年鑑 令 和 元年 Version [Религиозный ежегодник 2019] (PDF) (по-японски). п. 35.
  30. ^ Агентство по делам культуры (2002). 宗教 年鑑 平 成 13 年 Version [Религиозный ежегодник 2001] (PDF) (по-японски). Агентство по делам культуры. п. 31. ISBN  978-432406748-2.
  31. ^ а б c Хигасибаба, 2002. стр. 1
  32. ^ Хигасибаба, 2002. стр. 5
  33. ^ а б c d е Хигасибаба, 2002. стр. 12
  34. ^ Хигасибаба, 2002. стр. 15
  35. ^ 宗教 年鑑 令 和 元年 Version [Религиозный ежегодник 2019] (PDF) (по-японски). Агентство по делам культуры, Правительство Японии. 2019. стр. 35.
  36. ^ Религия в Японии по префектурам. Статистика за 1996 год.
  37. ^ Лефевр, Дж. (2015). Христианские свадебные церемонии: «Нерелигиозность» в современной Японии. Японский журнал религиоведения, 42 (2), 185-203.
  38. ^ Эмиль А. Наклех, Кейко Сакураи и Майкл Пенн; «Ислам в Японии: повод для беспокойства?», Политика Азии 5 января 2008 г.
  39. ^ Ясунори Каваками, «Местные мечети и жизнь мусульман в Японии», Japan Focus, май 2007 г.
  40. ^ Абдул-Баха (1990) [1875]. Секрет божественной цивилизации. Уилметт, Иллинойс: издательство Bahá'í Publishing Trust. п. 111. ISBN  978-0-87743-008-7.
  41. ^ Александр, Агнес Болдуин (1977). Симс, Барбара (ред.). История веры бахаи в Японии 1914-1938 гг.. Осака, Япония: издательство Japan Baháʼí Publishing Trust. С. 12–4, 21.
  42. ^ «Быстрые списки: большинство наций бахаи (2005 г.)». Ассоциация архивов религиозных данных. 2005. Архивировано с оригинал на 2009-07-09. Получено 2009-07-04.
  43. ^ Голуб, Дженнифер (август 1992). «Отношение японцев к евреям» (PDF). Тихоокеанский институт Американского еврейского комитета. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  44. ^ «Еврейская община Японии».
  45. ^ «Еврейская община Кансая».
  46. ^ «Хабад Япония». Японский еврейский центр Хабад.
  47. ^ «Япония получает первого в истории главного раввина». 17 сентября 2015 года.
  48. ^ Конференция джайнской диаспоры 2009 г.. Лос-Анджелес, США: ДЖАЙНА: Федерация джайнских ассоциаций Северной Америки.. Получено 24 марта 2012.
  49. ^ Ким Ха-Тай (апрель 1961 г.), «Передача неоконфуцианства в Японию через военнопленного Кан Ханг», Сделки Корейского отделения Королевского азиатского общества (37): 83–103
  50. ^ а б c Крейг 1998, п. 552.
  51. ^ Крейг 1998, п. 553.
  52. ^ Лефевр, Дж. (2015). Христианские свадебные церемонии: «Нерелигиозность» в современной Японии. Японский журнал религиоведения, 42 (2), 185-203. http://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile/4454
  53. ^ а б c Hardacre, Хелен (1989). Синто и государство, 1868-1988 гг.. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 153. ISBN  978-0691020525.
  54. ^ а б Hardacre, Хелен (1989). Синто и государство, 1868-1988 гг.. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 154. ISBN  978-0691020525.
  55. ^ Hardacre, Хелен (1989). Синто и государство, 1868-1988 гг.. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 154–155. ISBN  978-0691020525.
  56. ^ Hardacre, Хелен (1989). Синто и государство, 1868-1988 гг.. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 155. ISBN  978-0691020525.
  57. ^ Шенбергер, Карл (1988-06-02). "Японская вдова проигрывает дело о религиозных правах". Лос-Анджелес Таймс. ISSN  0458-3035. Получено 2018-05-01.
  58. ^ Хаберман, Клайд. "Tokyo Journal: синтоизм возвращается на национальную сцену". Получено 2018-05-01.
  59. ^ Ситихей, Ямамото (1992). Дух японского капитализма и избранные очерки. Лэнхэм: Мэдисон Букс. ISBN  9780819182944.
  60. ^ Фуруя, Ясуо (1997). История японского богословия. Издательство Eerdmans. п. 94. ISBN  978-0802841087.
  61. ^ а б Гулич, Сидней Л. (1997). Эволюция японцев, социальная и психическая. BiblioBazaar. п. 198. ISBN  9781426474316.
  62. ^ Хейс, Джеффри (июль 2012 г.). «Религия в Японии и нерелигиозные японцы». Факты и подробности. Получено 10 октября 2015.
  63. ^ Накамура, Хадзиме (1992). Сравнительная история идей (1-е индийское изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 519. ISBN  9788120810044.
  64. ^ Телле, Нотто Р. (1987). Буддизм и христианство в Японии: от конфликта к диалогу, 1854-1899 гг.. Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  978-0824810061.
  65. ^ Робертсон, Дж. М. (2010). Краткая история свободомыслия, древнего и современного. 2. Забытые книги. п. 425. ISBN  978-1440055249.
  66. ^ а б Айвз, Кристофер (2009). Имперский дзен: критика Итикавы Хакугена и нерешенные вопросы буддийской этики. Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  9780824833312.
  67. ^ Иваи, Норико (11 октября 2017 г.). Измерение религии в Японии: ISM, NHK и JGSS (PDF) (Отчет). Исследовательский центр JGSS.
  68. ^ а б Институт коммуникаций Денцу, Японский исследовательский центр: Датабук ценностей шестидесяти стран (世界 60 カ 国 価 値 観 デ ー タ ブ ッ ク).
  69. ^ а б «Обзор религии в Японии, проведенный NHK в 2008 году - 宗教 的 な も の に ひ か れ る 日本人 〜ISSP 国際 比較 調査 （宗教） か ら 〜» (PDF). Институт исследований культуры NHK.
  70. ^ Марико Като (24 февраля 2009 г.). «Долгая история христианства на полях». The Japan Times. Сама христианская община насчитывает только тех, кто был крещен и в настоящее время регулярно посещает церковь - около 1 миллиона человек, или менее 1 процента населения, по словам Нобухиса Ямакита, модератора Объединенной церкви Христа в Японии.
  71. ^ «Христиане используют английский, чтобы обращаться к японской молодежи». Новости сети миссий. 3 сентября 2007 г. Архивировано с оригинал 11 июня 2010 г. Население Японии составляет менее одного процента христиан.
  72. ^ Хайде Ференбах, Ута Г. Пойгер (2000). Сделки, нарушения, трансформации: американская культура в Западной Европе и Японии. Книги Бергана. п. 62. ISBN  978-1-57181-108-0. ... последователи христианской веры составляют лишь около половины процента населения Японии
  73. ^ Обзор религии в Японии, 1984 г., NHK. Результаты записаны в: Bestor, Yamagata, 2011, p. 66
  74. ^ а б Религия в Японии по префектурам, 1996 г.. Барная стойка на английском языке.

Источники

  • Лефевр, Дж. (2015). Христианские свадебные церемонии: «Нерелигиозность» в современной Японии. Японский журнал религиоведения, 42 (2), 185-203. http://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile/4454
  • Эрхарт, Х. Байрон. Японская религия: единство и разнообразие, в Серия "Религиозная жизнь человека". Второе изд. Энсино, Калифорния: Dickenson Publishing Co., 1974. ISBN  0-8221-0123-8
  • Иноуэ, Нобутака и др. Синтоизм, краткая история (Лондон: Рутледж Керзон, 2003) онлайн
  • Мацунага, Дайган; Мацунага, Алисия (1996), Основы японского буддизма, Vol. 1: Эпоха аристократии, Лос-Анджелес; Токио: Buddhist Books International. ISBN  0-914910-26-4
  • Мацунага, Дайган, Мацунага, Алисия (1996), Основы японского буддизма, Vol. 2: Массовое движение (Периоды Камакура и Муромати), Лос-Анджелес; Токио: Buddhist Books International. ISBN  0-914910-28-0
  • Пикен, Стюарт Д. Б. (1994). Основы синтоизма: аналитическое руководство по основным учениям. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. ISBN  9780313369797.
  • Читатель, Ян (1991). Религия в современной Японии, Гонолулу: Гавайский университет Press
  • Мацунами, Кодо (2004). «Путеводитель по японскому буддизму». Токио: Японская буддийская федерация. Отсутствует или пусто | url = (Помогите) PDF
  • Симазоно, Сусуму (2004): От спасения к духовности: популярные религиозные движения в современной Японии. Trans Pacific Press
  • Симс, Барбара (1989). Следы, которые остались: иллюстрированная история первых дней веры бахаи среди японцев. Осака, Япония: Японский издательский фонд бахаи.
  • Штеммлер, Биргит, Ден, Ульрих (ред.): Создание революционера: введение в новые религии в Японии. ЛИТ, Мюнстер, 2011. ISBN  978-3-643-90152-1
  • Виктория Бестор, Теодор К. Бестор, Акико Ямагата. Справочник Рутледжа по японской культуре и обществу. Рутледж, 2011. ASIN B004XYN3E4, ISBN  0415436494
  • Джон Брин, Марк Тиувен. Синтоизм в истории. Curzon Press, Ричмонд, Суррей, Англия, 2000. ISBN  0700711708
  • Стивен Энглер, Грегори П. Грив. Историзация «традиции» в изучении религии. Вальтер де Грюйтер, Inc., 2005 г. ISBN  3110188759. стр. 92–108
  • Джордж Уильямс, Энн Мари Б. Бхар, Мартин Э. Марти. Синтоизм. Религии мира. Дом Челси, 2004 год. ISBN  0791080978
  • Джон Брин, Марк Тиувен. Новая история синтоизма. Блэквелл, 2010. ISBN  1405155167
  • Эрхарт Х. Религия в Японии: единство и разнообразие. Cengage Learning, 2013 г. ISBN  1133934811
  • Делмер Браун, Джон Уитни Холл. Кембриджская история Японии, Том 1. Издательство Кембриджского университета, 1993. ISBN  0521223520
  • Икуо Хигасибаба. Христианство в Японии раннего Нового времени: вера и практика киришитанцев. Издательство Brill Academic Publishing, 2002. ISBN  9004122907
  • Крейг, Эдвард (1998), Энциклопедия философии Рутледж, том 7, Тейлор и Фрэнсис, ISBN  978-0-415-07310-3

внешние ссылки