Божество - Deity

"Боги" перенаправляются сюда. О монотеистической концепции верховного создателя см. Бог. Для слова см. Бог (слово). Для использования в других целях см. Боги (значения).

Кришна
Сканда
Стакан
Ориша
Арес
Itzamna e Ixchel
Иисус Христос
Янус
Ками
Примеры изображений божеств в разных культурах; по часовой стрелке от верхнего левого угла: индуизм, буддизм, Йоруба, майя, Римский, Синтоизм, христианство, Греческий, и Инки

А божество или же Бог это сверхъестественное рассматривается божественный или же священный.[1] В Оксфордский словарь английского языка определяет божество как «бог или богиню (в политеистической религии)» или что-либо, почитаемое как божественное.[2] А богиня женское божество. К. Скотт Литтлтон определяет божество как «существо, обладающее способностями выше, чем у обычных людей, но которое взаимодействует с людьми, положительно или отрицательно, таким образом, чтобы увести людей к новым уровни сознания за пределами обоснованных забот повседневной жизни ".[3]

Религии можно разделить на категории по количеству божеств, которым они поклоняются. Монотеистический религии принять только одно божество (преимущественно именуемое Бог ),[4][5] политеистический религии допускают множественные божества.[6] Генотеистический религии принимают один верховное божество не отрицая других божеств, рассматривая их как аспекты одного и того же божественного принципа;[7][8] и нетеистические религии отвергать любое высшее вечное божество-создатель но может принять пантеон божеств, которые живут, умирают и могут возродиться, как любое другое существо.[9]:35–37[10]:357–58

Хотя большинство монотеистических религий традиционно считают своего Бога всемогущий, вездесущий, всеведущий, всемогущий, и вечный,[11][12][самостоятельно опубликованный источник? ][13] ни один из эти качества необходимы для определения "божества"[14][15][16] и разные культуры по-разному концептуализировали своих божеств.[14][15] Монотеистические религии обычно относятся к Богу в мужских терминах,[17][18]:96 в то время как другие религии относятся к своим божествам по-разному - мужского, женского, гермафродитного или бесполого.[19][20][21]

Исторически сложилось так, что многие древние культуры, включая древний Месопотамцы, Египтяне, Греки, Римляне, и Скандинавы - персонифицированный природный феномен, по-разному как преднамеренные причины или следствия.[22][23][24] Немного Авестийский и Ведический божества рассматривались как этические понятия.[22][23] В Индийские религии, божества рассматривались как проявляющиеся в храме тела каждого живого существа, как органы чувств и разум.[25][26][27] Божества рассматривались как форма существования (Самсара ) после возрождение, для людей, которые добиваются заслуг в этической жизни, где они становятся божества-хранители и жить блаженно в небеса, но также подвержены смерти, если их заслуги утрачены.[9]:35–38[10]:356–59

Этимология

Основные статьи: Краситель, Деус, Бог (слово), и Дева (индуизм)
Кобаяси Эйтаку картина с изображением бога Идзанаги (справа) и Идзанами, богиня творения и смерти в Японская мифология

В английский язык слово "божество" происходит от Старофранцузский deité,[28][страница нужна ] в латинский deitatem или "божественная природа", придуманная Августин Гиппопотам из deus ("Бог"). Деус связан общим Протоиндоевропейский (PIE) происхождение к * deiwos.[29] Этот корень дает древнеиндийское слово Дева означает «сиять, сиять», от * div- «сиять», а также Греческий диос "божественный " и Зевс; и латынь deus "Бог" (Старая латынь Deivos).[30][31][32]:230–31 Дева - мужское начало, и соответствующий женский эквивалент деви.[33]:496 Этимологически родственные слова Деви латинские ДЭА и греческий Теа.[34] В Древнеперсидский, даива- средства "демон, злой бог ",[31] пока в санскрит это означает противоположное, относящееся к «небесным, божественным, земным вещам высокого совершенства, возвышенным, сияющим».[33]:496[35][36]

Тесно связанный термин "Бог «относится к« высшему существу, божеству », согласно Дугласу Харперу,[37] и происходит от Прото-германский * гутан, из PIE * гут-, что означает «то, что вызывается».[32]:230–31 Guth в Ирландский язык означает «голос». Период, термин * гут- также является источником Старославянский Зово ("звонить"), санскрит хута- ("призванный", эпитет Индра ), из корня * гхеу (е) - («призывать, призывать.»),[37]

Альтернативная этимология термина «бог» происходит от протогерманского Gaut, который прослеживает его до корня PIE * гху-то- ("залил"), происходит от корня * gheu- ("налить, налить возлияние "). Период, термин * gheu- также является источником греческого хейн "налить".[37] Первоначально немецкий корень был средний имя существительное. В пол монотеистического бога перешла на мужской под влиянием христианство.[32]:230–31[37] Напротив, все древние Индоевропейские культуры и мифологии признали как мужские, так и женские божества.[36]

Определения

Пантеисты верят, что сама вселенная и все в ней образует единое всеобъемлющее божество[38][39]

Не существует общепринятого мнения о том, что такое божество,[1] и представления о божествах значительно различаются в разных культурах.[1] Хью Оуэн утверждает, что термин «божество или бог или его эквивалент на других языках» имеет поразительный диапазон значений и значимости.[40]:vii-ix Он варьировался от «бесконечного трансцендентного существа, создавшего вселенную и господствующего над ней» (Бог), до «конечной сущности или опыта, имеющего особое значение или вызывающего особое чувство» (бог), до «концепции в религиозном или философском смысле. контекст, который относится к природе или возвышенным существам или сверхмирскому царству », к« множеству других обычаев ».[40]:vii – ix

Божество обычно концептуализируется как сверхъестественное или божественное понятие, проявляющееся в идеях и знаниях, в форме, сочетающей в себе превосходство в некоторых или всех аспектах, борьбу со слабостями и вопросы в других аспектах. героический в мировоззрении и действиях, но связанном с эмоциями и желаниями.[41][42] В других случаях божество - это принцип или реальность, такая как идея «души». В Упанишады индуизма, например, характеризуют Атман (душа, я) как дева (божество), тем самым утверждая, что дева и вечный высший принцип (Брахман ) является частью каждого живого существа, эта душа духовна и божественна, и что реализовать самопознание - значит познать высшее.[43][44][45]

Теизм это вера в существование одного или нескольких божеств.[46][47] Политеизм это вера и поклонение множеству божеств,[48] которые обычно собираются в пантеон из боги и богини, с сопровождающими ритуалы.[48] В большинстве политеистических религий различные боги и богини представляют собой силы природы или наследственные принципы, и могут рассматриваться либо как автономные, либо как аспекты или эманации создателя Бог или же трансцендентный абсолютный принцип (монистический теологии), что проявляется имманентно в природе.[48] Генотеизм принимает существование более чем одного божества, но рассматривает все божества как эквивалентные представления или аспекты одного и того же божественного принципа, высочайшего.[8][49][50] Монолатрия это вера в то, что существует множество божеств, но только одному из этих божеств можно уважать.[51][52]

Монотеизм это вера в то, что существует только одно божество.[53][54][55][56][57][58][59] Монотеистическое божество, известное как "Бог ", обычно описывается как всемогущий, вездесущий, всеведущий, всемогущий и вечный.[11][12] Однако не ко всем божествам относились так.[14][16][60][61] и сущности не обязательно быть всемогущим, вездесущим, всеведущим, вездесущим или вечным, чтобы считаться божеством.[14][16][60]

Деизм это вера в то, что существует только одно божество, создавшее вселенную, но обычно не вмешивающееся в возникающий мир.[62][63][64][страница нужна ] Деизм был особенно популярен среди западных интеллектуалов в восемнадцатом и девятнадцатом веках.[65][66] Пантеизм вера в то, что Вселенная есть Бог[38] или что все составляет всеобъемлющую, имманентный божество.[39] Панентеизм вера в то, что божественность пронизывает вселенную, но это также превосходит Вселенная.[67] Агностицизм это положение, при котором невозможно знать наверняка, существует ли какое-либо божество.[68][69][70] Атеизм это неверие в существование какого-либо божества.[71]

Доисторический

Статуэтка обнаженная, пышная, сидящая женщина в окружении двух кошачьи из Atalhöyük, датируемый c. 6000 г. до н.э., по мнению большинства археологов, олицетворение некой богини.[72][73]
Дальнейшая информация: Доисторическая религия

Ученые делают вывод о вероятном существовании божеств в доисторический период из надписей и доисторических искусств, таких как наскальные рисунки, но непонятно, что это за эскизы и картины и для чего они были сделаны.[74] На некоторых гравюрах или эскизах изображены животные, охотники или ритуалы.[75] Когда-то археологи интерпретировали практически каждую доисторическую женскую фигурку как представление единственной изначальной богини, предка исторически засвидетельствованных богинь, таких как Инанна, Иштар, Astarte, Кибела, и Афродита;[76] этот подход в настоящее время в целом дискредитирован.[76] Современные археологи в целом признают, что невозможно окончательно идентифицировать какие-либо доисторические фигурки как изображения какого-либо божества, не говоря уже о богинях.[76] Тем не менее, можно оценивать древние изображения в индивидуальном порядке и оценивать их с точки зрения вероятности того, что они представляют божеств.[76] В Венера Виллендорфская, женская статуэтка, найденная в Европе и датированная примерно 25000 годом до нашей эры, была интерпретирована некоторыми как образец доисторического женского божества.[75] Ряд вероятных изображений божеств был обнаружен в 'Айн Газаль[76] и произведения искусства, обнаруженные в Atalhöyük выявить ссылки на то, что, вероятно, является сложной мифологией.[76]

Региональные культуры

Африка к югу от Сахары

Основные статьи: Список африканских мифологических фигур, Традиционная африканская религия, Афро-американская религия, и Ориша
Божество йоруба из Нигерии
Мужчина показывает свою глиняную посуду, говоря богом или предком, Государство Баучи, Нигерия, 1970-1973 гг.

В разнообразных африканских культурах на протяжении всей своей истории развивались теология и концепции божеств. В Нигерия и соседние Страны Западной Африки, например, два выдающихся божества (местные жители называют Rìṣà )[77] находятся в Йоруба религия, а именно бог Огун и богиня Osun.[77] Огун является изначальным мужским божеством, а также архи-божеством и хранителем таких занятий, как изготовление и использование инструментов, обработка металлов, охота, война, защита и установление равенства и справедливости.[78][79] Осун - столь же могущественное изначальное женское божество и многомерный хранитель плодородия, воды, материнства, здоровья, социальных отношений, любви и мира.[77] Традиции Огун и Осун были перенесены в Америка на невольничьи корабли. Африканцы сохранили их на своих плантациях, и их праздники продолжают отмечаться.[77][78]

В Южноафриканские культуры, аналогичная комбинация мужского и женского божества появилась в других формах, в частности, как божества Луны и Солнца.[80] Одна южноафриканская космология состоит из Hieseba или же Xuba (божество, бог), Gaune (нечисть) и Khuene (люди). В Hieseba включает Нладиба (мужчина, бог неба создатель) и Nladisara (женщины, две жены Нладибы). Божества Солнца (женское) и Луны (мужское) рассматриваются как потомки Нладиба и два Nladisara. Солнце и Луна рассматриваются как проявления верховного божества, и поклонение им приурочено и направлено.[81] В других африканских культурах Солнце рассматривается как мужское начало, а Луна - как женщина, оба символа божества.[82]:199–120 В Зимбабве, верховное божество андрогинный с мужскими и женскими аспектами, представленная как дающая дождь, рассматриваемая одновременно как бог тьмы и света и называемая Мвари Шона.[82]:89 в Озеро Виктория регион, термин для божества Lubaale, или альтернативно Шутка.[83]

Древний Ближний Восток

Основная статья: Религии древнего Ближнего Востока

Египтянин

Основные статьи: Древнеегипетские божества, Египетская мифология, и Древнеегипетская религия
Картина на египетской гробнице с изображением богов Осирис, Анубис, и Horus, которые являются одними из главных божеств древнеегипетской религии[84]

Древнеегипетский культура почитала многочисленных божеств. Египетские записи и надписи перечисляют имена многих, природа которых неизвестна, и содержат неопределенные ссылки на других безымянных божеств.[85]:73 египтолог Джеймс П. Аллен по оценкам, в египетских текстах упоминается более 1400 божеств,[86] тогда как Кристиан Лейтц предлагает оценку «тысяч и тысяч» египетских божеств.[87]:393–94 Их термины для божеств были nṯr (бог) и женский nṯrt (богиня);[88]:42 однако эти термины могли также относиться к любому существу - духам и умершим людям, но не демонам - которые каким-либо образом находились вне сферы повседневной жизни.[89]:216[88]:62 У египетских божеств обычно был связанный культ, роль и мифология.[89]:7–8, 83

Около 200 божеств видны в Тексты пирамид и древних храмов Египта, многие зооморфный. Среди них были Мин. (бог плодородия), Neith (богиня-создательница), Анубис, Атум, Бес, Horus, Исида, Ра, Meretseger, Орех, Осирис, Шу, Sia и Тот.[84]:11–12 Большинство египетских божеств представляли природные явления, физические объекты или социальные аспекты жизни как скрытые имманентные силы в этих явлениях.[90][91] Божество Шу, например давала воздух; богиня Meretseger представляли части земли, а бог Sia представляли абстрактные способности восприятия.[92]:91, 147 Божества, такие как Ра и Осирис были связаны с осуждением мертвых и их заботой в загробной жизни.[84]:26–28 Главные боги часто играли несколько ролей и участвовали во множестве явлений.[92]:85–86

Первые письменные свидетельства существования божеств относятся к началу 3-го тысячелетия до н. Э., Вероятно, из доисторических верований.[93] Тем не менее, божества стали систематизированы и усложнены после образования египетского государства при Фараоны и их обращение как священные короли у которых были исключительные права на взаимодействие с богами в более поздней части 3-го тысячелетия до нашей эры.[94][85]:12–15 На протяжении первых веков нашей эры, когда египтяне взаимодействовали и торговали с соседними культурами, иностранные божества принимались и почитались.[95][87]:160

Левантийский

4 век до нашей эры. драхма (четверть шекель ) монета из Персидский провинция Иегуд Медината, возможно, представляя Яхве, сидящего на крылатом и колесном троне Солнца.
Основные статьи: Древняя ханаанская религия, Истоки иудаизма, Древняя семитская религия, Яхве, Иудаизм Второго Храма, и История древнего Израиля и Иудеи

Древний Хананеев были политеистами, которые верили в пантеон божеств,[96][97][98] главный из которых был бог Эль, который правил вместе со своей супругой Ашера и их семьдесят сыновей.[96]:22–24[97][98] Ваал был богом бури, дождя, растительности и плодородия,[96]:68–127 в то время как его супруга Анат была богиней войны[96]:131, 137–39 и Astarte, то Западно-семитский эквивалентно Иштар, была богиней любви.[96]:146–49 Народ Царства Израиля и Иуда изначально верили в этих божеств,[96][98][99] наряду с их собственными национальный бог Яхве.[100][101] Позже Эль стал синкретизированный с Яхве, который взял на себя роль Эль как главы пантеона,[96]:13–17 с Ашерой как его божественной супругой[102]:45[96]:146 и «сыновья Эля» как его потомки.[96]:22–24 В более поздние годы Царство Иудеи, а монолатристический фракция пришла к власти, настаивая на том, что только Яхве годен для поклонения народа Иуды.[96]:229–33 Монолатрие было усилено во время реформ Царь иосия в 621 г. до н. э.[96]:229 Наконец, во время национального кризиса Вавилонский плен, немного Иудеи начал учить, что божества помимо Яхве не просто непригодны для поклонения, но не существуют.[103][40]:4 «Сыновья Эля» были понижены в звании от божеств до ангелы.[96]:22

Месопотамский

Аккадский уплотнение цилиндра показ показа Инанна, шумерская богиня любви, секса и войны
Стенный рельеф ассирийского национальный бог Ашур в гибридной иконографии "крылатый самец"
Основные статьи: Список месопотамских божеств, Древняя месопотамская религия, и Шумерская религия

Древний Месопотамская культура на юге Ирак имел многочисленные дингир (божества, боги и богини).[18]:69–74[104] Месопотамские божества были почти исключительно антропоморфными.[105]:93[18]:69–74[106] Считалось, что они обладают необычайными способностями[105]:93 и часто представлялись огромными физическими размерами.[105]:93 Они вообще были бессмертны,[105]:93 но некоторые из них, особенно Думузид, Гештинанна, и Гугаланна говорили, что они либо умерли, либо посетили преисподнюю.[105]:93 Широко почитались как мужские, так и женские божества.[105]:93

В шумерском пантеоне божества выполняли несколько функций, включая управление потомством, дождями, ирригацией, сельским хозяйством, судьбой и правосудием.[18]:69–74 Богов кормили, одевали, развлекали и поклонялись, чтобы предотвратить природные катастрофы, а также предотвратить социальный хаос, такой как грабежи, изнасилования или зверства.[18]:69–74[107]:186[105]:93 Многие шумерские божества были покровители опекунов из города-государства.[107]

Самые важные божества в шумерском пантеоне были известны как Ануннаки,[108] и включены божества, известные как «семь богов, которые повелевают»: An, Энлиль, Энки, Нинхурсаг, Нанна, Уту и Инанна.[108] После завоевания Шумера Саргон Аккадский, многие шумерские божества были синкретизированный с Восточно-семитский ед.[107] Богиня Инанна, синкретизированная с восточно-семитской Иштар, стала популярной,[109][110]:xviii, xv[107]:182[105]:106–09 с храмами по Месопотамии.[111][105]:106–09

Месопотамская мифология первого тысячелетия до нашей эры трактует Аншар (потом Ашшур ) и Кишар как изначальные божества.[112] Мардук был значительным богом среди вавилонян. Он вырос из безвестного божества третьего тысячелетия до нашей эры и стал одним из самых важных божеств в месопотамском пантеоне первого тысячелетия до нашей эры. Вавилоняне поклонялись Мардуку как творцу неба, земли и человечества, и как их национальный бог.[18]:62, 73[113] Иконография Мардука зооморфна и чаще всего встречается в археологических раскопках Ближнего Востока, изображенных как «змея-дракон» или «гибрид человека и животного».[114][115][116]

Индоевропейский

Основная статья: Протоиндоевропейская религия

Греческий

Зевс, царь богов в древнегреческая религия, изображенный на золоте статер из Lampsacus (c. 360–340 г. до н. Э.)
Коринфский чернокожий мемориальная доска Посейдон, греческий бог морей (c. 550–525 г. до н. Э.)
Чердак белая земля краснофигурный киликс из Афродита, греческая богиня любви верхом на лебеде (c. 46–470 г. до н. Э.)
Бюст Афина, греческая богиня мудрости, копия статуи Кресила в Афинах (c. 425 До н.э.)
Основные статьи: Список греческих мифологических фигур, Греческая мифология, Древнегреческая религия, и Двенадцать олимпийцев

В древние греки почитали как богов, так и богинь.[117] Они продолжали почитаться на протяжении первых веков нашей эры, и многие греческие божества вдохновили и были приняты как часть гораздо более крупного пантеона римских божеств.[118]:91–97 Греческая религия была политеистической, но не имела централизованной церкви или каких-либо священных текстов.[118]:91–97 Божества были в значительной степени связаны с мифами и представляли природные явления или аспекты человеческого поведения.[117][118]:91–97

Некоторые греческие божества, вероятно, восходят к более древним индоевропейским традициям, поскольку боги и богини, встречающиеся в далеких культурах, мифологически сопоставимы и сопоставимы. родственники.[32]:230–31[119]:15–19 Эос, греческая богиня рассвета, например, родственна индийской Ушас, Римский Аврора и латышский Аусеклис.[32]:230–32 Зевс, греческий царь богов, родственно латинскому Юпитер, Старонемецкий Зиу, и индийская Дьяус, с которым он разделяет похожие мифы.[32]:230–32[120] Другие божества, такие как Афродита, возникла из Ближний Восток.[121][122][123][124]

Греческие божества в разных местах были разными, но многие разделяли панэллинские темы, отмечали аналогичные праздники, обряды и ритуальную грамматику.[125] Самыми важными божествами греческого пантеона были Двенадцать олимпийцев: Зевс, Гера, Посейдон, Афина, Аполлон, Артемида, Афродита, Гермес, Деметра, Дионис, Гефест, и Арес.[119]:125–70 Другие важные греческие божества включены Гестия, Аид и Геракл.[118]:96–97 Эти божества позже вдохновили Dii Consentes галактика римских божеств.[118]:96–97

Помимо олимпийцев, греки поклонялись также различным местным божествам.[119]:170–81[126] Среди них был козлоногий бог Сковорода (хранитель пастырей и их стада), Нимфы (духи природы связанные с конкретными формами рельефа), Наяды (жившие в источниках), Дриады (которые были духами деревьев), Нереиды (населявшие море) речные боги, сатиры (класс похотливых духов мужского пола) и другие. Темные силы подземного мира были представлены Erinyes (или Фурии), призванные преследовать виновных в преступлениях против кровных родственников.[126]

Греческие божества, как и во многих других индоевропейских традициях, были антропоморфными. Вальтер Буркерт описывает их как «личности, а не абстракции, идеи или концепции».[119]:182 У них были фантастические способности и способности; каждый обладал уникальным опытом и, в некоторых аспектах, специфической и несовершенной личностью.[127]:52 Они не были всемогущими и при некоторых обстоятельствах могли быть ранены.[128] Греческие божества привели к культам, использовались в политике и вдохновляли подношения по обету за такие блага, как обильный урожай, здоровая семья, победа в войне или мир для недавно умершего любимого человека.[118]:94–95[129]

Германский

Киркби Стивен Стоун, обнаруженный в Киркби Стивен, Англия, изображает связанную фигуру, которая, по предположениям некоторых, может быть германским богом. Локи
Основные статьи: Список германских божеств, Sir, Ванир, Германское язычество, Германская мифология, Общие германские божества, Скандинавская религия, и Норвежская мифология

В Норвежская мифология, Sir значит боги, а Ásynjur означает богинь.[130]:49–50 Эти термины, как утверждает Джон Линдоу, могут в конечном итоге восходить к индоевропейскому корню, означающему «дыхание» (как «живительная сила»), а также к родственным им словам Операционные системы что означает божество в Древнеанглийский и ансы в Готика.[130]:49–50

Другая группа божеств, встречающихся в скандинавской мифологии, называется Ванир, и связаны с фертильностью. В Sir и Ванир пошел на войну, согласно скандинавской и германской мифологии. Согласно норвежским текстам, таким как Инглинга сага, война асов с ванирами закончилась перемирием и окончательным примирением двух в единую группу божеств после того, как обе стороны выбрали мир, обменялись послами (заложниками),[131]:181 и смешанные.[130]:52–53[132]

Норвежская мифология описывает сотрудничество после войны, а также различия между Sir и Ванир которые другая сторона сочла скандальными.[131]:181 Богиня Фрейя из Ванир научил магии Sir, а обе стороны обнаруживают, что пока Sir запретить совокупление между братьями и сестрами, Ванир принял такую ​​вязку.[131]:181[133][134]

Храмы с изображениями северных божеств (таких как Тор, Один и Фрейр ), а также языческие ритуалы поклонения продолжались в Скандинавские страны по 12 веку, согласно историческим записям. Это шокировало христианских миссионеров, и со временем нордические божества были заменены христианскими эквивалентами, чтобы помочь подавить язычество.[131]:187–88

Римский

Основные статьи: Список римских божеств, Римская мифология, Религия в Древнем Риме, и Капитолийская триада
4 век Римский саркофаг изображающий создание человека Прометей, с главными римскими божествами Юпитером, Нептуном, Меркурием, Юноной, Аполлоном, наблюдающими Вулканом

В римском пантеоне было множество божеств, как греческих, так и негреческих.[118]:96–97 Наиболее известные божества, встречающиеся в мифологиях и европейском искусстве 2-го тысячелетия нашей эры, были антропоморфными божествами, синкретизированными с греческими божествами. К ним относятся шесть богов и шесть богинь: Венера, Аполлон, Марс, Диана, Минерва, Церера, Вулкан, Юнона, Меркурий, Веста, Нептун, Юпитер (Юпитер, Зевс); а также Вакх, Плутон и Геркулес.[118]:96–97[135] Среди основных негреческих божеств - Янус, Фортуна, Веста, Квирин и Теллус (богиня-мать, вероятно, самая древняя).[118]:96–97[136] Некоторые из негреческих божеств, вероятно, произошли из более древней европейской культуры, такой как древнегерманская религия, в то время как другие, возможно, были заимствованы по политическим причинам из соседних торговых центров, таких как те, что в Минойский или же древнеегипетский цивилизация.[137][138][139]

Римские божества, как и древние греки, вдохновляли общинные фестивали, ритуалы и жертвоприношения, проводимые фламины (священники, понтифы), но жрицы (весталки-девы) также пользовались большим уважением за поддержание священного огня, используемого в обетных ритуалах для божеств.[118]:100–01 Божества содержались также в домашних святынях (ларариум), например, Гестию почитают в домах как богиню огня домашнего очага.[118]:100–01[140] Эта римская религия почитала священный огонь, и это также встречается в еврейской культуре (Левит 6), Хома ведической культуры, древних греках и других культурах.[140]

Древнеримские ученые, такие как Варрон и Цицерон, писали трактаты о природе богов своего времени.[141] Варрон заявил в своем Antiquitates Rerum Divinarum, что это суеверный человек боится богов, а истинно религиозный человек почитает их как родителей.[141] Цицерон в своем AcademicaХвалил Варрона за это и другие идеи.[141] Согласно Варрону, в римском обществе было три описания божеств: мифический рассказ, созданный поэтами для театра и развлечений, гражданский счет, используемый людьми для почитания, а также городом, и естественный счет, созданный философами. .[142] Лучшее состояние, добавляет Варрон, - это то, что гражданское богословие сочетает поэтическое мифологическое описание с философским.[142] Римские божества продолжали почитаться в Европе во времена Константина и после 313 г. н.э., когда он издал Эдикт терпимости.[127]:118–20

Коренной американец

Инки

Слева: Инти Райми, праздник зимнего солнцестояния инков, посвященный Инти, божество солнца - в подношения входят круглый хлеб и кукурузное пиво; Справа: Божество Виракоча
Основные статьи: Мифология инков, Религия в империи инков, и Религия инков в Куско

В Культура инков верил в Виракоча (также называемый Pachacutec) как божество-создатель.[143]:27–30[144]:726–29 Виракоча был абстрактным божеством в культуре инков, существовавшим до того, как он создал пространство и время.[145] Все остальные божества людей инков соответствовали стихиям природы.[143][144]:726–29 Из них наиболее важными были Инти (божество солнца ) отвечал за процветание сельского хозяйства и был отцом первого короля инков, а также Мама Куча богиня моря, озер, рек и вод.[143] Инти в некоторых мифологиях - сын Виракоча и Мама Куча.[143][146]

Фестиваль божеств солнца инков

О создатель и Солнце и Гром,
быть вечно обильным,
не делай нас старыми,
пусть все будет в мире,
умножать людей,
и пусть будет еда,
и пусть все будет плодотворно.

- Молитвы Инти Райми[147]

Инки почитали множество мужских и женских божеств. Среди женских божеств были Мама Кука (богиня радости), Мама Часка (богиня рассвета), Мама Аллпа (богиня урожая и земли, иногда называемая Мама Паша или же Пачамама ), Мама Килла (богиня Луны ) и Мама сара (богиня зерна).[146][143]:31–32 Во время и после установления христианства во время Испанский колониализм, люди инков сохранили свою изначальную веру в божеств через синкретизм, где они накладывают христианского Бога и учения на свои изначальные верования и обычаи.[148][149][150] Мужское божество Инти стал принятым в качестве христианского Бога, но андские ритуалы, сосредоточенные вокруг божеств инков, были сохранены и продолжались впоследствии в современную эпоху людьми инков.[150][151]

Майя и ацтеки

Зооморфное пернатое змеиное божество (Кукулькан, Кецалькоатль)
Основные статьи: Список богов майя и сверхъестественных существ, Религия майя, Список ацтекских богов и сверхъестественных существ, и Ацтекская мифология

В Культура майя, Кукулькан был высшим божество-создатель, также почитаемый как бог реинкарнация, вода, плодородие и ветер.[144]:797–98 Народ майя построил ступенчатые пирамидальные храмы в честь Кукулькан, совместив их с солнце положение на пружине равноденствие.[144]:843–44 Другие божества, найденные на археологических раскопках майя, включают: Шиб Чак - доброжелательное мужское божество дождя, и Ишшель - доброжелательная женщина-земля, богиня ткачества и беременности.[144]:843–44 В Календарь майя было 18 месяцев, в каждом по 20 дней (и пять несчастливых дней Уайеб); каждый месяц было верховное божество, которое вдохновляло на социальные ритуалы, специальные торговые рынки и общественные фестивали.[151]

Божество с аспектами, подобными Кулькулкан в культуре ацтеков был назван Кецалькоатль.[144]:797–98 Однако, как утверждает Тимоти Инсолл, ацтекские представления о божестве остаются малоизученными. Предполагаемое основано на том, что было построено Христианские миссионеры. Концепция божества, вероятно, была более сложной, чем эти исторические записи.[152] В Культура ацтеков, существовали сотни божеств, но многие были генотеистами воплощения друг друга (аналогично аватар концепция индуизма). В отличие от индуизма и других культур, ацтекские божества обычно не были антропоморфными, а вместо этого были зооморфными или гибридными иконами, связанными с духами, природными явлениями или силами.[152][153] Ацтекские божества часто изображались в виде керамических фигурок, почитаемых в домашних святынях.[152][154]

Полинезийский

Божества Полинезии, вырезанные из дерева (два нижних - демоны)
Основная статья: Полинезийский рассказ

В Полинезийцы разработал теологию, основанную на многочисленных божествах, с группами островов, имеющими разные названия для одной и той же идеи. Есть великие божества, найденные через Тихий океан. Некоторые божества широко распространены, и есть много местных божеств, поклонение которым ограничено одним или несколькими островами, а иногда и изолированными деревнями на том же острове.[155]:5–6

В Народ маори, из того, что сейчас Новая Зеландия, назвал высшее существо как Ио, который также упоминается в другом месте как Ихо-Ихо, Ио-Матаахо, Ио Нуи, Те Ио Ора, Ио Матуа Те Кора среди других имен.[156]:239 В Ио божество почиталось как изначальный нетварный создатель, обладающий силой жизни, не имеющий ничего вне или вне его.[156]:239Другие божества в полинезийском пантеоне включают Тангалоа (бог, создавший людей),[155]:37–38 Лаа Маомао (бог ветров), Ту-Матауэнга или же Ку (Бог войны), Ту-Метуа (богиня-мать), Кейн (бог деторождения) и Ранги (Отец небесный бог).[156]:261, 284, 399, 476

Полинезийские божества были частью сложной теологии, затрагивающей вопросы творения, природы существования, хранителей в повседневной жизни, а также во время войн, природных явлений, добрых и злых духов, священнических ритуалов, а также связанных с путешествиями души мертвых.[155]:6–14, 37–38, 113, 323

Религии

Авраамические религии

христианство

Святая Троица (1756–1758) по Шимон Чехович, показывая Бог Отец, Бог Сын, а Святой Дух, все они почитаются в христианстве как единое божество
Основные статьи: Бог в христианстве, Троица, Бог Отец, Бог Сын, Иисус в христианстве, Святой Дух в христианстве, Имена Бога в христианстве, и Христианское богословие

христианство это монотеистическая религия, в которой большинство основных общин и деноминаций принимают концепцию Священного Писания. Троица.[157]:233–34 Современные православные христиане считают, что Троица состоит из трех равных, существенный человек: Бог Отец, Бог Сын, а Святой Дух.[157]:233–34 Первый человек, описавший лиц Троицы как homooúsios (ὁμοούσιος; «из того же вещества») был Отец Церкви Ориген.[158] Хотя большинство ранних христианских богословов (включая Оригена) были Субординационисты,[159] которые верили, что Отец выше Сына, а Сын выше Святого Духа,[158][160][161] эта вера была осуждена как еретическая Первый Никейский собор в четвертом веке, который провозгласил, что все три лица Троицы равны.[159] Христиане рассматривают вселенную как элемент актуализации Бога[157]:273 а Святой Дух рассматривается как божественная сущность, которая является «единством и связью Отец и Сын ».[157]:273 По словам Джорджа Хансингера, доктрина Троицы оправдывает поклонение в церкви, в которой Иисус Христос считается полным божеством с Христианский крест как его значок.[157]:296

Богословское исследование Иисуса Христа, божественной благодати в воплощении, его непередаваемости и полноты было исторической темой. Например, Халкидонский собор в 451 году н. э. провозгласил, что «в одном лице, Иисусе Христе, полнота божественности и полнота человечности объединены, а единство природы таково, что их нельзя разделить или смешать».[162] Иисус Христос, согласно Новый Завет, является самораскрытием единого истинного Бога как в его учении, так и в его личности; Христос в христианской вере считается воплощением Бога.[40]:4, 29[163][164]

ислам

Основные статьи: Аллах, Илах, Бог в исламе, и Имена Бога в исламе

Илах, ʾИла (арабский: له; множественное число: آلهة Ālihah), является арабский слово, означающее «бог».[165][166] Он появляется в имени монотеистического бога ислама как Аллах (Аллах).[167][168][169] что буквально означает «бог» на арабском языке.[165][166] Ислам строго монотеистичен[170] и первое заявление шахада, или мусульманское исповедание веры, заключается в том, что "нет Ilāh (божество) но Аллах (Бог)",[171] Который совершенно единообразен и совершенно неделим.[170][171][172]

Период, термин Аллах используется мусульманами для Бог. В Персидский слово Худа (Персидский: خدا) можно перевести как бог, господин или царь, и сегодня он также используется для обозначения Бог в исламе персидским и Урду компьютерные колонки. В Тюркский слово для Бога Тенгри; он существует как Танры в турецкий.

Иудаизм

Тетраграмматон в Финикийский (XII век до н.э. - 150 г. до н.э.), Палео-иврит (10 век до н.э. до 135 г. н.э.) и квадратный иврит (3 век до н.э. по настоящее время) скрипты
Основные статьи: Бог в иудаизме, Яхве, Тетраграмматон, Элохим, и Имена Бога в иудаизме

Иудаизм утверждает существование единого Бога (Яхве или ЯХВЕ), который не является абстрактным, но Он проявлял себя на протяжении всей еврейской истории, особенно во время Исхода и изгнания.[40]:4 Иудаизм отражает постепенно возникший монотеизм, уверенно утвержденный во «Второй Исайи» шестого века, и с тех пор является аксиоматической основой его богословия.[40]:4

Классическое представление иудаизма было монотеистической верой, отвергающей божества и связанное с ними идолопоклонство.[173] Однако, как утверждает Бреслауэр, современные ученые предполагают, что идолопоклонство не отсутствовало в библейской вере и неоднократно повторялось в еврейской религиозной жизни.[173] Раввинские тексты и другая вторичная еврейская литература предполагают поклонение материальным объектам и природным явлениям на протяжении средневековой эпохи, в то время как основные учения иудаизма поддерживали монотеизм.[173][174][страница нужна ]

Согласно Арье Каплану, в иудаизме Бога всегда называют «Он», «не для того, чтобы подразумевать, что понятие пола или гендера применимо к Богу», а потому, что «в еврейском языке нет среднего рода, а еврейское слово для обозначения Бог - существительное мужского рода, «поскольку он» является скорее активной, чем пассивной творческой силой ».[175]

Восточные религии

Анитизм

Оставили: Бакунава изображен в эфесе меча бисая; Справа: статуи рисового божества Ифугао
Дальнейшая информация: Коренные филиппинские народные религии, Филиппинская мифология, и Список филиппинских мифологических фигур

Анитизм, состоящий из разнообразного множества коренных религий Филиппин, имеет несколько пантеонов божеств, причем у каждой этнической группы есть свои собственные. Наиболее известные божества почти всегда являются божествами или божествами, которые определенные этнические группы считают своим верховным божеством или божествами.[176]

Батхала это верховное божество тагальского языка,[177] а Мангечай - верховное божество Капампангана.[178] Верховное божество Самбала - это Малаяри,[179] верховное божество Блаана - Мелю,[180] верховное божество Бисая - Каптан,[181] и так далее. На Филиппинах проживает более сотни различных этнических групп, у каждой из которых есть свое верховное божество или божества. Каждое верховное божество или божества обычно правит пантеоном божеств, внося свой вклад в огромное разнообразие божеств в анитизме.[182]

буддизм

Слева: буддийское божество в Ssangbongsa в Южной Корее; Справа: китайское божество, принятое в буддизм.
Дальнейшая информация: Создатель в буддизме

Буддисты не верят в божество-создатель.[183] Однако божества являются неотъемлемой частью буддийских учений о космологии, возрождении и самсара.[183] Буддийские божества (известные как дэвы )[183] Считается, что живут в приятном небесном царстве внутри Буддийская космология,[184] который обычно подразделяется на двадцать шесть подобластей.[9]:35 Этих существ много, но они все еще смертны;[184] они живут в небесном царстве, затем умирают и возрождаются заново, как и все другие существа.[184] Возрождение в небесном царстве считается результатом этичного образа жизни и накопления очень хороших вещей. карма.[184] А дева не нуждается в работе, и может наслаждаться в небесном царстве всеми удовольствиями, найденными на земной шар. Однако удовольствия этого царства приводят к привязанности (Упадана ), отсутствие духовных поисков и, следовательно, отсутствие нирвана.[9]:37 Подавляющее большинство буддийских миряне в странах практикующих Тхеравада, утверждает Кевин Трейнор, исторически следовали буддийским ритуалам и практикам, потому что они мотивированы их потенциальным возрождением в дева область.[184][185][186] В дева область буддийской практики в Юго-Восточная Азия и Восточная Азия, утверждает Кеун, включают богов из индуистских традиций, таких как Индра и Брахма, и концепции в Индуистская космология Такие как Гора Меру.[9]:37–38

индуизм

Основные статьи: Индуистские божества, Дева (индуизм), Деви, Бог в индуизме, Ишвара, и Бхагаван
Оставили: Ганеша божество индуизма; Правильно: Сарасвати, Индуистская богиня знаний и музыки

Представления о Боге различаются индуизм, это разнообразная система мысли с верованиями, охватывающими генотеизм, монотеизм, политеизм, панентеизм, пантеизм и монизм среди прочего.[187][188]

В древнем Ведический тексты индуизма, божество часто упоминается как Дева (бог) или Деви (богиня).[33]:496[35] Корень этих терминов означает «небесное, божественное, ничего превосходного».[33]:492[35] Дева - мужское начало, и соответствующий женский эквивалент деви. В самых ранних ведических писаниях все сверхъестественные существа называются Асуры.[189]:5–11, 22, 99–102[33]:121 Со временем люди с доброжелательной природой становятся божествами, и их называют Сура, Дева или Деви.[189]:2–6[190]

Дэвы или божества в индуистских текстах отличаются от греческих или римских. теодицея, утверждает Рэй Биллингтон, потому что многие индуистские традиции верят, что у человека есть потенциал переродиться в дева (или же деви), живя этической жизнью и возводя святые карма.[191] Такой дева наслаждается небесным блаженством, пока не иссякнет заслуга, а затем душа (гендерно нейтральный) возрождается снова в Самсара. Таким образом, божества являются генотеистическими проявлениями, воплощениями и следствием добродетельного, благородного и святого, живущего во многих индуистских традициях.[191]

Джайнизм

Падмавати, джайнское божество-хранитель
Основные статьи: Бог в джайнизме и Дэва (джайнизм)

Как и многие древние индийские традиции, Джайнизм не верит в Творца, всемогущего, всеведущего, вечного Бога; однако космология джайнизма включает в себя значимое причинность -управляемая реальность и включает четыре сферы существования (гати), и один из них для дева (небожители, боги).[10]:351–57 Человек может выбирать и жить этической жизнью (карма ), например ненасильственные действия (ахимса ) против всех живых существ, тем самым обретя заслуги и возродившись дева.[10]:357–58[192]

Тексты джайнов отвергают транс-космического Бога, того, кто стоит вне вселенной и господствует над ней, но они утверждают, что мир полон дэвы которые находятся в человеческом образе с органами чувств, с силой разума, сознательными, сострадательными и имеющими ограниченную жизнь.[10]:356–57 Джайнизм верит в существование душа (Себя, атман ) и считает его «божественным», чье знание и освобождение является высшей духовной целью обеих религий. Джайны также верят, что духовное благородство совершенных душ (Джина ) и дэвы сделать их достойными поклонения существ, обладающих способностями опеки и руководства, чтобы лучше карма. В джайнских храмах или на фестивалях почитаются джины и дэвы.[10]:356–57[193]

Зороастризм

Обретение императора Сасанидов Шапур II (в центре) с Митра (слева) и Ахура Мазда (справа) в Так-е Бостан, Иран
Основная статья: Ахура Мазда

Ахура Мазда (/əˌчасʊрəˌмæzdə/);[194] это Авестийский имя для создателя и единственного Бог из Зороастризм.[195] Буквальное значение слова Ахура "могущественный" или "господин" и Mazda является мудрость.[195] Зороастр, основатель зороастризма, учил, что Ахура Мазда - самое могущественное существо во всем существовании.[196] и единственное божество, достойное высочайшего почитания.[196] Тем не менее Ахура Мазда не всемогущ, потому что его злой близнец брат Ангра-Майнью почти так же силен, как он.[196] Зороастр учил, что даэвы были злые духи, созданные Ангра-Майнью, чтобы сеять зло в мире[196] и что все люди должны выбирать между добротой Ахура Мазды и злом Ангра-Майнью.[196] По словам Зороастра, Ахура Мазда в конце концов победит Ангра-Майнью, и добро восторжествует над злом раз и навсегда.[196] Ахура Мазда был самым важным божеством в древности. Империя Ахеменидов.[197] Первоначально он был представлен антропоморфно,[195] но к концу Сасанидская Империя Зороастризм стал полностью аниконическим.[195]

Рациональные интерпретации

Греческий философ Демокрит утверждал, что вера в божества возникла, когда люди наблюдали такие природные явления, как молния и приписал такие явления сверхъестественным существам
Смотрите также: Эволюционное происхождение религий, Эволюционная психология религии, и Нейротеология

Попытки рационально объяснить веру в божества уходят корнями в Древнюю Грецию.[119]:311–17 Греческий философ Демокрит утверждал, что концепция божеств возникла, когда люди наблюдали такие природные явления, как молнии, солнечные затмения, и изменение сезоны.[119]:311–17 Позже, в III веке до нашей эры, ученый Euhemerus утверждал в своей книге Священная история что боги изначально были смертными царями из плоти и крови, посмертно обожествленный, и эта религия, следовательно, была продолжением смертного правления этих царей, точка зрения, теперь известная как Эвгемеризм.[198] Зигмунд Фрейд предположил, что представления о Боге - это проекция отец.[199]

Склонность верить в божеств и других сверхъестественных существ может быть неотъемлемой частью человеческого сознания.[200][201][202][203]:2–11 Дети от природы склонны верить в сверхъестественных существ, таких как боги, духи и демоны, даже без внушения определенной религиозной традиции.[203]:2–11 У людей есть сверхактивная система обнаружения,[200][204][203]:25–27 который имеет тенденцию заключать, что события вызваны разумными сущностями, даже если это не так.[200][204] Это система, которая могла развиться, чтобы противостоять угрозам выживанию предков человека:[200] в дикой природе человек, который повсюду воспринимал разумных и потенциально опасных существ, имел больше шансов выжить, чем человек, не замечавший реальных угроз, таких как дикие животные или человеческие враги.[200][203]:2–11 Люди также склонны мыслить телеологически и приписывать значение и значение своему окружению, черта, которая может заставить людей поверить в божество-создатель.[205] Это могло развиться как побочный эффект человеческого социального интеллекта, способности различать, о чем думают другие люди.[205]

Рассказы о встречах со сверхъестественными существами особенно часто пересказываются, передаются и приукрашиваются благодаря описанию стандартных онтологических категорий (человек, артефакт, животное, растение, природный объект) с контринтуитивными свойствами (люди, которые невидимы, дома, которые помнят что в них произошло и т. д.).[206] По мере распространения веры в божества люди могли приписывать им антропоморфные мыслительные процессы,[207] приводя к идее оставлять подношения богам и молиться им о помощи,[207] идеи, которые можно увидеть во всех культурах мира.[200]

Социологи религии предположили, что личность и характеристики божеств могут отражать чувство собственного достоинства культуры и что культура проецирует свои почитаемые ценности на божеств и в духовных терминах. Желанная, желанная или желанная человеческая личность созвучна личности, которую он определяет как богов.[199] Одинокие и пугающие общества склонны изобретать гневных, жестоких, ищущих подчинения божеств (или Бога), в то время как более счастливые и безопасные общества склонны изобретать любящих, ненасильственных и сострадательных божеств.[199] Эмиль Дюркгейм утверждает, что боги представляют собой продолжение человеческой социальной жизни, включая сверхъестественных существ. Согласно Мэтту Россано, концепции Бога могут быть средством принуждения мораль и создание большего числа совместных общественных групп.[208]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c О'Брайен, Джоди (2009). Энциклопедия гендера и общества. Лос-Анджелес: Сейдж. п. 191. ISBN  978-1-4129-0916-7. Получено 28 июн 2017.
  2. ^ Стивенсон, Ангус (2010). Оксфордский словарь английского языка (3-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 461. ISBN  978-0-19-957112-3. Получено 28 июн 2017.
  3. ^ Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология. Нью-Йорк: Маршалл Кавендиш. п. 378. ISBN  978-0-7614-7559-0. Получено 28 июн 2017.
  4. ^ Бекинг, Боб; Дейкстра, Мейндерт; Корпел, Марджо; Вризен, Карел (2001). Только один Бог?: Единобожие в древнем Израиле и почитание богини Ашеры. Лондон: Нью-Йорк. п. 189. ISBN  978-0-567-23212-0. Получено 28 июн 2017. Христианская традиция, подражая иудаизму, является монотеистической религией. Это означает, что верующие признают существование только одного Бога. Другие божества либо не существуют, либо считаются низшими, считаются продуктом человеческого воображения или отвергаются как остатки стойкого язычества.
  5. ^ Корте, Анн-Мари; Haardt, Maaike De (2009). Границы монотеизма: междисциплинарные исследования основ западного монотеизма. Брилл. п. 9. ISBN  978-90-04-17316-3. Получено 28 июн 2017.
  6. ^ Браун, Жаннин К. (2007). Писание как коммуникация: введение в библейскую герменевтику. Baker Academic. п. 72. ISBN  978-0-8010-2788-8. Получено 28 июн 2017.
  7. ^ Талиаферро, Чарльз; Харрисон, Виктория С .; Гетц, Стюарт (2012). Спутник теизма Рутледж. Рутледж. С. 78–79. ISBN  978-1-136-33823-6. Получено 28 июн 2017.
  8. ^ а б Реат, Н. Росс; Перри, Эдмунд Ф. (1991). Мировое богословие: центральная духовная реальность человечества. Издательство Кембриджского университета. С. 73–75. ISBN  978-0-521-33159-3. Получено 28 июн 2017.
  9. ^ а б c d е Кеун, Дэмиен (2013). Буддизм: очень краткое введение (Новое изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-966383-5. Получено 22 июн 2017.
  10. ^ а б c d е ж Булливант, Стивен; Русе, Майкл (2013). Оксфордский справочник атеизма. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-964465-0. Получено 22 июн 2017.
  11. ^ а б Талиаферро, Чарльз; Марти, Эльза Дж. (2010). Словарь философии религии. A&C Black. С. 98–99. ISBN  978-1-4411-1197-5.
  12. ^ а б Вилкерсон, W.D. (2014). Прогулка с богами. Lulu.com. С. 6–7. ISBN  978-0-9915300-1-4.
  13. ^ Триггер, Брюс Г. (2003). Понимание ранних цивилизаций: сравнительное исследование (1-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 473–74. ISBN  978-0-521-82245-9.
  14. ^ а б c d Худ, Роберт Эрл (1990). Должен ли Бог оставаться греком ?: Афро-культуры и разговоры с Богом. Fortress Press. С. 128–29. ISBN  978-1-4514-1726-5. Африканцы могут описывать свои божества как сильные, но не всемогущие; мудрый, но не всеведущий; старый, но не вечный; отличный, но не вездесущий (...)
  15. ^ а б Триггер, Брюс Г. (2003). Понимание ранних цивилизаций: сравнительное исследование (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр.441–42. ISBN  978-0-521-82245-9. [Исторически ...] люди воспринимали гораздо меньше различий между собой и богами, чем приверженцы современных монотеистических религий. Божества не считались всеведущими или всемогущими и редко считались неизменными или вечными.
  16. ^ а б c Мердок, Джон (1861). Английские переводы избранных трактатов, изданных в Индии: с введением. Содержит списки трактатов на каждом языке. Могилы. С. 141–42. Мы [монотеисты] на основании разума и откровения находим, что Бог всеведущ, всемогущ, святейше всего и т. Д., Но индуистские божества не обладают ни одним из этих атрибутов. Об этом говорится в их Шастры что все их божества были побеждены асурами, когда они сражались на небесах и из страха перед кем покинули свои обители. Это ясно показывает, что они не всемогущи.
  17. ^ Крамара, Черис; Спендер, Дейл (2004). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания. Рутледж. п. 655. ISBN  978-1-135-96315-6. Получено 28 июн 2017.
  18. ^ а б c d е ж О'Брайен, Джулия М. (2014). Оксфордская энциклопедия Библии и гендерных исследований. Oxford University Press, Incorporated. ISBN  978-0-19-983699-4. Получено 22 июн 2017.
  19. ^ Боннефой, Ив (1992). Римская и европейская мифологии. Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 274–75. ISBN  978-0-226-06455-0. Получено 28 июн 2017.
  20. ^ Пинчман, Трейси (2014). В поисках Махадеви: конструирование личностей великой индуистской богини. SUNY Нажмите. С. 1–2, 19–20. ISBN  978-0-7914-9049-5. Получено 28 июн 2017.
  21. ^ Робертс, Натаниэль (2016). О чем нужно заботиться: сила обращения и иностранное присутствие в индийских трущобах. Калифорнийский университет Press. п. XV. ISBN  978-0-520-96363-4. Получено 28 июн 2017.
  22. ^ а б Маландра, Уильям В. (1983). Введение в древнюю иранскую религию: чтения из Авесты и ахеменидских надписей. Миннеаполис, Миннесота: Университет Миннесоты Press. С. 9–10. ISBN  978-0-8166-1115-7. Получено 28 июн 2017.
  23. ^ а б Флёйстад, Гутторм (2010). Том 10: Философия религии (1-е изд.). Дордрехт: Springer Science & Business Media B.V., стр. 19–20. ISBN  978-90-481-3527-1. Получено 28 июн 2017.
  24. ^ Поттс, Дэниел Т. (1997). Месопотамская цивилизация: материальные основы (ст. ред.). Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. С. 272–74. ISBN  978-0-8014-3339-9. Получено 22 января 2018.
  25. ^ Поттер, Карл Х. (2014). Энциклопедия индийской философии, том 3: Адвайта-веданта до Самкары и его учеников. Издательство Принстонского университета. С. 272–74. ISBN  978-1-4008-5651-0. Получено 28 июн 2017.
  26. ^ Оливель, Патрик (2006). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 47. ISBN  978-0-19-536137-7. Получено 28 июн 2017.
  27. ^ Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Йорк, Майкл (2008). Энциклопедия индуизма. Лондон: Рутледж. С. 899–900. ISBN  978-1-135-18979-2. Получено 28 июн 2017.
  28. ^ Хоад, Т. Ф. (2008). Краткий Оксфордский словарь английской этимологии. Отпечатки лап. ISBN  978-1-4395-0571-7. Получено 28 июн 2017.
  29. ^ «Интернет-словарь этимологии - Божество». Etymonline.com. Получено 6 июн 2017.
  30. ^ «Интернет-этимологический словарь - Дева». Etymonline.com. Получено 6 июн 2017.
  31. ^ а б «Интернет-словарь этимологии - Зевс». Etymonline.com. Получено 6 июн 2017.
  32. ^ а б c d е ж Mallory, J.P .; Адамс, Д. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры (1-е изд.). Лондон: Фицрой Дирборн. ISBN  978-1-884964-98-5. Получено 22 июн 2017.
  33. ^ а б c d е Монье-Вильямс, Монье; Леуман, Эрнст; Капеллер, Карл (2005). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный с особым упором на родственные индоевропейские языки (Исправленное ред.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-3105-6. Получено 28 июн 2017.
  34. ^ Хоули, Джон Страттон; Вульф, Донна М. (1998). Деви: богини Индии (1-е изд.). Motilal Banarsidass. С. 2, 18–21. ISBN  978-81-208-1491-2.
  35. ^ а б c Клостермайер, Клаус К. (2010). Обзор индуизма, A: Третье издание (3-е изд.). SUNY Нажмите. С. 101–02. ISBN  978-0-7914-8011-3.
  36. ^ а б Mallory, J.P .; Адамс, Д. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир (Перепечатка ред.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 418–23. ISBN  978-0-19-928791-8. Получено 28 июн 2017.
  37. ^ а б c d «Интернет-словарь этимологии - Бог». Получено 6 июн 2017.
  38. ^ а б Пирсолл, Джуди (1998). Новый оксфордский словарь английского языка (1-е изд.). Оксфорд: Clarendon Press. п. 1341. ISBN  978-0-19-861263-6.
  39. ^ а б Эдвардс, Пол (1967). Энциклопедия философии. Нью-Йорк: Макмиллан. п.34.
  40. ^ а б c d е ж Оуэн, Хью Пэрри (1971). Представления о божестве. Springer. ISBN  978-1-349-00093-7. Получено 28 июн 2017.
  41. ^ Гупта, Бина; Гупта, профессор философии и директор языкового центра Южной Азии Bina (2012). Введение в индийскую философию: взгляды на реальность, знания и свободу. Рутледж. С. 21–25. ISBN  978-1-136-65310-0.
  42. ^ Гупта, Бина (2012). Введение в индийскую философию: взгляды на реальность, знания и свободу. Тейлор и Фрэнсис. С. 88–96. ISBN  978-1-136-65309-4.
  43. ^ Коэн, Сигне (2008). Текст и авторитет в древних упанишадах. Брилл. С. 40, 219–20, 243–44. ISBN  978-90-474-3363-7.
  44. ^ Фаулер, Джинин (1997). Индуизм: верования и обычаи. Брайтон: Sussex Academic Press. С. 10, 17–18, 114–18, 132–33, 49. ISBN  978-1-898723-60-8. Получено 28 июн 2017.
  45. ^ Чун Ким, Йонг; Фриман, Дэвид Х. (1981). Восточная мысль: введение в философскую и религиозную мысль Азии. Тотова, Нью-Джерси: Литтлфилд, Адамс и компания. С. 15–19. ISBN  978-0-8226-0365-8. Получено 28 июн 2017.
  46. ^ "определение теизма". Dictionary.com. Получено 22 января 2018.
  47. ^ "теизм". Мерриам-Вебстер. Получено 22 января 2018.
  48. ^ а б c Либбрехт, Ульрих (2007). В четырех морях: введение в сравнительную философию. Peeters Publishers. п. 42. ISBN  978-90-429-1812-2.
  49. ^ Монотеизм и Политеизм, Encyclopdia Britannica;
    Луи Шорс (1963). Энциклопедия Кольера: с библиографией и указателем. Издательство Crowell-Collier. п. 179.     Цитата: «Признавая множественность богов, генотеизм в то же время утверждает первостепенное положение какого-то одного божественного принципа».
  50. ^ Талиаферро, Чарльз; Харрисон, Виктория С .; Гетц, Стюарт (2012). Спутник теизма Рутледж. Хобокен: Тейлор и Фрэнсис. С. 78–79. ISBN  978-1-136-33823-6. Получено 22 января 2018. ;
    Рангар Клайн (2011). Древние ангелы: концептуализация ангелов в Римской империи. Brill Academic. С. 40–41. ISBN  978-90-04-19453-3.
  51. ^ Икин-младший, Фрэнк (1971). Религия и культура Израиля. Бостон: Аллин и Бэкон. п. 70. , Цитата: «Монолатрия: признание существования многих богов, но последовательное поклонение одному божеству».
  52. ^ Макконки, Брюс Р. (1979), Доктрина мормонов (2-е изд.), Солт-Лейк-Сити, Юта: Bookcraft, стр. 351
  53. ^ Монотеизм. Энциклопедия Хатчинсона (12-е издание). п. 644.
  54. ^ Cross, F.L .; Ливингстон, Е.А., ред. (1974). «Монотеизм». Оксфордский словарь христианской церкви (2-е изд.). Оксфорд: Oxford University Press.
  55. ^ Уэйнрайт, Уильям (2013). «Монотеизм». Стэнфордская энциклопедия философии. Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет. Получено 22 января 2018.
  56. ^ Ван Баарен, Теодорус П. «Монотеизм». Энциклопедия Британника. Получено 22 января 2018.
  57. ^ "монотеизм". Оксфордские словари. Получено 22 января 2018.
  58. ^ "монотеизм". Мерриам-Вебстер. Получено 22 января 2018.
  59. ^ "монотеизм". Кембриджский словарь английского языка. Получено 22 января 2018.
  60. ^ а б Бек, Гай Л. (2005). Альтернативные кришнаиты: региональные и народные вариации на тему индуистского божества. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. п. 169, примечание 11. ISBN  978-0-7914-6415-1.
  61. ^ Уильямс, Джордж М. (2008). Справочник по индуистской мифологии (Перепечатка ред.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 24–35. ISBN  978-0-19-533261-2.
  62. ^ Мануэль, Фрэнк Эдвард; Пайлин, Дэвид А. (1999). "Деизм". Энциклопедия Британника. Получено 22 января 2018. В общем, деизм относится к тому, что можно назвать естественной религией, к принятию определенной совокупности религиозных знаний, которые врождены от каждого человека или которые могут быть получены с помощью разума, и к отказу от религиозных знаний, когда они приобретаются через откровение или учение любой церкви.
  63. ^ Колер, Кауфманн; Хирш, Эмиль Г. (1906). "ДЕИЗМ". Еврейская энциклопедия. Получено 22 января 2018. ДЕИЗМ: система верований, которая постулирует существование Бога как причину всего и признает Его совершенство, но отвергает Божественное откровение и правительство, провозглашая вседостаточность законов природы.
  64. ^ Куриан, Джордж Томас (2008). Энциклопедия христианской цивилизации. Мальден, Массачусетс: Блэквелл. ISBN  978-0-470-67060-6. Деизм - это рационалистический, критический подход к теизму с упором на естественное богословие. Деисты пытались свести религию к тому, что они считали ее наиболее фундаментальными, рационально оправданными элементами. Деизм, строго говоря, не является учением о том, что Бог завел мир, как часы, и позволил им работать самостоятельно, хотя это учение было воспринято некоторыми участниками движения.
  65. ^ Томсетт, Майкл С. (2011). Ересь в Римско-католической церкви: история. Джефферсон: McFarland & Co., стр. 222. ISBN  978-0-7864-8539-0. Получено 22 января 2018.
  66. ^ Уилсон, Эллен Джуди; Рейл, Питер Хэннс (2004). Энциклопедия Просвещения (Пересмотренная ред.). Нью-Йорк: факты в файле. С. 146–58. ISBN  978-0-8160-5335-3. Получено 22 января 2018.
  67. ^ Fahlbusch, Erwin; Бромили, Джеффри Уильям (2005). Энциклопедия христианства. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана. п. 21. ISBN  978-0-8028-2416-5. Получено 22 января 2018.
  68. ^ Борхерт, Дональд М. (2006). Энциклопедия философии (2-е изд.). Детройт: Справочник Macmillan. п.92. ISBN  978-0-02-865780-6. В самом общем использовании этого термина агностицизм - это точка зрения, согласно которой мы не знаем, существует ли Бог или нет.
  69. ^ Крейг, Эдвард; Флориди, Лучано (1998). Энциклопедия философии Рутледж. Лондон: Рутледж. п. 112. ISBN  978-0-415-07310-3. Получено 22 января 2018. В популярном смысле агностик - это тот, кто не верит и не не верит в Бога, тогда как атеист не верит в Бога. Однако в строгом смысле агностицизм - это точка зрения, согласно которой человеческий разум неспособен предоставить достаточные рациональные основания для оправдания веры в то, что Бог существует, или веры в то, что Бога нет. Поскольку кто-то считает, что наши убеждения рациональны только в том случае, если они в достаточной степени поддерживаются человеческим разумом, человек, принимающий философскую позицию агностицизма, будет считать, что ни вера в существование Бога, ни вера в то, что Бога нет, не рациональны.
  70. ^ «агностицизм, агностицизм». OED Online, 3-е изд.. Издательство Оксфордского университета. 2012 г. агностик. : А. имя существительное]. : # Человек, который считает, что ничего не известно или не может быть известно о нематериальных вещах, особенно о существовании или природе Бога. : # В расширенном использовании: человек, который не убежден и не привержен определенной точке зрения; скептик. Также: лицо неопределенной идеологии или убеждений; экивокатор. : Б. прилагательное]. : # Вера в то, что существование чего-либо за пределами материальных явлений и за ними неизвестно и (насколько можно судить) непознаваемо. Также: придерживаться этой веры. : # а. При длительном использовании: не привержен или не убежден в определенной точке зрения; скептически. Также: политически или идеологически неприсоединившиеся; беспартийный, двусмысленный. агностицизм п. Доктрина или постулаты агностиков относительно существования чего-либо за пределами материальных явлений и за ними или знания о Первопричине или Боге.
  71. ^ Дрейпер, Пол (2017). «Атеизм и агностицизм». Стэнфордская энциклопедия философии (Ред., Осень 2017). Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет. Получено 22 января 2018.
  72. ^ Меллаарт, Джеймс (1967). Чатал Хуюк: город эпохи неолита в Анатолии. Макгроу-Хилл. п. 181.
  73. ^ Типичная оценка: «Терракотовая статуэтка сидящей богини (матери), рождающей с каждой рукой на голове леопарда или пантеры из Чатал-Хююка (датируется примерно 6000 г. до н. Э.)» (Саролта А. Такач, «Кибела и Катулл» Аттис", в переулке Юджина Н., Кибела, Аттис и родственные культы: очерки памяти М.Дж.Вермазерена 1996:376.
  74. ^ Брукс, Филипп (2012). История доисторических народов. Нью-Йорк: Розен Сентрал. С. 22–23. ISBN  978-1-4488-4790-7. Получено 28 июн 2017.
  75. ^ а б Рютер, Розмари Рэдфорд (2006). Богини и божественное женское начало: история западной религии (1-е изд.). Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. п. 3. ISBN  978-0-520-25005-5. Получено 28 июн 2017.
  76. ^ а б c d е ж Lesure, Ричард Г. (2017). Инсолл, Тимоти (ред.). Оксфордский справочник доисторических статуэток. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 54–58. ISBN  978-0-19-967561-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  77. ^ а б c d Мерфи, Джозеф М .; Сэнфорд, Мэй-Мэй (2002). Осун через воды: богиня йоруба в Африке и Америке. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. С. 1–8. ISBN  978-0-253-10863-0. Получено 28 июн 2017.
  78. ^ а б Барнс, Сандра Т. (1997). Африканский Огун: старый и новый мир (2-е изд.). Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. С. ix – x, 1–3, 59, 132–34, 199–200. ISBN  978-0-253-21083-8. Получено 28 июн 2017.
  79. ^ Хуанг, Ричард М .; Морриссетт, Ноэль (2007). Африка и Америка: культура, политика и история. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 843–44. ISBN  978-1-85109-441-7. Получено 28 июн 2017.
  80. ^ Эндрюс, Тамра (2000). Словарь мифов о природе: легенды земли, моря и неба. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 6–7. ISBN  978-0-19-513677-7. Получено 28 июн 2017.
  81. ^ Барнард, Алан (2001). Охотники и пастухи юга Африки: сравнительная этнография койсанских народов. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 87–88, 153–55, 252–56. ISBN  978-0-521-42865-1. Получено 28 июн 2017.
  82. ^ а б Линч, Патриция Энн; Робертс, Джереми (2010). Африканская мифология, от А до Я (2-е изд.). Нью-Йорк: Дом Челси. ISBN  978-1-4381-3133-7. Получено 22 июн 2017.
  83. ^ Маквард, Эдрис; Лиллелехт, Марк; Сабер, Ахмед (2004). Связи между Севером и Югом в континентальной литературе и литературе африканских диаспор. Трентон, Нью-Джерси: Мир Африки. С. 302–04. ISBN  978-1-59221-157-9. Получено 28 июн 2017.
  84. ^ а б c Пинч, Джеральдин (2003). BB Египетская мифология: Путеводитель по богам, богиням и традициям Древнего Египта Проверять | url = ценить (помощь). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-517024-5. Получено 22 июн 2017.
  85. ^ а б Уилкинсон, Ричард Х. (2003). Полные боги и богини Древнего Египта. Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-05120-7.
  86. ^ Аллен, Джеймс П. (Июль – август 1999 г.). «Монотеизм: египетские корни». Археологическая одиссея. 2 (3): 44–54, 59.
  87. ^ а б Джонстон, Сара Айлс (2004). Религии Древнего мира: Путеводитель. Кембридж: Издательство Belknap Press Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-01517-3.
  88. ^ а б Бейнс, Джон (1996). Представления о Боге в Египте: один и многие (Пересмотренная ред.). Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-8014-1223-3.
  89. ^ а б Ассманн, Ян; Лортон, Дэвид (2001). Поиски Бога в Древнем Египте (1-е изд.). Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-8014-3786-1.
  90. ^ Аллен, Джеймс П. (2001). Среднеегипетский язык: введение в язык и культуру иероглифов. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 43–45. ISBN  978-0-521-77483-3.
  91. ^ Дюнан, Франсуаза; Зиви-Коче, Кристиана; Лортон, Дэвид (2004). Боги и люди в Египте: 3000 г. до н.э. - 395 г. н.э.. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 26. ISBN  978-0-8014-8853-5.
  92. ^ а б Харт, Джордж (2005). Словарь Routledge египетских богов и богинь (2-е изд.). Хобокен: Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-0-203-02362-4.
  93. ^ Уилкинсон, Тоби А.Х. (1999). Раннединастический Египет (1-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. С. 261–62. ISBN  978-0-415-18633-9.
  94. ^ Следопыт, Клод; Лортон, Дэвид (2001). Боги Египта (1-е изд.). Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п.29. ISBN  978-0-8014-3834-9.
  95. ^ Shafer, Byron E .; Бейнс, Джон; Леско, Леонард Х .; Сильверман, Дэвид П. (1991). Религия в Древнем Египте: боги, мифы и личная практика. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 58. ISBN  978-0-8014-9786-5.
  96. ^ а б c d е ж грамм час я j k л День, Джон (2002) [2000]. Яхве, боги и богини Ханаана. Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press. ISBN  978-0-8264-6830-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  97. ^ а б Куган, Майкл Д .; Смит, Марк С. (2012). Истории из Древнего Ханаана (2-е изд.). Presbyterian Publishing Corp. стр. 8. ISBN  978-90-5356-503-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  98. ^ а б c Смит, Марк С. (2002). Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле (2-е изд.). Эрдманс. ISBN  978-0-8028-3972-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  99. ^ Альберц, Райнер (1994). История израильской религии, том I: от истоков до конца монархии. Вестминстер Джон Нокс. п. 61. ISBN  978-0-664-22719-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  100. ^ Миллер, Патрик Д. (1986). История древнего Израиля и Иудеи. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 110. ISBN  978-0-664-21262-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  101. ^ Граббе, Лестер Л. (2010). Введение в иудаизм Второго Храма. A&C Black. п. 184. ISBN  978-0-567-55248-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  102. ^ Нир, Герберт (1995). «Возвышение ЯХВЕ в иудейской и израильской религии». В Эдельмане, Диана Викандер (ред.). Триумф Элохим: от яхвизма к иудаизму. Peeters Publishers. ISBN  978-90-5356-503-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  103. ^ Бец, Арнольд Готфрид (2000). «Монотеизм». В Freedman, Дэвид Ноэль; Майер, Аллен С. (ред.). Библейский словарь Эрдмана. Эрдманс. п. 917. ISBN  978-90-5356-503-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  104. ^ Стразный, Филипп (2013). Энциклопедия лингвистики. Рутледж. п. 1046. ISBN  978-1-135-45522-4. Получено 28 июн 2017.
  105. ^ а б c d е ж грамм час я Блэк, Джереми; Грин, Энтони; Рикардс, Тесса (1998). Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь (2-е изд.). Лондон: Издательство Британского музея. ISBN  978-0-7141-1705-8.
  106. ^ Массон, Вадим Михайлович (1988). Алтын-Депе. Филадельфия: Университетский музей Пенсильванского университета. С. 77–78. ISBN  978-0-934718-54-7. Получено 28 июн 2017.
  107. ^ а б c d Немет-Неджат, Карен Рея (1998). Повседневная жизнь в Древней Месопотамии. Вестпорт, CN: Greenwood Press. п.179. ISBN  978-0-313-29497-6.
  108. ^ а б Крамер, Самуэль Ноа (1963). Шумеры: их история, культура и характер. Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр.122–23. ISBN  978-0-226-45238-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  109. ^ Лейк, Гвендолин (1998). Словарь древней ближневосточной мифологии (1-е изд.). Лондон: Рутледж. п. 87. ISBN  978-0-415-19811-0. Получено 22 января 2018.
  110. ^ Волькштейн, Дайан; Крамер, Самуэль Ноа (1983). Инанна, царица неба и земли: ее рассказы и гимны из Шумера (1-е изд.). Нью-Йорк: Харпер и Роу. ISBN  978-0-06-090854-6.
  111. ^ Харрис, Ривка (февраль 1991 г.). «Инанна-Иштар как парадокс и совпадение противоположностей». История религий. 30 (3): 261–78. Дои:10.1086/463228.
  112. ^ «Древние месопотамские боги и богини - Аншар и Кишар (бог и богиня)». Oracc. Получено 6 июн 2017.
  113. ^ Лиминг, Дэвид (2005). Оксфордский спутник мировой мифологии. Издательство Оксфордского университета. С. 122–24. ISBN  978-0-19-028888-4. Получено 28 июн 2017.
  114. ^ «Древние месопотамские боги и богини - Мардук (бог)». Oracc. Получено 6 июн 2017.
  115. ^ ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер В. (1999). Словарь божеств и демонов в Библии (2-е изд.). Лейден: Брилл. С. 543–49. ISBN  978-0-8028-2491-2.
  116. ^ Беньковский, Петр; Миллард, Алан (2000). Словарь древнего Ближнего Востока. Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета. п. 246. ISBN  978-0-8122-2115-2. Получено 28 июн 2017.
  117. ^ а б Мартин, Томас Р. (2013). Древняя Греция: от доисторических времен до эллинистических времен (2-е изд.). Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. С. 39–40. ISBN  978-0-300-16005-5. Получено 28 июн 2017.
  118. ^ а б c d е ж грамм час я j k Гагарин, Михаил (2009). Древняя Греция и Рим. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-517072-6. Получено 22 июн 2017.
  119. ^ а б c d е ж Беркерт, Уолтер (1985). Греческая религия (11-е изд.). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-36281-9. Получено 28 июн 2017.
  120. ^ Запад, Мартин Личфилд (2007). Индоевропейская поэзия и миф (1-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 166–73. ISBN  978-0-19-928075-9.
  121. ^ Брейтенбергер, Барбара (2005). Афродита и Эрос: развитие греческой эротической мифологии. Нью-Йорк: Рутледж. С. 8–12. ISBN  978-0-415-96823-2. Получено 22 января 2018.
  122. ^ Кирино, Моника С. (2010). Афродита. Нью-Йорк: Рутледж. С. 59–52. ISBN  978-0-415-77523-6. Получено 22 января 2018.
  123. ^ Пухвел, Яан (1989). Сравнительная мифология (2-е изд.). Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. п. 27. ISBN  978-0-8018-3938-2.
  124. ^ Маркович, Мирослав (1996). «От Иштар до Афродиты». Журнал эстетического воспитания. 39 (2): 43–59. Дои:10.2307/3333191. JSTOR  3333191.
  125. ^ Фленстед-Йенсен, Пернилле (2000). Дальнейшие исследования древнегреческого Полиса. Штутгарт: Штайнер. С. 9–12. ISBN  978-3-515-07607-4. Получено 28 июн 2017.
  126. ^ а б Поллард, Джон Рикард Торнхилл; Адкинс, A.W.H. (19 сентября 1998 г.). «Греческая религия». Энциклопедия Британника. Получено 22 января 2018.
  127. ^ а б Кэмпбелл, Кеннет Л. (2014). Западная цивилизация: глобальный и сравнительный подход Том I: до 1715 г.. Рутледж. ISBN  978-1-317-45227-0. Получено 22 июн 2017.
  128. ^ Штоль, Генрих Вильгельм (1852). Справочник по религии и мифологии греков. п. 3. Получено 28 июн 2017.
  129. ^ Гарленд, Роберт (1992). Знакомство с новыми богами: политика афинской религии. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. С. 1–9. ISBN  978-0-8014-2766-4. Получено 28 июн 2017.
  130. ^ а б c Линдоу, Джон (2002). Норвежская мифология: путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-983969-8. Получено 22 июн 2017.
  131. ^ а б c d Уорнер, Марина (2003). Мир мифов. Техасский университет Press. ISBN  978-0-292-70204-2. Получено 28 июн 2017.
  132. ^ Гимбутас, Мария; Декстер, Мириам Роббинс (2001). Живые богини (1-е изд.). Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. С. 191–96. ISBN  978-0-520-22915-0.
  133. ^ Кристенсен, Лизбет Бредхольт; Хаммер, Олав; Уорбертон, Дэвид (2014). Справочник религий в Древней Европе. Рутледж. С. 328–29. ISBN  978-1-317-54453-1. Получено 28 июн 2017.
  134. ^ Остен, Ярих Г. (2015). Война богов (миф о RLE): социальный код в индоевропейской мифологии. Рутледж. п. 36. ISBN  978-1-317-55584-1. Получено 28 июн 2017.
  135. ^ Лонг, Шарлотта Р. (1987). Двенадцать богов Греции и Рима. Brill Archive. С. 232–43. ISBN  978-90-04-07716-4. Получено 28 июн 2017.
  136. ^ Вудард, Роджер (2013). Миф, ритуал и воин в римской и индоевропейской древности (1-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 25–26, 93–96, 194–96. ISBN  978-1-107-02240-9. Получено 28 июн 2017.
  137. ^ Руис, Ангел (2013). Поэтический язык и религия в Греции и Риме. Ньюкасл-апон-Тайн: Издательство Кембриджских ученых. С. 90–91. ISBN  978-1-4438-5565-5. Получено 28 июн 2017.
  138. ^ Мысливец, Кароль; Лортон, Дэвид (2000). Сумерки Древнего Египта: первое тысячелетие до н. Э. (1-е изд.). Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 188. ISBN  978-0-8014-8630-2.
  139. ^ Тодд, Малкольм (2004). Ранние германцы (2-е изд.). Оксфорд: Джон Уайли и сыновья. С. 103–05. ISBN  978-1-4051-3756-0. Получено 28 июн 2017.
  140. ^ а б Кристенсен, ф. (1960). Значение лекций о религии в феноменологии религии. Дордрехт: Springer, Нидерланды. п. 138. ISBN  978-94-017-6580-0. Получено 28 июн 2017.
  141. ^ а б c Уолш, П. (1997). Природа богов. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. xxvi. ISBN  978-0-19-162314-1. Получено 28 июн 2017.
  142. ^ а б Барфилд, Раймонд (2011). Древняя ссора между философией и поэзией. Издательство Кембриджского университета. С. 75–76. ISBN  978-1-139-49709-1. Получено 28 июн 2017.
  143. ^ а б c d е Роза, Грег (2007). Мифология инков и другие мифы об Анд (1-е изд.). Нью-Йорк: издательская группа Розен. С. 27–30. ISBN  978-1-4042-0739-4. Получено 22 июн 2017.
  144. ^ а б c d е ж Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология: Vol. 6. Тарритаун, штат Нью-Йорк: Корпорация Маршалла Кавендиша. ISBN  978-0-7614-7565-1. Получено 22 июн 2017.
  145. ^ Колата, Алан Л. (2013). Древние инки. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 164. ISBN  978-0-521-86900-3. Получено 28 июн 2017.
  146. ^ а б Шерман, Жозефа (2015). Рассказывание историй: энциклопедия мифологии и фольклора. Рутледж. п. 238. ISBN  978-1-317-45938-5. Получено 28 июн 2017.
  147. ^ Паркер, Джанет; Стэнтон, Джули (2006). Мифология: мифы, легенды и фантазии. Кейптаун, Южная Африка: Struik. п. 501. ISBN  978-1-77007-453-8. Получено 28 июн 2017.
  148. ^ Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (2010). Религии мира: обширная энциклопедия верований и практик (2-е изд.). Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 2243–44. ISBN  978-1-59884-204-3. Получено 28 июн 2017.
  149. ^ Кошорке, Клаус; Людвиг, Фридер; Дельгадо, Мариано; Сплисгарт, Роланд (2007). История христианства в Азии, Африке и Латинской Америке, 1450–1990: документальный справочник. Гранд-Рапидс, Мичиган: W.B. Эрдманс. С. 323–25. ISBN  978-0-8028-2889-7. Получено 28 июн 2017.
  150. ^ а б Кузнар, Лоуренс А. (2001). Этноархеология Андского региона Южной Америки: вклад в археологический метод и теорию. Анн-Арбор, Мичиган: Международные монографии в доисторические времена. С. 45–47. ISBN  978-1-879621-29-9. Получено 28 июн 2017.
  151. ^ а б Fagan, Brian M .; Бек, Шарлотта (2006). Оксфордский компаньон археологии. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 345. ISBN  978-0-19-507618-9. Получено 28 июн 2017.
  152. ^ а б c Инсолл, Тимоти (2011). Оксфордский справочник по археологии ритуала и религии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 563–67. ISBN  978-0-19-923244-4. Получено 28 июн 2017.
  153. ^ Исситт, Мика Ли; Мейн, Карлин (2014). Скрытая религия: величайшие тайны и символы мировых религиозных убеждений: величайшие тайны и символы мировых религиозных убеждений. ABC-CLIO. С. 373–75. ISBN  978-1-61069-478-0. Получено 28 июн 2017.
  154. ^ Фауст, Кэтрин А .; Рихтер, Ким Н. (2015). Уастека: культура, история и межрегиональный обмен. Университет Оклахомы Пресс. С. 162–63. ISBN  978-0-8061-4957-8. Получено 28 июн 2017.
  155. ^ а б c Уильямсон, Роберт В. (2013). Религия и социальная организация в Центральной Полинезии. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-107-62569-3. Получено 22 июн 2017.
  156. ^ а б c Коултер, Чарльз Рассел (2013). Энциклопедия древних божеств. Хобокен: Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-1-135-96390-3. Получено 22 июн 2017.
  157. ^ а б c d е Эмери, Жиль; Леверинг, Мэтью (2011). Оксфордский справочник Троицы. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-955781-3. Получено 22 июн 2017.
  158. ^ а б La Due, Уильям Дж. (2003). Троица Путеводитель по Троице. Гаррисберг, Пенсильвания: Trinity Press International. п. 38. ISBN  978-1-56338-395-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  159. ^ а б Бэдкок, Гэри Д. (1997), Свет истины и огонь любви: богословие Святого Духа, ГрандРапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс, стр. 43, ISBN  978-0-8028-4288-6CS1 maint: ref = harv (связь)
  160. ^ Олсон, Роджер Э. (1999). История христианского богословия: двадцать веков традиций и реформ. Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. п. 25. ISBN  978-0-8308-1505-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  161. ^ Греггс, Том (2009). Барт, Ориген и всеобщее спасение: восстановление индивидуальности. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 161. ISBN  978-0-19-956048-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  162. ^ Ларсен, Тимоти; Трейер, Дэниел Дж. (2007). Кембриджский компаньон евангелической теологии. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-139-82750-8. Получено 28 июн 2017.
  163. ^ Асланов, Екатерина (1995). Воплощенный Бог: праздники и жизнь Иисуса Христа. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN  978-0-88141-130-0. Получено 28 июн 2017.
  164. ^ Inbody, Тайрон (2005). Вера христианской церкви: введение в теологию. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильяма Б. Эрдманса. С. 205–32. ISBN  978-0-8028-4151-3. Получено 28 июн 2017.
  165. ^ а б Зеки Саритопрак (2006). "Аллах". В Оливер Лиман (ред.). Коран: Энциклопедия. Рутледж. п. 34. ISBN  9780415326391.
  166. ^ а б Винсент Дж. Корнелл (2005). «Бог: Бог в исламе». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии. 5 (2-е изд.). Справочник MacMillan. п. 724.
  167. ^ "Бог". Ислам: Империя веры. PBS. Архивировано из оригинал 27 марта 2014 г.. Получено 18 декабря 2010.
  168. ^ «Ислам и христианство», Энциклопедия христианства (2001): арабоязычные христиане и евреи также называют Бога Аллах.
  169. ^ Гардет, Л. "Аллах". В Bearman, P .; Bianquis, Th .; Bosworth, C.E .; van Donzel, E .; Heinrichs, W.P. (ред.). Энциклопедия ислама онлайн. Brill Online. Получено 2 мая 2007.
  170. ^ а б Молоток, Джулиана; Сафи, Омид (2013). Кембриджский компаньон американского ислама (1-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 213. ISBN  978-1-107-00241-8. Получено 28 июн 2017.
  171. ^ а б Юст, Карен Мари (2006). Воспитание духовности детей и подростков: взгляд из мировых религиозных традиций. п. 300. ISBN  978-1-4616-6590-8. Получено 28 июн 2017.
  172. ^ Пьямента, Моше (1983). Мусульманская концепция Бога и благосостояния человека: отражение в повседневной арабской речи. Brill Archive. стр. 16–17. Получено 28 июн 2017.
  173. ^ а б c Терри, Майкл (2013). Справочник читателя по иудаизму. Рутледж. С. 287–88. ISBN  978-1-135-94150-5. Получено 28 июн 2017.
  174. ^ Кочан, Лайонел (1990). Евреи, идолы и мессии: вызов истории. Оксфорд: Б. Блэквелл. ISBN  978-0-631-15477-8. Получено 28 июн 2017.
  175. ^ Каплан, Арье (1983). Читатель Арье Каплана: дар, который он оставил после себя: сборник эссе на еврейские темы от известного писателя и мыслителя (1-е изд.). Бруклин, штат Нью-Йорк: публикации Mesorah. С. 144–45. ISBN  978-0-89906-173-3. Получено 28 июн 2017.
  176. ^ Анитизм: обзор религиозных верований, родившихся на Филиппинах, SK Hislop - Asian Studies, 1971
  177. ^ Ф. Ланда Джокано: Очерк филиппинской мифологии (1969)
  178. ^ «Фольклор Пампангана», Альфредо Никдао (1917).
  179. ^ Жан Карл Гаверза «МИФЫ О ФИЛИППИНАХ (2014)
  180. ^ Мэйбл Кук Коул, Филиппинские народные сказки (Чикаго: А. С. Макклерг и компания, 1916), стр. 141–142.
  181. ^ Джон Морис Миллер в своем сборнике 1904 года «ФИЛИППИНСКИЕ ФОЛЬКЛОРНЫЕ ИСТОРИИ»
  182. ^ Анитизм: обзор религиозных верований, родившихся на Филиппинах, SK Hislop - Asian Studies, 1971
  183. ^ а б c Макклелланд, Норман К. (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы. Джефферсон, Северная Каролина: McFarland & Company. п. 136. ISBN  978-0-7864-5675-8.
  184. ^ а б c d е Трейнор, Кевин (2004). Буддизм: иллюстрированное руководство. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 62. ISBN  978-0-19-517398-7. Получено 4 октября 2017.
  185. ^ Фаулер, Мерв (1999). Буддизм: верования и практики. Брайтон: Sussex Academic Press. п. 65. ISBN  978-1-898723-66-0. Получено 28 июн 2017. Тем не менее, для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравади орден монахов рассматривается буддистами-мирянами как средство достижения наибольших заслуг в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения.
  186. ^ Гованс, Кристофер (2004). Философия Будды: введение. Рутледж. п. 169. ISBN  978-1-134-46973-4. Получено 28 июн 2017.
  187. ^ Липнер, Юлий (2010). Индусы: их религиозные убеждения и обычаи (2-е изд.). Абингдон, Оксон: Рутледж. п. 8. ISBN  978-0-415-45677-7. (...) не нужно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его за индуиста, или совершенно справедливо называть себя индуистом. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, но при этом считаться индусом.
  188. ^ Чакраварти, Ситансу С. (1992). Индуизм, образ жизни (1-е изд.). Дели: издательство Motilal Banarsidass. п. 71. ISBN  978-81-208-0899-7. Получено 28 июн 2017.
  189. ^ а б Хейл, Уош Эдвард (1986). Асура в ранней ведической религии (1-е изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-0061-8.
  190. ^ Gier, Николас Ф. (2000). Духовный титанизм: индийская, китайская и западная точки зрения. Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. С. 59–76. ISBN  978-0-7914-4528-0.
  191. ^ а б Биллингтон, Рэй (2002). Понимание восточной философии. Рутледж. п. 42. ISBN  978-1-134-79348-8. Получено 28 июн 2017.
  192. ^ Уайли, Кристи Л. (2004). От А до Я джайнизма. Scarecrow Press. п. 186. ISBN  978-0-8108-6337-8. Получено 28 июн 2017.
  193. ^ Келтинг, М. Уитни (2009). Ритуалы героических жен, рассказы и добродетели джайнской женственности. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 44–48. ISBN  978-0-19-973679-9. Получено 28 июн 2017.
  194. ^ «Ахура Мазда». Мерриам-Вебстер. Получено 11 июн 2017.
  195. ^ а б c d Бойс, Мэри (1983), «Ахура Мазда», Энциклопедия Iranica, 1, Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол, стр. 684–87.
  196. ^ а б c d е ж Андреа, Альфред; Джеймс Х. Оверфилд (2000), Человеческая летопись: источники глобальной истории: до 1700 г., 4 (Иллюстрированный ред.), Houghton Mifflin Harcourt, p. 86, ISBN  978-0-618-04245-6
  197. ^ Бромили, Джеффри (1995), Международная стандартная библейская энциклопедия: Q-Z, Вт. Б. Эрдманс Паблишинг, ISBN  978-0-8028-3784-4
  198. ^ Виньярчик, Марек (2013). «Священная история» Эвгемера Мессенского. Перевод Збироховски-Косьца, Витольд. Берлин: Вальтер де Грюйтер. С. 27–68. ISBN  978-3-11-029488-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  199. ^ а б c Барретт, Джастин Л .; Кейл, Фрэнк К. (декабрь 1996 г.). «Концептуализация неестественного существа: антропоморфизм в концепциях Бога» (PDF). Когнитивная психология. 31 (3): 219–47. CiteSeerX  10.1.1.397.5026. Дои:10.1006 / cogp.1996.0017. PMID  8975683. S2CID  7646340. Получено 28 июн 2017.
  200. ^ а б c d е ж Атран, Скотт; Норенсаян, Ара (2005). «Эволюционный ландшафт религии: противоречие, приверженность, сострадание, общение» (PDF). Поведенческие науки и науки о мозге. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. 27 (6): 713–70. Дои:10.1017 / S0140525X04000172. PMID  16035401.CS1 maint: ref = harv (связь)
  201. ^ Шпигель, Алекс (30 августа 2010 г.). «Выгодна ли вера в Бога с эволюционной точки зрения?». энергетический ядерный реактор. Национальное общественное радио, Inc. Национальное общественное радио.CS1 maint: ref = harv (связь)
  202. ^ Аллейн, Ричард (7 сентября 2009 г.). «Люди« эволюционировали », чтобы верить в Бога: люди, возможно, эволюционировали, чтобы верить в Бога и суеверия, потому что это помогает им лучше координировать групповые действия, утверждают ученые». Дейли Телеграф. Телеграф Медиа Группа. Дейли телеграф.CS1 maint: ref = harv (связь)
  203. ^ а б c d Барретт, Джастин Л. (2012). Прирожденные верующие: наука о религиозных убеждениях детей. Нью-Йорк: Свободная пресса. п. 15. ISBN  978-1-4391-9657-1.
  204. ^ а б Гатри, Стюарт Эллиот (1995). Лица в облаках: новая теория религии. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-506901-3.
  205. ^ а б Келеман, Дебора (1999). «Объем телеологического мышления у дошкольников» (PDF). Познание. 70 (3): 241–72. Дои:10.1016 / S0010-0277 (99) 00010-4. PMID  10384737. S2CID  29785222.CS1 maint: ref = harv (связь)
  206. ^ Бойе, Паскаль. «Функциональные истоки религиозных представлений». Архивировано из оригинал 10 октября 2009 г.. Получено 19 декабря 2009.
  207. ^ а б Бойе, Паскаль (2001). Разъяснение религии: эволюционное происхождение религиозной мысли. Основные книги. ISBN  978-0-465-00695-3.
  208. ^ Россано, Мэтт (2007). «Сверхъестественное развитие социальной жизни: религия и эволюция человеческого сотрудничества» (PDF). Человеческая природа (Хоторн, Нью-Йорк). 18 (3): 272–94. Дои:10.1007 / s12110-007-9002-4. PMID  26181064. S2CID  1585551. Получено 21 июн 2009.

дальнейшее чтение

  • Бейнс, Джон (2001). Фигуры плодородия: египетская персонификация и иконология жанра (Перепечатка ред.). Оксфорд: Институт Гриффита. ISBN  978-0-900416-78-1.