Японские новые религии - Japanese new religions

В Дай Хейва Кинен То, Башня мира построен Совершенная свобода Кёдан

Японские новые религии находятся новые религиозные движения установлен в Япония. По-японски их называют шиншукё (新 宗教) или же синко шукё (新興 宗教). Японские ученые классифицируют все религиозные организации, основанные с середины XIX века, как «новые религии»; таким образом, термин относится к большому разнообразию и количеству организаций. Большинство из них возникло в середине-конце двадцатого века и испытали влияние гораздо более старых традиционных религий, включая индуизм, буддизм и Синтоизм. Западный влияния включают христианство, то Библия и сочинения Нострадамус.[1][2]

Перед второй мировой войной

В 1860-х годах Япония начала испытывать большие социальные потрясения и стремительную модернизацию. Поскольку социальные конфликты возникли в последнее десятилетие Период Эдо, известный как Бакумацу период, появились некоторые новые религиозные движения. Среди них были Tenrikyo, Куродзумикё и Оомото иногда называют Нихон Сандай Шинкошукё («Три большие новые религии Японии»), на которые оказали непосредственное влияние Синтоизм (в государственная религия ) и шаманизм.

Социальная напряженность продолжала расти во время Период Мэйдзи, влияющие на религиозные обычаи и институты. Преобразование из традиционной веры больше не было запрещено законом, официальные лица сняли 250-летний запрет на христианство, и миссионеры традиционных христианских церквей снова въехали в Японию. Традиционный синкретизм между синтоизмом и буддизмом закончился, и синтоизм стал национальная религия. Потеряв защиту японского правительства, которой буддизм пользовался веками, буддийские монахи столкнулись с радикальными трудностями в поддержании своих институтов, но их деятельность также стала менее сдерживаемой государственной политикой и ограничениями.

Японское правительство очень подозрительно относилось к этим религиозным движениям и периодически предпринимало попытки их подавить. Государственное подавление было особенно суровым в начале 20-го века, особенно с 1930-х до начала 1940-х годов, когда рост Японский национализм и Государственный синтоизм были тесно связаны. При режиме Мэйдзи Lèse Majesté запрещены оскорбления в адрес Императора и его Императорского Дома, а также в отношении некоторых крупных синтоистских святынь, которые, как считалось, были тесно связаны с Императором. Правительство усилило контроль над религиозными учреждениями, которые считались подрывающими государственный синтоизм или национализм, арестовав некоторых членов и лидеров Синсукё, в том числе Онисабуро Дегучи Оомото и Цунэсабуро Макигути Сока Кёику Гаккай (ныне Сока Гаккай ), которым обычно предъявлялись обвинения в нарушении Lèse Majesté и Закон о сохранении мира.

После Второй мировой войны

Фон

После поражения Японии во Второй мировой войне ее правительство и политика радикально изменились. Занятие союзными войсками. Официальный статус Государственный синтоизм был упразднен, а синтоистские святыни стали религиозными организациями, потеряв государственную защиту и финансовую поддержку. Хотя Оккупационная армия (GHQ) практиковалась цензура всех типов организаций, конкретное подавление Шиншукё закончилось.

GHQ пригласил многих христианских миссионеров из США в Японию через Дуглас МакАртур знаменитый призыв 1000 миссионеров. Миссионеры прибыли не только из традиционных церквей, но и из некоторых современных деноминаций, таких как Свидетели Иеговы. Миссионеры Свидетелей Иеговы добились такого успеха, что стали второй по величине христианской конфессией в Японии, насчитывающей более 210 000 членов (самая большая - католицизм около 500000 членов). В Японии Свидетели Иеговы, как правило, считаются Синсюкио, основанными на христианстве не только потому, что они были основаны в 19 веке (как и другие крупные Синсюки), но и из-за их миссионерской практики, которая включает в себя посещение от двери до двери частые встречи.

Несмотря на приток христианских миссионеров, большинство Синсюкио - это секты, связанные с буддизмом или синтоизмом. Основные секты включают Риссё Косей Кай и Шиннё-эн. Основные цели Синсюкио включают духовное исцеление, индивидуальное процветание и социальную гармонию. Многие также верят в Апокалипсис, то есть в неизбежном конец света или хотя бы его радикальное преобразование.[1] Большинство из тех, кто присоединился к Синсюкио в этот период, были женщинами из низшего среднего класса.[2]

Сока Гаккай имеет особое влияние на политику с 1964 года, благодаря своей аффилированной партии Комэйто, позже New Komeito. В 1999 году было подсчитано, что от 10 до 20 процентов населения Японии были членами Синсюкио.[2]

Влияние

После Второй мировой войны структура государства изменилась коренным образом. До Второй мировой войны Национальная диета был ограничен, и реальная власть принадлежала исполнительной власти, в которой премьер-министр назначался императором. Под новым Конституция Японии, Сейм имел высшую власть для принятия решений в государственных делах, и все его члены избирались народом. Особенно в Палата советников, треть членов которого была избрана в результате общенационального голосования, общенациональные организации обнаружили, что они могут влиять на национальную политику, поддерживая определенных кандидатов. Майор Синсюкио стал одной из так называемых «машин для сбора голосов» в Японии, особенно для консервативных партий, которые объединились в Либерально-демократическая партия в 1955 г.

Другие нации

В 1950-х годах японские жены американских военнослужащих представили Сока Гаккай Соединенные Штаты, который в 1970-х годах превратился в Soka Gakkai International (SGI). SGI постоянно набирала членов, избегая при этом значительной части разногласий, с которыми сталкиваются некоторые другие новые религиозные движения в США. Среди известных американских новообращенных SGI - музыкант Херби Хэнкок и певец Тина Тернер.[3]

В Бразилия Шиншукё, как Хонмон Буцурю-сю, были впервые представлены в 1920-х годах среди японского иммигрантского населения. В 1950-х и 1960-х годах некоторые начали становиться популярными и среди неяпонского населения. Сейчо-но-Иэ теперь имеет самое большое количество членов в стране. В 1960-х годах в качестве языка обучения и общения использовался португальский, а не японский. Он также начал рекламировать себя как философию, а не религию, чтобы избежать конфликта с Римская католическая церковь и другие социально консервативные элементы общества. К 1988 году в Бразилии насчитывалось более 2,4 миллиона членов, 85% из которых не были японцами.[1]

Статистика

Здания и эмблемы различных японских новых религий
Эмблема Тэнри-кё.
Главный офис Oomoto в Камеока, Япония.
Флаг Сока Гаккай.
Штаб Рэйю-кай.
Эмблема Конко-кё
Большой Священный Зал Риссё Косэй-кай.
Эмблема Церковь Мирового Мессианства (Секай Кюсей Кё).
Имя Основатель Основан 1954 1974 1990 2012
Нёрай-кё (如 来 教) Иссон-нёрай Кино (1756–1826) 1802 75,480 33,674 27,131 7,477
Куродзуми-кё (黒 住 教) Мунетада Куродзуми (1780–1850) 1814 715,650 407,558 295,225 297,767
Тэнри-кё (天理教) Накаяма Мики (1798–1887) 1838 1,912,208 2,298,420 1,839,009 1,199,652
Хонмон Буцурю-сю (本 門 佛 立 宗) Нагамацу Ниссен (1817–1890) 1857 339,800 515,911 526,337 345,288
Конко-кё (金光 教) Конко Дайдзин (1814–1883) 1859 646,206 500,868 442,584 430,021
Маруяма-кё (丸山 教) Рокуробей Ито (1829–1894) 1870 92,011 3,200 10,725 11,057
Оомото (大本) Нао Дегучи (1837–1918)
Онисабуро Дегучи (1871–1948) 		1899 73,604 153,397 172,460 169,525
Накаяма-Сингосо-сю (中山 身 語 正宗) Мацутаро Кихара (1870–1942) 1912 282,650 467,910 382,040 295,275
Хонмичи (ほ ん み ち) Ониши Айджиро (1881–1958) 1913 225,386 288,700 316,825 318,974
En'ō-kyō (円 応 教) Тиёко Фукада (1887–1925 гг. 1919 71,654 266,782 419,452 457,346
Рейю-кай (霊 友 会) Какутаро Кубо (1892–1944) 1924 2,284,172 2,477,907 3,202,172 1,412,975
Ненпо-шинкиō (念 法 眞 教) Огура Рейген (1886–1982) 1925 153,846 751,214 807,486 408,755
Совершенная свобода Кёдан (パ ー フ ェ ク ト リ バ テ ィ ー 教 団) Мики Токухару (1871–1938)
Мики Токучика (1900–1983)		 (1925)[4]
1946		 500,950 2,520,430 1,259,064 942,967
Сэйчо-но-Иэ (生長 の 家) Масахару Танигути (1893–1985) 1930 1,461,604 2,375,705 838,496 618,629
Сока Гаккай (創 価 学会) Цунэсабуро Макигути (1871–1944)
Джосей Тода (1900–1958) 		1930 341,146 16,111,375 17,736,757[5] 20,000,000
Секай Кюсей-кё (世界 救世 教) Мокичи Окада (1882–1955) 1935 373,173 661,263 835,756 835,756
Шиннё-эн (真如 苑) Синдзё Ито (1906–1956) 1936 155,500 296,514 679,414 902,254
Кодо Кьёдан (孝道 教 団) Сёдо Окано (1900–1978) 1936 172,671 417,638 400,720 184,859
Риссё Косей-кай (立正 佼 成 会) Мёко Наганума (1889–1957)
Никкё Нивано (1906–1999) 		1938 1,041,124 4,562,304 6,348,120 3,232,411
Тенсё Котай Дзингу-кё (天 照 皇 大 神宮 教) Сайо Китамура 1900–1967) 1945 89,374 386,062 439,011 479,707
Зенрин-кё (善隣 教) Тацусай Рикихиса (1906–1977) 1947 404,157 483,239 513,321 132,286
Ояма Незуномикото Синдзи Кёкай (大 山 ね ず の 命 神 示 教会) Садао Инаи (1906–1988) 1948 59,493 826,022
Буссё Гоненкай Кёдан (佛所 護 念 会 教 団) Кайчи Сэкигучи (1897–1961)
Сэкигучи Томино (1905–1990)		 1950 352,170 1,210,227 2,196,813 1,277,424
Мьётикай Кёдан (妙智 会 教 団) Мицу Миямото (1900–1984) 1950 515,122 673,913 962,611 709,849
Бьякко Синко-кай (白光 真 宏 会) Масахиса Гой (1916–1980) 1951 500,000
Агон-сю (阿含 宗) Сэйю Кирияма (1921-) 1954 500 206,606 353,890
Рэйха-но-Хикари Кёкай (霊 波 之 光) Хасэ Ёсио (1915–1984) 1954 761,175
Дзёдосинсю Синран-кай (浄土 真 宗親 鸞 会) Кентэцу Такамори (1934–) 1958 100,000[6]
Секаи Махикари Бунмей Кёдан (世界 真 光 文明 教 団) Котама Окада (Ёсиказу Окада) (1901–1974) 1959 97,838
Хонбушин (ほ ん ぶ し ん) Ониши Тама (1916–1969) 1961 900,000[6]
Ассоциация Божественного Света Сого Хонбу (GLA 総 合 本部) Синдзи Такахаши (1927–1976) 1969 12,981
Синдзи Шумей-кай (神 慈秀明 会) Михоко Кояма (1910–2003) 1970 1988: 440,000[6]
Нихон Сейдо Кёдан (日本 聖 道教 団) Сёко Ивасаки (1934–) 1974 69,450
Кагаку Кэнкюдзё, сверхчувственное восприятие (ESP 科学 研究所) Катао Исии (1918–) 1975 16,000[6]
Сукьё Махикари (崇 教 真 光) Ёсиказу Окада (1901–1974) 1978 501,328
Хо Но Хана (法 の 華 三法 行) Хогэн Фукунага (1945–) 1980 70,000[6]
Ямато-но-Мия (大 和 之 宮) Тэнкей Адзики (1952–) 1981 5,000[6]
Мировой помощник (ワ ー ル ド メ イ ト) Сэйдзан Фуками (1951–) 1984 30,000[6] 72,000
Счастливая наука (幸福 の 科学) Рюхо Окава (1956–) 1986 1989: 13,300
1991: 1,527,278[6]		 1,100,000
Аум Синрикё (オ ウ ム 真理 教) Сёко Асахара (1955–2018) 1987 (−2000) 2005: 1,650 2018: 1,950[7]

Данные за 2012 год взяты из Агентство по делам культуры.[8]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Питер Б. Кларк, 1999, «Японские новые религиозные движения в Бразилии: от этнических к« универсальным »религиям», Новые религиозные движения: вызов и ответ, Редакторы Брайан Уилсон и Джейми Крессвелл, РутледжISBN  0415200504
  2. ^ а б c Эйлин Баркер, 1999, «Новые религиозные движения: их распространение и значение», Новые религиозные движения: вызов и ответ, Редакторы Брайан Уилсон и Джейми Крессвелл, Рутледж ISBN  0415200504
  3. ^ Юджин В. Галлахер, 2004 г., Опыт нового религиозного движения в Америке, Гринвуд Пресс, ISBN  0313328072, страницы 120–124
  4. ^ Дата (1925 год) относится к Хито-но-Мичи Кёдан, материнской организации Кёдана Совершенной Свободы.
  5. ^ Sōka Gakkai не публиковал данные за 1989 и 1990 годы, так что это число членов за 1988 год.
  6. ^ а б c d е ж грамм час Большинство статистических данных в этих таблицах взято из издания Shūkyō Nenkan (Ежегодник религии, Токио: Gysei) 1991 года. Цифры, отмеченные в этой сноске, взяты из других источников.[нужна цитата ] отчет о собственной статистике членства организаций примерно за 1990 год.
  7. ^ "オ ウ ム 真理 教 対 策 （警察 庁）". 25 июля 2011 г. Архивировано с оригинал 25 июля 2011 г.. Получено 6 июля 2018.
  8. ^ https://web.archive.org/web/20140827014822/http://www.bunka.go.jp/shukyouhoujin/nenkan/pdf/h24nenkan.pdf

Библиография

  • Кларк, Питер Б. (1999) Библиография японских новых религиозных движений: с аннотациями. Ричмонд: Керзон. ISBN  9781873410806; OCLC 246578574
  • Кларк, Питер Б. (2000). Японские новые религии: в глобальной перспективе. Ричмонд: Керзон. ISBN  9780700711857; OCLC 442441364
  • Кларк, Питер Б., Сомерс, Джеффри, редакторы (1994). Японские новые религии на Западе, Японская библиотека / Curzon Press, Кент, Великобритания. ISBN  1-873410-24-7
  • Дорманн, Бенджамин (2012). Боги знаменитостей: новые религии, СМИ и власть в оккупированной Японии, Гавайский университет Press. ISBN  0824836219
  • Дорманн, Бенджамин (2005). «Новые религии глазами Оя Сойчи, «императора» средств массовой информации ", в: Вестник Нандзанского института религии и культуры, 29, с. 54–67
  • Дорманн, Бенджамин (2004). «Козел отпущения SCAP? Власть, новые религии и послевоенное табу ", в: Японский журнал религиоведения 31/1: стр. 105–140
  • Хардакр, Хелен. (1988). Куродзумикё и новые религии Японии. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-02048-5
  • Кисала, Роберт (2001). «Образы Бога в новых японских религиях ", в: Вестник Нандзанского института религии и культуры, 25, с. 19–32
  • Уилсон, Брайан Р. и Карел Доббелэр. (1994). Время петь. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-827915-9
  • Штеммлер, Биргит, Ден, Ульрих (ред.): Создание революционера: введение в новые религии в Японии. ЛИТ, Мюнстер, 2011. ISBN  978-3-643-90152-1