Русская Православная Церковь - Russian Orthodox Church

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат )
русский: Ру́сская правосла́вная це́рковь
В Храм Христа Спасителя в Москва, Россия
Сокращение	ROC
Классификация	Восточно-православный
Ориентация	Русское Православие
Писание	Септуагинта, Новый Завет
Теология	Восточно-православное богословие
Политика	Епископальный
Управление	Священный Синод Русской Православной Церкви
Структура	Причастие
Примас	Патриарх Кирилл Московский
Епископы	382 (2019)[1]
Духовенство	40 514 клириков, работающих на полную ставку, в том числе 35 677 пресвитеров и 4837 дьяконов[1]
Приходы	38 649 (2019)[1]
Епархии	314 (2019)[2]
Монастыри	972 (474 ​​мужчин и 498 женщин) (2019)[1]
Ассоциации	Всемирный совет церквей[3]
Язык	Церковнославянский, местные языки
Литургия	Византийский обряд
Штаб-квартира	Данилов монастырь, Москва, Россия 55 ° 42′40 ″ с.ш. 37 ° 37′45 ″ в.д. / 55,71111 ° с.ш.37,62917 ° в. / 55.71111; 37.62917Координаты: 55 ° 42′40 ″ с.ш. 37 ° 37′45 ″ в.д. / 55,71111 ° с.ш.37,62917 ° в. / 55.71111; 37.62917
Основатель	Святой Владимир Великий[4][5][а]
Источник	988 Киевская Русь, Малороссия
Независимость	1448, де-факто [8]
Признание	1589, автор Вселенский Патриарх Константинополя 1593 г. Всеправославным Синодом Патриархов в Константинополе
Разлуки	Духовное христианство (16 век и позже) Старообрядцы (середина 17 века) Катакомбная Церковь (1925) Истинная Русская Православная Церковь (2007; очень маленький)
Члены	110 миллионов (95 миллионов в Россия, всего 15 миллионов в связанных автономных церквях[9][10][11][12]
Другие имена)	Русская Церковь Московский Патриархат
Официальный веб-сайт	patriarchia.ru

Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Мозаика из Христос Вседержитель, Собор Святой Софии
Обзор
Структура Теология  (История богословия ) Литургия История церкви Святые Тайны Взгляд на спасение Вид Марии Просмотр иконок
Фон Распятие  / Воскрешение  / Вознесение Иисуса христианство христианская церковь Апостольское преемство Четыре знака церкви Православие
Организация Автокефалия Патриархат Вселенский Патриарх Епископское государство Духовенство Епископы Священники Диаконы Монашество Степени монашества
Автокефальный юрисдикции Автокефальные церкви, официально входящие в общину: Константинополь Александрия Антиохия Иерусалим Россия Сербия Румыния Болгария Грузия Кипр Греция Польша Албания Чешские земли и Словакия Автокефалия признана повсеместно де-фактонекоторыми автокефальными церквями де-юре: Америка Автокефалия признана Константинополем и 3 другими автокефальными церквями: Украина
Неканонические юрисдикции Старообрядцы Духовное христианство Истинное Православие Катакомбная Церковь Старостильники Американская Православная Католическая Церковь Патриархи американского мира Национальный церкви: Абхазия Беларусь Италия Черногория Северная Македония индюк Русская Православная Церковь в Америке Синкретический церкви: Евангелическая православная Западное православие Кельты Франция Галлия
Вселенские соборы Первые семь Вселенских соборов: Первый Второй В третьих Четвертый Пятый Шестой Седьмой Другие вселенские соборы: Восьмой Девятая Другие важные советы: Quinisext Совет Яссы Москва Иерусалим
История Отцы Церкви Пентархия Византийская империя Христианизация Болгарии Христианизация Киевской Руси Великий раскол Россия Османская империя Северная Америка Московско-константинопольский раскол 15–16 вв. 1996 2018
Теология История восточного православного богословия (20 век (неопаламизм) ) Апофатизм Миропомазание Созерцательная молитва Сущность против энергии Исихазм Святая Троица Ипостатический союз Иконки Метоузиоз Мистическое богословие Никейский символ веры Непсис Ойкономия против Акрибея Ousia Паламизм Филокалия Phronema Грех Теозис Богородица Отличия от католической церкви Оппозиция Filioque Оппозиция папского превосходства
Литургия и богослужение Божественная литургия Богослужения Акафист Аполитикион Артос Ectenia Евхологион Святая вода Иконостас Иисусова молитва Кондак Литургические входы Литургические поклонники Lity поминальная служба Вечная память Омофор Православный поклон Православный брак Праксис Параклезис Пасхальное приветствие Пасхальная проповедь Пасхальный тропарь Веревка для молитвы Просфоры Русский колокол Семантрон Знак креста Стихерон Тропарь Облачения Использование ладана
Литургический календарь Пасхальный цикл 12 великих праздников Другие застолья: Праздник Православия Покров Пресвятой Богородицы Четыре периода голодания: Рождественский пост Великий пост Апостольский пост Успение Быстрый
Основные цифры Афанасий Александрийский Ефрем Сириец Василий Кесарийский Кирилл Иерусалимский Григорий Назианзин Григорий Нисский Иоанн Златоуст Кирилл Александрийский Иоанн Лествичник Максим Исповедник Иоанн Дамаскин Феодор Студит Кассиани Кирилл и Мефодий Фотий I Константинопольский Григорий Палама
Другие темы Архитектура Энциклика восточных патриархов Православный крест Святые титулы Статистика по странам

В Русская Православная Церковь (ROC; Русский: Ру́сская правосла́вная це́рковь, тр. Русская православная церковь), также известный как Московский Патриархат (Русский: Моско́вский патриарха́т, тр. Московский патриархат),^[13] один из автокефальный Православный христианин церкви. Предстоятель РПЦ - Патриарх Московский и всея Руси. РПЦ, как и ее предстоятель, официально занимает пятое место в православном порядке старшинства, сразу после четырех древний патриархаты из Греческая Православная Церковь: Константинополь, Александрия, Антиохия, и Иерусалим.^[14] По состоянию на 15 октября 2018 г.^{[Обновить]}, ОКР приостановила общение с Вселенский Патриарх Константинополя, имея в одностороннем порядке разорванные связи в ответ на создание Православная Церковь Украины, который был завершен Вселенским Патриархатом 5 января 2019 года.

В Христианизация Киевской Руси, широко известный как рождение Китайской Республики, как полагают, произошло в 988 г. крещение русского князя Владимир и его народ духовенством Вселенского Патриархата, составной частью которого РПЦ оставалась в течение следующих шести веков, в то время как Киевское море оставался в юрисдикции Вселенского Патриархата до 1686 года.

В настоящее время РПЦ претендует на исключительную юрисдикцию над православными христианами, независимо от их этнического происхождения, которые проживают в прежних странах. республики-члены из Советский союз, без учета Грузия и Армения. Такие страны как Эстония, Молдова, и Украина оспаривают это требование и установили параллельные канонические православные юрисдикции: Эстонская Апостольская Православная Церковь, то Митрополия Бессарабии, а Православная Церковь Украины, соответственно. РПЦ также осуществляет церковную юрисдикцию над автономный Церковь Японии и Православные христиане проживающий в Китайская Народная Республика. Филиалы ОКР в Беларусь, Эстония, Латвия, Молдова и Украина после распада Советского Союза в 1990-х годах они пользуются различной степенью самоуправления, хотя и не имеют статуса формальной церковной автономии.

РПЦ не следует путать с Православная Церковь в Америке (ОСА). Это автокефальная православная церковь с 1970 года, но она не получила всеобщего признания в этом статусе. Вселенский Патриархат рассматривает его как ветвь РПЦ. Он ведет свою историю в Северная Америка до конца 18 века, когда русские миссионеры в Аляска (тогда часть Российская империя ) первые основали церкви среди коренных жителей Аляски и других коренных народов.

РПЦ также не следует путать с Русская Православная Церковь Заграницей (также известная как Русская Православная Церковь Заграницей или РПЦЗ) со штаб-квартирой в Соединенные Штаты. РПЦЗ была учреждена в 1920-х годах русскими общинами за пределами Коммунистическая Россия, который отказался признать власть Московского Патриархата, де-факто возглавляемый Столичный Сергий Страгородский. Две церкви примирились 17 мая 2007 года; РПЦЗ теперь является самоуправляемой частью Русской Православной Церкви.

История

Киевский период

Традиционно считается, что христианская община, которая превратилась в то, что сейчас известно как Русская Православная Церковь, была основана Апостол Андрей, который, как предполагается, посетил Скифия и Греческие колонии вдоль северного побережья Черное море. По одной из легенд, Андрей достиг будущего местоположения Киев и предсказанный основание великого христианского города.^[15][16] Место, где, как сообщается, он установил крест, теперь отмечено значком Андреевский собор.

К концу первого тысячелетия нашей эры восточные Славянский земли начали попадать под культурное влияние Восточная Римская Империя. В 863–69 гг. византийский монахи Святой Кирилл и Святой Мефодий, как из области Македония в Восточной Римской империи переведенные части Библия в Старославянский язык впервые, открыв путь к христианизации славян и славянских народов Восточная Европа, то Балканы, Северная Россия, Юг России и Центральная Россия. Есть свидетельство того, что первый христианский епископ был отправлен в Новгород из Константинополя либо по Патриарх Фотий или же Патриарх Игнатий, c. 866–867.

К середине 10 века среди киевской знати уже существовала христианская община под предводительством болгарских и византийских священников, хотя язычество оставалась доминирующей религией. Принцесса Ольга Киевская был первым правителем Киевская Русь кто стал христианином. Ее внук, Владимир Киева, официально сделало Русь христианским государством. Официальный Христианизация Киевской Руси широко считается, что это произошло в 988 году нашей эры, когда князь Владимир был крестился сам и приказал своим людям крестить священников из Восточной Римской империи.

Киевская церковь была младшей митрополия из Константинопольский Патриархат и Вселенский Патриарх назначил митрополита, который обычно был Греческий, который правил Русской церковью. Резиденция Киевского митрополита изначально располагалась в Киев сама столица средневековья Русское государство.

Перенос моря в Москву; де-факто независимость Московской Церкви

Поскольку Киев терял свое политическое, культурное и экономическое значение из-за Монгольское нашествие, Митрополит Максимус переехал в Владимир в 1299 г .; его преемник, Митрополит Петр переехал в Москва в 1325 г.

После невзгод монгольского нашествия Русская Церковь сыграла решающую роль в выживании и жизни Российского государства. Несмотря на политически мотивированные убийства Михаил Черниговский и Михаил Тверской, монголы в целом были терпимы и даже предоставили церкви освобождение от налогов. Такие святые фигуры, как Сергий Радонежский и Митрополит Алексий помог стране^{[требуется разъяснение ]} выдержать годы монгольского владычества и расшириться как экономически, так и духовно. В Троицкий монастырь к северу от Москвы, основанный Сергием Радонежским, стал местом расцвета духовного искусства, примером которого являются работы Андрей Рублев, среди прочего. Последователи Сергия основали четыреста монастырей, что значительно расширило географию Великое княжество московское.

В 1439 г. Совет Флоренции, некоторые православные иерархи из Византия а также митрополит Исидор, представлявшие Русскую Церковь, подписали союз с Римская церковь, посредством чего Восточная Церковь признала бы первенство Папа. Однако Московский князь Василий II отклонил акт Флорентийского собора, принесенный в Москву Исидором в марте 1441 года. В том же году Исидор был отстранен от должности отступник и выслали из Москвы. Российская митрополия оставалась фактически вакантной в течение следующих нескольких лет в основном из-за господства Униаты тогда в Константинополе. В декабре 1448 г. Йонас Русский епископ, был назначен Собором русских епископов в Москве митрополитом Киевским и всея Руси.^[17] (с постоянным местом жительства в Москве) без согласия Константинополя. Это произошло за пять лет до падение Константинополя в 1453 году и, непреднамеренно, означало начало фактически независимой церковной структуры в Москва (Северо-Восточная Русская) часть Русской Церкви. Впоследствии в Москве была разработана теория, согласно которой Москва как Третий Рим, законный преемник Константинополя и Предстоятель Московской Церкви как глава всей Русской Церкви. Между тем новообразованная в 1458 г. русская православная (изначально униатский ) митрополия в Киеве (затем в Великое княжество Литовское а затем в Речь Посполитая ) продолжал находиться под юрисдикцией Вселенского Престола до 1686 года, когда он был передан под юрисдикцию Москвы.

Царствование Иван III а его преемник страдал от множества ересей и споров. Одна вечеринка во главе с Нил Сорски и Вассиан Косой, призвал к секуляризации монастырских владений. Им противостояли влиятельные Иосиф Волоцкий, защищавший церковную собственность на землю и имущество. Позиция государя колебалась, но в конце концов он поддержал Иосифа. Возникли новые секты, некоторые из которых имели тенденцию возвращаться к Закон мозаики: например, протоиерей Алексей конвертировано в Иудаизм после встречи с неким Захария еврей.

В 1540-х годах митрополит Макарий кодифицированный русский агиография и созвал ряд церковных синодов, кульминацией которых стал Совет ста глав 1551 г. Этот собор объединил церковные обряды и обязанности всей Московской Церкви. По требованию церковной иерархии правительство утратило свою юрисдикцию над духовенством. Подкрепленная этими реформами, Московская церковь чувствовала себя достаточно могущественной, чтобы время от времени бросать вызов политике царь. Столичный Филип, в частности, осудил злоупотребления Иван Грозный, который в конечном итоге спровоцировал его показания и убийство.

Автокефалия и раскол

Во время правления царя Фёдор I его зять Борис Годунов связался с Вселенским Патриархом, который «очень смутился из-за отсутствия средств»,^[18] с целью установления патриархальной кафедры в Москве. В результате усилий Годунова, Митрополит Иов Московский стал в 1589 году первым Патриархом Московским и всея Руси, сделав Русскую Церковь автокефальный. Четыре других патриарха признали Московский патриархат одним из пяти почетных патриархатов. В течение следующих полувека, когда царство было слабым, патриархи (особенно Гермоген и Филарет ) помогал управлять государством вместе с царями (а иногда и вместо них).

По настоянию Зилоты благочестия, в 1652 г. Патриарх Московский Никон решили централизовать власть, которая была распределена на местном уровне, при этом соблюдая православные обряды и ритуалы Греческая Православная Церковь в интерпретации ученых мужей из Киевская духовная академия. Например, он настаивал на том, чтобы русские христиане крестились тремя пальцами, а не двумя, которые были тогда традиционными. Это вызвало антипатию среди значительной части верующих, которые считали измененные обряды ересью, хотя степень, в которой эти изменения могут рассматриваться как незначительное или большое ритуальное значение, остается предметом споров. После внедрения этих нововведений на церковном соборе 1666–1667 гг. предан анафеме и подавлял тех, кто действовал вопреки им при поддержке московской государственной власти. Эти традиционалисты стали известны как "Старообрядцы »или« Старые обряды ».

Хотя далеко идущие амбиции Nikon - привести страну к теократическая форма правления ускорил его лишение сана и изгнание, Царь Алексей счел разумным поддержать многие его нововведения. Вовремя Раскол Русской Церкви, старообрядцы были отделены от основной части Православной Церкви. Протоиерей Аввакум Петрова и многих других противников церковной реформы сожгли на костре насильственно или добровольно. Еще одна видная фигура в движении старообрядцев, Боярыня Морозова, умер от голода в 1675 году. Другие бежали от преследований правительства в Сибирь.

Через несколько лет после Совет Переяслава (1654 г.), ознаменовавший последующее присоединение восточных регионов Речь Посполитая в Царство России, видение Митрополит Киевский и всея Руси был передан Московскому Патриархату (1686).

Петр Великий

Петр Великий (1682–1725) была программа радикальной модернизации российского правительства, армии, одежды и манер. Он сделал Россию грозной политической державой. Петр не был религиозным и не очень уважал Церковь, поэтому поставил ее под жесткий государственный контроль. Он заменил Патриарха Священным Синодом, которым он управлял. Царь назначил всех епископов. Клерикальная карьера - это не путь, выбранный высшим классом. Большинство приходских священников были сыновьями священников, имели очень плохое образование и очень плохо получали зарплату. Монахи в монастырях имели несколько более высокий статус; им не разрешили жениться. Политически церковь была бессильна. Екатерина Великая позже в 18 веке захватил большую часть церковных земель и поместил священников на небольшое жалованье, дополненное платой за такие услуги, как крещение и бракосочетание.^[19]

Расширение

В конце 17 - начале 18 вв. Русская Православная Церковь значительно расширилась. Были предложены многочисленные финансовые и политические стимулы (а также иммунитет от военной службы) местным политическим лидерам, которые обращались в православие и приводили с собой своих людей.

В последующие два столетия миссионерские усилия распространились по всей Сибири в Аляска. Среди видных деятелей этой миссионерской деятельности были св. Иннокентий Иркутский и св. Герман Аляски. В подражание Стефан Пермский они изучали местные языки и переводили евангелия и гимны. Иногда эти переводы требовали изобретения новых систем транскрипции.

После Переяславский мир, то Османы (якобы действующий от имени русского регента Софья Алексеевна ) оказали давление на Патриарх Константинопольский в передаче Киевская митрополия из юрисдикции Константинополя в юрисдикцию Москвы. В результате передачи миллионы верующих и полдюжины епархий находились под высшей административной опекой Патриарха Московского и всея Руси (а затем и Священного Синода России), что привело к значительному украинскому присутствию в Русской Церкви, которое продолжалось успешно. в 18 век, с Феофан Прокопович, Епифаний Славинецкий, Стивен Яворский и Димитрий Ростовский являясь одним из самых ярких представителей этого направления.^[20] Точные сроки и условия передачи Киевской метрополии являются спорным вопросом.^{[21][22][23][24]}

В 1700 г., после Патриарх Адриан После смерти Петра Великого преемника не назвали, и в 1721 г., по совету архиепископа Псковского Феофана Прокоповича, Священный и Высший Синод был учрежден при архиепископе Стивен Яворский управлять церковью вместо единственного предстоятеля. Так было до тех пор, пока вскоре после Русская революция 1917 года, тогда Поместный Собор (более половины его членов - миряне) принял решение о восстановлении Патриархата. 5 ноября (по юлианскому календарю) новый патриарх, Тихон, был назван через жребий.

В конце 18 века произошел подъем старчество под Паисий Величковский и его ученики в Оптина монастырь. Это ознаменовало начало значительного духовного возрождения в Русской Церкви после длительного периода модернизации, олицетворяемого такими фигурами, как Димитрий Ростовский и Платон московский. Алексей Хомяков, Иван Киреевский и другие светские богословы с Славянофил склонности разработали некоторые ключевые концепции обновленного православного учения, в том числе соборность. Возрождение восточного православия нашло отражение в русской литературе, примером является фигура Старец Зосима в Фёдор Достоевский с Братья Карамазовы.

Религиозный ренессанс Fin-de-siècle

В последние десятилетия имперского порядка в России многие образованные россияне стремились вернуться в церковь и пытались вернуть свою веру к жизни. Не менее очевидны были нонконформистские пути духовных поисков, известные как «поиски Бога». Писатели, художники и интеллектуалы в большом количестве тянулись к частной молитве, мистике, спиритизм, теософия и восточные религии. Было очевидным очарование примитивными чувствами, бессознательным и мифическим, наряду с видениями надвигающихся катастроф и искупления.

В 1909 г. вышел сборник очерков под названием Вехи («Вехи» или «Вехи»), автором которых является группа ведущих левых интеллектуалов, в том числе Сергей Булгаков, Петр Струве и бывший Марксисты. Они категорически отвергли материализм и атеизм, которые доминировали в сознании интеллигенции на протяжении поколений, как неизбежно ведущие к неудачам и моральной катастрофе. Очерки произвели фурор.

Подобным образом можно увидеть возобновление энергии и разнообразия в религиозной жизни и духовности среди низших классов, особенно после потрясений 1905 года. Среди крестьян широко проявился интерес к духовно-этической литературе и нонконформистским морально-духовным движениям, всплеск паломничества и других поклонений священным местам и объектам (особенно иконам), стойкая вера в присутствие и силу сверхъестественного (привидения, одержимость, ходячие мертвецы, демоны, духи, чудеса и магия), обновленная жизненная сила местного населения » церковные общины «активно формируют свою собственную ритуальную и духовную жизнь, иногда в отсутствие духовенства, и определяют свои собственные священные места и формы благочестия. Также очевидным было распространение того, что православный истеблишмент заклеймил как «сектантство», включая обе неправославные христианские конфессии, в частности Баптисты, и различные формы народного православия и мистицизма.^[25]

Русская революция и гражданская война

В 1914 г. насчитывалось 55 173 русских православных. церкви и 29 593 часовни, 112,629 священники и дьяконы, 550 монастыри и 475 монастыри Всего в России 95 259 монахов и монахинь.^[26]

1917 год стал поворотным моментом в истории России, а также Русской православной церкви.^[27] В начале марта 1917 года (ст. Ст.) Царь был вынужден отречься от престола, то Российская империя начали рушиться, и к августу 1917 года прямой контроль правительства над церковью был практически прекращен. 15 августа (ст. ст.) в московском Успенский собор в Кремле Местный (Поместный) Совет РПЦ, первый подобный съезд с конца 17 века. Совет продолжал свои заседания до сентября 1918 года и принял ряд важных реформ, в том числе восстановление Патриархат, решение принято через 3 дня после Большевики свергли Временное правительство в Петрограде 25 октября (ст. ст.). 5 ноября митрополит Тихон Московский был избран первым Патриархом России примерно после 200 лет синодального правления.

В начале февраля 1918 г. контролируемое большевиками правительство Советской России приняло Указ об отделении церкви от государства и школы от церкви что провозгласил отделение церкви от государства в России свобода "исповедовать любую религию или не исповедовать ее" лишает религиозные организации права владеть какой-либо собственностью и правовым статусом. Законная религиозная деятельность на территориях, контролируемых большевиками, фактически сводилась к службам и проповедям внутри церковных зданий. Указ и попытки большевистских властей реквизировать церковную собственность вызвали резкое недовольство духовенства РПЦ и в некоторых случаях спровоцировали ожесточенные столкновения: 1 февраля (19 января по ст. Ст.), Через несколько часов после кровавого противостояния в Петрограде. Александро-Невская Лавра между большевиками, пытающимися взять под свой контроль помещения монастыря, и верующими, Патриарх Тихон издал прокламацию, что анатематизированный виновные в таких действиях.^[28]

Церковь попала под перекрестный огонь Гражданская война в России это началось позже, в 1918 году, и церковное руководство, несмотря на их попытки быть политически нейтральными (с осени 1918 года), а также духовенство в целом воспринимались советскими властями как «контрреволюционная» сила и, следовательно, подлежали подавлению. и возможная ликвидация.

За первые пять лет после большевистской революции были казнены 28 епископов и 1200 священников.^[29]

При советской власти

Советский Союз, формально созданный в декабре 1922 года, был первым государством, в котором искоренение религии стало идеологической целью, которую поддерживала правящая политическая партия страны. С этой целью коммунистический режим конфисковал церковную собственность, высмеивал религию, преследовал верующих и пропагандировал материализм и атеизм в школах. Однако действия по отношению к конкретным религиям определялись интересами государства, и большинство организованных религий никогда не были запрещены.

Православное духовенство и активные верующие рассматривались советскими правоохранительными органами как антиреволюционные элементы и обычно подвергались формальному преследованию по политическим обвинениям, арестам, ссылкам и т. Д. заключение в лагеря, а позже также мог быть заключен в психиатрические больницы.^[30][31]

Тысячи церковных зданий и первоначально все монастыри были захвачены советским правительством и либо разрушены, либо преобразованы для светского использования. Невозможно было построить новые церкви. Практикующим православным христианам запрещали карьеру и членство в коммунистических организациях (партия, Комсомол ). Правительство открыто спонсировало и поощряло антирелигиозную пропаганду, на что у церкви не было возможности публично отреагировать. Государственная молодежная организация, Комсомол, призвала своих членов оскорблять православные церкви и преследовать прихожан. Семинарии были закрыты, а церкви запретили пользоваться прессой. Духовные школы были закрыты (до тех пор, пока некоторые из них не были вновь открыты в конце 1940-х годов), а церковные издания запрещены.

Однако советская политика в отношении организованной религии со временем колебалась между, с одной стороны, утопической решимостью заменить светский рационализм на то, что они считали устаревшим «суеверным» мировоззрением, и, с другой стороны, прагматическим принятием стойкость религиозной веры и институтов. В любом случае религиозные верования и обычаи сохранялись не только в бытовой и частной сферах, но также и в разрозненных общественных местах, допускаемых государством, признавшим свою неспособность искоренить религию и политические опасности непрекращающейся культурной войны.^[32]

Русская православная церковь была сильно ослаблена в мае 1922 г., когда Отремонтированная (жилая) церковь реформистское движение, поддерживаемое советской тайной полицией, отделилось от Патриарха Тихона (см. также Иосифитов и Русская Истинно Православная Церковь ), движение, вызвавшее раскол среди духовенства и верующих, сохранявшееся до 1946 года.

Шестой сектор ОГПУ во главе с Евгений Тучков, начал агрессивно арестовывать и казнить епископов, священников и набожных прихожан, таких как митрополит Вениамин в Петрограде в 1922 году за отказ подчиниться требованию передать церковные ценности (включая священные реликвии). В период с 1927 по 1940 год количество православных церквей в Российской республике упало с 29 584 до менее 500. С 1917 по 1935 год было арестовано 130 000 православных священников. Из них 95 000 были казнены. Многие тысячи жертв гонений были признаны в особом каноне святых, известном как "новомученики и духовники России ».

Когда в 1925 году умер Патриарх Тихон, советские власти запретили патриархальные выборы. Патриархальный местоблюститель (исполняющий обязанности Патриарха) Митрополит Сергий (Страгородский, 1887–1944), идя вразрез с мнением большей части церковных приходов, в 1927 году издал декларацию, признающую советскую власть над церковью законной, обещая сотрудничество церкви с правительством и осуждая политическое инакомыслие внутри церкви. . Этим заявлением Сергий предоставил себе право, что он, будучи наместником заключенного Митрополит Петр и действуя против своей воли, не имел права предполагать согласно XXXIV Апостольский канон, что привело к расколу с Русская Православная Церковь Заграницей за границей и Русская Истинно Православная Церковь (Русская Катакомбная Церковь) на территории Советского Союза, поскольку они якобы остались верны Канонам Апостолов, объявив часть церкви во главе с митрополитом Сергием раскол, иногда выдуманный Сергианство. Из-за этого канонического разногласия оспаривается, какая церковь была законным преемником Русской православной церкви, существовавшей до 1925 года.^{[33][34][35][36]}

В 1927 г. митрополит Евлогий (Георгиевский) Парижа порвал с РПЦЗ (вместе с митрополитом Нью-Йоркским Платоном (Рождественским), лидером Русской Митрополии в Америке). В 1930 году, после того как Евлогий принял участие в молебне в Лондоне в молитве за христиан, страдающих при Советской власти, Сергий снял его с должности и заменил. Большинство приходов Евлогия в Западной Европе оставались ему верными; Евлогий подал прошение Вселенскому Патриарху. Фотий II были приняты под его каноническую опеку и были приняты в 1931 году, что сделало ряд приходов русских православных христиан за пределами России, особенно в Западной Европе, Экзархат Вселенского Патриархата как Архиепископия Русских Православных Церквей в Западной Европе.

Более того, в 1929 выборы, Православная церковь пыталась заявить о себе как о полномасштабной оппозиционной группе Коммунистической партии и пыталась выставить собственных кандидатов против кандидатов от коммунистов. Статья 124 Закона Конституция СССР 1936 г. официально разрешила свободу вероисповедания в Советском Союзе, и наряду с первоначальными заявлениями о том, что это были выборы с несколькими кандидатами, Церковь снова попыталась выставить своих собственных религиозных кандидатов в 1937 выборы. Однако поддержка множественных выборов была прекращена за несколько месяцев до проведения выборов, и ни в 1929, ни в 1937 году ни один из кандидатов от Православной церкви не был избран.^[37]

После Нападение нацистской Германии на Советский Союз в 1941 году Иосиф Сталин возродил Русскую православную церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку военных действий. Рано утром 5 сентября 1943 г. митрополит Сергий (Страгородский), Алексий (Симанский) и Николай (Ярушевич) встретился со Сталиным и получил разрешение созвать 8 сентября 1943 г. собор, на котором избрали Сергия Патриархом Московским и всея Руси. Некоторые считают это нарушением XXX Апостольский канон, поскольку ни один церковный иерарх не мог быть освящен светскими властями.^[33] Был избран новый патриарх, открыты духовные школы, начали действовать тысячи церквей. В Семинария Московской Духовной Академии, который был закрыт с 1918 года, был вновь открыт.

В декабре 2017 г. Служба безопасности Украины отменил засекреченный статус совершенно секретных документов, свидетельствующих о том, что НКВД СССР и его частей занимались отбором кандидатов для участия в 1945 Местный совет от представителей духовенства и мирян. НКВД потребовал «выявить лиц, пользующихся религиозным авторитетом среди духовенства и верующих, и заодно проверить их на гражданскую или патриотическую работу». В письме, отправленном в сентябре 1944 г., подчеркивалось: «Важно обеспечить, чтобы среди выдвинутых кандидатов преобладали агенты НКБД, способные удерживать нужную нам линию в Совете».^[38][39]

Между 1945 и 1959 годами официальная организация церкви значительно расширилась, хотя отдельные члены духовенства время от времени подвергались арестам и высылке. Количество открытых церквей достигло 25 тысяч. К 1957 году действовало около 22 000 русских православных церквей. Но в 1959 году Никита Хрущев начал свою собственную кампанию против Русской православной церкви и заставил закрыть около 12 000 церквей. К 1985 году действовало менее 7000 церквей. Члены церковной иерархии были заключены в тюрьмы или изгнаны, их места заняли послушные священнослужители, многие из которых были связаны с КГБ. Этот упадок был очевиден из-за резкого разрушения многих заброшенных церквей и монастырей, которые раньше были обычным явлением даже в самых маленьких деревнях дореволюционного периода.

Гонения при Хрущеве

Впоследствии было возбуждено новое массовое преследование церкви под руководством Никиты Хрущева и Леонида Брежнева. Второй раунд репрессий, преследований и закрытия церквей произошел между 1959 и 1964 годами, когда Никита Хрущев был в офисе. Число православных церквей упало с 22 000 в 1959 г. до 8 000 в 1965 г .;^[40] священники, монахи и верующие были убиты или брошены в тюрьмы, а количество действующих монастырей сократилось до менее двадцати.

После свержения Хрущева церковь и правительство оставались в недружественных отношениях до 1988 года. На практике наиболее важным аспектом этого конфликта было то, что открыто религиозные люди не могли присоединиться к Коммунистическая партия Советского Союза, что означало, что они не могли занимать какую-либо политическую должность. Однако среди населения в целом большая часть оставалась религиозной.

Некоторые православные верующие и даже священники приняли участие в диссидент движение и стал узники совести. Православные священники Глеб Якунин, Сергей Желудков и другие провели годы в советских тюрьмах и в ссылке за свои усилия по защите свободы вероисповедания.^[41] Среди выдающихся деятелей того времени был отец Дмитрий Дудко.^[42] и отец Александр Мень. Хотя он старался держаться подальше от практической работы диссидентского движения, намереваясь лучше выполнять свое священническое призвание, между отцом Александром и многими диссидентами существовала духовная связь. Для некоторых из них он был другом; для других крестный отец; для многих (в том числе Якунин ), духовный отец.^[43]

К 1987 г. количество действующих церквей в Советский союз упало до 6 893, а количество действующих монастырей всего до 18. В 1987 г. Российская СФСР, от 40% до 50% новорожденных (в зависимости от региона) крестились. Более 60% всех умерших приняли христианские отпевания.

Гласность и доказательства связи КГБ

Начиная с конца 1980-х годов, при Михаиле Горбачеве, новые политические и социальные свободы привели к тому, что многие церковные здания были возвращены церкви для восстановления местными прихожанами. Поворотный момент в истории Русской Православной Церкви наступил в 1988 г., когда отмечается тысячелетие со дня основания Русской Православной Церкви. Крещение Киевской Руси. Летом того же года в Москве и других городах прошли при поддержке правительства крупные торжества; были вновь открыты многие старые церкви и некоторые монастыри. Наконец, был снят безоговорочный запрет религиозной пропаганды на государственном телевидении. Впервые в истории Советского Союза люди могли смотреть прямые трансляции церковных служб по телевидению.

Глеб Якунин, критик Московский Патриархат кто был одним из тех, кто на короткое время получил доступ к КГБ В архивных документах начала 1990-х утверждалось, что Московский Патриархат был «практически дочерней структурой, дочерней компанией КГБ».^[44] Критики утверждают, что архивы демонстрируют степень активного участия высших иерархов РПЦ в деятельности КГБ за рубежом.^{[45][46][47][48][49][50]} Георгий Трофимофф, самый высокопоставленный военный офицер США, когда-либо обвиненный и осужденный за шпионаж посредством Соединенные Штаты и приговорен к пожизненное заключение 27 сентября 2001 г. был «завербован на службу в КГБ».^[51] Игорем Сусемилом (он же Зуземил), епископом Русской Православной Церкви (впоследствии - высокопоставленным иерархом - митрополитом РПЦ Иринеем. Вена, умерший в июле 1999 г.^[52]).

Константин Харчев, бывший председатель Советского Совета по делам религий, пояснил: «Ни один кандидат на должность епископа или на любую другую высокопоставленную должность, не говоря уже о члене Священного Синода, не прошел без утверждения Центральным Комитетом Российской Федерации. в КПСС и КГБ ".^[48] Профессор Натаниэль Дэвис отмечает: «Если епископы хотели защитить свой народ и выжить при исполнении служебных обязанностей, им пришлось до некоторой степени сотрудничать с КГБ, с уполномоченными Совета по делам религий, а также с другими партийными и правительственными органами».^[53] Патриарх Алексий II признал, что компромиссы с Советским правительством были достигнуты епископами Московского Патриархата, включая его самого, и публично раскаялся в этих компромиссах.^[54]

Постсоветское восстановление и проблемы

При Патриархе Алексее II (1990–2008)

Столичный Алексий (Ридигер) из Ленинград взошел на патриархальный престол в 1990 году и руководил процессом частичного возвращения православного христианства в российское общество после 70 лет репрессий, преобразовав РПЦ во что-то напоминающее ее докоммунистический вид; около 15 000 церквей были заново открыты или построены к концу его пребывания в должности, и процесс восстановления и восстановления продолжался при его преемнике. Патриарх Кирилл. По официальным данным, в 2016 году в Церкви было 174 епархии, 361 епископ и 34 764 прихода, обслуживаемых 39 800 священнослужителями. Действовало 926 монастырей и 30 духовных школ.^[55]

Русская Церковь также стремилась заполнить идеологический вакуум, оставленный крах коммунизма и даже, по мнению некоторых аналитиков, стал «отдельной ветвью власти».^[56]

В августе 2000 года Китайская Республика приняла Основы социальной концепции.^[57] а в июле 2008 г. - Основы учения о достоинстве, свободе и правах человека.^[58]

При Патриархе Алексее были трудности во взаимоотношениях Русской Православной Церкви и Русской Православной Церкви. Ватикан, особенно с 2002 года, когда Папа Иоанн Павел II создал Католик епархиальный состав на территории России. Руководители Русской церкви рассматривали это действие как возврат к предыдущим попыткам Ватикана обращать в свою веру русские православные верующие должны стать католиками. Эта точка зрения была основана на позиции Русской Православной Церкви (и Восточная Православная Церковь ), что Римская Церковь находится в расколе после отделения от Православной Церкви. Римско-католическая церковь, с другой стороны, признавая примат Русской Православной церкви в России, считала, что небольшое римско-католическое меньшинство в России, непрерывно существующее по крайней мере с 18 века, должно обслуживаться полностью развитой церковью. иерархия с присутствием и статусом в России, так же как Русская Православная Церковь присутствует в других странах (включая строительство собора в Риме, недалеко от Ватикан ).

Произошли резкие конфликты с Вселенским Патриархатом, особенно из-за Православной Церкви в Эстония в середине 1990-х, что привело к одностороннее приостановление Евхаристических отношений между Церквями со стороны РПЦ.^[59] Напряжение сохранялось, и это можно было наблюдать на встрече в Равенне в начале октября 2007 г. участников Православно-католического диалога: представителя Московского Патриархата, епископа. Иларион Алфеев, покинули собрание из-за присутствия представителей Эстонская Апостольская Православная Церковь который находится в юрисдикции Вселенского Патриархата. На встрече перед отъездом российской делегации также возникли существенные разногласия по поводу формулировок предлагаемого совместного заявления православных представителей.^[60] После отъезда российской делегации оставшиеся православные делегаты одобрили форму, которую отстаивали представители Вселенского Патриархата.^[61] Представитель Вселенского Престола в Равенне сказал, что позицию Илариона «следует рассматривать как выражение авторитаризма, цель которого - продемонстрировать влияние Московской церкви. Но, как и в прошлом году в Белграде, все, чего добилась Москва, - это снова изолировать себя, поскольку никто другой Православная Церковь последовала ее примеру, оставаясь верной Константинополю ».^[62][63]

Canon Майкл Бордо, бывший президент Кестонский институт, заявил в январе 2008 года, что «Московский Патриархат действует так, как если бы он возглавлял государственную церковь, в то время как те немногие православные священнослужители, которые выступают против симбиоза церкви и государства, сталкиваются с серьезной критикой и даже потерей средств к существованию».^[64] Такого мнения придерживаются и другие обозреватели политической жизни России.^[65] Клиффорд Дж. Леви из Нью-Йорк Таймс писал в апреле 2008 года: «Подобно тому, как правительство ужесточило контроль над политической жизнью, оно также вмешивается в вопросы веры. Суррогаты Кремля во многих областях превратили Русскую Православную Церковь в де-факто официальную религию, отталкивая другие христианские конфессии, которые, кажется, предлагают наиболее значительную конкуренцию прихожанам. […] Этот тесный союз между правительством и Русской православной церковью стал определяющей характеристикой правления г-на Путина, взаимоукрепляющей хореографией, которую здесь обычно называют работающей 'в симфонии '."^[66]

Во время правления Патриарха Алексия масштабная программа дорогостоящего восстановления и открытия разрушенных церквей и монастырей (а также строительство новых) подвергалась критике за то, что затмила основную миссию церкви - евангелизацию.^[67][68]

5 декабря 2008 г., в день кончины Патриарха Алексия, Financial Times сказал: «В то время как церковь была силой либеральных реформ в Советском Союзе, она вскоре стала центром силы консерваторов и националистов в посткоммунистическую эпоху. Смерть Алексея вполне могла привести к еще более консервативной церкви».^[69]

При Патриархе Кирилле (с 2009 г.)

27 января 2009 г. Местный Совет РПЦ избранный митрополит Кирилл Смоленский Патриарх Московский и всея Руси 508 голосами из 700.^[70] Он был возведен на трон 1 февраля 2009 года.

Патриарх Кирилл осуществил реформы в административном устройстве Московского Патриархата: 27 июля 2011 года Священный Синод учредил Среднеазиатский митрополичий округ, реорганизовав структуру Церкви в Таджикистане, Узбекистане, Кыргызстане и Туркменистане.^[71] Кроме того, 6 октября 2011 года по просьбе Патриарха Священный Синод ввел митрополию (митрополия, митрополия), административное устройство, объединяющее соседние епархии.^[72]

При Патриархе Кирилле РПЦ продолжала поддерживать тесные связи с Кремлем, пользуясь покровительством президента. Владимир Путин, который стремился мобилизовать русское православие как внутри, так и за пределами России.^[73] Патриарх Кирилл поддержал выборы 2012 г., назвав в феврале президентство Путина в 2000-х "чудом божьим".^[74][75] Тем не менее, осенью 2017 года российские внутренние источники цитировали, что отношения Путина с Патриархом Кириллом ухудшались с 2014 года из-за того, что администрация президента была введена в заблуждение Московским Патриархатом относительно степени поддержки пророссийское восстание на востоке Украины; Кроме того, из-за личной непопулярности Кирилла его стали рассматривать как политическую обузду.^[76][77][78]

Традиционное соперничество Московского Патриархата с Константинопольский Патриархат привел к непосещению РПЦ Святой Великий Совет которую готовили все Православные Церкви на протяжении десятилетий.^[79]

Священный Синод РПЦ на заседании 15 октября 2018 г. отрезанный полное общение с Константинопольским Патриархатом.^[80][81] Решение было принято в ответ на шаг, сделанный Константинопольским Патриархатом за несколько дней до этого, который фактически положил конец юрисдикции Московского Патриархата над Украиной и обещал автокефалия в Украину,^[82] несмотря на ожесточенное противодействие РПЦ и Кремля.^{[73][83][84][85]} Пока Вселенский Патриархат завершил создание автокефальная церковь в Украине 5 января 2019 года РПЦ продолжала утверждать, что единственной законной православной юрисдикцией в стране является ее филиал, а именно «Украинская Православная Церковь».^[86] Согласно закону Украины, принятому в конце 2018 года, последняя должна была изменить свое официальное обозначение (название), чтобы раскрыть свою принадлежность к Русской православной церкви, находящейся в «государстве-агрессоре».^[87][88]

В октябре 2019 года КР в одностороннем порядке разорвала общение с Церковь Греции после признания последним украинской автокефалии.^[89] 3 ноября Патриарх Кирилл не поминал Предстоятеля Греческой Церкви архиепископа. Иероним II Афинский, во время литургии в Москве.^[90] Кроме того, руководство РПЦ ввело запреты на паломничество для своих верующих в отношении ряда епархий Греции, в том числе что в Афинах.^[91]

8 ноября 2019 года Русская Православная Церковь объявила, что Патриарх Кирилл прекращает празднование Патриарх Александрийский и всея Африки после последнего и его церковь узнал ПЦУ в тот же день.^[92][93][94]

Структура и организация

Составные части Китайской Республики в странах исключительной юрисдикции, помимо Российской Федерации, таких как Украина, Беларусь и др., Юридически зарегистрированы как отдельные юридические лица в соответствии с соответствующим законодательством этих независимых государств.

Экклезиастически РПЦ имеет иерархическую структуру. Самый низкий уровень организации, который обычно представляет собой отдельное здание КР и его прихожан, во главе которого стоит священник, исполняющий обязанности настоятеля (русский: настоятель, настоител), составляют приход (русский: приход, приход). Все приходы в географическом регионе принадлежат епархия (русский: епархия- эквивалентно западному епархия ). Епархии управляются епископы (русский: епископ, епископ или архиерей, архиерей ). В мире насчитывается 261 русская православная епархия (июнь 2012 г.).

Далее, некоторые епархии могут быть организованы в экзархаты (в настоящее время Белорусский экзархат ), а с 2003 г. - в митрополичьи округа (митрополичий округ), такие как епархии РПЦ в г. Казахстан и Центральная Азия (Среднеазиатский митрополичий округ).

С начала 1990-х годов епархии РПЦ в некоторых новых независимых государствах бывшего СССР пользуются статусом самоуправляемый Церкви в составе Московского Патриархата (статус которых, согласно юридической терминологии РПЦ, отличается от «автономного»): Эстонская Православная Церковь Московского Патриархата, Латвийская Православная Церковь, Молдавская Православная Церковь, Украинская Православная Церковь Причем последний практически полностью независим в административных вопросах. Аналогичным статусом с 2007 года обладают Русская Православная Церковь Заграницей (ранее полностью независимый и считавшийся раскольником РПЦ). В Китайская Православная Церковь и Японские Православные Церкви получили полную автономию от Московского Патриархата, но эта автономия не получила всеобщего признания.

Меньшие епархии обычно управляются одним епископом. Более крупные епархии, экзархаты и самоуправляющиеся церкви управляются Митрополит архиепископ а иногда также назначают одного или нескольких епископов.

Наивысший уровень власти в Китайской республике возложен на Местный совет (Поместный Собор), куда входят все епископы, а также представители духовенства и мирян. Еще один орган власти - это Архиерейский Собор (Архиерейский Собор). В периоды между Соборами высшие административные полномочия осуществляются Священный Синод Русской Православной Церкви, который включает семь постоянных членов и возглавляется Патриарх Московский и всея Руси, Предстоятель Московского Патриархата.

Хотя Патриарх Московский обладает широкими административными полномочиями, в отличие от Папа, он не имеет прямой канонической юрисдикции за пределами Московская епархия, и при этом он не имеет единоличной власти над вопросами, касающимися веры, а также вопросами, касающимися всего православного христианского сообщества, таких как Католико-православный раскол.

Православная Церковь в Америке (OCA)

Русские торговцы поселились на Аляске в 18 веке. В 1740 году русский корабль у берегов Аляски записал празднование Божественная литургия. В 1794 году Русская Православная Церковь прислала миссионеров - среди них Герман Аляски (который позже был канонизирован) - установить официальную миссию в Аляска. Их миссионерские усилия способствовали обращению многих коренных жителей Аляски в православную веру, особенно после того, как они выучили местные языки и начали переводить на них литургию. РПЦ учредила епархию, первым епископом которой был Невинный с Аляски (также позднее канонизирован). Примерно в середине 19 века РПЦ перенесла штаб-квартиру Североамериканской епархии с Аляски в северную Калифорнию.

После дополнительных изменений в населении штаб-квартира Североамериканской епархии была перенесена в конце 19 века из Калифорнии в Нью-Йорк, который стал местом назначения многочисленных греческих и других православных иммигрантов. В это время многие греко-католики перешли в православную церковь на востоке Соединенных Штатов, что увеличило число православных христиан в Америке.^{[нужна цитата ]}

Был конфликт между Джон Айрленд, политически влиятельный католик Архиепископ из Сент-Пол, Миннесота; и Алексис Тот, влиятельный Русинский католик священник церкви Святой Марии в Миннеаполисе. Поскольку архиепископ Ирландия отказался принять о. Имея полномочия священника Тота, отец Тот преобразовал свой приход Святой Марии в Православную Церковь. Под его руководством и вдохновением десятки тысяч других греко-католиков Северной Америки обратились в Православную Церковь. Ирландию иногда почитают как "Отца Православная Церковь в Америке ".^{[нужна цитата ]} Такие греко-католики были приняты в Православие в существующую Североамериканскую епархию Русской Православной Церкви.

В то же время в Америку иммигрировало большое количество греческих и других православных христиан. Все православные христиане Северной Америки были объединены омофор (церковная власть и защита) Патриарха Московского через Североамериканскую епархию Русской Церкви. Тогда на континенте не было другой православной епархии. Была создана сиро-арабская миссия под епископальным руководством о. Рафаэль Бруклинский (позже канонизирован в церкви), который был первым православным епископом, хиротонизированным в Соединенных Штатах.

В 1920 году, после революции в России и образования Советского Союза, Патриарх Тихон Москвы выпустила указ (постановление) о том, что епархии Русской Церкви, которые были отрезаны от управления высшей церковной властью, должны управляться самостоятельно до тех пор, пока не могут быть восстановлены нормальные отношения. Соответственно, Североамериканская епархия Русской Православной Церкви (известная как «Митрополия») действовала в де-факто автономный режим самоуправления. Русская революция привела к финансовым трудностям североамериканской епархии, а также церкви в Советском Союзе. Другие национальные православные общины в Северной Америке, как правило, обращались к церквям на своей родине за пастырской заботой и управлением.

Группа епископов, покинувших Россию в качестве беженцев после Гражданская война в России собрались в Сремски-Карловцы. Это было традиционно известно как резиденция Сербская Православная Церковь при Габсбургской монархии. В 1918 году, после Великой войны, этот город вошел в состав Королевство Сербия а затем в том же году нового Югославия. Епископы заняли промонархистскую позицию. Они утверждали, что выступают в качестве синода для всей «свободной» русской церкви. Эта группа была официально распущена в 1922 году Патриархом Тихоном. Он назначил митрополитов Платона и Евлогия правящими епископами в США и Европе соответственно. Оба митрополита периодически поддерживали отношения с синодом в Карловцах. Многие из русских эмигрантов игнорировали попытки Патриарха Тихона контролировать церковь за пределами России, полагая, что он слишком подчиняется Советам.

Между мировыми войнами Метрополия сосуществовала и временами сотрудничала с независимыми синод, позже известный как Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ), иногда называемая Русской Зарубежной Церковью. Обе группы в конечном итоге действовали независимо. После Второй мировой войны РПЦЗ переехала в Северную Америку после возобновления иммиграции из России, особенно в Соединенные Штаты. Он утверждал, но не установил юрисдикцию над всеми приходами русского происхождения в Северной Америке. Митрополия, как бывшая епархия Русской Церкви, продолжала считать последнюю своей высшей церковной властью, хотя была отрезана в условиях коммунистического режима в России.

После Второй мировой войны Московский Патриархат предпринял безуспешные попытки восстановить контроль над группами за рубежом. После возобновления связи с Москвой в начале 1960-х годов и предоставления автокефалия в 1970 году Метрополия стала известна как Православная Церковь в Америке.^[95][96] Но такое признание ее автокефального статуса не универсально. В Вселенский Патриарх (под кем Греческая православная архиепископия Америки ) и некоторые другие юрисдикции официально не приняли его. Вселенский Патриарх и другие юрисдикции остаются в общение с ОСА. Тем самым Московский Патриархат отказался от прежних канонических притязаний на Соединенные Штаты и Канаду; он признал автономную церковь, также основанную в Японии в 1970 году.

Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ)

Русская Церковь была опустошена последствиями Большевистская революция. Одним из его последствий стал поток беженцев из России в США. Канада, и Европа. Революция 1918 года оторвала большую часть русской церкви - епархии в Америке, Японии и Маньчжурии, а также беженцев в Европе - от регулярных контактов с главной церковью.

На основании указ (указ) издан Патриарх Тихон, Священный Синод и Верховный Совет Церкви заявили, что епархии Русской Церкви, которые были отрезаны от управления высшей церковной властью (то есть Священного Синода и Патриарха), должны управляться независимо до тех пор, пока не будут восстановлены нормальные отношения с высшей церковной властью, Русская Православная Церковь За пределами Россия была создана; епископами, покинувшими Россию после Гражданской войны в России. Сначала они встретились в Константинополе, а затем переехали в Сремски-Карловцы, Югославия. После Второй мировой войны они переехали в Мюнхен, а в 1950 году - в Нью-Йорк, Нью-Йорк, где он остается по сей день.

28 декабря 2006 г. было официально объявлено, что Акт канонического общения наконец-то будет подписано между РПЦ и РПЦЗ. Подписание состоялось 17 мая 2007 г., после чего сразу последовало полное восстановление общение с Московским Патриархатом, совершается Божественной литургией в Храм Христа Спасителя в Москва, на котором Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и впервые сослужил Первоиерарх РПЦЗ.

Согласно Закону, РПЦЗ остается самоуправляемой единицей в Российской Церкви. Он независим в своих административных, пастырских и имущественных вопросах. Им по-прежнему руководят Архиерейский Собор и Синод, постоянно действующий исполнительный орган Собора. Первоиерарх и епископы РПЦЗ избираются ее Собором и утверждаются Патриархом Московским. Архиереи РПЦЗ участвуют в Архиерейском Соборе всей Русской Церкви.

В ответ на подписание акта канонического причастия епископ Одесский Агафангел (Пашковский), приходы и духовенство, выступавшие против закона, разорвали общение с РПЦЗ и учредили РПЦЗ (А).^[97] Некоторые другие, выступающие против Закона, присоединились к другим Греческий старостильник группы.^[98]

В настоящее время и ПЦА, и РПЦЗ с 2007 года находятся в общении с РПЦ.

Самоуправляющиеся ветви РПЦ

Русская православная церковь имеет четыре уровня самоуправления.^{[99][100][требуется разъяснение ]}

1. Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат), особый статус автономии близок к автокефалии
2. Самоуправляемые церкви (Эстония, Латвия, Молдова )
3. Белорусская Православная Церковь
4. Столичные округа Казахстана
5. Японская Православная Церковь
6. Китайская Православная Церковь
7. Архиепископия Русских Православных Церквей в Западной Европе

Поклонение и практики

Эта секция нужны дополнительные цитаты для проверка. Пожалуйста помоги улучшить эту статью к добавление цитат в надежные источники. Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. (Апрель 2017 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Канонизация

В соответствии с практикой Православной Церкви, конкретный герой веры изначально может быть канонизирован только на местном уровне в рамках поместных церквей и епархий. Такие права принадлежат правящему иерарху, и это может произойти только при получении благословения патриарха. Задача верующих местной епархии - записать описания чудес, создать житие святого, нарисовать икону, а также составить литургический текст богослужения, в котором святой канонизирован. Все это направляется в Синодальную комиссию для канонизации, которая решает, канонизировать ли местного героя веры или нет. Затем патриарх дает свое благословение, и местный иерарх совершает акт канонизации на местном уровне. Однако богослужебные тексты в честь святого публикуются не во всех церковных книгах, а только в местных изданиях. Точно так же эти святые еще не канонизированы и не почитаются всей Церковью, только на местах. Когда прославление святого выходит за рамки епархии, то решение об их канонизации на церковном уровне принимает патриарх и Священный Синод. После поддержки Синода и благословения Патриарха вопрос о прославлении того или иного святого в масштабах всей Церкви передается на рассмотрение Собора. Поместный Собор Русской Православной Церкви.

В период после революции и в период коммунистических гонений до 1970 года канонизации не было. Только в 1970 году Священный Синод принял решение канонизировать миссионера в Японию Николая Касаткина (1836–1912). В 1977 году был канонизирован и святитель Иннокентий Московский (1797–1879), митрополит Сибирский, Дальневосточный, Алеутских островов, Аляски и Москвы. В 1978 году было провозглашено, что Русская Православная Церковь создала молитвенный орден для Мелетия Харьковского, что фактически означало его канонизацию, потому что это был единственно возможный способ сделать это в то время. Точно так же в церковный календарь были добавлены святые других Православных Церквей: в 1962 году святитель Иоанн Русский, в 1970 году святой Герман Аляскинский, в 1993 году. Силуан Афонский, старец Афонский, канонизированный в 1987 г. Вселенский Патриархат Константинополя. В 1980-х годах Русская Православная Церковь возобновила процесс канонизации; практика, которая прекратилась на полвека.

В 1989 г. Священный Синод учредил Синодальную комиссию по канонизации. В 1990 Поместный Собор Русской Православной Церкви поручил Синодальной комиссии по канонизации подготовить документы для канонизации новомучеников, пострадавших от коммунистических репрессий ХХ века. В 1991 году было решено, что в каждой епархии будет создана местная комиссия по канонизации, которая будет собирать местные документы и отправлять их в Синодальную комиссию. В его задачу входило изучение местных архивов, сбор воспоминаний верующих, запись всех чудес, связанных с обращением к мученикам. В 1992 году Церковь провозгласила 25 января днем ​​поклонения мученикам веры нового ХХ века. Этот день был выбран специально потому, что в этот день в 1918 году был убит митрополит Киевский Владимир (Богоявленский), став первой жертвой коммунистического террора среди иерархов Церкви.

Во время Собора Русской Православной Церкви 2000 года произошла величайшая всеобщая канонизация в истории Православной Церкви: не только по количеству святых, но и, как в этой канонизации, были упомянуты все неизвестные святые. Было 1765 канонизированных святых, известных по именам, и других, неизвестных по именам, но «известных Богу».

Иконопись

Использование и изготовление иконки вошел Киевская Русь следующий его преобразование к Православное христианство в 988 году нашей эры. Как правило, эти значки строго следовали моделям и формулам, освященным Византийское искусство, привел из столицы в Константинополь. Со временем словарный запас русских значительно расширился, превзойдя все, что можно найти где-либо еще в православном мире. Русские иконы обычно картины по дереву, часто маленькие, хотя некоторые в церквях и монастырях могут быть намного больше. Некоторые русские иконы были медными.^[101] Во многих религиозных домах в России иконы висят на стенах в красный угол, «красный» или «красивый» угол. Иконы связаны с богатой историей и сложной религиозной символикой. В русских церквях неф обычно отделяется от святилище по иконостас (Русский иконостас, иконостас), или иконостас, иконостена с двустворчатыми дверьми в центре. Русские иногда говорят об иконе как о «написанной», потому что в русском языке (как и в греческом, но в отличие от английского) одно и то же слово (писать, писать по-русски) означает и рисовать, и писать. Иконы считаются Евангелием в красках, поэтому особое внимание уделяется тому, чтобы Евангелие передавалось верно и точно. Иконы, считавшиеся чудотворными, были сказал "появиться". «Внешний вид» (русский: явление, явление) иконы является ее якобы чудесным открытием. «Настоящая икона - это та, которая« появилась », дар свыше, открывающая путь к прототипу и способная творить чудеса».^[102]

Колокольный звон

Эта секция нуждается в расширении с: Православный колокол. Вы можете помочь добавляя к этому. (Декабрь 2015 г.)

Колокольный звон, история которого восходит к русской православной традиции. крещение Руси, играет важную роль в традициях Русской Православной Церкви.

Экуменизм и межконфессиональные отношения

В мае 2011 г. Иларион Алфеев, митрополит Волоколамский и глава внешние связи Московского Патриархата Русской Православной Церкви заявил, что православные и Евангелический Христиане разделяют такие же позиции по «таким вопросам, как аборт, то семья, и брак "и желают" энергичного взаимодействия на низовом уровне "между двумя Христианское общение по таким вопросам.^[103]

Митрополит также верит в возможность мирного сосуществования между ислам и христианство потому что две религии никогда не вели религиозных войн в России.^[104] Алфеев заявил, что Русская Православная Церковь «не согласна с атеист секуляризм в некоторых областях очень сильно "и" считает, что он разрушает что-то очень важное в человеческая жизнь."^[104]

Сегодня Русская Православная Церковь имеет церковные миссии в Иерусалиме и некоторых других странах мира.^[105][106]

Членство

РПЦ часто говорят^[107] быть самой большой из православных церквей в мире. Включая все автокефальные церкви, находящиеся под его контролем, его приверженцы насчитывают более 112 миллионов во всем мире - примерно половина из 200–220 миллионов.^[12][108] по оценкам приверженцев Восточной православной церкви. Среди христианских церквей Русская Православная Церковь уступает только Римская католическая церковь по количеству подписчиков. Внутри России по итогам 2007 г. ВЦИОМ Опрос показал, что около 75% населения считают себя православными христианами.^[109] До 65% этнических Россияне^[110][111] а также русскоязычные представители других этнических групп из России (Осетины, Кавказские греки и т. д.) и аналогичный процент Белорусы и Украинцы идентифицируют себя как «православные».^{[109][110][112]} Однако, согласно опросу, опубликованному церковным веб-сайтом Правмир.com [RU ] в декабре 2012 года только 41% населения России идентифицировал себя с Русской православной церковью.^[113] Pravmir.com также опубликовал опрос 2012 года уважаемой Левада-организацией ВЦИОМ, согласно которому 74% россиян считают себя православными.^[114]

Смотрите также

• Епархии Русской Православной Церкви

Примечания

Рекомендации

Цитаты

Источники

дальнейшее чтение

С 1991 г.

Исторический

Историография

внешняя ссылка

• Официальный веб-сайт (на русском)
• Официальный сайт Отдела внешних церковных связей Русской Православной Церкви (по-английски)
• Русская Православная Церковьканал на YouTube (на русском)
• Церковь России в orthodoxWiki (по-английски)