Бог в христианстве - God in Christianity

Бог приглашает Христа сесть на трон в Его правая рука (1645) автор: Питер де Греббер. Святой Дух виден как голубь вверху изображения.
Часть серии по
Бог
В частности религии
Авраамический
Индоиранский
Китайский
Часть набор на
христианство
Главный символ христианства
Теология
Христианский крест Портал христианства

В христианство, Бог это вечное существо кто создан и сохраняет все вещи. Христиане верят, что Бог является обоими превосходный (полностью независимый от материальной вселенной и удаленный от нее) и имманентный (вовлечены в мир).[1][2] Христианские учения об имманентности и причастности Бога и его любви к человечеству исключают веру в то, что Бог из того же вещества как созданная вселенная[3] но признать, что божественная природа Бога была ипостаси единый человеческой природе в лице Иисус Христос, в событии, известном как Воплощение.

Ранний христианин взгляды на Бога были выражены в Послания Павла и ранний вероучения, который провозгласил один Бог и божественность Иисуса, почти на одном дыхании, как в 1 Коринфянам (8:5-6 ): "Ибо даже если есть так называемые боги, будь то на небе или на земле (а на самом деле есть много" богов "и много" господ "), все же для нас есть только один Бог Отец, от кого все произошло и для кого мы живем; и есть только один Господь, Иисус Христос, через Которого все произошло и через Которого мы живем ».[4][5][6] "Хотя Иудео-христианин секта Эбиониты протестовал против этого апофеоз Иисуса,[7] большая масса Христиане из язычников принял это ".[8] Это начало различать христианские взгляды язычников на Бога из традиционных еврейских учений того времени.[4]

В богословие из атрибуты и природа Бога обсуждается с первых дней христианства, с Ириней писали во II веке: «Его величие ни в чем не лишено недостатка, но содержит все».[9] В 8 веке Иоанн Дамаскин перечислил восемнадцать атрибутов, которые остаются широко признанными.[10] Со временем теологи разработали систематические списки этих атрибутов, некоторые из которых основаны на утверждениях в Библии (например, Отче наш, заявив, что Отец в Небеса ), другие - на основе богословских рассуждений.[11][12] В Царство божье это известная фраза в Синоптические Евангелия и хотя ученые практически единодушны в том, что он представляет собой ключевой элемент учения Иисуса, существует небольшое научное согласие относительно его точной интерпретации.[13][14]

Хотя Новый Завет не имеет формальной доктрины Троица как таковой "он неоднократно говорит об Отце, сын, а Святой Дух... таким образом, чтобы заставить Тринитарный понимание Бога ». Это никогда не станет троебожие, т.е. это не подразумевает трех Богов.[15] Около 200 года, Тертуллиан сформулировал версию учения о Троице, которая ясно подтвердила божественность Иисуса и приблизилась к более поздней окончательной форме, созданной Вселенский Собор 381 г..[16][17] Доктрину о Троице можно резюмировать так: «Единый Бог существует в трех Лицах и одной субстанции, как Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух».[18][19] Тринитаристы, составляющие подавляющее большинство Христиане, считают это основным принципом своей веры.[20][21] Нетринитарный деноминации определяют Отца, Сына и Святого Духа по-разному.[22]

Развитие богословия Бога

Обзор

Фолио из Папирус 46 содержащий копию 2 Коринфянам 11: 33–12: 9. Этот лист датируется 175–225 годом нашей эры.

Ранний христианин взгляды на Бога (до Евангелия были написаны) отражены в Апостол Павел заявление в 1 Коринфянам (8:5-6 ), написано ок. 53-54 г. н.э., то есть примерно через двадцать лет после распятие Иисуса:[4]

для нас есть только один Бог, Отец, от Которого все произошло и для Которого мы живем; и есть только один Господь, Иисус Христос, через Которого все пришло и через Которого мы живем.

Помимо утверждения, что есть но один Бог Утверждение Павла (которое, вероятно, основано на допавловских исповеданиях) включает в себя ряд других важных элементов: он отличает христианскую веру от еврейского происхождения того времени, ссылаясь на Иисуса и Отца почти на одном дыхании, а также на Иисус получил титул божественной чести «Господь», а также звание его Христос.[4][5][6]

в Акты (17:24-27 ) в течение Проповедь ареопага данное Павлом, он далее характеризует раннехристианское понимание:[23]

Бог, сотворивший мир и все в нем, он, будучи Господином неба и земли

и размышляет об отношениях между Богом и христианами:[23]

что они должны искать Бога, если они могут почувствовать его и найти его, хотя он недалеко от каждого из нас, потому что в нем мы живем.

В Послания Павла также включите ряд ссылок на Святой Дух, с темой, которая появляется в 1 фессалоникийцам (4:8 ) «… Бог, тот самый Бог, Который дает вам Своего Святого Духа», появляющееся в его посланиях.[24] В Иоанна 14:26 Иисус также обращается к «Святому Духу, которого Отец пошлет на мое имя».[25]

К концу I века Климент Римский неоднократно ссылался на Отца, Сына и Святого Духа и связывал Отца с творением, 1 Климент 19,2 заявляя: «Давайте пристально взирать на Отца и Создателя Вселенной».[26] К середине 2 века в Против ересей Ириней подчеркнул (Книга 4, глава 5 ), что Творец - это «один-единственный Бог» и «Творец неба и земли».[26] Это предшествовало формальному изложению концепции Троица от Тертуллиан в начале 3 века.[26]

Период с конца II до начала IV века (примерно 180–313 гг.) Принято называть «эпохой Великая Церковь "а также Доникейский период и стал свидетелем значительного богословского развития, консолидации и формализации ряда христианских учений.[27]

Начиная со II века, западный Символы веры начались с утверждения веры в «Бога-Отца (Всемогущего)», и в этой фразе в первую очередь говорилось о «Боге в Его качестве Отца и создателя вселенной».[28] Это не исключало ни того факта, что «вечный отец вселенной был также Отцом Иисуса Христа», ни даже то, что он даже «удостоился принять [верующего] своим сыном по благодати».[28] Восточная Символы веры (которые, как мы знаем, относятся к более позднему времени) начинались с утверждения веры в «единого Бога» и почти всегда расширяли это, добавляя «Отца Всемогущего, Создателя всего видимого и невидимого» или слов на этот счет.[28]

Со временем теологи и философы разработали более точное понимание природы Бога и начали составлять систематические списки его атрибутов (то есть качеств или характеристик). Они различались по деталям, но традиционно атрибуты делились на две группы, основанные на отрицание (Бог бесстрастен) и положительно основанные на преосвященство (Бог бесконечно хорош).[12] Ян Рэмси предположил, что есть три группы и что некоторые атрибуты, такие как простота и совершенство имеют другую логическую динамику, которая из таких атрибутов, как бесконечное добро поскольку существуют относительные формы последнего, но не первого.[29]

На протяжении всего христианского развития представлений о Боге Библия «была как теоретически, так и фактически доминирующим влиянием» в западном мире.[30]

имя

Основная статья: Имена Бога в христианстве
В Тетраграмматон YHWH, имя Бога, написанное на иврите, старая церковь Рагунда, Швеция

В христианском богословии имя Бога всегда имело гораздо более глубокий смысл и значение, чем просто ярлык или обозначение. Это не изобретение человека, а божественное происхождение и основано на божественном откровении.[31][32] Уважение к имени Бога - одно из Десять заповедей Христианские учения рассматривают это не просто как отказ от ненадлежащего использования имени Бога, но как указание возвысить его через благочестивые дела и хвалу.[33] Это отражено в первой петиции в Отче наш адресовано Бог Отец: "Да святится имя Твое".[34]

Возвращаясь к Отцы Церкви, имя Бога рассматривалось как представление всей системы «божественной истины», открытой верующим, «которые верят во имя Его», как в Иоанна 1:12 или "ходить во имя Господа Бога нашего" в Михей 4: 5.[35][36] В Откровение 3:12 те, кто носит имя Бога, предназначены для Небес. Иоанна 17: 6 представляет учение Иисуса как проявление имени Бога его ученикам.[35]

Иоанна 12:27 представляет жертву Иисуса агнец Божий, и последующее спасение, доставленное через него как прославление имени Бога, с голосом с Небес, подтверждающим прошение Иисуса («Отче, прославь имя Твое»), говоря: «Я и прославил его, и прославлю снова. "имея в виду Крещение и распятие Иисуса.[37]

Библия обычно использует имя Бога в единственном числе (например, Ex. 20: 7 или Пс. 8: 1), как правило, используя эти термины в очень общем смысле, а не относясь к какому-либо особому обозначению Бога.[38] Однако общие ссылки на имя Бога могут переходить в другие особые формы, которые выражают его многогранные атрибуты.[38] Священное Писание содержит много ссылок на имена Бога, но ключевые имена в Ветхий Завет находятся: Бог Высокий и Возвышенный, Эль-Шаддаи и Яхве. В Новом Завете Теос, Кириос и Патер (πατήρ т.е. Отец по-гречески) - основные имена.[38]

Атрибуты и природа

Основная статья: Атрибуты Бога в христианстве
Часть серии о
Атрибуты из Бог
в христианство
Витраж в церкви Святого Семейства, Теконнаут, сентябрь 2010 г. Crocodile.ru

Богословские основы атрибутов и природы Бога обсуждались с самых ранних дней христианства. Во 2 веке Ириней обратился к проблеме и разъяснил некоторые атрибуты, например, в своем Против ереси (Книга IV, Глава 19 ) заявил: «Его величие ни в чем не лишено недостатка, но содержит все».[9] Ириней основывал свои атрибуты на трех источниках: Священное Писание, преобладающий мистицизм и народное благочестие.[9] Сегодня некоторые атрибуты, связанные с Богом, по-прежнему основываются на утверждениях Библии, например, Отче наш утверждает, что Отец находится на Небесах, в то время как другие атрибуты выводятся из богословских рассуждений.[11]

В 8 веке Иоанн Дамаскин перечислил восемнадцать качеств Бога в его Точное изложение православной веры (Книга 1, Глава 8 ).[10] Эти восемнадцать атрибутов были разделены на четыре группы в зависимости от времени (например, вечность), пространства (например, безграничности), материи или качества, и список продолжает оказывать влияние на сегодняшний день, частично появляясь в той или иной форме в различных современных формулировках.[10] В 13 веке Фома Аквинский сосредоточился на более коротком списке всего из восьми атрибутов, а именно: простота, совершенство, доброта, непонятность, вездесущность, неизменность, вечность и единство.[10] Другие составы включают список 1251 г. Четвертый Латеранский собор который затем был принят в Ватикан I в 1870 г. и Вестминстерский краткий катехизис в 17 веке.[10]

Два атрибута Бога, которые ставят его над мир, но признать его участие в мир, являются превосходство и имманентность.[1][2] Трансцендентность означает, что Бог вечен и бесконечен, не контролируется сотворенным миром и находится за пределами человеческих событий. Имманентность означает, что Бог вовлечен в мир, и христианские учения давно признали его внимание к человеческим делам.[1][2] Однако в отличие от пантеистический религии, в христианстве существо Бога не является субстанцией созданной вселенной.[3]

Традиционно некоторые теологи, такие как Луи Беркхоф различать коммуникабельный атрибуты (те, которые могут быть у людей) и непередаваемый атрибуты (принадлежащие только Богу).[39] Однако другие, такие как Дональд Маклауд считают, что все предлагаемые классификации искусственны и необоснованны.[40]

Среди богословов существует общее согласие в том, что было бы ошибкой представлять себе сущность Бога, существующую сама по себе и независимо от атрибутов или атрибутов, как дополнительных характеристик Божественного Существа. Это существенные качества, которые постоянно существуют в самом его Существе и сосуществуют с ним. Любое изменение в них означало бы изменение сущности Бога.[41]

Хик предполагает, что при перечислении атрибутов Бога отправной точкой должен быть его самосуществование («асейти»), что подразумевает его вечную и безусловную природу. Далее Хик рассматривает следующие дополнительные атрибуты: Создатель являясь источником всего, что составляет его творение ("Creatio ex nihilo") и хранитель того, что он создал; Личное; Любящий, добрый; и Святой.[42] Беркхоф также начинает с самосуществование но переходит к неизменность; бесконечность, что означает совершенство вечность и вездесущность; единство. Затем он анализирует ряд интеллектуальных атрибутов: знание-всеведение; мудрость; правдивость а затем моральные атрибуты доброта (включая любовь, благодать, милосердие и терпение); святость и праведность прежде чем наконец разобраться с его суверенитет.[41]

Описание

Ранние христиане считали, что слова Евангелие от Иоанна 1:18: «Бога не видел никто никогда» и многие другие утверждения были предназначены не только для Бога, но и для всех попыток изображения Бога.[43]

Использование символического Рука Бога в Вознесение от Drogo Sacramentary, c. 850

Однако позже Рука Бога символ встречается несколько раз в единственном древнем синагога с большой сохранившейся декоративной схемой, Синагога Дура Европос середины III века и, вероятно, был принят в Раннехристианское искусство от Еврейское искусство. Это было обычным явлением в Поздний античный искусство как на Востоке, так и на Западе, и оставалось основным способом символизировать действия или одобрение Бога-Отца на Западе примерно до конца Романский период.

В таких ситуациях, как Крещение Христа, где было указано конкретное изображение Бога-Отца, Рука Бога был использован, с увеличением свободы от Каролингский период до конца Романский. Этот мотив сейчас, с момента открытия 3 века Синагога Дура Европос, похоже, был заимствован из Еврейское искусство, и встречается в христианском искусстве почти с самого начала.[44]

Использование религиозных образов в целом продолжало возрастать до конца VII века, вплоть до того, что в 695 году, вступив на престол, Византийский император Юстиниан II поместил изображение Христа на лицевую сторону своих золотых монет, в результате чего возникла трещина, которая прекратила использование византийский типы монет в исламском мире.[45] Однако рост религиозных образов не включал изображения Бога-Отца. Например, в то время как восемьдесят второй канон Совет Трулло в 692 г. конкретно не осуждал изображения Отца, он предполагал, что иконы Христос предпочтительнее ветхозаветных теней и фигур.[46]

Бог Отец с поднятой правой рукой в ​​благословении, с треугольным нимбом, представляющим Троицу, Джироламо дай Либри c. 1555

Начало VIII века засвидетельствовано подавлением и уничтожением религиозных икон, поскольку период Византийское иконоборчество (буквально разрушающий имидж) началось. Император Лев III (717–741), запретил использование иконок имперский указ из Византийская империя, предположительно из-за военной потери, которую он объяснил чрезмерным почитанием икон.[47] Указ (который был издан без консультации с Церковью) запрещал поклонение религиозным изображениям, но не распространялся на другие формы искусства, включая изображение императора или религиозные символы, такие как крест.[48] Затем начали появляться теологические аргументы против икон. иконоборцы утверждая, что иконы не могут представлять одновременно божественную и человеческую природу Иисуса. В этой атмосфере даже не предпринимались попытки публичного изображения Бога-Отца, и такие изображения начали появляться только два века спустя.

В Второй Никейский собор в 787 г. фактически закончился первый период Византийское иконоборчество восстановили почитание икон и святых изображений в целом.[49] Однако это не сразу превратилось в крупномасштабные изображения Бога-Отца. Даже сторонники использования икон в 8 веке, такие как Святой Иоанн Дамаскин, провел различие между изображениями Бога Отца и Христа.

В своем трактате О божественных образах Иоанн Дамаскин писал: «В прежние времена Бога, лишенного формы и тела, никогда нельзя было изобразить. Но теперь, когда Бог видится во плоти, разговаривая с людьми, я создаю образ Бога, которого я вижу».[50] Здесь подразумевается, что, поскольку Бог Отец или Дух не стали человеком, видимым и осязаемым, изображения и портретные иконы не могут быть изображены. Итак, что было правдой для всего Троица до того, как Христос останется верным для Отца и Дух но не для Слова. Иоанн Дамаскин писал:[51]

«Если мы попытаемся создать образ невидимого Бога, это действительно будет грехом. Невозможно изобразить того, кто без тела: невидимый, необъяснимый и без формы».

Около 790 Карл Великий заказал набор из четырех книг, которые стали известны как Либри Каролини (т. е. «книги Карла»), чтобы опровергнуть то, что его двор ошибочно принял за иконоборческие указы Византии. Второй Никейский собор относительно священных изображений. Хотя эти книги не были хорошо известны в средние века, эти книги описывают ключевые элементы католической теологической позиции в отношении священных изображений. К Западная Церковь, изображения были просто предметами, созданными мастерами, которые использовались для стимулирования чувств верующих и чтобы их уважали ради представляемого предмета, а не сами по себе. Константинопольский собор (869) (считается экуменическим в Западной Церкви, но не Восточная Церковь ) подтвердил решения Второго Никейского Собора и помог искоренить оставшиеся угли иконоборчество. В частности, его третий канон требовал, чтобы образ Христа имел почитание, равное почитанию книги Евангелий:[52]

Мы постановляем, что священный образ Господа нашего Иисуса Христа, Освободителя и Спасителя всех людей, должен почитаться с той же честью, что и книга святых Евангелий. Ибо, как с помощью языка слов, содержащихся в этой книге, все могут достичь спасения, так и благодаря действию, которое эти образы проявляют своими цветами, все мудрые и простые, могут извлечь из них пользу.

Но к изображениям Бога-Отца в Константинополе в 869 году не обращались напрямую. На этом Соборе был перечислен список разрешенных икон, но символов Бога-Отца среди них не было.[53] Однако всеобщее признание икон и святых изображений начало создавать атмосферу, в которой можно было символизировать Бога-Отца.

До X века не предпринималось попыток использовать человека для обозначения Бог Отец в Западное искусство.[43] Тем не менее, западному искусству в конечном итоге потребовался какой-то способ проиллюстрировать присутствие Отца, поэтому через последовательные представления набор художественных стилей для символизации Отца с использованием человека постепенно возник примерно в 10 веке нашей эры. Обоснованием использования человека является вера в то, что Бог создал душу человека по своему образу (таким образом, позволяя человеку превзойти других животных).

Похоже, что когда первые художники создавали образ Бога-Отца, страх и трепет удерживали их от использования всей человеческой фигуры. Обычно в качестве изображения используется только небольшая часть, обычно рука или иногда лицо, но редко - изображение целого человека. На многих изображениях фигура Сына заменяет Отца, поэтому изображена меньшая часть личности Отца.[54]

Изображение двух Руки Бога (относительно необычно) и Святой Дух как голубь в Крещение Христа, Верроккьо, 1472

К XII веку изображения Бога-Отца начали появляться на французском языке. иллюминированные рукописи, которые, как менее публичная форма, часто могли быть более авантюрными в своей иконографии, а в витраж церковные окна в Англии. Первоначально голова или бюст обычно изображались в некоторой форме обрамления облаков в верхней части изображения, где раньше появлялась Рука Бога; то Крещение Христа на знаменитых купель в Льеже из Райнер из Хай это пример из 1118 года (Рука Бога используется в другой сцене). Постепенно количество отображаемых человеческих символов может увеличиваться до половинной фигуры, а затем до полноразмерной, обычно возведенной на трон, как в Джотто с фреска г. 1305 дюйм Падуя.[55]

В 14 веке Неапольская Библия нес изображение Бога-Отца в Горящий куст. К началу 15 века Très Riches Heures du Duc de Berry имеет значительное количество символов, в том числе пожилую, но высокую и элегантную фигуру в полный рост, идущую по Сад Эдема, которые демонстрируют значительное разнообразие возрастов и одежды. В «Врата рая» Флорентийского баптистерия от Лоренцо Гиберти, начатое в 1425 году, используют аналогичный высокий символ в полный рост для Отца. В Книга часов Рохана около 1430 г. также включали изображения Бога-Отца в поясной человеческой форме, которые теперь становились стандартом, а Рука Бога - все реже. В то же время другие произведения, такие как большая книга Бытие алтарь Гамбургский художник Майстер Бертрам, продолжал использовать старое изображение Христа как Логотипы в сценах Бытия. В 15 веке была краткая мода изображать всех трех лиц Троицы в виде похожие или идентичные фигуры с обычным обликом Христа.

В ранней венецианской школе Коронация Богородицы от Джованни д'Алеманья и Антонио Виварини (ок. 1443 г.) Отец изображен с использованием символа, который впоследствии постоянно использовался другими художниками, а именно патриарха, с добрым, но сильным лицом, с длинными белыми волосами и бородой, изображение, в значительной степени полученное и оправданное им. почти физическое, но все же образное описание Древний Днями.[56]

. ... Ветхий днями действительно сидел, чья одежда была белой, как снег, и волосы на его голове, как чистая шерсть: его трон был подобен огненному пламени, а его колеса - как пылающий огонь. (Даниэль 7:9)

В Благовещении Бенвенуто ди Джованни в 1470 году Бог Отец изображается в красной мантии и шляпе, напоминающей кардинал. Однако даже во второй половине 15 века символическое изображение Отца и Святого Духа в виде «рук и голубя» продолжалось, например в Крещение Христа Верроккьо в 1472 г.[57]

В картинах эпохи Возрождения, изображающих поклонение Троице, Бог может быть изображен двумя способами: либо с акцентом на Отца, либо с тремя элементами Троицы. Наиболее обычное изображение Троицы в искусстве эпохи Возрождения изображает Бога-Отца в старике, обычно с длинной бородой и патриархальной внешностью, иногда с треугольной формой. гало (как ссылка на Троицу), или с папская корона, особенно в живописи Северного Возрождения. На этих изображениях Отец может держать земной шар или книгу (чтобы символизировать знание Бога и как ссылку на то, как знание считается божественным). Он позади и выше Христа на Кресте в Трон Милосердия иконография. Голубь, символ Святого Духа, может парить выше. Разные люди из разных слоев общества, например на изображении могут присутствовать короли, папы или мученики. В тринитарии Пьета Бог-Отец часто изображается с помощью человека в папском платье и папской короне, поддерживающего мертвого Христа на руках. Они изображены парящими в небе с ангелами, несущими инструменты страсти.[58]

Известный Сотворение Адама от Микеланджело (ниже, деталь Руки Бога), c. 1512

Представления о Боге-Отце и Троице подвергались нападкам как протестантов, так и католицизма. Янсенист и Баянист движения, а также более ортодоксальные богословы. Как и в случае с другими атаками на католические образы, это привело как к уменьшению церковной поддержки менее центральных изображений, так и к усилению ее поддержки для основных. в Западная Церковь, давление, направленное на ограничение религиозных образов, привело к очень влиятельным постановлениям заключительной сессии Совет Трента в 1563 году. Указы Тридентского Собора подтвердили традиционную католическую доктрину, согласно которой изображения представляют только изображенного человека, и что почитание к ним возлагается на человека, а не на изображение.[59]

Художественные изображения Бога-Отца были бесспорными в католическом искусстве после этого, но менее распространенные изображения Троица были осуждены. В 1745 г. Папа Бенедикт XIV явно поддержал Трон Милосердия изображение, относящееся к «Ветхому днями», но в 1786 году оно все еще было необходимо для Папа Пий VI выпустить папская булла осуждая решение итальянского церковного совета удалить все изображения Троицы из церквей.[60]

Бог-Отец символизируется в нескольких сценах Бытия в Микеланджело с Потолок Сикстинской капеллы, самый известный Сотворение Адама (чей образ почти соприкасающихся рук Бога и Адама символизирует человечество, являясь напоминанием о том, что Человек создан по образу и подобию Бога (Бытие 1:26)). Бог Отец изображен в виде могущественной фигуры, плывущей в облаках в Успение Богородицы Тициана в Фрари Венеции, долго восхищались как шедевр Высокое Возрождение искусство.[61] В Церковь Джезу в Риме включает в себя множество изображений XVI века Бог Отец. На некоторых из этих картин Троица все еще упоминается в терминах трех ангелов, но Джованни Баттиста Фьяммери также изображал Бога-Отца в виде человека, едущего на облаке, над сценами.[62]

И в картинах «Страшный суд» и «Коронация Богородицы». Рубенс он изобразил Бога-Отца, используя образ, который к тому времени стал широко принятым: бородатый патриархальный образ над схваткой. В 17 веке два испанских художника Веласкес (чей тесть Франсиско Пачеко отвечал за утверждение новых изображений для инквизиции) и Мурильо оба изображали Бога-Отца в образе патриархата с белой бородой в пурпурном одеянии.

Ветхий днями (1794) Акварельный офорт. Уильям Блейк

В то время как представления о Боге-Отце росли в Италии, Испании, Германии и Нидерландах, сопротивление было встречено повсюду в Европе, даже в 17 веке. В 1632 г. большинство членов Звездная палата суд в Англии (кроме Архиепископ Йоркский ) осудили использование изображений Троицы в витринах церквей, а некоторые сочли их незаконными.[63] Позже в 17 веке Сэр Томас Браун писал, что он считал изображение Бога-Отца с помощью старика «опасным действием», которое могло привести к египетской символике.[64] В 1847 году Чарльз Уинстон все еще критиковал такие изображения, как "Романская тенденция "(термин, используемый для обозначения Католики ), которого он считал лучше всего избегать в Англии.[65]

В 1667 г. состоялась 43-я глава Большой Московский Совет в частности, включал запрет на ряд символических изображений Бога-Отца и Святого Духа, в результате чего в запрещенный список был помещен целый ряд других икон,[66][67] в основном затрагивая изображения в западном стиле, которые все больше распространялись на православных иконах. Совет также объявил, что личность Троицы, которая была «Ветхий днями», был Христос, как Логотипы, а не Бог Отец. Однако некоторые иконы продолжали производиться в России, а также Греция, Румыния, и другие православные страны.

Царство божье и эсхатология

Королевство и королевство

Основная статья: Царство Божие (христианство)
Бог Отец на престоле, Вестфалия, Германия, конец 15 века

Христианская характеристика отношений между Богом и человечеством включает понятие «Царства Бога», истоки которого восходят к Ветхому Завету, и его можно рассматривать как следствие сотворения мира Богом.[13][68] Псалмы интронизации (Псалмы 45, 93, 96,97-99 ) обеспечивают фон для этого вида восклицанием «Господь - король».[13] Однако в более позднем иудаизме к царствованию Бога был приписан более «национальный» взгляд, в котором ожидаемый Мессия может рассматриваться как освободитель и основатель нового государства Израиль.[69]

Период, термин "Царство божье "не появляется в Ветхом Завете, хотя" его Царство "и" ваше Царство "используются в некоторых случаях, когда относятся к Богу.[70] Тем не менее, Царство Божье (математический эквивалент «Царство Небесное») - видное выражение в Синоптические Евангелия (появляется 75 раз), и среди ученых есть почти единодушное мнение, что оно представляет собой ключевой элемент учения Иисуса.[13][14] Еще, Р. Т. Франция указывает на то, что, хотя понятие «Царство Божье» имеет интуитивное значение для христиан-мирян, среди ученых вряд ли есть согласие относительно его значения в Новом Завете.[14] Некоторые ученые рассматривают это как христианский образ жизни, некоторые - как метод всемирной евангелизации, некоторые - как повторное открытие харизматических даров, третьи связывают это не с настоящей или будущей ситуацией, а с мир грядущий.[14] Франция заявляет, что фраза «Царство Божье» часто интерпретируется по-разному, чтобы соответствовать богословской повестке дня тех, кто ее толкует.[14]

Конец времен

Смотрите также: Христианская эсхатология и Конец времен

Толкования термина «Царство Божье» породили самые разные эсхатологический дебаты среди ученых с расходящимися взглядами, но консенсуса среди ученых не возникло.[71][72][73] От Августин к Протестантская реформация приход Царства отождествлялся с формированием христианской церкви, но позже от этого взгляда отказались, и к началу 20 века апокалиптический толкование Царства получило распространение.[71][73][74] С этой точки зрения (также называемой «последовательной эсхатологией») Царство Божье началось не в I веке, а является будущим апокалиптическим событием, которое еще не произошло.[71]

Ангел трубит в «последнюю трубу», как в 1 Коринфянам 15:52, Langenzenn, Германия, 19 век

К середине 20 века реализованная эсхатология которые, напротив, рассматривали Царство как неапокалиптическое, но как проявление божественного владычества над миром (реализованного служение Иисуса ) собрал ученых последователей.[71] С этой точки зрения считается, что Царство доступно в настоящем.[72] Конкурирующий подход Открытие эсхатологии позже был представлен как интерпретация «уже и еще не».[71] С этой точки зрения Царство уже началось, но ожидает полного раскрытия в будущем.[72] С тех пор эти расходящиеся интерпретации породили большое количество вариантов, и различные ученые предлагали новые эсхатологические модели, которые заимствуют элементы из них.[71][72]

Суждение

Смотрите также: Страшный суд

Евреям 12:23 относится к «Богу-Судье всех» и к идее, что все люди в конечном итоге будут »быть оцененным «является важным элементом христианского учения.[75] Ряд отрывков из Нового Завета (например, Иоанна 5:22 и Деяния 10:42) и позже верные признания указывают, что задача суда возложена на Иисуса.[75][76] Иоанна 5:22 утверждает, что «и Отец не судит никого, но весь суд вынес Сыну».[75] Деяния 10:42 относится к воскресшему Иисусу как «тот, кто назначен Богом судьей живых и мертвых».[75] Роль, которую сыграл Иисус в суде Бога, подчеркивается в наиболее широко используемых христианских конфессиях. Никейский символ веры заявляя, что Иисус «сидит одесную Отца; снова придет со славой, чтобы судить живых и мертвых; чьему царству не будет конца».[77] В Апостольский символ веры включает аналогичное признание.[77]

Ряд евангельских отрывков предостерегают от греха и предлагают путь праведности, чтобы избежать суда Божьего.[78] Например, Нагорная проповедь в Матфея 5: 22-26 учит избегать греха и притчам о Царстве (Матфея 13:49 ) заявляют, что в момент суда ангелы «отделят нечестивых от среды праведных и бросят их в печь огненную».[78] Таким образом, христиане могут наслаждаться прощением, которое уводит их от суда Божьего, следуя учениям Иисуса и через личное общение с ним.[78]

Тринитаризм

Основная статья: Троица

История и основание

В раннее христианство, концепция спасения была тесно связана с призывом к «Отцу, Сыну и Святому Духу».[79][80] С I века христиане призывали Бога с именем «Отец, Сын и Святой Дух» в молитвах, крещении, причастии, экзорцизме, пении гимнов, проповедях, исповеди, отпущении грехов и благословении.[79][80] Это отражено в пословице: «До того, как было« учение »о Троице, христианская молитва призывала Святую Троицу».[79]

Самое раннее известное изображение Троицы, Догматический саркофаг, 350 г. н.э.[81] Музеи Ватикана.

Термин «Троица» прямо не встречается в Библия, но сторонники триединства верят, что эта концепция в том виде, в каком она была разработана позже, согласуется с библейскими учениями.[20][21] В Новый Завет включает в себя ряд употреблений трехчастной литургической и доксологический формула, например, 2 Коринфянам 1: 21-22 заявляя: «Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог; Который также запечатлел нас и дал [нам] залог Духа в наши сердца».[20][82] Христос, получивший «власть и равное божество» упоминается в Матфея 28:18: «Дана Мне вся власть на небе и на земле», а также Иоанна 3:35, Иоанна 13: 3, Иоанна 17: 1.[82] И Дух, будучи одновременно «от Бога» и «от Христа», появляется в Галатам 4: 6, то Книга Деяний (16:7 ), Иоанна 15:26 и Римлянам 8: 14-17.[82]

Общая концепция была выражена в ранних трудах с начала 2 века и далее, с Ириней писать в его Против ересей (Книга I Глава X ):[79]

"Церковь ... верит в единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, и моря, и всего сущего в них; и в единого Христа Иисуса, Сына Божьего, Который воплотился для наших спасение; и в Святом Духе ".

Около 213 г. Adversus Praxeas (Глава 3 ) Тертуллиан обеспечил формальное представление концепции Троица, то есть, что Бог существует как одна «субстанция», но как три «Личности»: Отец, Сын и Святой Дух.[83][84] В защиту целостности Троицы Тертуллиан писал (Adversus Praxeas 3 ): «Единство, которое выводит Троицу из самого себя, так далеко от уничтожения, что фактически поддерживается им».

Тертуллиан также обсудил, как Святой Дух исходит от Отца и Сына.[83]

В Первый Никейский собор в 325 г. и позже Первый Константинопольский собор в 381 г. н.э. определил догму "в ее простейших очертаниях перед лицом нажима ереси ", а использовавшаяся впоследствии версия датируется 381 годом.[19] В V веке в запад, Святой Августин подробно остановился на богословском развитии в его На Троице, в то время как основное развитие восток был по причине Иоанн Дамаскин в 8 веке.[85] Теология в конечном итоге достигла своей классической формы в трудах Фома Аквинский в 13 веке.[85][86]

Бернхард Лозе (1928-1997) утверждает, что учение о Троице не восходит к нехристианским источникам, таким как Платон или индуизм и что все попытки предположить такие связи потерпели неудачу.[87] Большинство христиан сейчас являются тринитариями и рассматривают веру в Троицу как проверку истинности. православие веры.[79]

Доктрина

Схема Троица состоящий из Бог Отец, Бог Сын (Иисус ), и Бог Святой Дух

Учение о Троице считается большинством христиан основным принципом своей веры.[18][19] Его можно резюмировать как:[18]

«Единый Бог существует в трех лицах и одной субстанции».

Строго говоря, доктрина - это тайна, которую нельзя «ни познать невооруженным человеческим разумом», ни «убедительно продемонстрировать разум после того, как она была открыта»; даже в этом случае «это не противоречит разуму», «не несовместимо с принципами рационального мышления».[86]

Доктрина была подробно изложена в 4 веке. Афанасийский символ веры из которых следующие выдержки:[19][20]

Мы поклоняемся единому Богу в Троице и Троице в Единстве;
Ни смешивания лиц, ни разделения вещества.
Ибо одно лицо от Отца, другое от Сына и другое от Святого Духа.
Но Божество Отца, Сына и Святого Духа - все одно; Слава равная, Величие вечное.
Каков Отец, таков Сын и таков Святой Дух.

Чтобы Тринитарный Христиане (в том числе Католики-христиане, Православные христиане, и большинство Протестантский деноминации), Бог Отец вовсе не отдельный бог от Сына (воплощением которого является Иисус) и Святой Дух, другие Ипостаси Христианское божество.[88]

В 20-м веке богословское внимание уделялось доктрине Троицы, отчасти благодаря усилиям Карл Барт в его четырнадцатом томе Церковная догматика.[89] Этот богословский фокус связывает откровение Слово Божие к Троице, и утверждает, что доктрина Троицы - это то, что отличает «христианскую концепцию Бога» от всех других религий.[89][90]

Отец

Основная статья: Бог Отец
Смотрите также: Патриология (христианство)
Изображение Бога Отца (деталь) предлагая престол правую руку Христу, Питер де Греббер, 1654.

Возникновение тринитарного богословия Бога-Отца в раннее христианство был основан на двух ключевых идеях: во-первых, общая идентичность Яхве из Ветхий Завет и Бог Иисуса в Новый Завет, а затем различие между собой и все же единство между Иисусом и его Отцом.[91][92] Пример единства Сына и Отца - это Матфея 11:27: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и никто не знает Отца, кроме Сына», утверждая взаимное знание Отца и Сына.[93]

Концепция отцовства Бога присутствует в Ветхом Завете, но не является главной темой.[91][94] Хотя взгляд на Бога как на Отца используется в Ветхом Завете, он стал центром внимания только в Новом Завете, как часто называл его Иисус.[91][94] Это проявляется в Молитва Господня который сочетает в себе земные потребности в хлебе насущном с взаимным понятием прощения.[94] И акцент Иисуса на его особых отношениях с Отцом подчеркивает важность различных, но единых сущностей Иисуса и Отца, укрепляющих единство Отца и Сына в Троице.[94]

Отцовский взгляд на Бога как на Отца простирается не только на Иисуса, на его учеников и на всю Церковь, что отражено в прошениях, которые Иисус подал Отцу для своих последователей в конце Прощальная беседа, предыдущей ночью его распятие.[95] Примеры этого в Прощальной беседе: Иоанна 14:20 как Иисус обращается к ученикам: «Я в Отце Моем, и вы во мне, и Я в вас» и в Иоанна 17:22 когда он молится Отцу: «Я дал им славу, которую Ты дал мне, чтобы они были единым целым, как и мы».[96]

В Тринитарный богословия, Бог Отец есть "arche" или "Principium" (начало), «источник» или «происхождение» как Сына, так и Святого Духа, и считается вечным источником Божества.[97] Отец - это тот, кто вечно рождает Сына, а Отец вечно дышит Святым Духом. Сын вечно рожден от Бога Отца, а Дух вечно исходит от Отца,[26][97] а в западной традиции также из сын.

Тем не менее, несмотря на это различие в происхождении, Отец един, равный, вечный и бессмысленный с Сыном и Святым Духом, каждая Личность является одним вечным Богом, никоим образом не отделенным, который является творцом: все равно несотворены и всемогущи.[26] Таким образом, Божественное Единство состоит из Бога-Отца с его Сыном и его Духом, отличными от Бога-Отца, но вместе с тем совершенно соединенными в нем.[26] Из-за этого Троица находится вне разума и может быть познана только через откровение.[98][99]

Тринитаристы верят, что Бог Отец не пантеистический в том, что он не рассматривается как тождественный вселенной, но существует вне творения, как его Создатель.[100][101] Он рассматривается как любящий и заботливый Бог, Небесный Отец, действующий как в мире, так и в жизни людей.[100][101] Он создал все видимое и невидимое с любовью и мудростью, а также человека ради себя самого.[100][101][102]

Сын

Основные статьи: Бог Сын и Сын Божий (христианство)
Смотрите также: Христология, Христос Логос, Иисус в христианстве, и Личность Христа
Витраж окно Христа Петропавловский собор, Санкт-Петербург, Россия.

поскольку раннее христианство, количество названия были присвоены Иисусу, в том числе Мессия (Христос ) и Сын Божий.[103][104] С богословской точки зрения это разные атрибуции: Мессия относится к исполнению ожидаемых ветхозаветных пророчеств, а Сын Божий относится к отцовским отношениям.[103][104] Бог-Сын отличается как от Мессии, так и от Сына Божьего, и его богословие, как часть доктрины Троицы, было формализовано намного позже, чем через столетие.[104][105][106]

Согласно Евангелия, Иисус был зачат Святым Духом и Родился от Дева Мария.[107] Библейские рассказы о служении Иисуса включают: его крещение, чудеса, проповедь, обучение и исцеление. В повествовании Евангелий большое внимание уделяется смерти Иисуса, около одной трети текста отводится семи дням, а именно последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме.[108] Основная христианская вера заключается в том, что через смерть и воскресение Иисуса, грешный люди могут примириться с Богом и тем самым получить спасение и обещание вечная жизнь.[109] Вера в искупительную природу смерти Иисуса возникла еще до посланий Павла и восходит к самым ранним дням христианства и христианства. Иерусалимская церковь.[110] В Никейский символ веры Заявление о том, что «он был распят ради нас», является отражением этого основного убеждения.[109]

Две христологические проблемы относительно того, как Иисус может быть истинным Богом, сохраняя веру в существование единого Бога, и как человеческое и божественное могут быть объединены в одной личности, были фундаментальными проблемами задолго до Первый Никейский собор (325).[111] Однако богословие «Бога-Сына» в конечном итоге было отражено в Никейском символе веры 4 века.[112]

В Халкидонский символ веры от 451 г., принятый большинством христиан, утверждает, что Иисус есть Воплощенный Бог и "истинный Бог и истинный человек "(или одновременно полностью божественный и полностью человеческий). Иисус, став полностью человеческим во всех отношениях, претерпел страдания и искушения смертного человека, однако он не согрешил. Будучи полностью Богом, он победил смерть и воскрес к жизни.[113] В Третий Константинопольский собор в 680 г. тогда считал, что в Иисусе существуют как божественная, так и человеческая воля, причем божественная воля имеет приоритет, руководит и направляет человеческую волю.[114]

В господствующем христианстве Иисус Христос как Бог Сын это второе лицо Святой Троицы, из-за его вечной связи с Первой Личностью (Бог как Отец).[115] Он считается равным Отцу и Святому Духу и весь Бог и все люди: Сын Божий в отношении своей божественной природы, в то время как по своей человеческой природе он происходит из рода Давида.[107][115][116][117]

Совсем недавно дискуссии по богословским вопросам, связанным с Богом-Сыном и его ролью в Троице, рассматривались в 20 веке в контексте «основанной на Троице» точки зрения на божественное откровение.[118][119]

Святой Дух

Основная статья: Святой Дух (христианство)
Церковь витраж изображение Святого Духа в виде голубя, Бернини c. 1660.

В мейнстриме христианство, Святой Дух - одна из трех божественных личностей Святая Троица кто составляет сингл вещество Бога; то есть считается, что Дух действует согласованно и разделяет существенную природу с Бог Отец и Бог Сын (Иисус ).[120][121] В Новом Завете много говорится о Святом Духе. Присутствие Святого Духа особенно ощущалось после вознесения Христа, хотя и не исключая его раннего присутствия, о чем свидетельствует Ветхий Завет и повсюду в Новом Завете.[15]:стр.39 Христианское богословие Святого Духа, или пневматология, была последней частью тринитарного богословия, которое было полностью исследовано и развито, и, таким образом, существует большее богословское разнообразие среди христианских представлений о Духе, чем среди представлений о Сыне и Отце.[120][121] В тринитарном богословии Святой Дух обычно упоминается как «Третье лицо» триединого Бога, причем Отец является Первым лицом, а Сын - вторым лицом.[120]

Отражая Благовещение в Луки 1:35, рано Апостольский символ веры заявляет, что Иисус был «зачат Святым Духом».[122] В Никейский символ веры относится к Святому Духу как к «Господу и Подателю жизни», Который вместе с Отцом и Сыном «почитается и прославляется».[123] В то время как в процессе Воплощение, Бог Сын проявился как Сын Божий, то же самое не произошло для Бог Святой Дух который так и остался нераскрытым.[124] Тем не менее, как и в 1 Коринфянам 6:19 Бог Дух продолжает пребывать в телах верных.[124][125]

В христианском богословии считается, что Святой Дух выполняет определенные божественные функции в жизни христианина или церкви. Действие Святого Духа рассматривается как существенная часть приведения человека к христианской вере.[126] Новый верующий «рожден свыше от Духа».[127]

Святой Дух делает возможным христианскую жизнь, пребывая в отдельных верующих, и дает им возможность жить праведной и верной жизнью.[126] Он действует как Утешитель или Параклет, тот, кто ходатайствует, поддерживает или действует как защитник, особенно во время судебного разбирательства. Он действует, чтобы убедить неискупленных людей как в греховности их действий и мыслей, так и в их нравственном положении грешников перед Богом.[128] Святой Дух и вдохновленный написание Священных Писаний и сейчас интерпретирует их христианам и церкви.[129]

Тринитарные различия

В Восточно-православное богословие, сущность о Боге как о том, что находится за пределами человеческого понимания и не может быть определено или приближено человеческим пониманием.[130] Римско-католические учения в чем-то похожи в том, что рассматривают тайны Троицы как нечто недоступное человеческому разуму.[99] Однако существуют различия в том, что в Римско-католическое богословие и учение, Бог Отец есть вечный источник Сына (родил Сына от вечного поколения) и Святого Духа (через вечное шествие от Отца и Сына ) и тот, кто дышит Святым Духом с Сыном и через него, но восточные православные считают, что Дух исходит только от Отца.[131]

Наиболее Протестантский деноминации и другие традиции, возникшие с Протестантская реформация, придерживайтесь общих тринитарных верований и богословия относительно Бога-Отца, аналогичных католицизму. Это включает церкви, возникшие из Англиканство, Баптист, Методизм, Лютеранство и Пресвитерианство. Точно так же Оксфордский словарь христианской церкви описывает Троицу как «центральную догму Христианское богословие ".[132] Однако точный репрезентативный взгляд на протестантское тринитарное богословие относительно «Бога-Отца» и т. Д. Труднее обеспечить, учитывая разнообразный и менее централизованный характер различных протестантских церквей.[132]

Нетринитаризм

Основная статья: Нетринитаризм

Некоторые христианские традиции отвергают учение о Троице и называются нетринитарными.[133] Эти группы отличаются друг от друга своими взглядами, по-разному изображая Иисуса как божественное существо, уступающее только Богу-Отцу, Яхве Ветхого Завета в человеческом обличье, Бога (но не вечного Бога), пророка или просто святого человека.[133] Некоторые общие определения Протестантизм включить эти группы в протестантизм, но в большинстве определений нет.[134]

Нетринитаризм восходит к ранним векам христианской истории, и такие группы, как Ариане, Эбиониты, Гностики, и другие.[22] Эти нетринатарианские взгляды были отвергнуты многими епископами, такими как Ириней а затем Вселенские соборы. В Никейский символ веры поднял вопрос о связи между божественной и человеческой природой Иисуса.[22] После того, как он был отвергнут Никейским собором, нетринитаризм был редкостью среди христиан на протяжении многих веков, и те, кто отвергал доктрину Троицы, сталкивались с враждебностью со стороны других христиан, но в 19 веке появился ряд групп в Северной Америке и в других местах. .[134]

В свидетель Иеговы По богословию, только Бог Отец является единственным истинным и всемогущим Богом даже над своим Сыном Иисусом Христом. Хотя Свидетели признают предсуществование, совершенство и уникальное «сыновство» Христа с Богом-Отцом и верят, что Христос сыграл важную роль в творении и искуплении и является Мессией, они верят, что только Отец безначален.[135]

В теологии Бог в мормонизме, самая известная концепция Бога - это Божество, божественный совет трех различных существ: Элохим (отец), Иегова (Сын или Иисус) и Святой Дух. Считается, что Отец и Сын имеют совершенные материальные тела, в то время как Святой Дух имеет тело духа. Мормонизм признает божественность Отца, Сына и Святого Духа, но считает, что они - разные существа, объединенные не сущностью, а волей и целью, и каждое из них всеведущее, всемогущее и вседоброжелательное.[136]

Другие группы включают Пятидесятники-единственники, Христадельфиане, Христианские ученые, и Новая Церковь.

Смотрите также

Заметки

  1. ^ а б c Основная христианская доктрина Джон Х. Лейт (1 января 1992 г.)ISBN  0664251927 страницы 55-56
  2. ^ а б c Введение в христианскую доктрину (2-е издание) Милларда Дж. Эриксона (1 апреля 2001 г.) ISBN  0801022509 страницы 87-88
  3. ^ а б Беркхоф, Л. Систематическое богословие Издательство "Знамя истины": 1963 г., стр.61.
  4. ^ а б c d Один Бог, один Господь Ларри У. Уртадо (25 октября 2003 г.) ISBN  0567089878 страницы 1-2
  5. ^ а б Товарищ Блэквелла по Новому Завету Дэвид Э. Аун (23 марта 2010 г.) ISBN  1405108258 стр. 424
  6. ^ а б Апостол Павел: его жизнь и богословие Удо Шнелле (1 ноября 2005 г.) ISBN  0801027969 стр. 396
  7. ^ ("Clementine Homilies", XVI, 15).
  8. ^ "ТРОИЦА". Еврейская энциклопедия. JewishEncyclopedia.com. Получено 22 августа 2013.
  9. ^ а б c Ириней Лионский Эрик Фрэнсис Осборн (26 ноября 2001 г.) ISBN  0521800064 страницы 27-29
  10. ^ а б c d е Глобальный богословский словарь Уильям А. Дирнесс, Вели-Матти Кярккяйнен, Хуан Ф. Мартинес и Саймон Чан (10 октября 2008 г.) ISBN  0830824545 страницы 352-353
  11. ^ а б Христианская доктрина от Ширли С. Гатри (1 июля 1994 г.) ISBN  0664253687 страницы 111 и 100
  12. ^ а б Хиршбергер, Йоханнес. Historia de la Filosofía I, Барселона: Гердер 1977, с.403.
  13. ^ а б c d Словарь библейских образов Леланд Райкен, Джеймс К. Уилхойт и Тремпер Лонгман III (11 ноября 1998 г.) ISBN  0830814515 страницы 478-479
  14. ^ а б c d е Божественное правительство: Царство Бога в Евангелии от Марка от Р. Т. Франция (10 марта 2003 г.) ISBN  1573832448 страницы 1-3
  15. ^ а б Стэгг, Фрэнк. Богословие Нового Завета. Broadman Press, 1962. ISBN  0-8054-1613-7
  16. ^ Prestige G.L. Отцы и еретики СПКК: 1963, с. 29
  17. ^ Келли, J.N.D. Ранние христианские доктрины A&C Black: 1965, стр.280
  18. ^ а б c Никейская вера: формирование христианского богословия Джон Бер (30 июня 2004 г.) ISBN  088141266X страницы 3-4
  19. ^ а б c d Жизнь в Троице: введение в богословие с помощью отцов церкви Дональд Фэйрберн (28 сентября 2009 г.) ISBN  0830838732 страницы 48-50
  20. ^ а б c d Библейский словарь Мерсера под редакцией Уотсона Э. Миллса, Роджера Обри Булларда, 2001 г. ISBN  0865543739 стр. 935
  21. ^ а б Келли, J.N.D. Ранние христианские доктрины A&C Black: 1965, стр.115.
  22. ^ а б c Богословие: основы от Алистер Э. МакГрат (21 сентября 2011 г.) ISBN  0470656751 страницы 117-120
  23. ^ а б Богословие Нового Завета Удо Шнелле (1 ноября 2009 г.) ISBN  0801036046 стр. 477
  24. ^ Богословие апостола Павла Джеймс Д. Дж. Данн, 2003 г. ISBN  0-567-08958-4 страницы 418-420
  25. ^ Помазанники: Святой Дух в Иоанновой традиции от Гэри М. Бердж 1987 ISBN  0-8028-0193-5 страницы 14-21
  26. ^ а б c d е ж Доктрина Бога: глобальное введение от Вели-Матти Кярккяйнен 2004 ISBN  0801027527 страницы 70-73
  27. ^ Питер Штокмайер в Энциклопедия богословия: краткое изложение сущности мира Отредактировано Карл Ранер ISBN  0860120066 (Нью-Йорк: Sea-bury Press, 1975) стр. 375-376 «В последующий период, ок. 180-313 гг., Эти структуры уже по существу определяют образ Церкви, претендующей на универсальную миссию в Римской империи. был назван периодом Великой Церкви ввиду ее численного роста, конституционного развития и интенсивной богословской деятельности ".
  28. ^ а б c Келли, J.N.D. Ранние христианские вероучения Лонгманс: 1960, стр.136; стр.139; стр.195 соответственно
  29. ^ Ян Т. Рэмси, Религиозный язык SCM 1967, стр. 50ff
  30. ^ Дэвид Рэй Гриффин, Бог, сила и зло: теодицея процесса (Вестминстер, 1976/2004), 31.
  31. ^ Систематическое богословие от Луи Беркхоф (24 сентября 1996 г.) ISBN  0802838200 страницы47-51
  32. ^ Библейский словарь Мерсера Уотсон Э. Миллс, Роджер Обри Буллард 1998 ISBN  0-86554-373-9 стр. 336
  33. ^ Десять заповедей: толкование: ресурсы для использования Священного Писания в церкви от Патрик Д. Миллер (6 августа 2009 г.) ISBN  0664230555 стр. 111
  34. ^ Богословие Нового Завета Георга Стрекера (2000) ISBN  0664223362 стр. 282
  35. ^ а б Десять заповедей от Артур В. Пинк (30 декабря 2007 г.) ISBN  1589603753 страницы 23-24
  36. ^ Иоанна 11-21 (Древний христианский комментарий к Священному Писанию) Джоэла К. Еловски (23 мая 2007 г.) ISBN  0830810994 стр. 237
  37. ^ Библейский комментарий Вирсбе от Уоррен В. Вирсбе (1 ноября 2007 г.) ISBN  0781445396 стр. 274
  38. ^ а б c Руководство христианской доктрины Луи Беркхоф (1 августа 2007 г.) ISBN  1930367902 страницы 19-20
  39. ^ Руководство христианской доктрины Луи Беркхоф (1 августа 2007 г.) ISBN  1930367902 страницы 21-23
  40. ^ Дональд Маклауд, Узри своего Бога (Публикации Christian Focus, 1995), 20-21.
  41. ^ а б Беркхоф, Луи Систематическое богословие, Banner of Truth 1963, стр. 57-81 и стр. 46 соответственно.
  42. ^ Джон Х. Хик, Философия религии Прентис-Холл 1973, стр. 7-14
  43. ^ а б Джеймс Корнуэлл, 2009 Святые, знаки и символы: символический язык христианского искусства ISBN  0-8192-2345-X страница 2
  44. ^ Хачлили, Рэйчел. Древнее еврейское искусство и археология в диаспоре, часть 1, БРИЛЛ, 1998, ISBN  90-04-10878-5, ISBN  978-90-04-10878-3. С. 144–145.
  45. ^ Робин Кормак, 1985 Письмо золотом, Византийское общество и его иконы, ISBN  0-540-01085-5
  46. ^ Стивен Бигхэм, 1995 Образ Бога Отца в православном богословии и иконографии ISBN  1-879038-15-3 стр. 27
  47. ^ По свидетельствам патриарха Никифора и летописца Феофана
  48. ^ Уоррен Тредголд, История византийского государства и общества, Stanford University Press, 1997
  49. ^ Эдвард Гиббон, 1995 Упадок и падение Римской империи ISBN  0-679-60148-1 стр. 1693
  50. ^ Святой Иоанн Дамаскин, Три трактата о божественных образах ISBN  0-88141-245-7
  51. ^ Стивен Бигхэм, 1995 Образ Бога Отца в православном богословии и иконографии ISBN  1-879038-15-3 стр.29
  52. ^ Геза Эльсбет Тиссен, 2005 г. Богословская эстетика ISBN  0-8028-2888-4 стр.65
  53. ^ Стивен Бигхэм, 1995 Образ Бога Отца в православном богословии и иконографии ISBN  1-879038-15-3 стр. 41
  54. ^ Адольф Наполеон Дидрон, 2003 Христианская иконография: или История христианского искусства в средние века ISBN  0-7661-4075-X страницы 169
  55. ^ Часовня Арены, на вершине триумфальной арки, Бог посылает ангела Благовещения. См. Schiller, I, рис. 15
  56. ^ Бигхэм - Глава 7
  57. ^ Артур де Блес, 2004 Как отличить святых в искусстве по их костюму, символам и атрибутам ISBN  1-4179-0870-X стр.32
  58. ^ Ирэн Эрлз, 1987 Искусство эпохи Возрождения: тематический словарь ISBN  0-313-24658-0 страницы 8 и 283
  59. ^ «CT25». Получено 30 декабря 2016.
  60. ^ Бигхэм, 73-76
  61. ^ Луи Лор Мартц, 1991 От эпохи Возрождения до барокко: очерки литературы и искусства ISBN  0-8262-0796-0 стр. 222
  62. ^ Говен А. Бейли, 2003 Между ренессансом и барокко: искусство иезуитов в Риме ISBN  0-8020-3721-6 стр. 233
  63. ^ Чарльз Уинстон, 1847 г. Исследование различий в стилях, наблюдаемых в старинных стеклянных росписях, особенно в Англии ISBN  1-103-66622-3, (2009) стр. 229
  64. ^ Работы сэра Томаса Брауна, 1852 г., ISBN  0559376871, 2006 стр.156
  65. ^ Чарльз Уинстон, 1847 г. Исследование различий в стилях, наблюдаемых в старинных стеклянных росписях, особенно в Англии ISBN  1-103-66622-3, (2009) стр. 230
  66. ^ Олег Тарасов, 2004 г. Икона и благочестие: священные места в Императорской России ISBN  1-86189-118-0 стр.185
  67. ^ "Совет Московский - 1666-1667 гг.". Получено 30 декабря 2016.
  68. ^ Библейский словарь Мерсера Уотсон Э. Миллс, Эдгар В. Макнайт и Роджер А. Буллард (1 мая 2001 г.) ISBN  0865543739 стр. 490
  69. ^ Энциклопедия богословия: краткое изложение сущности мира Карл Ранер (28 декабря 2004 г.) ISBN  0860120066 стр. 1351
  70. ^ Словарь богословского толкования Библии Кевин Дж. Ванхузер, Н. Т. Райт, Дэниел Дж. Трейер и Крейг Бартоломью (20 января 2006 г.) ISBN  0801026946 стр. 420
  71. ^ а б c d е ж Знакомый незнакомец: знакомство с Иисусом из Назарета Майкл Джеймс МакКлимонд (22 марта 2004 г.) ISBN  0802826806 страницы 77-79
  72. ^ а б c d Изучение исторического Иисуса: оценки состояния современных исследований Брюс Чилтон и Крейг А. Эванс (июнь 1998 г.) ISBN  9004111425 страницы 255-257
  73. ^ а б Введение в Новый Завет и истоки христианства Делберт Ройс Беркетт (22 июля 2002 г.) ISBN  0521007208 стр. 246
  74. ^ Богословие Нового Завета от Джордж Элдон Лэдд (2 сентября 1993 г.) ISBN  0802806805 страницы 55-57
  75. ^ а б c d Введение в христианскую доктрину (2-е издание) автор: Миллард Дж. Эриксон (1 апреля 2001 г.) ISBN  0801022509 страницы 391-392
  76. ^ Систематическое богословие Том 2, автор: Вольфхарт Панненберг (27 октября 2004 г.) ISBN  0567084663 страницы 390-391
  77. ^ а б Оксфордский компаньон Библии Брюс М. Метцгер и Майкл Дэвид Куган (14 октября 1993 г.) ISBN стр. 157
  78. ^ а б c Богословский словарь Нового Завета (Том III) Герхарда Киттеля и Герхарда Фридриха (июнь 1966 г.) ISBN  0802822452 страницы 936
  79. ^ а б c d е Викерс, Джейсон Э. Призыв и согласие: создание и переработка тринитарного богословия. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, 2008. ISBN  0-8028-6269-1 страницы 2-5
  80. ^ а б Кембриджский компаньон Троицы Питер С. Фан 2011 ISBN  0521701139 страницы 3-4
  81. ^ Элизабет Лев, "Ослабление внимания Полин; Юбилейные фрукты" Зенит 25.06.2009
  82. ^ а б c Ричардсон, Алан. Введение в богословие Нового Завета СКМ: 1961, п122ф, 158
  83. ^ а б Троица Роджер Э. Олсон, Кристофер Алан Холл 2002 ISBN  0802848273 страницы 29-31
  84. ^ Тертуллиан, первый теолог Запада Эрик Осборн (4 декабря 2003 г.) ISBN  0521524954 страницы 116-117
  85. ^ а б Систематическое богословие Луи Беркхоф (24 сентября 1996 г.) ISBN  0802838200 стр. 83
  86. ^ а б Оксфордский словарь христианской церкви (1974), Cross & Livingstone (ред.), Искусство "Троица, Доктрина"
  87. ^ Краткая история христианской доктрины Бернхард Лозе, 1978 ISBN  0800613414 стр. 37
  88. ^ Критические термины для религиоведения. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1998. Справочник кредо.27 июля 2009 г.
  89. ^ а б Кембриджский компаньон Троицы Питер С. Фан 2011 ISBN  0521701139 страницы 173-174
  90. ^ Троица: глобальные перспективы Вели-Матти Кярккяйнен (17 января 2007 г.) ISBN  0664228909 стр. 8
  91. ^ а б c Троица: глобальные перспективы Вели-Матти Кярккяйнен (17 января 2007 г.) ISBN  0664228909 страницы 10-13
  92. ^ Глобальный богословский словарь Уильям А. Дирнесс, Вели-Матти Кярккяйнен, Хуан Ф. Мартинес и Саймон Чан (10 октября 2008 г.) ISBN  0830824545 страницы 169-171
  93. ^ Международная стандартная библейская энциклопедия Джеффри В. Бромили, 1988 ISBN  0-8028-3785-9 стр. 571-572
  94. ^ а б c d Доктрина Бога: глобальное введение Вели-Матти Кярккяйнен 2004 ISBN  0801027527 страницы 37-41
  95. ^ Символы Иисуса Роберт С. Невилл (4 февраля 2002 г.) ISBN  0521003539 страницы 26-27
  96. ^ Иисус и его собственные: комментарий Дэниела Б. Стевика к Иоанна 13-17 (29 апреля 2011 г.) Ирдманс ISBN  0802848656 стр. 46
  97. ^ а б Вестминстерский словарь христианского богословия Алан Ричардсон и Джон Боуден (1 января 1983 г.) ISBN  0664227481 стр.36
  98. ^ Оксфордский справочник Троицы Жиль Эмери О. П. и Мэтью Леверинг (27 октября 2011 г.) ISBN  0199557810 стр. 263
  99. ^ а б Католический катехизис на сайте Ватикана, пункты: 242 245 237
  100. ^ а б c Бог наш Отец Джон Кесслер (13 сентября 1999 г.) ISBN  0802440681 стр.68
  101. ^ а б c Международная стандартная библейская энциклопедия: E-J Джеффри В. Бромили (март 1982 г.) ISBN  0802837824 страницы 515-516
  102. ^ Католический катехизис: 356 и 295 на сайте Ватикана
  103. ^ а б Вестминстерский словарь христианского богословия Алан Ричардсон и Джон Боуден (1 января 1983 г.) ISBN  0664227481 стр.101
  104. ^ а б c Историческое богословие: введение Джеффри В. Бромили, 2000 г. ISBN  0567223574 страницы 128-129
  105. ^ Христология: библейская и историческая Мини С. Джонсон ISBN  8183240070 стр. 307
  106. ^ Вселенские соборы католической церкви: история Джозеф Ф. Келли (1 сентября 2009 г.) ISBN  0814653766 страницы 19-22
  107. ^ а б Практическое христианское богословие: Флойд Х. Баракман 1998 ISBN  0825423740 страницы 149-151
  108. ^ Мэтью Дэвид Л. Тернер, 2008 г. ISBN  0-8010-2684-9 стр. 613
  109. ^ а б Христианское богословие Дж. Глиндур Харрис (март 2002 г.) ISBN  1902210220 страницы 12-15
  110. ^ Господь Иисус Христос: преданность Иисусу в раннем христианстве Ларри У. Уртадо (14 сентября 2005 г.) ISBN  0802831672 страницы 130-133
  111. ^ Историческое богословие: введение Джеффри В. Бромили, 2000 г. ISBN  0567223574 страницы 50-51
  112. ^ Поздняя античность: путеводитель по постклассическому миру Дж. У. Бауэрсок, Питер Браун и Олег Граба, 1999 г. ISBN  0674511735 стр. 605
  113. ^ Краткая история христианской доктрины Бернхард Лозе (5 января 1978 г.) ISBN  0800613414 страницы 90-93
  114. ^ Вестминстерский словарь христианского богословия Алана Ричардсона и Джона Боудена (1 января 1983 г.) ISBN  0664227481 стр. 169
  115. ^ а б Введение в христианскую доктрину (2-е издание) Милларда Дж. Эриксона (1 апреля 2001 г.) ISBN  0801022509 страницы 237-238
  116. ^ Энциклопедия богословия: краткое изложение сущности мира Карл Ранер (28 декабря 2004 г.) ISBN, страницы 692-694
  117. ^ О библейских отрывках см .: Рим 1: 3,4Галатам 4: 4; Иоанна 1: 1-14;5:18-25;10:30-38
  118. ^ Введение в теологию Карла Барта Джеффри Уильям Бромили (3 ноября 2000 г.) ISBN  0567290549 стр.19
  119. ^ Обновление тринитарного богословия: темы, образцы и исследования Родерик Т. Леупп (1 октября 2008 г.) ISBN  0830828893 стр.31
  120. ^ а б c Кярккяйнен 2002, п. 120-121.
  121. ^ а б Систематическое богословие, том 1 Вольфхарт Панненберг (11 ноября 2004 г.) ISBN  0567081788 стр. 332
  122. ^ Приглашение к богословию Майкл Джинкинс (26 января 2001 г.) ISBN  0830815627 страницы 60 и 134-135
  123. ^ Приглашение к богословию Майкл Джинкинс (26 января 2001 г.) ISBN  0830815627 стр. 193
  124. ^ а б Тайна Триединого Бога Джон Джозеф О'Доннелл 1988 ISBN  0-7220-5760-1 стр.75
  125. ^ Библейский комментарий Вирсбе: полный Новый Завет Уоррен В. Вирсбе, 2007 г. ISBN  978-0-7814-4539-9 стр. 471
  126. ^ а б Миллард Дж. Эриксон (1992). Введение в христианскую доктрину. Книжный дом Бейкера. С. 265–270.
  127. ^ Хотя термин "рожденный заново "наиболее часто используется евангельскими христианами, большинство деноминаций действительно считают нового христианина" новым творением "и" рожденным свыше ". См., например, Католическую энциклопедию [1]
  128. ^ Святой Дух и его дары. Дж. Освальд Сандерс. Межвузовская пресса. Глава 5.
  129. ^ Т. С. Хэммонд (1968). Райт, Дэвид Ф (ред.). В понимании быть мужчинами: Справочник христианской доктрины (шестое изд.). Межвузовская пресса. п. 134.
  130. ^ Мистическое богословие Восточной Православной церкви от Владимир Лосский ISBN стр. 77
  131. ^ Систематическое богословие Фрэнсис Шусслер Фиоренца и Джон П. Гэлвин (1 мая 2011 г.) ISBN  0800662911 страницы 193-194
  132. ^ а б Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press, 2005). ISBN  978-0-19-280290-3), статья Троица, учение о
  133. ^ а б Тринитарное звучание в систематическом богословии Пол Луи Мецгер, 2006 г. ISBN  0567084108 страницы 36 и 43
  134. ^ а б Энциклопедия протестантизма Дж. Гордон Мелтон, 2008 г. ISBN  0816077460 стр. 543
  135. ^ Взгляд на Священное Писание. 2. 1988. с. 1019.
  136. ^ Даль, Пол Э. (1992). "Божество". В Ладлоу, Дэниел Х (ред.). Энциклопедия мормонизма. Нью-Йорк: Macmillan Publishing. С. 552–53. ISBN  0-02-879602-0. OCLC  24502140. .

Источники

  • Кярккяйнен, Вели-Матти (2002). Пневматология: Святой Дух в экуменической, международной и контекстной перспективе. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN  9780801024481.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Кярккяйнен, Вели-Матти, изд. (2010). Святой Дух и Спасение: Источники христианского богословия. Луисвилл, Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN  9780664231361.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Дженкинс, Дэвид. Путеводитель по дебатам о Боге. Лондон: Lutterworth Press, 1966.
  • Джинкинс, Майкл (2001). Приглашение к богословию: руководство для изучения, беседы и практики. Даунерс Гроув: InterVarsity Press. ISBN  9780830815623.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)

внешние ссылки

Библиотечные ресурсы около
Бог в христианстве
  • Ресурсы в вашей библиотеке
  • Ресурсы в других библиотеках
  • Августин О Святой Троице
  • Пресвятая Троица Статья в Католическая энциклопедия