Уильям Джеймс - William James

Уильям Джеймс
Джеймс в 1903 году
Родился	(1842-01-11)11 января 1842 г. Нью-Йорк, Соединенные Штаты
Умер	26 августа 1910 г.(1910-08-26) (68 лет) Тамворт, Нью-Гэмпшир, Соединенные Штаты
Альма-матер	Гарвардский университет[1]
Эра	19- /Философия 20 века
Область, край	Западная философия
Школа	Прагматизм функциональная психология радикальный эмпиризм
Учреждения	Гарвардский университет
Известные студенты	Эдвин Холт Ральф Бартон Перри
Основные интересы	Прагматизм психология философия религии эпистемология смысл
Известные идеи	Воля верить доктрине прагматическая теория истины радикальный эмпиризм Теория Джеймса – Ланге эмоций ошибка психолога теория использования мозга мягкий детерминизм дилемма детерминизма поток сознания Теория самости Джеймса период, термин мультивселенная
Влияния Луи Агассис Уильям Кингдон Клиффорд[2] Дэвид Хартли Герман Гельмгольц Дэвид Хьюм Пьер Жане Жюль Лекье Эрнст Мах Джон Стюарт Милл Чарльз Сандерс Пирс Шарль Бернар Ренувье Бернхард Риманн Ф. С. Шиллер Африканский спирт[3] Эмануэль Сведенборг
Под влиянием Анри Бергсон Джимми Картер Моррис Рафаэль Коэн Джон Дьюи В. Э. Б. Дюбуа Эмиль Дюркгейм Мэрилин Робинсон Эдвин Холт Эдмунд Гуссерль К. Райт Миллс Гертруда Стайн[4] Хилари Патнэм Ричард Рорти Бертран Рассел Джордж Сантаяна Ф. С. Шиллер Альфред Шютц Альфред Норт Уайтхед Антонио Дамасио Уильям Шелдон

Уильям Джеймс (11 января 1842 - 26 августа 1910) был американцем философ и психолог, и первый педагог, предложивший психология конечно в США.^[5] Джеймс считается ведущим мыслителем конца XIX века, одним из самых влиятельных мыслителей. философы Соединенных Штатов, и «Отец американской психологии».^[6][7][8]

Вместе с Чарльз Сандерс Пирс, Джеймс основал философская школа известный как прагматизм, а также упоминается как один из основателей функциональная психология. А Обзор общей психологии Анализ, опубликованный в 2002 году, поставил Джеймса на 14 место среди самых выдающихся психологов 20 века.^[9] Обзор опубликован в Американский психолог в 1991 г. поставил репутацию Джеймса на второе место,^[10] после Вильгельм Вундт, который считается основоположником экспериментальной психологии.^[11][12] Джеймс также разработал философский перспектива, известная как радикальный эмпиризм. Работа Джеймса оказала влияние на философов и ученых, таких как Эмиль Дюркгейм, В. Э. Б. Дюбуа, Эдмунд Гуссерль, Бертран Рассел, Людвиг Витгенштейн, Хилари Патнэм, Ричард Рорти, и Мэрилин Робинсон.^[13]

Джеймс родился в богатой семье. Сведенборгианец теолог Генри Джеймс старший и брат обоих известных романистов Генри Джеймс и дневник Алиса Джеймс. Джеймс тренировался как врач и преподавал анатомию в Гарварде, но никогда не занимался медициной. Вместо этого он преследовал свои интересы в психологии, а затем в философии. Джеймс много писал на многие темы, в том числе эпистемология, образование, метафизика, психология, религия, и мистика. Среди его самых влиятельных книг: Принципы психологии, новаторский текст в области психологии; Очерки радикального эмпиризма, важный текст в философии; и Разновидности религиозного опыта, исследование различных форм религиозный опыт, включая теории о лекарство от разума.^[14]

Ранние годы

Уильям Джеймс родился в Астор Хаус в Нью-Йорке 11 января 1842 года. Он был сыном Генри Джеймс старший, известный и независимо богатый Сведенборгианец теолог хорошо знаком с литературной и интеллектуальной элитой своего времени. Интеллектуальный блеск семьи Джеймсов и замечательная эпистолярный Таланты некоторых его членов сделали их предметом постоянного интереса историков, биографов и критиков.

Уильям Джеймс получил эклектическое трансатлантическое образование, в котором свободно говорил на немецком и французском языках. Образование в семье Джеймса поощряло космополитизм. Семья совершила две поездки в Европу, когда Уильям Джеймс был еще ребенком, и в результате за всю его жизнь он совершил еще тринадцать европейских путешествий. Джеймс хотел заниматься живописью, его ранние художественные наклонности привели к ученичеству в студии Уильям Моррис Хант в Ньюпорт, Род-Айленд, но его отец убедил его вместо этого стать врачом. Поскольку это не было в интересах Джеймса, он заявил, что хочет специализироваться на физиологии. Как только он понял, что это тоже не то, чем он хотел бы заниматься, он объявил, что собирается специализироваться на нервной системе и психологии. Затем в 1861 году Джеймс переключился на научные исследования в Научная школа Лоуренса из Гарвардский колледж.

В раннем взрослом возрасте Джеймс страдал от множества физических недугов, в том числе от болезней глаз, спины, желудка и кожи. Он также был тон глухой.^[15] У него были различные психологические симптомы, которые в то время диагностировались как неврастения, и который включал периоды депрессия во время которого он размышлял самоубийство месяцами подряд. Два младших брата, Гарт Уилкинсон (Уилки) и Робертсон (Боб), сражались в гражданская война. Сам Джеймс был сторонником мира. Он предложил вместо молодежи служить в армии, чтобы они служили обществу в течение срока службы, «чтобы выбить из них ребячество». Остальные трое братьев и сестер (Уильям, Генри и Элис Джеймс) страдали от периодов инвалидности.

Он изучал медицину в Гарвардская медицинская школа в 1864 г. (по словам его брата Генри Джеймс, Автор). Весной 1865 г. он взял перерыв, чтобы присоединиться к натуралистам. Луи Агассис в научной экспедиции вверх по река Амазонка, но прервал свою поездку через восемь месяцев, так как у него были приступы тяжелой морская болезнь и мягкий оспа. Его учеба была снова прервана из-за болезни в апреле 1867 года. Он отправился в Германию в поисках лекарства и оставался там до ноября 1868 года; на тот момент ему было 26 лет. В этот период он начал публиковаться; рецензии на его произведения появлялись в литературных периодических изданиях, таких как Североамериканский обзор.

Джеймс наконец заработал MD получил степень в июне 1869 г., но никогда не занимался медициной. То, что он называл своей «душевной болезнью», будет разрешено только в 1872 году, после длительного периода философских поисков. Он женился на Алисе Гиббенс в 1878 году. В 1882 году он присоединился к Теософское общество.^[16]

Время, проведенное Джеймсом в Германии, оказалось плодотворным в интеллектуальном плане, что помогло ему обнаружить, что его истинные интересы лежат не в медицине, а в философии и психологии. Позже, в 1902 году, он напишет: «Изначально я изучал медицину, чтобы стать физиологом, но я перешел в психологию и философию из своего рода фатальности. У меня никогда не было никаких философских инструкций, и первая лекция по психологии, которую я когда-либо слышал, была я впервые дал ».^[17]

В 1875–1876 гг. Джеймс, Генри Пикеринг Боудич (1840–1911), Чарльз Пикеринг Патнэм (1844–1914), и Джеймс Джексон Патнэм (1846–1918) основал Putnam Camp в Санкт-Хубертс, Округ Эссекс, Нью-Йорк.^[18]

Карьера

Джеймс общался с широким кругом писателей и ученых на протяжении всей своей жизни, включая своего крестного отца. Ральф Уолдо Эмерсон, его крестник Уильям Джеймс Сидис, а также Чарльз Сандерс Пирс, Бертран Рассел, Джозайя Ройс, Эрнст Мах, Джон Дьюи, Македонио Фернандес, Вальтер Липпманн, Марк Твен, Горацио Алджер, Дж. Стэнли Холл, Анри Бергсон, Карл Юнг, Джейн Аддамс и Зигмунд Фрейд.

Джеймс провел почти всю свою академическую карьеру в Гарварде. Был назначен инструктором по физиология на весенний семестр 1873 г. инструктор по анатомия и физиологии в 1873 г., доцент кафедры психологии в 1876 г., доцент философии в 1881 г., полный профессор в 1885 г., открыл кафедру психологии в 1889 г., вернулся к философии в 1897 г. и заслуженный профессор философии в 1907 г.

Джеймс изучал медицину, физиологию и биологию и начал преподавать по этим предметам, но был привлечен к научному изучению человеческого разума в то время, когда психология конституировалась как наука. Знакомство Джеймса с работой фигур вроде Герман Гельмгольц в Германии и Пьер Жане во Франции способствовал его введению курсов научной психологии в Гарвардский университет. Он учил свой первый экспериментальная психология курс в Гарварде в 1875–1876 учебном году.^[19]

В годы учебы в Гарварде Джеймс участвовал в философских дискуссиях и дебатах с Чарльз Пирс, Оливер Венделл Холмс, и Чонси Райт которые превратились в живую группу, неофициально известную как Метафизический клуб в 1872 г. Луи Менанд (2001) предположили, что этот Клуб обеспечил основу американской интеллектуальной мысли на десятилетия вперед. Джеймс присоединился к Антиимпериалистическая лига в 1898 г., выступая против аннексии Филиппин Соединенными Штатами.

Среди студентов Джеймса в Гарвардском университете были такие знаменитости, как Борис Сидис, Теодор Рузвельт, Джордж Сантаяна, В. Э. Б. Дюбуа, Дж. Стэнли Холл, Ральф Бартон Перри, Гертруда Стайн, Гораций Каллен, Моррис Рафаэль Коэн, Вальтер Липпманн, Ален Локк, К. И. Льюис, и Мэри Уитон Калкинс. Магазин антикварных книг Габриэль Уэллс учился у него в Гарварде в конце 1890-х годов.^[20]

Его ученики наслаждались его талантом, а его манера обучения была свободна от личного высокомерия. Они помнят его за доброту и скромное отношение. Его уважительное отношение к ним хорошо говорит о его характере.^[21]

После своего выхода на пенсию из Гарварда в январе 1907 года Джеймс продолжал писать и читать лекции, издавая Прагматизм, Плюралистическая Вселенная, и Значение истины. Джеймс все чаще страдал от сердечных болей в последние годы своей жизни. Положение ухудшилось в 1909 году, когда он работал над философским текстом (незаконченным, но посмертно опубликованным как Некоторые проблемы философии). Весной 1910 года он отплыл в Европу, чтобы пройти экспериментальное лечение, которое оказалось безуспешным, и вернулся домой 18 августа. Его сердце упало 26 августа 1910 года в его доме в г. Чокоруа, Нью-Гэмпшир.^[22] Похоронен на семейном участке на Кембриджском кладбище, Кембридж, Массачусетс.

Он был одним из самых сильных сторонников школы функционализм в психологии и прагматизм в философии. Он был основателем Американское общество психических исследований, а также поборник альтернативных подходов к лечению. В 1884 и 1885 годах он стал президентом Британское общество психических исследований для чего он написал в Разум и в Психологический обзор.^[23] Он призвал своих коллег по профессии не позволять узкому мышлению препятствовать честной оценке этих убеждений.

В эмпирическом исследовании Haggbloom et al. Используя шесть критериев, таких как цитирование и признание, Джеймс был признан 14-м наиболее выдающимся психологом 20-го века.^[24]

Семья

Уильям Джеймс был сыном Генри Джеймса (Старшего) из Олбани и Мэри Робертсон Уолш. У него было четверо братьев и сестер: Генри (писатель), Гарт Уилкинсон, Робертсон и Алиса.^[25] Уильям обручился с Алисой Хоу Гиббенс 10 мая 1878 года; поженились 10 июля. У них родилось 5 детей: Генри (родился 18 мая 1879 г.), Уильям (17 июня 1882-1961 гг.), Герман (родился 1884 г., умер в младенчестве), Маргарет (родился в марте 1887 г.) и Александр (художник) (родился 22 декабря 1890 г.). Большинство предков Уильяма Джеймса прибыли в Америку из Шотландии или Ирландии в 18 веке. Многие из них поселились на востоке Нью-Йорка или Нью-Джерси. Все предки Джеймса были протестантами, хорошо образованы и обладали характером. В своих общинах они работали фермерами, торговцами и торговцами, которые были активно связаны с их церковью. Последним предком, прибывшим в Америку, был дед по отцовской линии Уильяма Джеймса, которого также звали Уильям Джеймс. Он приехал в Америку из Балли-Джеймс-Дафф, графство Каван, Ирландия, в 1789 году, когда ему было 18 лет. Есть подозрение, что он сбежал в Америку, потому что его семья пыталась принудить его к служению. После поездки в Америку без денег он нашел работу в магазине продавцом. После непрерывной работы он сам стал владельцем магазина. Когда он отправился на запад в поисках новых рабочих мест, он был задействован в различных работах, таких как соляная промышленность и проект канала Эри. После того, как он был важным работником проекта канала Эри и помог Олбани стать крупным торговым центром, он затем стал первым вице-президентом Сбербанка Олбани. Уильям Джеймс (дедушка) прошел путь от бедного ирландского иммигранта до одного из самых богатых людей Нью-Йорка. После его смерти его сын Генри Джеймс унаследовал свое состояние и жил в Европе и Соединенных Штатах в поисках смысла жизни.^{[нужна цитата ]}

Сочинения

Уильям Джеймс много писал на протяжении всей своей жизни. Неисчерпывающая библиография его сочинений, составленная Джон Макдермотт, составляет 47 страниц.^[26]

Он получил широкое признание благодаря своей монументальной Принципы психологии (1890), всего 1200 страниц в двух томах, на создание которых ушло двенадцать лет. Психология: более короткий курс, было сокращением 1892 года, разработанным как менее строгое введение в эту область. В этих работах критиковались как английские ассоциативный деятель школа и Гегельянство своего времени как конкурирующие догматизмы, не имеющие особой объяснительной ценности, и стремился переосмыслить человеческий разум как по своей сути целенаправленный и избирательный.

Моральный эквивалент военной речи президента Джимми Картера 17 апреля 1977 г., приравнивая США Энергетический кризис 1970-х, нефтяной кризис и изменения и жертвы, которые предложенные планы Картера потребуют с «моральным эквивалентом войны», возможно, заимствовали свое название, большую часть своей темы и запоминающуюся фразу из классического эссе Джеймса «Моральный эквивалент войны», взятого из его последняя речь, произнесенная в Стэнфордском университете в 1906 году и опубликованная в 1910 году, в которой «Джеймс рассмотрел одну из классических проблем политики: как сохранить политическое единство и гражданскую добродетель в отсутствие войны или реальной угрозы» ..." и который "... звучит объединяющий клич о служении интересам человека и нации ».^{[27][28][29][30]}

Джеймса помнили как одного из ярких мыслителей Америки, психолога и философа. Уильям Джеймс был также одним из самых влиятельных писателей по религии, физическим исследованиям и самопомощи. Ему было сказано иметь несколько учеников, которые следовали бы за его писанием, так как они были вдохновлены и обогащены его исследованиями.

Эпистемология

Джеймс определил правда верования как те, которые оказываются полезными для верующего. Его прагматическая теория истины был синтезом заочная теория истины и теория согласованности истины, с добавленным размером. Истина поддается проверке в той степени, в которой мысли и утверждения соответствуют реальным вещам, а также в той степени, в которой они «связаны друг с другом» или связаны, как кусочки головоломки, которые могут соединяться вместе; они, в свою очередь, подтверждаются наблюдаемыми результатами применения идеи на практике.^[31][32]

Самые древние части правды… тоже когда-то были пластиковыми. Их тоже назвали истинными по человеческим причинам. Они также были посредниками между еще более ранними истинами и тем, что в те дни считалось новыми наблюдениями. Чисто объективной истины, истины, в установлении которой функция доставлять человеку удовлетворение от сочетания предыдущих частей опыта с новыми частями не играла никакой роли, нигде не найти. Причина, по которой мы называем вещи истинными, - это причина того, почему они истинны, поскольку «быть правдой» означает только выполнение этой функции брака.

— "Концепция истины прагматизма," Прагматизм (1907), стр. 83.

Джеймс придерживался мировоззрения в соответствии с прагматизм, заявляя, что ценность любой истины полностью зависит от ее использования для человека, который ее держал. Дополнительные принципы прагматизма Джеймса включают в себя представление о том, что мир представляет собой мозаику разнообразных переживаний, которые можно правильно интерпретировать и понять только с помощью применения «радикальный эмпиризм.' Радикальный эмпиризм, не относящиеся к повседневной научный эмпиризм, утверждает, что мир и опыт никогда не могут быть остановлены для полностью объективного анализа; ум наблюдателя и акт наблюдения влияют на любой эмпирический подход к истине. Ум, его переживания и природа неразделимы. Акцент Джеймса на разнообразии как на обычном человеческом состоянии - помимо дуальности и против нее, особенно Гегельянский диалектическая двойственность - сохранила сильное влияние в американской культуре. Описание Джеймсом разум-мир связь, которую он описал в терминах "поток сознания, 'оказал прямое и значительное влияние на авангард и модернист литература и искусство, особенно в случае Джеймс Джойс.

В книге «Что означает прагматизм» (1906) Джеймс пишет, что центральным пунктом его собственной доктрины истины вкратце является:^[33]

Истины рождаются из фактов, но они снова обращаются к фактам и дополняют их; какие факты снова создают или открывают новую истину (слово безразлично) и так до бесконечности. Между тем сами «факты» не соответствуют действительности. Они просто есть. Истина - это функция убеждений, которые начинаются и заканчиваются среди них.

Ричард Рорти сделал оспариваемое заявление о том, что Джеймс не имел в виду изложить теорию истины этим утверждением и что мы не должны рассматривать его как таковое. Однако другие исследователи прагматизма, такие как Сьюзан Хаак и Говард Маунс не разделяют музыкант интерпретация Джеймса.^[34]

В Значение истины (1909), Джеймс, кажется, говорит об истине в релятивистских терминах, имея в виду критиков прагматизма: «Проблема критика ... кажется, проистекает из того, что он воспринимает слово« истинный »безотносительно, тогда как прагматик всегда означает« истинно для того, кто испытывает работы ».^[35] Однако Джеймс ответил на критики, обвиняющие его в релятивизм, скептицизм, или агностицизм, и верить только в относительные истины. Напротив, он поддерживал эпистемологический реализм должность.^[я]

Прагматизм и «денежная ценность»

Прагматизм это философский подход, который стремится как определить истину, так и разрешить метафизические проблемы. Уильям Джеймс демонстрирует применение своего метода в форме простой истории:^[36][33]

Предполагалось, что живая белка цепляется за одну сторону ствола дерева, а на противоположной стороне дерева, как предполагалось, стоит человек. Этот свидетель-человек пытается увидеть белку, быстро двигаясь вокруг дерева, но независимо от того, насколько быстро он идет, белка так же быстро движется в противоположном направлении и всегда держит дерево между собой и человеком ... Получающаяся метафизическая проблема вот в чем: Человек обходит белку или нет?

Джеймс решает проблему, проводя различие между практичный смысл. То есть различие между значениями слова «круглый». Круглый в том смысле, что человек занимает пространство к северу, востоку, югу и западу от белки; и круглый в том смысле, что человек занимает пространство лицом к животу, спине и бокам белки. В зависимости от того, что участники дебатов имели в виду под «обходом», ответ будет ясен. Из этого примера Джеймс выводит определение прагматический метод: чтобы разрешить метафизические споры, нужно просто различать практические последствия между понятиями, тогда ответ либо ясен, либо «спор празден».^[36]И Джеймс, и его коллега, Чарльз Сандерс Пирс, ввел термин 'денежная стоимость ':^[37]

Когда он сказал, что весь смысл (ясной) концепции состоит во всей совокупности ее практических следствий, он имел в виду, что значимая концепция должна иметь некую эмпирическую «денежную ценность», должна каким-то образом быть способной быть связана с своего рода набор возможных эмпирических наблюдений при определенных условиях.

Правдивость утверждения можно проверить через его соответствие действительности и наблюдаемые эффекты от реализации идеи на практике. Например, Джеймс расширяет свой прагматизм на гипотезу о Боге: «Согласно прагматическим принципам, если гипотеза о Боге удовлетворительно работает в самом широком смысле слова, она верна… Проблема в том, чтобы построить ее и определить так, чтобы он удовлетворительно сочетается со всеми другими действующими истинами ».^[38] Из этого мы также знаем, что «новые» истины также должны соответствовать уже существующим истинам.

Из введения Брюс Куклик (1981, стр. Xiv) Джеймсу Прагматизм:

Джеймс продолжил применять прагматический метод к эпистемологической проблеме истины. Он будет искать значение слова «истина», исследуя, как эта идея действует в нашей жизни. Он сказал, что вера верна, если она работает для всех нас и быстро ведет нас через наш полугостеприимный мир. Джеймс стремился раскрыть, что представляют собой истинные убеждения в человеческой жизни, какова их «денежная ценность» и к каким последствиям они приводят. Вера не была ментальной сущностью, которая каким-то таинственным образом соответствовала внешней реальности, если вера была истинной. Убеждения были способом действовать в отношении ненадежной среды, и сказать, что они верны, значило сказать, что они эффективны в этой среде. В этом смысле прагматическая теория истины применяла дарвиновские идеи в философии; это сделало выживание испытанием как интеллектуальных, так и биологическая пригодность.

Книга лекций Джеймса о прагматизме, пожалуй, самая влиятельная книга Американская философия. Лекции внутри отражают его позицию по этому вопросу. В своей шестой лекции он начинает с определения истины как «согласия с реальностью».^[31] Этим Джеймс предупреждает, что между прагматиками и интеллектуалистами возникнут разногласия по поводу понятий «согласие» и «реальность», последнего рассуждения перед тем, как мысли утвердятся и станут для нас автономными. Однако он противопоставляет это, поддерживая более практическую интерпретацию, которая гласит: истинная идея или убеждение - это идея, которую мы можем объединить с нашим мышлением, чтобы ее можно было оправдать на опыте.^[39]

Если богословские идеи окажутся ценными для конкретной жизни, они будут правдой с точки зрения прагматизма в том смысле, что они полезны для многих. Насколько они верны, будет полностью зависеть от их отношения к другим истинам, которые также необходимо Признать.

— Прагматизм (1907), стр. 29

Таким образом, согласие истин с «реальностью» приводит к полезным результатам, «« реальность », с которой должны согласовываться истины, имеет три измерения:^[39][13]

1. "дела по факту";
2. «отношения идей»; и
3. «весь набор других истин, которым мы привержены».

Согласно прагматическому подходу Джеймса к убеждениям, знание обычно рассматривается как обоснованное и истинное убеждение. Джеймс примет точку зрения, если ее концепция истины будет проанализирована и оправдана посредством интерпретации, прагматично. Собственно говоря, вся философия Джеймса основана на продуктивных убеждениях.

Вера во что-либо предполагает представление о том, насколько это реально, но неверие возникает, когда мы отклоняем что-то, потому что это противоречит другой вещи, которую мы считаем реальным. В его «Чувстве рациональности» утверждать, что важные убеждения неизвестны, значит сомневаться в их истинности, даже если это кажется возможным. Джеймс называет четыре «постулата рациональности» ценными, но непознаваемыми: Бог, безнравственность, свобода и моральный долг.^[39][40]

Напротив, слабая сторона прагматизма состоит в том, что лучшее оправдание претензии - это ее работоспособность. Однако утверждение, не имеющее результатов, не может быть ни оправданным, ни необоснованным, потому что оно не имеет значения.

«Не может быть разницы, которая не имеет значения».

— Прагматизм (1907), стр. 45

Когда Джеймс затем переходит к заявлению, что цель прагматизма в конечном итоге состоит в том, чтобы «попытаться интерпретировать каждое понятие, отслеживая его соответствующие практические последствия», он не разъясняет, что он имеет в виду под «практическими последствиями».^[41] С другой стороны, его друг, коллега и еще один ключевой основатель прагматических убеждений, Чарльз С. Пирс, углубляется в определение этих последствий. Для Пирса «последствия, которые нас беспокоят, таковы: Общее и понятный."^[42] Далее он объясняет это в своей статье 1878 года «Как сделать идеи ясными», когда он вводит максиму, которая позволяет интерпретировать последствия как степени ясности и понимания.^[43] Описывая, как все происходит из восприятия, Пирс использует пример доктрина пресуществления чтобы показать, как именно он определяет практические последствия. Протестанты интерпретировать хлеб и вино Евхаристия это плоть и кровь только в субъективном смысле, в то время как Католики маркировали бы их как настоящие мясо и кровь, даже с физическими свойствами хлеба и вина. Но для всех не может быть никакого знания о вине и хлебе Евхаристии, если не установлено, что вино и хлеб обладают определенными свойствами или что все, что интерпретируется как кровь и тело Христа, является кровью и телом Христа. Этим Пирс заявляет, что «наше действие имеет исключительно отношение к тому, что воздействует на чувства», и что мы не можем иметь в виду под пресуществлением ничего, кроме «того, что оказывает определенное воздействие, прямое или косвенное, на наши чувства».^[44] В этом смысле прагматичный влиятельный человек Джеймса Пирс утверждает, что практическим следствием или эффектом считается то, что может повлиять на наши чувства, а также то, что постижимо и постижимо в мире природы.

И все же Джеймс никогда не «[разрабатывает] свое понимание« практических последствий »так полно, как Пирс», и он не ограничивает эти последствия чувствами, как Пирс.^[42] Тогда возникает вопрос: что значит быть практичным? Означает ли Джеймс наибольшее количество положительных последствий (в свете утилитаризм ), следствие, которое учитывает другие точки зрения (например, его компромисс между нежным и жестким способами мышления),^[45] или совсем другой подход, непонятно, какие последствия действительно соответствуют прагматическим стандартам, а какие нет. Самое близкое, что Джеймс смог объяснить эту идею, - это попросить аудиторию взвесить разницу, которую она «практически сделала бы для любого», если бы одно мнение было правдой над другим, и хотя он пытается прояснить это, он никогда не уточняет и не устанавливает метод, с помощью которого можно взвесить разницу между одним мнением над другим.^[41] Таким образом, недостаток его аргументов заключается в том, что трудно понять, как он определил бы эти практические последствия, на которые он постоянно ссылается на протяжении всей своей работы, для измерения и / или интерпретации.

Воля верить доктрине

В лекции Уильяма Джеймса 1896 года под названием «Воля к вере» Джеймс защищает право нарушать принцип эвиденциализм для того, чтобы обосновать гипотезу, решающуюся. Эта идея предвидела возражения 20-го века против эвиденциализма и стремилась обосновать обоснованную веру в непоколебимый принцип, который окажется более полезным. Через его философию прагматизм Уильям Джеймс оправдывает религиозные убеждения, используя результаты своего гипотетического предприятия в качестве свидетельства, подтверждающего истинность гипотезы. Следовательно, эта доктрина позволяет предположить веру в бога и доказать его существование тем, что эта вера приносит в свою жизнь.

Это подверглось критике со стороны сторонников скептицизм рациональность, как Бертран Рассел в Свободная мысль и официальная пропаганда и Альфред Генри Ллойд с участием Воля к сомнению. Оба утверждали, что нужно всегда придерживаться фаллибилизм, признавая все человеческие знания о том, что «Ни одно из наших убеждений не является полностью истинным; все имеют по крайней мере полутень неясности и заблуждений», и что единственный способ приблизиться к истине - это никогда не предполагать достоверность, но всегда исследовать со всех сторон и постараемся сделать вывод объективно.

Свободная воля

В своем поиске истины и различных принципов психологии Уильям Джеймс разработал двухэтапную модель свободы воли. В своей модели он пытается объяснить, как люди приходят к принятию решения и какие факторы в нем участвуют. Во-первых, он определяет нашу основную способность выбора как свободу воли. Затем он определяет два наших фактора как шанс и выбор. «Двухэтапная модель Джеймса эффективно отделяет случай (недетерминированный свободный элемент) от выбора (возможно, детерминированного решения, которое причинно следует из характера, ценностей и особенно чувств и желаний в момент принятия решения)».^[46]

Джеймс утверждает, что вопрос свободы воли вращается вокруг «случая». Идея случайности состоит в том, что некоторые события - это возможности, вещи, которые могут произойти, но не гарантированы. Шанс является нейтральным термином (в данном случае он не является ни положительным по своей сути, ни «внутренне иррациональным и нелепым», как обычно имеет); единственная информация, которую он дает о событиях, к которым он применяется, состоит в том, что они отключены от других вещей - они «не контролируются, не защищены или не требуются другими вещами» до того, как они произойдут.^[47] В наших действиях появляется шанс, потому что количество наших усилий может изменяться. Если количество усилий, которые мы прилагаем к чему-либо, предопределено, наши действия предопределены.^[48]

Свобода воли по отношению к усилиям также уравновешивает «сделки и склонности- то, что вы считаете лучшим, по сравнению с тем, что делать проще всего. Без усилий «склонность сильнее идеала». Чтобы действовать в соответствии со своими идеалами, вы должны сопротивляться самым легким вещам, а это можно сделать только с усилием.^[49] Джеймс утверждает, что вопрос о свободе воли, таким образом, прост: «он относится исключительно к количеству усилий внимания или согласия, которые мы можем проявить в любое время».^[48]

Шанс это «свободный элемент», та часть модели, которую мы не контролируем. Джеймс говорит, что в последовательности модели случай стоит перед выбором. В момент принятия решения нам дается возможность принять решение, а затем выбор - это то, что мы делаем (или не делаем) в отношении решения.

Когда дело доходит до выбора, Джеймс говорит, что мы делаем выбор, основываясь на разном опыте. Он исходит из нашего прошлого опыта, наблюдений других или:^[46]

Таким образом, запас идей о различных движениях, которые ... остаются в памяти благодаря опыту их непроизвольного выполнения, является первой предпосылкой произвольной жизни.

Джеймс описывает, что после того, как вы приняли решение в прошлом, этот опыт накапливается в вашей памяти, где на него можно будет ссылаться в следующий раз, когда решение будет принято, и будет извлечено из него как положительное решение. Однако при разработке дизайна Джеймс также боролся с тем, чтобы доказать, что свобода воли на самом деле свободна или предопределена.

Люди могут судить о сожалении, моральном одобрении и моральном неодобрении, а если они отсутствуют, это означает, что наша воля предопределена. Примером этого является «Джеймс говорит, что проблема очень« личная »и что он не может лично представить себе вселенную как место, где должно произойти убийство».^[50] По сути, если бы не было сожалений или суждений, то все плохое не считалось бы плохим, только как заранее определенное, потому что нет вариантов «хорошо» и «плохо». «Вариант свободы воли прагматически более верен, потому что он лучше приспосабливает суждения сожаления и морали».^[50] В целом, Джеймс использует эту линию рассуждений, чтобы доказать, что наша воля действительно свободна: из-за наших моральных кодексов и возможных альтернативных вселенных, где решение рассматривается иначе, чем то, что мы выбрали.

В «Воле к вере» Джеймс просто заявил, что его воля свободна. Он сказал, что в качестве своего первого акта свободы он решил поверить в то, что его воля свободна. Его побудили сделать это, прочитав Шарль Ренувье, работа которого убедила Джеймса перейти от монизм к плюрализм. В своей дневниковой записи от 30 апреля 1870 года Джеймс писал:^[51]

Я думаю, что вчера в моей жизни был кризис. Я закончил первую часть второго «Эссе» Ренувье и не вижу причин, по которым его определение свободы воли - «поддержание мысли, потому что я выбираю, когда у меня могут быть другие мысли» - должно быть определением иллюзии. Во всяком случае, пока я предполагаю - до следующего года - что это не иллюзия. Моим первым действием по свободе воли будет верить в свободу воли.

В 1884 году Джеймс установил условия для всех будущих обсуждений детерминизм и компатибилизм в свободная воля дебаты со своей лекцией на Гарвардская школа богословия студенты опубликовали как «Дилемма детерминизма».^[52] В этом выступлении он определил общие термины жесткий детерминизм и мягкий детерминизм (теперь чаще называют компатибилизм ).^[52]

Старомодный детерминизм был тем, что мы можем назвать жестким детерминизмом. Он не уклонялся от таких слов, как фатальность, рабство воли, необходимость и тому подобное. Сегодня у нас есть мягкий детерминизм, который не терпит резких слов и, отвергая фатальность, необходимость и даже предопределенность, говорит, что его настоящее имя - свобода; ибо свобода понимается только по необходимости, и рабство высшему тождественно истинной свободе.^[53]:149

Джеймс назвал компатибилизм «трясиной уклонений»,^[53]:149 так же, как идеи Томас Гоббс и Дэвид Хьюм - что свобода воли была просто свободой от внешнего принуждения - назывались "жалкой уловкой" Иммануил Кант.

Индетерминизм это «вера в свободу, [которая] утверждает, что существует некоторая степень возможности, которая не обусловлена ​​остальной реальностью».^[54] Слово «некоторые» в этом определении имеет решающее значение в аргументе Джеймса, потому что оно оставляет место для высшей силы, поскольку не требует, чтобы все события были случайными. В частности, индетерминизм не говорит о том, что никакие события не гарантированы или связаны с предыдущими событиями; вместо этого он говорит, что некоторые события не гарантированы - некоторые события являются случайными.^[49] В модели свободы воли Джеймса выбор детерминирован, определяется человеком, который его делает, и он «случайно следует из характера, ценностей и особенно чувств и желаний в момент принятия решения».^[55] С другой стороны, шанс является недетерминированным и относится к возможностям, которые могут произойти, но не гарантированы.^[47] Джеймс описал шанс как ни жесткий, ни мягкий детерминизм, но "индетерминизм ":^[53]:153

Оплот детерминистского аргумента - это антипатия к идее случайности ... Это понятие альтернативной возможности, это признание того, что любая из нескольких вещей может осуществиться, - это, в конце концов, всего лишь окольное название случая.

Джеймс попросил студентов подумать о его выборе идти домой из лекционного зала Лоуэлла после его выступления:^[53]:155

Что имеется в виду, когда я говорю, что мой выбор пути домой после лекции неоднозначен и является случайностью? ... Это означает, что и Дивинити-авеню, и Оксфорд-стрит называются, но только по одному, и то, что либо одно, будет выбрал.

На этом простом примере Джеймс изложил двухэтапный процесс принятия решения со случайностью в настоящем времени случайных альтернатив, ведущий к выбору одной возможности, которая превращает неоднозначное будущее в простое неизменное прошлое. Двухэтапная модель Джеймса отделяет случай (неопределенные альтернативные возможности) от выбор (свободное действие индивида, на которое случайность не влияет). Последующие мыслители, использующие эту модель, включают: Анри Пуанкаре, Артур Холли Комптон, и Карл Поппер.

Философия религии

Джеймс проделал важную работу в философия религии. В его Гиффорд лекции на Эдинбургский университет он представил обширный отчет о Разновидности религиозного опыта (1902) и интерпретировал их в соответствии со своими прагматическими взглядами. Некоторые из важных утверждений, которые он делает в этом отношении:

• Религиозный гений (опыт) должен быть главной темой при изучении религии, а не религиозных институтов, поскольку институты являются лишь социальным потомком гения.
• Психологам следует искать интенсивные, даже патологические разновидности переживаний (религиозных или иных), потому что они представляют собой нечто самое близкое к микроскопу ума, то есть они показывают нам в резко увеличенной форме нормальные процессы вещей.
• Чтобы с пользой интерпретировать сферу общего, общего опыта и истории, каждый из нас должен убедиться, что "чрезмерные убеждения "в вещах, которые, хотя и не могут быть подтверждены на основе опыта, помогают нам жить более полной и лучшей жизнью.
• У одного человека можно увидеть множество характеристик. Есть элементы подсознания, из которых состоят разрозненные фрагменты личности. Это отражение большей диссоциации, которая есть разделение между наукой и религией.
• Религиозный мистицизм - это только половина мистицизма, другая половина состоит из безумцев, и оба они расположены в «великой подсознательной или трансграничной области».^[56]

Джеймс исследовал мистический опыта на протяжении всей его жизни, что привело его к экспериментам с хлоралгидрат (1870), амилнитрит (1875), оксид азота (1882), и пейот (1896).^{[нужна цитата ]} Джеймс утверждал, что только когда он находился под воздействием закиси азота, он смог понять Гегель.^[57] Он пришел к выводу, что, хотя откровения мистика верны, они верны только для мистика; для других это, безусловно, идеи, которые следует учитывать, но они не могут претендовать на истину без личного опыта. Американская философия: энциклопедия классифицирует его как одну из нескольких фигур, которые "взяли больше пантеист или пандеист подход, отвергая взгляды на Бога как на отдельного от мира ".^[58]

Мистика

Уильям Джеймс дал описание мистического опыта в своем знаменитом сборнике лекций, опубликованном в 1902 г. Разновидности религиозного опыта.^[59] Эти критерии следующие

• Пассивность - чувство захвата и удержания высшей силы, не находящейся под вашим контролем.
• Невыразимость - нет адекватного способа использовать человеческий язык для описания опыта.
• Ноэтичность - раскрытые универсальные истины, которые невозможно получить больше нигде.
• Преходящий - мистический опыт - это только временный опыт.

Джеймс предпочитал сосредоточиться на человеческом опыте, что привело к его исследованиям подсознания. Это был вход для пробуждающей трансформации мистических состояний. Мистические состояния представляют собой вершину религиозного опыта. Это помогло открыть внутренний процесс Джеймса для самопознания.

Инстинкты

подобно Зигмунд Фрейд На Джеймса оказала влияние теория естественного отбора Чарльза Дарвина.^[60] В основе теории психологии Джеймса, как она определена в Принципы психологии (1890), представляла собой систему «инстинктов». Джеймс писал, что у людей было много инстинктов, даже больше, чем у других животных.^[60] По его словам, эти инстинкты могут быть преодолены опытом и друг другом, поскольку многие из инстинктов на самом деле находятся в конфликте друг с другом.^[60] Однако в 1920-х годах психология отвернулась от теории эволюции и приняла радикальный бихевиоризм.^[60]

Теория эмоций

Джеймс - один из двух однофамильцев Теория Джеймса – Ланге из эмоция, который он сформулировал независимо от Карл Ланге в 1880-х гг. Теория утверждает, что эмоция - это восприятие разумом физиологических условий, возникающих в результате некоторого раздражителя. В часто цитируемом примере Джеймса дело не в том, что мы видим медведя, боимся его и убегаем; видим медведя и бежим; следовательно, мы боимся медведя. Наш ум восприятие более высокого уровня адреналина, сердцебиения и т. д. - это эмоции.

Такой образ мыслей об эмоциях имеет большое значение для философии эстетика а также к философии и практике образование.^[61] Вот отрывок из его работы, Принципы психологии, который объясняет эти последствия:

[Мы] мы должны немедленно настоять на том, что эстетическая эмоция, чистая и простая, удовольствие, доставляемое нам определенными линиями и массами, а также комбинациями цветов и звуков, является абсолютно сенсационным опытом, оптическим или ушным ощущением, которое является первичным, а не обусловленным к обратному воздействию других ощущений, последовательно возникающих в другом месте. К этому простому первичному и непосредственному удовольствие правда, в некоторых чистых ощущениях и их гармоничных сочетаниях могут быть добавлены вторичные удовольствия; и в практическом наслаждении произведениями искусства массами человечества эти вторичные удовольствия играют большую роль. Однако чем более классический вкус у человека, тем менее важны вторичные ощущения, которые он испытывает, по сравнению с первичными ощущениями по мере их появления. Классицизм и романтизм есть свои битвы по этому поводу.

Теория эмоций была также независимо разработана в Италии антропологом. Джузеппе Серджи.^[62][63]

Медведь Уильяма Джеймса

От Джозеф Леду описание Уильяма Джеймса Эмоции:^[64]

Почему мы убегаем, если замечаем, что находимся в опасности? Потому что мы боимся того, что может случиться, если мы этого не сделаем. Этот очевидный ответ на, казалось бы, тривиальный вопрос стал центральной темой многовековых споров о природе наших эмоций.

Все началось в 1884 году, когда Уильям Джеймс опубликовал статью «Что такое эмоция?»^[65] Статья появилась в философском журнале под названием Разум, так как журналов по психологии еще не было. Это было важно не потому, что окончательно ответило на поставленный вопрос, а из-за того, как Джеймс сформулировал свой ответ. Он понимал эмоцию как последовательность событий, которая начинается с возникновения возбуждающего стимула ( Симпатическая нервная система или парасимпатическая нервная система ); и заканчивается страстным чувством, осознанным эмоциональным переживанием. Основная цель исследования эмоций по-прежнему состоит в том, чтобы выяснить эту последовательность от стимула к чувству - выяснить, какие процессы возникают между стимулом и чувством.

Джеймс намеревался ответить на его вопрос, задав другой вопрос: убегаем ли мы от медведя, потому что боимся, или мы боимся, потому что бежим? Он предположил, что очевидный ответ, что мы бежим, потому что мы боимся, был неправильно, а вместо этого утверждали, что мы боимся, потому что бежим:

Наш естественный способ мышления об… эмоциях состоит в том, что ментальное восприятие какого-либо факта вызывает умственную привязанность, называемую эмоцией, и что это последнее состояние ума порождает телесное выражение. Моя теория, напротив, заключается в том, что телесные изменения непосредственно следуют за восприятием возбуждающего факта, и что наше ощущение тех же изменений, которые происходят, ЯВЛЯЕТСЯ эмоцией (называемой `` чувством ''. Дамасио ).

Суть предложения Джеймса была проста. Это было основано на том факте, что эмоции часто сопровождаются реакциями тела (учащенное сердцебиение, напряженный живот, потные ладони, напряженные мышцы и т. Д.; Симпатическая нервная система ) и что мы можем ощущать то, что происходит внутри нашего тела, почти так же, как мы можем ощущать то, что происходит во внешнем мире. Согласно Джеймсу, эмоции отличаются от других состояний ума, потому что у них есть эти телесные реакции, которые вызывают внутренние ощущения, а разные эмоции ощущаются по-разному, потому что они сопровождаются разными телесными реакциями и ощущениями. Например, когда мы видим медведя Джеймса, мы убегаем. Во время этого акта побега в организме происходит физиологический переворот: повышается артериальное давление, учащается пульс, зрачки расширяются, ладони потеют, мышцы сокращаются определенным образом (эволюционные, врожденные защитные механизмы). Другие виды эмоциональных ситуаций приведут к разным телесным потрясениям. В каждом случае физиологические реакции возвращаются в мозг в виде телесных ощущений, а уникальный паттерн сенсорной обратной связи придает каждой эмоции уникальное качество. Страх отличается от гнева или любви, потому что имеет другую физиологическую подпись ( парасимпатическая нервная система для любви). Психический аспект эмоции, чувство, является рабом ее физиологии, а не наоборот: мы не дрожим, потому что боимся, или плачем, потому что нам грустно; мы боимся, потому что дрожим, и грустим, потому что плачем.

Философия истории

Один из давних расколов в философия истории касается роли людей в социальных изменениях.

Одна фракция видит людей (как показано на Диккенс ' Повесть о двух городах и Томас Карлайл с Французская революция, история ) как движущая сила истории, а общество в целом как страница, на которой они пишут свои действия. Другой видит, что общество движется согласно целостный принципов или законов, и рассматривает людей как своих более или менее готовых пешек. В 1880 году Джеймс вступил в эту полемику с эссе «Великие люди, великие мысли и окружающая среда», опубликованным в Atlantic Monthly. Он встал на сторону Карлайла, но без одностороннего акцента Карлайла на политическую / военную сферу, на героев как основателей или ниспровергателей государств и империй.

Философ, согласно Джеймсу, должен принять гении как данность так же, как биолог принимает за сущность «спонтанные вариации» Дарвина. Роль личности будет зависеть от степени ее соответствия социальной среде, эпохе, моменту и т. Д.^[66]

Джеймс вводит понятие восприимчивости к моменту. В общественный мутации от поколения к поколение определяются (прямо или косвенно) главным образом действиями или примерами людей, чей гений был настолько приспособлен к восприимчивости момента или чье случайное положение власти было настолько критическим, что они стали ферментами, инициаторами движений, установщиками прецедентов или моды, центры коррупции или разрушители других людей, чьи дары, если бы у них была свободная игра, привели бы общество в другом направлении.^[67]

Взгляд на спиритизм и ассоцианизм

Джеймс внимательно изучал школы мысли, известные как ассоциация и спиритизм. По мнению ассоциативного деятеля, каждый опыт ведет к другому, создавая цепочку событий. Ассоциация связывает воедино не две идеи, а скорее физические объекты.^[68] Эта ассоциация происходит на атомарном уровне. В мозгу происходят небольшие физические изменения, которые в конечном итоге формируют сложные идеи или ассоциации. Мысли формируются, когда эти сложные идеи работают вместе и приводят к новому опыту. Исаак Ньютон и Дэвид Хартли оба были предшественниками этой школы мысли, предлагая такие идеи, как «физические вибрации в головном, спинном мозге и нервах являются основой всех ощущений, всех идей и всех движений…»^[69] Джеймс не соглашался с ассоцианизмом, считая его слишком простым. Он называл ассоцианизм «психологией без души».^[70] потому что внутри нет ничего, что создаёт идеи; они просто возникают из-за связывания объектов друг с другом.

С другой стороны, спиритуалист считает, что душевные события приписываются душе. В то время как в ассоцианизме идеи и поведение разделены, в спиритизме они связаны. Спиритуализм включает в себя термин иннатизм, который предполагает, что идеи вызывают поведение. Представления о прошлом поведении влияют на то, как человек будет действовать в будущем; все эти идеи связаны душой. Следовательно, внутренняя душа вызывает у человека мысль, которая заставляет его выполнять поведение, а память о прошлом поведении определяет, как он будет действовать в будущем.^[70]

У Джеймса было твердое мнение об этих школах мысли. Он был по природе прагматик и поэтому придерживался мнения, что следует использовать те части теории, которые имеют наибольший смысл и могут быть доказаны.^[69] Поэтому он рекомендовал разделить спиритизм и ассоцианизм и использовать те их части, которые имеют наибольший смысл. Джеймс считал, что у каждого человека есть душа, которая существует в духовной вселенной и побуждает человека вести себя так, как он поступает в физическом мире.^[69] Джеймс находился под влиянием Эмануэль Сведенборг, который первым познакомил его с этой идеей. Джеймс заявил, что, хотя кажется, что люди используют ассоциации для перехода от одного события к другому, этого невозможно сделать без этой души, связывающей все вместе. Ведь после того, как ассоциация была создана, именно человек решает, на какой ее части сосредоточиться, и, следовательно, определяет, в каком направлении приведут следующие ассоциации.^[68] Ассоциация слишком проста в том смысле, что не учитывает принятие решений о будущем поведении и память о том, что сработало хорошо, а что нет. Однако спиритуализм не демонстрирует реальных физических представлений о том, как возникают ассоциации. Джеймс объединил взгляды спиритизма и ассоцианизма, чтобы создать свой собственный образ мышления. Джеймс рассматривал мягко мыслящих мыслителей как религиозных, оптимистичных, догматичных и монистических. Твердо мыслящие мыслители были нерелигиозными, пессимистами, плюралистами и скептиками. Здоровые люди считались прирожденными верующими, имея веру в Бога и универсальный порядок. Людей, сосредоточенных на человеческих несчастьях и страданиях, отмечали как больных душ.

Джеймс был одним из основателей и вице-президентом Американское общество психических исследований.^[71] Одолжение его имени сделало Леонора Пайпер известный медиум. В 1885 году, через год после смерти своего маленького сына, Джеймс впервые встретился с Пайпер по совету свекрови.^[72] Вскоре он убедился, что Пайпер знает то, что она могла открыть только сверхъестественными средствами. Он выразил свою веру в Пайпер, сказав: «Если вы хотите нарушить закон о том, что все вороны черные, достаточно, если вы докажете, что одна ворона белая. Моя белая ворона - миссис Пайпер».^[73] Однако Джеймс не верил, что Пайпер была в контакте с духами. Оценив шестьдесят девять сообщений о медиумизме Пайпер, он рассмотрел гипотезу телепатия а также Пайпер, получающая информацию о своих ситтерах естественными средствами, такими как воспоминание о ней. По словам Джеймса, гипотеза ее медиумизма о «духовном контроле» была бессвязной, неуместной, а в некоторых случаях явно ложной.^[74]

Джеймс проводил сеансы с Пайпер и был впечатлен некоторыми подробностями, которые ему сообщили; однако, согласно Массимо Полидоро горничная в доме Джеймса дружила с горничной в доме Пайпер, и это могло быть источником информации, которую Пайпер использовала для личных подробностей о Джеймсе.^[75] Библиографов Фредерик Буркхардт и Фредсон Бауэрс автор сочинений Джеймса писал: «Таким образом, возможно, что знание миссис Пайпер о семье Джеймсов было получено из слухов слуг, и что вся тайна зиждется на том, что люди наверху не понимают, что слуги [внизу] тоже имеют уши."^[76]

Джеймс был убежден, что «будущее подтвердит» существование телепатия.^[77] Психологи, такие как Джеймс Маккин Кеттелл и Эдвард Б. Титченер не согласился с поддержкой Джеймсом психическое исследование и считал его заявления ненаучными.^[78][79] Кеттелл в письме к Джеймсу написал, что «Общество психических исследований делает многое, чтобы нанести ущерб психологии».^[80]

Теория самости Джеймса

Теория самости Джеймса разделил мысленное представление о себе человека на две категории: «Я» и «Я». «Я» можно рассматривать как отдельный объект или личность, к которой человек обращается при описании своего личного опыта; в то время как «Я» - это Я, которое знает, кто они и что они сделали в своей жизни.^[39] Обе концепции изображены в заявлении; "я знаю, что это было меня кто съел печенье ». Он назвал« Я »часть себя« эмпирическим я », а часть« я »- чистым Эго.^[81] Для Джеймса частью «я» было мыслящее «я», которое нельзя было разделить дальше. Он связал эту часть «я» с душой человека или с тем, что сейчас считается разумом.^[82] Теоретики образования по-разному были вдохновлены теорией «Я» Джеймса и разработали различные приложения к учебной и педагогической теории и практике.^[61]

Джеймс далее разделил «Я» часть себя на: материальную, социальную и духовную, как показано ниже.^[81]

Самостоятельная материальная

Материальное «я» состоит из вещей, принадлежащих человеку или сущностям, которым принадлежит человек. Таким образом, такие вещи, как тело, семья, одежда, деньги и тому подобное, составляют материальное «я». Для Джеймса стержнем материального «я» было тело.^[82] Во-вторых, Джеймс чувствовал, что одежда человека важна для его материального «я». Он считал, что одежда человека - это один из способов выражения того, кем он себя чувствует; или одежда была способом показать статус, тем самым способствуя формированию и поддержанию собственного образа.^[82] Деньги и семья - важные части материального «я». Джеймс чувствовал, что если кто-то теряет члена семьи, теряется и часть его личности. Аналогичным образом деньги фигурировали в материальном «я». Если у человека были значительные деньги, то он их терял, менялось и то, кем они были как личности.^[82]

Социальное я

Наши социальные «я» - это то, кем мы являемся в данной социальной ситуации. По мнению Джеймса, люди меняют свое поведение в зависимости от социальной ситуации, в которой они находятся. Джеймс считал, что у людей столько же социальных «я», сколько и социальных ситуаций, в которых они участвовали.^[82] Например, человек может вести себя на работе иначе, чем тот же человек, когда он находится вне дома с группой друзей. Джеймс также считал, что в данной социальной группе социальное «я» человека может быть разделено еще больше.^[82] Примером этого может быть, в социальном контексте рабочей среды человека, разница в поведении, когда этот человек взаимодействует со своим начальником, по сравнению с его поведением при взаимодействии с коллегой.

Духовное Я

Для Джеймса духовное «я» было тем, кем мы являемся по своей сути. Он более конкретен или постоянен, чем два других «я». Духовное «я» - это наше субъективное и самое сокровенное «я». Аспекты духовного «я» включают такие вещи, как личность, основные ценности и совесть, которые обычно не меняются на протяжении всей жизни человека. Духовное «я» включает самоанализ или обращение к более глубоким духовным, моральным или интеллектуальным вопросам без влияния объективных мыслей.^[82] Для Джеймса достижение высокого уровня понимания того, кем мы являемся по своей сути, или понимания нашей духовной сущности приносит больше удовольствия, чем удовлетворение потребностей социальной и материальной личности.

Чистое эго

То, что Джеймс называет «я». Для Джеймса чистое эго - это то, что обеспечивает связь между нашим прошлым, настоящим и будущим «я». Восприятие чистым эго последовательной индивидуальной идентичности возникает из непрерывного потока сознания.^[83] Джеймс считал, что чистое эго похоже на то, что мы думаем как душа или разум. Чистое эго не было субстанцией и поэтому не могло быть исследовано наукой.^[39]

Известные работы

• Принципы психологии, 2 тт.(1890), Dover Publications 1950, т. 1:ISBN  0-486-20381-6, т. 2: ISBN  0-486-20382-4
• Психология (более короткий курс) (1892), Университет Нотр-Дам, 1985: ISBN  0-268-01557-0, Dover Publications 2001: ISBN  0-486-41604-6
• Стоит ли жить? (1895), основополагающая лекция, прочитанная в Гарварде 15 апреля 1895 г.
• Воля верить и другие очерки популярной философии (1897)
• Бессмертие человека: два предполагаемых возражения против доктрины (в Лекция Ингерсолла, 1897)
  • Воля к вере, человеческое бессмертие (1956) Dover Publications, ISBN  0-486-20291-7
• Беседы с учителями по психологии и со студентами о некоторых жизненных идеалах (1899), Dover Publications 2001: ISBN  0-486-41964-9, IndyPublish.com 2005: ISBN  1-4219-5806-6
• Разновидности религиозного опыта: Исследование человеческой природы (1902), ISBN  0-14-039034-0
• Прагматизм: новое имя для некоторых старых способов мышления (1907), Hackett Publishing 1981: ISBN  0-915145-05-7, Довер 1995: ISBN  0-486-28270-8
• Плюралистическая Вселенная (1909), Лекции Хибберта, University of Nebraska Press 1996: ISBN  0-8032-7591-9
• Значение истины: продолжение «Прагматизма» (1909), Книги Прометея, 1997: ISBN  1-57392-138-6
• Некоторые проблемы философии: начало введения в философию (1911), University of Nebraska Press 1996: ISBN  0-8032-7587-0
• Воспоминания и исследования (1911), Reprint Services Corp: 1992: ISBN  0-7812-3481-6
• Очерки радикального эмпиризма (1912), Dover Publications 2003, ISBN  0-486-43094-4
  • критическое издание, редакторы Фредерик Буркхардт и Фредсон Бауэрс. Издательство Гарвардского университета 1976: ISBN  0-674-26717-6 (включает комментарии, примечания, пронумерованные поправки, приложения с английским переводом «La Notion de Conscience»)
• Письма Уильяма Джеймса, 2 тт. (1920)
• Сборник очерков и обзоров (1920)
• Ральф Бартон Перри, Мысль и характер Уильяма Джеймса, 2 тт. (1935), перепечатка Vanderbilt University Press 1996 г .: ISBN  0-8265-1279-8 (содержит около 500 писем Уильяма Джеймса, не найденных в более раннем издании Письма Уильяма Джеймса)
• Уильям Джеймс о психических исследованиях (1960)
• Переписка Уильяма Джеймса, 12 тт. (1992–2004) Университет Вирджинии Пресс, ISBN  0-8139-2318-2
• «Дилемма детерминизма»
• Уильям Джеймс о привычках, воле, истине и смысле жизни, Джеймс Слоан Аллен, изд. Фредерик Бейл, издатель, ISBN  978-1-929490-45-5

Коллекции

• Уильям Джеймс: сочинения 1878–1899 гг. (1992). Библиотека Америки, 1212 с., ISBN  978-0-940450-72-1

Психология: Краткий курс (пересмотренные и сокращенные принципы психологии), Воля к вере и другие очерки популярной философии, беседы с учителями и студентами, очерки (еще девять)

• Уильям Джеймс: сочинения 1902–1910 гг. (1987). Библиотека Америки, 1379 с., ISBN  978-0-940450-38-7

Разнообразие религиозного опыта, прагматизм, плюралистическая вселенная, значение истины, некоторые проблемы философии, очерки

• Сочинения Уильяма Джеймса: всеобъемлющее издание (1978). University of Chicago Press, 912 стр., ISBN  0-226-39188-4

Прагматизм, Очерки радикального эмпиризма и Плюралистическая Вселенная завершены; плюс подборки из других работ

• В 1975 году издательство Harvard University Press начало публикацию стандартного издания Работы Уильяма Джеймса.

Смотрите также

• "Моральный философ и нравственная жизнь "
• Психология религии
• Американская философия
• Список американских философов
• Уильям Джеймс Лекции
• Общество Уильяма Джеймса

Заметки

использованная литература

Цитаты

Источники

• Философские и психологические эссе в честь Уильяма Джеймса, написанные его коллегами из Колумбийского университета (Лондон, 1908 г.)

дальнейшее чтение

• Джеймс Слоан Аллен, изд., Уильям Джеймс о привычках, воле, истине и смысле жизни (2014). Фредерик Бейл, издатель, ISBN  978-1-929490-45-5
• Марго Бистис, «Остаток будущего: Автоматизированная утопия Уильяма Джеймса», Норман М. Кляйн и Марго Бистис, Воображаемый 20 век (Карлсруэ: ZKM, 2016).
• Эмиль Бутру, Уильям Джеймс (Нью-Йорк, 1912 г.)
• Вернер Блох, Der Pragmatismus von James und Schiller nebst Exkursen über Weltanschauung und über die Hypothese (Лейпциг, 1913 г.)
• К. А. Буш, Уильям Джеймс как Religionsphilosoph (Геттинген, 1911 г.)
• Жак Барзун. Прогулка с Уильямом Джеймсом (1983). Харпер и Роу: ISBN  0-226-03869-6
• Дебора Блюм. Охотники за привидениями: Уильям Джеймс и поиск научных доказательств жизни после смерти (2006). Penguin Press, ISBN  1-59420-090-4
• Уэсли Купер. Единство мысли Уильяма Джеймса (2002). Издательство Университета Вандербильта, ISBN  0-8265-1387-5
• Говард М. Файнштейн. Стать Уильямом Джеймсом (1984). Издательство Корнельского университета, ISBN  978-0-8014-8642-5
• Теодор Флурнуа, "Философия Уильяма Джеймса" (Сен-Блез, 1911)
• Серджио Францезе, Этика энергетики. Моральная философия Уильяма Джеймса в фокусе, Ontos Verlag, 2008 г.
• Серджио Францезе и Фелиситас Кремер (ред.), Границы религиозного опыта. Перекрестные взгляды на разновидности религиозного опыта Уильяма Джеймса, Франкфурт-на-Ланкастере, онтс верлаг, Process Thought XII, 2007
• Питер Хэйр, Мишель Вебер, Джеймс К. Суиндлер, Оана-Мария Пастае, Серасель Китяну (ред.), Международные взгляды на прагматизм, Ньюкасл-апон-Тайн, Cambridge Scholars Publishing, 2009 г.
• Джеймс Хунекер, "Философия для филистимлян" в его Пафос расстояния (Нью-Йорк, 1913 г.)
• Генри Джеймс с Маленький мальчик и другие (1913) и Записки сына и брата (1914)
• Эми Киттельстрем, Религия демократии: семь либералов и американская моральная традиция. Нью-Йорк: Пингвин, 2015.
• Х. В. Нокс, Философия Уильяма Джеймса (Лондон, 1914 г.)
• Р., У. Б. Льюис Джеймсы: Семейное повествование (1991) Фаррар, Штраус и Жиру
• Луи Менанд. Метафизический клуб: история идей в Америке (2001). Фаррар, Штраус и Жиру, ISBN  0-374-52849-7.
• Менар, Анализируйте и критикуйте принципы психологии У. Джеймса (Париж, 1911) анализирует жизнь и отношения между Джеймсом, Оливер Венделл Холмс-младший, Чарльз Сандерс Пирс, и Джон Дьюи.
• Джеральд Э. Майерс. Уильям Джеймс: его жизнь и мысли (1986). Издательство Йельского университета, 2001, мягкая обложка: ISBN  0-300-08917-1. Сосредоточен на своей психологии; включает 230 страниц заметок.
• Джузеппе Серджи L'origine dei fenomeni psichici e loroignazione biologica, Milano, Fratelli Dumolard, 1885.
• Джузеппе Серджи Принципы психологии: Долоре и Пьяцере; Storia Naturale dei Sentimenti, Милан, Fratelli Dumolard, 1894.
• Джеймс Павельски. Динамический индивидуализм Уильяма Джеймса (2007). SUNY пресс, ISBN  0-7914-7239-6.
• Р. Б. Перри, Современные философские тенденции (Нью-Йорк, 1912 г.)
• Роберт Д. Ричардсон. Уильям Джеймс: в водовороте американского модернизма (2006). Хоутон Миффлин, ISBN  0-618-43325-2
• Роберт Д. Ричардсон, изд. Сердце Уильяма Джеймса (2010). Harvard U. Press, ISBN  978-0-674-05561-2
• Джейн Робертс. Журнал посмертного американского философа: взгляд Уильяма Джеймса (1978. Прентис-Холл. ISBN  0-13-018515-9.)
• Джозайя Ройс, Уильям Джеймс и другие очерки философии жизни (Нью-Йорк, 1911 г.)
• Дж. Майкл Тилли, «Уильям Джеймс: жизнь вперед и развитие радикального эмпиризма», In Влияние Кьеркегора на философию: англоязычная философия, под редакцией Джона Стюарта, 2012 г., Ashgate Publishing, 87–98.
• Линда Саймон. Подлинная реальность: жизнь Уильяма Джеймса (1998). Harcourt Brace & Company, ISBN  0-226-75859-1
• Мишель Вебер. Панкреативизм Уайтхеда. Джеймсианские приложения. Онтос Верлаг, 2011 г., ISBN  978-386838-103-0
• Мишель Вебер "О религиозности и религии. Чтение Хаксли религии Уайтхеда в ее становлении в свете разновидностей религиозного опыта Джеймса ", Джером Мекье и Бернфрид Нугель (ред.), Ежегодник Олдоса Хаксли. Журнал мысли двадцатого века и за его пределами, Том 5, Мюнстер, LIT Verlag, март 2005 г., стр. 117–32.
• Мишель Вебер "Мистическое тело Джеймса в свете трансграничного поля сознания ", в Sergio Franzese & Felicitas Krämer (ред.), Границы религиозного опыта. Перекрестные взгляды на разновидности религиозного опыта Уильяма Джеймса, Франкфурт / Ланкастер, Ontos Verlag, Process Thought XII, 2007, стр. 7–37.
• Уайзман, Р. (2012). Rip it up: радикально новый подход к изменению вашей жизни. Лондон, Великобритания: Macmillan

внешние ссылки

• Общество Уильяма Джеймса
• Университет Эмори: Уильям Джеймс - большая коллекция эссе и работ онлайн
• Переписка Уильяма Джеймса из Исторического собрания психиатрии, Архив Меннингера, Историческое общество Канзаса
• Гарвардский университет: жизнь в переменах: Уильям Джеймс, 1842–1910 гг. - онлайн-выставка из библиотеки Houghton Library
• Стэнфордская энциклопедия философии: Уильям Джеймс
• Уильям Джеймс об информационном философе
• Книжные заметки интервью с Линдой Саймон на Подлинная реальность: жизнь Уильяма Джеймса, 7 июня 1998 г.
• Уильям Джеймс: В поисках выхода
• Некролог New York Times
• Работы Уильяма Джеймса в Проект Гутенберг
• Работы Уильяма Джеймса или о нем в Интернет-архив
• Работы Уильяма Джеймса в LibriVox (аудиокниги в общественном достоянии)
• Уильям Джеймс в Найти могилу