Аргумент от разума - Argument from reason

Эта статья нужны дополнительные цитаты для проверка. Пожалуйста помоги улучшить эту статью к добавление цитат в надежные источники. Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Найдите источники: «Аргумент от разума»  – Новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR (Апрель 2014 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

В аргумент от разума это аргумент против метафизический натурализм и для существование Бога (или, по крайней мере, сверхъестественное то есть источник человеческого разума). Самый известный защитник аргумента - К. С. Льюис. Льюис впервые подробно защитил этот аргумент в своей книге 1947 года: Чудеса: предварительное исследование. Во втором издании Чудеса (1960) Льюис существенно пересмотрел и расширил аргументы.

Современные защитники аргументации разума включают: Элвин Плантинга, Виктор Репперт и Уильям Хаскер.^{[нужна цитата ]}

Аргумент

Метафизический натурализм это точка зрения, что природа, изучаемая естественными науками, - это все, что существует. Натуралисты отрицают существование сверхъестественного Бога, душ, загробной жизни или чего-либо сверхъестественного. Ничего не существует вне или за пределами физической вселенной.

Аргумент, исходящий из разума, стремится показать, что натурализм самопровозглашен или ложен и неоправдан в иных отношениях.

По словам Льюиса,

Одно абсолютно центральное несоответствие разрушает [натуралистическое мировоззрение] ... Вся картина утверждает, что зависит от выводов из наблюдаемых фактов. Если вывод не верен, вся картина исчезает .... [Без] Разум абсолютен - все в руинах. Тем не менее, те, кто просит меня поверить в эту картину мира, также просят меня поверить в то, что Разум - это просто непредвиденный и непреднамеренный побочный продукт бездумной материи на одной стадии ее бесконечного и бесцельного становления. Здесь явное противоречие. Они просят меня в тот же момент принять заключение и дискредитировать единственное свидетельство, на котором этот вывод может быть основан.

— К. С. Льюис, "Теология поэзия?", Вес славы и другие адреса

Более точно, аргумент Льюиса от разума можно сформулировать следующим образом:

1. Никакая вера не является рациональной, если ее можно полностью объяснить с точки зрения нерациональных причин.

Поддержка: рассуждение требует понимания логических отношений. Процесс рассуждения (P, следовательно, Q) является рациональным, только если рассуждающий видит, что Q следует из P или поддерживается им, и принимает Q на этом основании. Таким образом, рассуждение заслуживает доверия (или «достоверно», как иногда говорит Льюис) только в том случае, если оно включает в себя особый вид причинности, а именно рациональное понимание логического следствия или доказательной поддержки. Если небольшое рассуждение может быть полностью объяснено нерациональными причинами, такими как нервные волокна в мозгу или шишка на голове, то рассуждение ненадежно и не может дать знания. Рассмотрим следующий пример: человек А отказывается приближаться к собаке соседа, потому что у него в детстве был плохой опыт общения с собаками. Человек Б отказывается подходить к соседской собаке, потому что месяц назад он видел, как она напала на кого-то. Оба указали причину держаться подальше от собаки, но причина человека A является результатом нерациональных причин, в то время как человек B дал объяснение своего поведения, исходя из рациональных выводов (животные демонстрируют образцы поведения; эти модели, вероятно, будут повторяется; эта собака проявила агрессию по отношению к кому-то, кто подошел к ней; есть большая вероятность, что собака может проявить такое же поведение по отношению ко мне, если я подойду к ней). Рассмотрим второй пример: человек А говорит, что он боится подниматься на 8-й этаж здания банка, потому что он и люди в целом испытывают естественный страх высоты в результате процессов эволюции и естественного отбора. Он дал объяснение своему страху, но поскольку его страх вызван нерациональными причинами (естественным отбором), его аргумент не следует из логического вывода.

2. Если натурализм верен, то все убеждения можно полностью объяснить с точки зрения нерациональных причин.

Поддержка: Натурализм считает, что природа - это все, что существует, и что все явления в природе в принципе можно объяснить без привлечения сверхъестественных или других неестественных причин. Обычно натуралисты утверждают, что все события должны иметь физические причины и что человеческие мысли в конечном итоге можно объяснить с точки зрения материальных причин или физических событий (таких как нейрохимические события в мозгу), которые не являются рациональными.

3. Следовательно, если натурализм истинен, то рационально не выводится никакое убеждение (из 1 и 2).

4. У нас есть веские основания принять натурализм только в том случае, если он может быть рационально выведен на основе веских доказательств.

5. Следовательно, нет и не может быть веских оснований для принятия натурализма.^[1]

Короче говоря, натурализм подрывает себя. Если натурализм верен, то мы не можем поверить в него здраво или практически во что-либо еще.

В некоторых версиях аргумента, основанного на разуме, Льюис расширяет аргумент, чтобы защитить еще один вывод: человеческий разум зависит от вечного, самосуществующего рационального Существа (Бога). Это расширение аргумента из разума гласит:

1. Поскольку все в природе можно полностью объяснить в терминах нерациональных причин, человеческий разум (точнее, способность делать выводы, основанные исключительно на рациональной причине логического понимания) должен иметь источник вне природы.

2. Если бы человеческий разум возник не из разума, он утратил бы все рациональные полномочия и перестал бы быть разумом.

3. Итак, человеческий разум не может происходить без разума (из 2).

4. Итак, человеческий разум должен происходить из источника вне природы, который сам по себе является рациональным (из 1 и 3).

5. Этот сверхъестественный источник разума может сам зависеть от какого-то дополнительного источника разума, но цепочка таких зависимых источников не может продолжаться вечно. В конце концов, мы должны вернуться к существованию вечного, независимого источника человеческого разума.

6. Следовательно, существует вечное, самосуществующее, рациональное Существо, которое является высшим источником человеческого разума. Это Существо мы называем Богом (от 4-5). (Льюис, Чудеса, гл. 4)

Критика Анскомба

2 февраля 1948 г. оксфордский философ Элизабет Анскомб читать газету в Оксфорд Сократический клуб критикуя версию аргументации разума, содержащуюся в третьей главе книги Льюиса. Чудеса.

Ее первая критика была против использования слова «иррациональный» Льюисом (Anscombe 1981: 225-26). Ее точка зрения заключалась в том, что существует важное различие между иррациональными причинами веры, такими как принятие желаемого за действительное, и нерациональными причинами, такими как срабатывание нейронов в мозгу, которые, очевидно, не приводят к ошибочным рассуждениям. Льюис принял критику и внес поправки в аргумент, основывая его на концепции нерациональных причин веры (как в версии, представленной в этой статье).

Вторая критика Анскомба поставила под сомнение понятность предполагаемого контраста Льюиса между «действительным» и «недействительным» рассуждением. Она написала: "Что может Вы имеете в виду под «действительным» сверх того, что было бы указано в объяснении, которое вы дали бы для различения действительного и недействительного, и что в натуралистической гипотезе препятствует тому, чтобы такое объяснение было дано и не означало, что оно означает? »(Anscombe 1981: 226) Ее точка зрения состоит в том, что нет смысла противопоставлять «действительные» и «недействительные» рассуждения, если только некоторые формы рассуждений не могут быть действительными. Льюис позже признал (Anscombe 1981: 231), что «действительный» был плохим словом для обозначения того, что он имел в виду. Льюис не имел в виду предположить, что если натурализм истинен, то нельзя привести никаких аргументов, в которых выводы логически вытекают из посылок. Он имел в виду, что процесс рассуждения является «достоверным», то есть надежен как метод поиска знаний и истины, только если его нельзя полностью объяснить нерациональными причинами.

Третье возражение Анскомба заключалось в том, что Льюис не смог различить разные значения терминов «почему», «потому что» и «объяснение», и что то, что считается «полным» объяснением, зависит от контекста (Anscombe 1981: 227–31). В контексте обычной жизни «потому что он хочет чашку чая» может считаться вполне удовлетворительным объяснением того, почему Питер кипятит воду. Однако такое целенаправленное объяснение не может считаться полным объяснением (или объяснением вообще) в контексте физики или биохимии. Льюис принял эту критику и создал пересмотренную версию аргумента, в которой различие между «потому что» в смысле физической причинности и «потому что» в смысле доказательной поддержки стало центральным пунктом аргумента (это версия описана в этой статье).^[2]

Более поздние критики утверждали, что аргумент Льюиса в лучшем случае опровергает только строгие формы натурализма, которые стремятся объяснить все в терминах, в конечном итоге сводимых к физике или чисто механистическим причинам.^[3] Так называемые «широкие» натуралисты, которые рассматривают сознание как «возникающее» нефизическое свойство сложного мозга, согласятся с Льюисом в том, что в природе существуют разные уровни или типы причинно-следственных связей, и что рациональные выводы не могут быть полностью объяснены нерациональными причинами.^[4]

Другие критики возражали, что аргумент Льюиса, основанный на разуме, не работает, потому что причинное происхождение убеждений часто не имеет отношения к тому, являются ли эти убеждения рациональными, оправданными, обоснованными и т. Д. Анскомб, например, утверждает, что «если у человека есть причины, и они хороши. причины, а они на самом деле являются его причинами, чтобы думать о чем-то - тогда его мысль рациональна, какие бы причинные утверждения мы ни делали о нем »(Anscombe 1981: 229). Во многих общепринятых теориях знания и обоснования вопросы о том, как в конечном итоге возникли убеждения (например, на уровне нейрохимии мозга), рассматриваются как не относящиеся к тому, являются ли эти убеждения рациональными или оправданными. Некоторые защитники Льюиса^{[нужна цитата ]} утверждают, что это возражение не соответствует действительности, потому что его аргумент направлен на то, что он называет «достоверностью» актов рассуждения (то есть, связывает ли рассуждение нас с объективной реальностью или истиной), а не на то, могут ли какие-либо предполагаемые убеждения быть рациональными или оправдано в материалистическом мире.

Критика со стороны элиминативных материалистов

Аргумент, основанный на разуме, утверждает, что если убеждения, желания и другие содержательные психические состояния не могут быть объяснены в натурализме, то натурализм ложен. Исключительный материализм утверждает, что пропозициональные установки, такие как убеждения и желания, среди других интенциональных ментальных состояний, имеющих содержание, не могут быть объяснены с помощью натурализма, и поэтому заключает, что таких сущностей не существует. Даже в случае успеха аргумент, основанный на разуме, исключает только определенные формы натурализма и не может выступить против концепции натурализма, которая принимает элиминативный материализм быть правильным научным объяснением человеческого познания.^[5]

Критика со стороны вычислителей

Некоторые люди думают, что легко опровергнуть любой аргумент, основанный на разуме, просто апеллируя к существованию компьютеров. Компьютеры, согласно возражению, разуму, они тоже, несомненно, физическая система, но они также рациональны. Поэтому любая несовместимость между механизмом и разумом должна быть иллюзорной.^[6][7][8] Поскольку компьютеры не действуют на основе убеждений и желаний и все же приходят к обоснованным выводам о мире, как в распознавание объекта или же доказательство математических теорем, для натурализма неудивительно, что человеческий мозг может делать то же самое. Согласно Джону Сирлу, вычисления и синтаксис зависят от наблюдателя, но познание человеческого разума не зависит от наблюдателя.^[9] Такая позиция, по-видимому, подкрепляется аргументами неопределенность перевода автор: Куайн и Крипке скептический парадокс относительно значения, которые подтверждают вывод о том, что интерпретация алгоритмов зависит от наблюдателя.^[10][11] Однако, согласно Тезис Черча – Тьюринга человеческий мозг - это компьютер и вычислитель это жизнеспособная и развивающаяся исследовательская программа в нейробиология для понимания того, как работает мозг. Более того, любая неопределенность познания мозга не влечет за собой ненадежность когнитивных способностей человека, потому что естественный отбор гарантировал, что они приводят к выживанию биологических организмов, вопреки утверждениям эволюционный аргумент против натурализма.^[12]

Подобные взгляды других мыслителей

Такие философы, как Виктор Репперт,^[13] Уильям Хаскер^[14] и Элвин Плантинга^[15] расширили аргументы, исходящие от разума, и считают, что К.С.Льюис оказал большое влияние на их мышление.

Льюис никогда не утверждал, что он придумал аргумент, исходя из разума; фактически, он называет его «почтенным философским каштаном».^[16] Ранние версии этого аргумента встречаются в работах Артура Бальфура (см., Например, Основы веры, 1879, гл. 13) и Г.К. Честертон. В книге Честертона 1908 года Православиев главе, озаглавленной «Самоубийство мысли», он пишет о «великой и возможной опасности ... того, что человеческий интеллект свободен разрушать себя ...» Всегда бессмысленно говорить об альтернативе разума и веры. Утверждать, что наши мысли вообще имеют какое-либо отношение к реальности, является актом веры. Если вы просто скептик, вы должны рано или поздно задать себе вопрос: «Почему все должно идти хорошо; даже наблюдение и дедукция? Почему бы хорошей логике не вводить в заблуждение так же, как плохой? Это оба движения в мозгу сбитой с толку обезьяны? "^[17]

Точно так же Честертон в своей книге 1933 года утверждает, что этот аргумент является фундаментальным, хотя и не изложенным, принципом томизма. Святой Фома Аквинский: «Тупой Бык»:

Таким образом, даже те, кто ценит метафизическую глубину томизма в других вопросах, выразили удивление по поводу того, что он вообще не занимается тем, что многие теперь считают главным метафизическим вопросом; можем ли мы доказать, что первичный акт признания любой реальности реален. Ответ заключается в том, что Сент-Томас мгновенно осознал то, что многие современные скептики начали подозревать с трудом; что человек должен либо ответить на этот вопрос утвердительно, либо никогда не отвечать ни на один вопрос, никогда не задавать никаких вопросов, никогда даже не существовать интеллектуально, чтобы отвечать или спрашивать. Я полагаю, что это правда в некотором смысле, что человек может быть фундаментальным скептиком, но он не может быть никем иным: уж точно даже защитником фундаментального скептицизма. Если человек чувствует, что все движения его собственного разума бессмысленны, тогда его разум бессмысленен, и он бессмысленен; и это ничего не значит, чтобы пытаться раскрыть его смысл. Похоже, что большинство фундаментальных скептиков выживают, потому что они не всегда скептичны и не фундаментальны. Они сначала все будут отрицать, а затем что-то признают, если только ради аргументации - или, скорее, нападения без аргументов. Я видел почти поразительный пример этой существенной легкомыслия у профессора последнего скептицизма в статье на днях. Один человек написал, что не принимает ничего, кроме солипсизма, и добавил, что часто задавался вопросом, что это не более распространенная философия. Солипсизм просто означает, что человек верит в собственное существование, но не в кого-то или что-либо еще. И этому простому софисту никогда не приходило в голову, что, если его философия верна, очевидно, что нет других философов, которые ее исповедовали бы.^[18]

В Чудеса, Сам Льюис цитирует Дж. Б. С. Холдейн, который обращается к аналогичной логике в своей книге 1927 года, Возможные миры: «Если мои мыслительные процессы полностью определяются движением атомов в моем мозгу, у меня нет причин предполагать, что мои убеждения верны ... и, следовательно, у меня нет оснований полагать, что мой мозг состоит из атомов».^[19]

Другие версии аргументации разума встречаются в C.E.M. Joad с Путеводитель по современной философии (Лондон: Faber, 1933, стр. 58–59), Ричард Тейлор. Метафизика (Энглвуд Клиффс, штат Нью-Джерси: Прентис Холл, 3-е изд., 1983, стр. 104–05) и Дж. П. Морленд с Масштабирование светского города: защита христианства (Гранд-Рапидс, Мичиган: Бейкер, 1987, глава 3).

Питер Крифт использовал аргумент от разума, чтобы создать формулировку аргумента, основанного на сознании в пользу существования Бога.^[20] Он сформулировал это так:

1. «Мы воспринимаем вселенную как постижимую. Эта постижимость означает, что вселенная постижима с помощью разума».
2. «Либо эта понятная вселенная и конечные умы, так хорошо приспособленные для ее понимания, являются продуктами разума, либо и разборчивость, и разум - продукты слепого случая».
3. «Не слепой случай».
4. «Следовательно, эта постижимая вселенная и ограниченные умы, так хорошо приспособленные для ее понимания, являются продуктами разума».

Он использовал аргумент разума, чтобы подтвердить третью посылку.

Рекомендации

дальнейшее чтение

• G.E.M. Анскомб, Метафизика и философия разума. Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1981.
• Грегори Бэшем, изд., Христианская апологетика К. С. Льюиса: за и против. Лейден: Брилл Родопи, 2015.
• Джон Беверслуис, К.С. Льюис и поиски рациональной религии. Исправленное издание. Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея, 2007. ISBN  978-1-59102-531-3
• К.С. Льюис, Чудеса. Лондон и Глазго: Collins / Fontana, 1947. Пересмотрено в 1960 г. (Текущее издание: Fount, 2002. ISBN  0-00-628094-3)
• Виктор Репперт, «Аргумент разума». В Уильям Лейн Крейг и Дж. П. Морленд, ред., Товарищ Блэквелла по естественной теологии. Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell, 2012. ISBN  978-1-4443-5085-2
• Виктор Репперт, Опасная идея К.С.Льюиса: в защиту аргумента от разума. Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press, 2003.
• Чарльз Талиаферро, «О натурализме». В Роберте МакСвейне и Майкле Уорде, ред., Кембриджский компаньон К.С. Льюиса. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2010. ISBN  978-0-521-71114-2
• Питер ван Инваген, "Аргумент К. С. Льюиса против натурализма", Res Philosophica, том 90, номер 1 (январь 2013 г.), страницы 113-124 doi: 10.11612 / resphil.2013.90.1.7
• Эрик Виленберг, Бог и предел разума. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2008. ISBN  0521707102
• Питер С. Уильямс, К.С. Льюис против новых атеистов. Милтон Кейнс, Великобритания: Патерностер, 2013. ISBN  1842277707