Связь религии и науки - Relationship between religion and science

Историки науки и религии, философы, теологи, ученые и другие представители различных географических регионов и культур затронули многочисленные аспекты отношения между религией и наукой.

Несмотря на то, что древние и средневековые миры не имели концепций, напоминающих современные представления о «науке» или «религии»,^[1] определенные элементы современных представлений об этом предмете повторяются на протяжении всей истории. Парные фразы «религия и наука» и «наука и религия» впервые появились в литературе в 19 веке.^[2][3] Это совпало с уточнением «науки» (из исследований «естественная философия ") и из "религия "как отдельные концепции в предшествующие несколько столетий - частично из-за профессионализация наук, Протестантская реформация, колонизация, и глобализация.^[4][5][6] С тех пор отношения между наукой и религией характеризовались, в частности, понятиями «конфликт», «гармония», «сложность» и «взаимная независимость».

И наука, и религия - это сложные социальные и культурные начинания, которые различаются в разных культурах и меняются со временем.^[7][8][9] Большинство научных (и технических) инноваций до научная революция были достигнуты обществами, основанными на религиозных традициях. Древние языческие, исламские и христианские ученые первыми разработали отдельные элементы научный метод. Роджер Бэкон, которому часто приписывают формализацию научного метода, был монахом-францисканцем.^[10] Конфуцианская мысль, будь то религиозный или нерелигиозный по своей природе, с течением времени придерживался различных взглядов на науку. Многие 21-го века Буддисты рассматривают науку как дополнение к своим убеждениям. Хотя классификация материального мира древними Индейцы и Греки в воздух, земля, огонь и вода был более метафизическим, а фигуры вроде Анаксагор поставил под сомнение некоторые популярные взгляды на греческие божества, средневековые Ученые Ближнего Востока эмпирически классифицированные материалы.^[11]

События в Европе, такие как Дело Галилея начала 17 века, связанные с научной революцией и Эпоха Просвещения под руководством ученых, таких как Джон Уильям Дрейпер постулировать (c.  1874) а конфликтный тезис, предполагая, что религия и наука находились в конфликте методологически, фактически и политически на протяжении всей истории. Некоторые современные ученые (например, Ричард Докинз, Лоуренс Краусс, Питер Аткинс, и Дональд Протеро ) подписываюсь под этим тезисом. Однако тезис о конфликте потерял популярность среди большинства современных историков науки.^[12][13][14]

Многие ученые, философы и теологи на протяжении всей истории, такие как Франсиско Аяла, Кеннет Р. Миллер и Фрэнсис Коллинз, видели совместимость или взаимозависимость между религией и наукой. Биолог Стивен Джей Гулд, другие ученые и некоторые современные богословы рассматривают религию и науку как неперекрывающиеся магистерии, обращаясь к принципиально отдельным формам знания и аспектам жизнь. Некоторые теологи или историки науки, в том числе Джон Леннокс, Томас Берри, Брайан Свимм и Кен Уилбер предлагают взаимосвязь между наукой и религией, в то время как другие, такие как Ян Барбур считаю, что есть даже параллели.

Общественное признание научные факты иногда может находиться под влиянием религиозных убеждений, например, Соединенные Штаты, где некоторые отвергают концепцию эволюции естественный отбор, особенно в отношении людей. Тем не менее американская Национальная Академия Наук написал, что «доказательства эволюции могут быть полностью совместимы с религиозной верой»,^[15]мнение, одобренное многими религиозными конфессиями.^[16]

История

Концепции науки и религии

Понятия «наука» и «религия» являются недавним изобретением: «религия» возникла в 17 веке в разгар колонизации и глобализации, а также протестантской Реформации.^{[2][4][5][17]} «наука» возникла в 19 веке в разгар попыток дать узкое определение тем, кто изучает природу.^{[2][4][6][18]} Первоначально то, что сейчас известно как «наука», было впервые использовано как «натурфилософия».

Термины «буддизм», «индуизм», «даосизм», «конфуцианство» и «мировые религии» впервые появились в XIX веке.^[4][19][20] В античном и средневековом мире этимологические латинские корни как науки (наука) и религия (Religio) понимались как внутренние качества личности или добродетели, а не как доктрины, практики или фактические источники знаний.^[4]

Это было в 19 веке, когда понятие «наука» получило свою современную форму с появлением новых названий, таких как «биология» и «биолог», «физика» и «физик», среди других технических областей и названий; были основаны институты и сообщества, и произошли беспрецедентные применения и взаимодействия с другими аспектами общества и культуры.^[6] Период, термин ученый был придуман натуралистом-теологом Уильям Уэвелл в 1834 г. и применялся к тем, кто искал познания и понимания природы.^[4][21] С древних времен, начиная с Аристотеля и до XIX века, практика изучения природы обычно именовалась "естественная философия ".^[6][22] Книга Исаака Ньютона Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687), название которого переводится как «Математические принципы естественной философии», отражает нынешнее использование слова «естественная философия», сродни «систематическому изучению природы». Еще в 19 веке трактат Лорд Кельвин и Питер Гатри Тейт, который помог определить большую часть современной физики, был назван Трактат по натуральной философии (1867).

Это было в 17 веке, когда понятие «религия» приобрело свою современную форму, несмотря на то, что древние тексты, такие как Библия, Коран и другие тексты, не содержали концепции религии на языках оригинала, равно как и люди, или культуры, в которых были написаны эти тексты.^[5][20] В 19 веке, Макс Мюллер отметил, что то, что сегодня называют древней религией, в древности называлось бы «законом».^[23] Например, на иврите нет точного эквивалента «религии», и Иудаизм не делает четких различий между религиозной, национальной, расовой или этнической принадлежностью.^[24] В санскрит слово "дхарма ", иногда переводимое как" религия ", также означает закон или долг. Во всей классической Индии изучение права состояла из таких понятий, как покаяние через благочестие и церемониальные и практические традиции. В средневековой Японии сначала был подобный союз между «имперским законом» и универсальным, или «законом Будды», но позже они стали независимыми источниками власти.^[25][26] На протяжении всей своей долгой истории Япония не имела понятия «религия», поскольку не было соответствующего японского слова или чего-либо близкого к его значению, но когда американские военные корабли появились у берегов Японии в 1853 году и вынудили японское правительство подписывать договоры требуя, среди прочего, свободы вероисповедания, стране пришлось бороться с этой западной идеей.^[17]

Средние века и ренессанс

Развитие наук (особенно естественная философия ) в западная Европа вовремя Средний возраст, имеет значительную основу в трудах арабов, переводивших Греческий и латинский композиции.^[27] Работы Аристотель сыграли важную роль в институционализации, систематизации и расширении разума. христианство принятый разум в пределах веры. В Христианский мир, разум считался подчиненным открытие, в котором содержалась истина в последней инстанции, и эту истину нельзя было оспорить. В средневековых университетах факультеты естественной философии и теологии были отдельными, и философский факультет часто не позволял вести дискуссии по теологическим вопросам.^{[28][страница нужна ]}

Натуральная философия, преподаваемая на факультетах искусств в университетах, рассматривалась как самостоятельная важная область обучения и считалась необходимой почти для каждой области обучения. Это была независимая область, отделенная от теологии и пользовавшаяся значительной интеллектуальной свободой, пока она была ограничена миром природы. В целом в позднем средневековье естествознание пользовалось религиозной поддержкой и признанием того, что это важный элемент обучения.^[27]

Степень, в которой средневековая наука непосредственно привела к новой философии научной революции, остается предметом споров, но определенно оказала значительное влияние.^[29]

Средние века заложили основу для достижений науки в период эпоха Возрождения что сразу же ей удалось.^{[29][страница нужна ]} К 1630 году древний авторитет классической литературы и философии, а также их необходимость начали ослабевать, хотя от ученых все еще ожидали свободного владения латинский, международный язык интеллектуалов Европы. С явным успехом науки и неуклонным прогрессом рационализм, отдельный ученый приобрел авторитет.^[29] Наряду с изобретениями этого периода, особенно печатный станок к Йоханнес Гутенберг, разрешено распространение Библия на языках простых людей (кроме латыни). Это позволило большему количеству людей читать и изучать Священные Писания, что привело к Евангелическое движение. Люди, распространяющие это сообщение, больше концентрировались на индивидуальное агентство а не структуры церкви.^[30]

Современный период

В 17 веке основатели Королевское общество в основном придерживались традиционных и ортодоксальных религиозных взглядов, и некоторые из них были видными церковниками.^[31] Хотя теологические вопросы, которые могли вызвать разногласия, обычно исключались из официальных обсуждений раннего Общества, многие из его товарищей, тем не менее, полагали, что их научная деятельность обеспечивала поддержку традиционных религиозных верований.^[32] Клерикальное участие в Королевском обществе оставалось высоким до середины девятнадцатого века, когда наука стала более профессионализированной.^[33]

Альберт Эйнштейн поддержал совместимость некоторых интерпретаций религии с наукой. В книге «Наука, философия и религия. Симпозиум», опубликованной Конференцией по науке, философии и религии в их отношении к демократическому образу жизни, Нью-Йорк в 1941 году, Эйнштейн заявил:

Соответственно, религиозный человек набожен в том смысле, что он не сомневается в значении и величии тех сверхличностных объектов и целей, которые не требуют и не могут иметь рационального основания. Они существуют с той же необходимостью и деловитостью, что и он сам. В этом смысле религия - это извечное стремление человечества ясно и полностью осознавать эти ценности и цели и постоянно усиливать и расширять их влияние. Если рассматривать религию и науку в соответствии с этими определениями, конфликт между ними представляется невозможным. Ибо наука может установить только то, что есть, но не то, что должно быть, и вне ее области все виды оценочных суждений остаются необходимыми. С другой стороны, религия занимается только оценкой человеческих мыслей и действий: она не может с полным основанием говорить о фактах и ​​отношениях между фактами. Согласно этой интерпретации, все хорошо известные конфликты между религией и наукой в ​​прошлом должны быть приписаны неправильному пониманию описанной ситуации.^[34]

Таким образом, Эйнштейн выражает взгляды на этический ненатурализм (в отличие от этический натурализм ).

Выдающиеся современные ученые, атеисты включить эволюционного биолога Ричард Докинз и лауреат Нобелевской премии по физике Стивен Вайнберг. Среди выдающихся ученых, отстаивающих религиозные убеждения, есть физик, лауреат Нобелевской премии и Объединенная Церковь Христа член Чарльз Таунс, евангельский христианин и бывший глава Проект "Геном человека" Фрэнсис Коллинз, и климатолог Джон Т. Хоутон.^[35]

Перспективы

Типы взаимодействий, которые могут возникнуть между наукой и религией, были классифицированы теологами, англиканскими священниками и физиками. Джон Полкингхорн: (1) конфликт между дисциплинами, (2) независимость дисциплин, (3) диалог между дисциплинами, где они пересекаются, и (4) интеграция обеих дисциплин в одну область.^[37]

Эта типология похожа на те, которые используют теологи. Ян Барбур^[38] и Джон Хаот.^[39] Больше типологий, которые классифицируют эти отношения, можно найти среди работ других ученые и религиоведы например, теолог и биохимик Артур Пикок.^[40]

Несовместимость

По мнению Гильермо Пас-и-Миньо-Си и Авелины Эспиноза, исторический конфликт между эволюцией и религией является неотъемлемой частью несовместимости между научный рационализм /эмпиризм и вера в сверхъестественное причинно-следственная связь.^[41][42] В соответствии с эволюционный биолог Джерри Койн, взгляды на эволюцию и уровни религиозности в некоторых странах, наряду с существованием книг, объясняющих примирение между эволюцией и религией, указывают на то, что людям трудно верить в то и другое одновременно, что подразумевает несовместимость.^[43] В соответствии с физический химик Питер Аткинс «в то время как религия презирает силу человеческого понимания, наука уважает его».^[44] Планетолог Кэролайн Порко описывает надежду на то, что «противостояние науки и официальной религии закончится, когда роль, которую наука играет в жизни всех людей, будет такой же, как и сегодняшняя религия».^[45]Геолог и палеонтолог Дональд Протеро заявил, что религия является причиной "вопросов о эволюция, возраст Земли, космология и эволюция человека почти всегда заставляют американцев проваливать тесты на научную грамотность по сравнению с другими странами ».^[46] Однако Джон Миллер, изучающий научную грамотность в разных странах, утверждает, что американцы в целом немного более грамотны в научном отношении, чем европейцы и японцы.^[47]В соответствии с космолог и астрофизик Лоуренс Краусс, совместимость или несовместимость - это теологическая проблема, а не научная проблема.^[43] В Лиза Рэндалл С точки зрения России, вопросы несовместимости или иного не подлежат ответу, поскольку, принимая откровения, человек отказывается от правил логики, которые необходимы для определения, действительно ли существуют противоречия между приверженностью определенным убеждениям.^[43] Дэниел Деннетт считает, что несовместимость существует потому, что религия не является проблематичной до определенного момента, прежде чем она распадется на ряд оправданий для сохранения определенных убеждений в свете эволюционных последствий.^[43]

В соответствии с физик-теоретик Стивен Вайнберг, обучение космология и эволюция студентам следует уменьшить их самомнение во Вселенной, а также свою религиозность.^[48] Эволюционный биолог развития PZ Myers Согласно их мнению, все ученые должны быть атеистами и что наука никогда не должна учитывать какие-либо религиозные верования.^[49] Физик Шон М. Кэрролл утверждает, что поскольку религия заявляет о сверхъестественном, наука и религия несовместимы.^[50]

Эволюционный биолог Ричард Докинз открыто враждебно настроен по отношению к религии, потому что считает, что она активно развращает научную деятельность и образование, связанное с наукой. Согласно Докинзу, религия «ниспровергает науку и истощает интеллект».^[51] Он считает, что, когда учителя естествознания пытаются разъяснить эволюцию, к ним проявляется враждебность со стороны родителей, которые настроены скептически, поскольку считают, что это противоречит их собственным религиозным убеждениям, и что даже в некоторых учебниках слово «эволюция» было систематически удалено.^[52] Он работал над тем, чтобы доказать отрицательное влияние религии на научное образование.

Согласно исследованию индийских ученых Ренни Томас, ученые-атеисты в Индии называли себя атеистами, хотя и признавали, что их образ жизни во многом является частью традиций и религии. Таким образом, они отличаются от западных атеистов тем, что для них следование образу жизни религии не противоречит атеизму.^[53]

Критика

Другие, такие как Фрэнсис Коллинз, Джордж Ф. Р. Эллис,Кеннет Р. Миллер, Кэтрин Хейхо, Джордж Койн и Саймон Конвей Моррис выступают за совместимость, поскольку не согласны с тем, что наука несовместима с религией, и наоборот. Они утверждают, что наука предоставляет множество возможностей искать и находить Бога в природе и размышлять над своими убеждениями.^[54] По словам Кеннета Миллера, он не согласен с оценкой Джерри Койна и утверждает, что, поскольку значительная часть ученых религиозны, а доля американцев, верящих в эволюцию, намного выше, это означает, что оба действительно совместимы.^[43] В другом месте Миллер утверждал, что, когда ученые заявляют о науке, теизме или атеизме, они вообще не спорят с научной точки зрения и выходят за рамки науки в дискурсы смысла и цели. Что он находит особенно странным и неоправданным, так это то, как атеисты часто прибегают к тому, чтобы ссылаться на научный авторитет в своих ненаучных философских выводах, например, о том, что вселенная не имеет смысла или смысла, как единственный жизнеспособный вариант, когда научный метод и наука никогда не имели никакого способ обращения к вопросам смысла или Бога в первую очередь. Кроме того, он отмечает, что, поскольку эволюция создала мозг и поскольку мозг может управлять как религией, так и наукой, на биологическом уровне между концепциями нет естественной несовместимости.^[55]

Карл Гиберсон утверждает, что при обсуждении совместимости некоторые научные интеллектуалы часто игнорируют точки зрения интеллектуальных лидеров в теологии и вместо этого выступают против менее информированных масс, тем самым определяя религию не интеллектуалами и несправедливо наклоняя дискуссию. Он утверждает, что лидеры в науке иногда берут верх над старым научным багажом и что лидеры в теологии делают то же самое, поэтому, если принять во внимание теологические интеллектуалы, люди, представляющие крайние позиции, такие как Кен Хэм и Евгения Скотт, потеряют свою актуальность.^[43] Синтия Толман отмечает, что в религии нет метода как такового отчасти потому, что религии возникают с течением времени из разных культур, но когда дело доходит до христианского богословия и окончательных истин, она отмечает, что люди часто полагаются на Священное Писание, традицию, разум и опыт для проверки. и оценить, что они испытывают и во что им следует верить.^[56]

Конфликтный тезис

В конфликтный тезис, который утверждает, что религия и наука постоянно находились в конфликте на протяжении всей истории, был популяризирован в XIX веке благодаря Джон Уильям Дрейпер 'песок Эндрю Диксон Уайт аккаунты. Именно в 19 веке отношения между наукой и религией стали актуальной формальной темой дискурса, тогда как до этого никто не противопоставлял науку религии и наоборот, хотя до 19 века были выражены периодические сложные взаимодействия.^[57] Большинство современных историков науки сейчас отвергают тезис о конфликте в его первоначальной форме и больше не поддерживают его.^{[12][13][14][58][59][60][61]} Вместо этого его заменили последующие исторические исследования, которые привели к более тонкому пониманию:^[62][63] Историк науки Гэри Фернгрен заявил: «Хотя популярные образы противоречий продолжают служить примером предполагаемой враждебности христианства по отношению к новым научным теориям, исследования показали, что христианство часто питало и поощряло научные усилия, в то время как в других случаях эти двое были вместе. - существовали без каких-либо напряжений или попыток гармонизации. Если суд над Галилеем и Скоупсом приходит на ум как примеры конфликта, они были скорее исключением, чем правилом ".^[64]

Большинство историков сегодня отошли от модели конфликта, которая основана в основном на двух исторических эпизодах (Галилей и Дарвин), к тезисам совместимости (либо тезис об интеграции, либо о непересекающихся магистриях) или к модели «сложности», поскольку религиозные деятели были по обе стороны в каждом споре, и ни одна из сторон не преследовала цели дискредитировать религию.^[65]

Часто упоминаемым примером конфликта, который был прояснен историческими исследованиями в 20 веке, было дело Галилея, когда толкования Библии использовались для нападок на идеи Коперник на гелиоцентризм. К 1616 г. Галилео отправился в Рим, чтобы попытаться убедить власти католической церкви не запрещать идеи Коперника. В конце концов, был издан указ Конгрегации Индекса, в котором было объявлено, что идеи о том, что Солнце остановилось и что Земля двигалась, были «ложными» и «полностью противоречащими Священному Писанию», и приостанавливал рассуждения Коперника. De Revolutionibus пока это можно исправить. Галилей был признан «яростным подозреваемым в ереси», а именно в том, что он придерживался мнения, что Солнце неподвижно лежит в центре вселенной, что Земля не находится в его центре и движется. От него требовалось «отвергать, проклинать и ненавидеть» эти мнения.^[66] Однако до всего этого Папа Урбан VIII лично попросил Галилея привести аргументы за и против гелиоцентризма в книге и быть осторожным, чтобы не защищать гелиоцентризм как физически доказанный, поскольку научный консенсус в то время заключался в том, что доказательства гелиоцентризма очень слабый. Церковь просто встала на сторону научного консенсуса того времени. Папа Урбан VIII попросил, чтобы его собственные взгляды по этому поводу были включены в книгу Галилея. Только последнее выполнил Галилей. Сознательно или намеренно, Симпличио, защитник геоцентрической точки зрения Аристотеля / Птолемея в Диалог о двух главных мировых системах, часто изображался необразованным дураком, не имевшим математической подготовки. Хотя в предисловии к его книге утверждается, что персонаж назван в честь известного философа-аристотеля (Симплициус на латыни, Simplicio на итальянском), имя «Simplicio» на итальянском языке также имеет оттенок «простак».^[67] К несчастью для своих отношений с Папой, Галилей вложил слова Урбана VIII в уста Симпличио. Большинство историков согласны с тем, что Галилей действовал не по злому умыслу и почувствовал себя ошеломленным реакцией на свою книгу.^[68] Однако Папа не воспринял всерьез ни подозреваемые публичные насмешки, ни физическую защиту Коперника. Галилей оттолкнул одного из своих самых больших и могущественных сторонников, Папу, и был вызван в Рим, чтобы защитить свои труды.^[69]

Фактические доказательства, которые окончательно доказали гелиоцентризм, появились спустя столетия после Галилея: звездная аберрация света Джеймсом Брэдли в 18 веке, орбитальные движения двойных звезд Уильямом Гершелем в 19 веке, точное измерение звездного параллакса в 19 веке. , и ньютоновская механика в 17 веке.^[70][71] По словам физика Кристофера Грейни, собственные наблюдения Галилея на самом деле не подтверждали точку зрения Коперника, но больше соответствовали гибридной модели Тихо Браге, в которой Земля не двигалась, а все остальное вращалось вокруг нее и Солнца.^[72]

Британский философ А. С. Грейлинг, по-прежнему считает, что между наукой и религией существует конкуренция, и указывает на происхождение Вселенной, природу людей и возможность чудес^[73]

Независимость

Современный взгляд, описанный Стивен Джей Гулд в качестве "неперекрывающиеся магистерии "(NOMA) состоит в том, что наука и религия имеют дело с принципиально отдельными аспектами человеческого опыта, и поэтому, когда каждый остается в своей области, они мирно сосуществуют.^[74] Хотя Гулд говорил о независимости с точки зрения науки, В. Т. Стэйс рассматривал независимость с точки зрения философия религии. Стэйс чувствовал, что наука и религия, если рассматривать каждую в своей области, последовательны и целостны.^[75] Они происходят из разных представлений о реальности, так как Арнольд О. Бенц указывает, но встречаются друг с другом, например, в чувстве изумления и этичности.^[76]

США Национальная академия наук поддерживает точку зрения о независимости науки и религии.^[77]

Наука и религия основаны на разных аспектах человеческого опыта. В науке объяснения должны основываться на доказательствах, полученных при изучении мира природы. Научно обоснованные наблюдения или эксперименты, противоречащие объяснению, в конечном итоге должны привести к модификации или даже отказу от этого объяснения. Религиозная вера, напротив, не зависит от эмпирических данных, не обязательно изменяется перед лицом противоречивых доказательств и обычно включает сверхъестественные силы или сущности. Поскольку они не являются частью природы, сверхъестественные сущности не могут быть исследованы наукой. В этом смысле наука и религия отделены друг от друга и по-разному затрагивают аспекты человеческого понимания. Попытки противопоставить науку и религию друг другу создают противоречия там, где их нет.^[77]

По словам архиепископа Джон Хабгуд, и наука, и религия представляют разные способы подхода к опыту, и эти различия являются источниками споров. Он рассматривает науку как описательный и религия как предписывающий. Он заявил, что если наука и математика сконцентрируются на том, что должно быть, как это делает религия, это может привести к неправильному приписыванию свойств естественному миру, как это произошло среди последователей Пифагор в шестом веке до нашей эры.^[78] Напротив, сторонники нормативная моральная наука не согласны с идеей, что наука нет способ ведения "долга". Хабгуд также заявил, что, по его мнению, обратная ситуация, когда религия пытается быть описательной, также может привести к ненадлежащему присвоению свойств естественному миру. Ярким примером является ныне несуществующая вера в Птолемеев (геоцентрическая) планетарная модель, которая сохранялась до тех пор, пока изменения в научном и религиозном мышлении не были вызваны Галилео и сторонники его взглядов.^[78]

По мнению Любавич раввин Менахем Мендель Шнеерсон, неевклидова геометрия такие как Лобачевский гиперболическая геометрия и Римана эллиптическая геометрия доказал, что Евклид Такие аксиомы, как «между двумя точками есть только одна прямая линия», на самом деле произвольны. Следовательно, наука, опирающаяся на произвольные аксиомы, никогда не сможет опровергнуть Тора, что является абсолютной истиной.^[79]

Параллели в методе

В соответствии с Ян Барбур, Томас С. Кун утверждал, что наука состоит из парадигмы которые возникают из культурных традиций, что похоже на светский взгляд на религию.^[80]

Майкл Поланьи утверждал, что это просто обязательство универсальность что защищает от субъективность и не имеет ничего общего с личной непривязанностью, которая присутствует во многих концепциях научного метода. Поланьи далее утверждал, что все знания являются личными, и поэтому ученый должен выполнять очень личную, если не обязательно субъективную роль, занимаясь наукой.^[80] Поланьи добавил, что ученый часто просто следует интуиции «интеллектуальной красоты, симметрии и« эмпирического согласия »».^[80] Поланьи считал, что наука требует моральных обязательств, подобных тем, которые содержатся в религии.^[80]

Два физика, Чарльз А. Коулсон и Гарольд К. Шиллинг оба утверждали, что «методы науки и религии имеют много общего».^[80] Шиллинг утверждал, что обе области - наука и религия - имеют «тройную структуру - опыта, теоретической интерпретации и практического применения».^[80] Коулсон утверждал, что наука, как и религия, «продвигается вперед за счет творческого воображения», а не за счет «простого сбора фактов», при этом заявляя, что религия должна и включает «критическое размышление над опытом, аналогичным тому, что происходит в науке».^[80] Религиозный язык и язык науки также демонстрируют параллели (ср. риторика науки ).

Диалог

В религия и научное сообщество состоит из тех ученых, которые вовлечены в так называемый «диалог религии и науки» или «область религии и науки».^[81][82] Сообщество не принадлежит ни к научному, ни к религиозному сообществу, но считается третьим пересекающимся сообществом заинтересованных и вовлеченных ученых, священников, священнослужителей, богословов и занятых непрофессионалов.^{[82][неудачная проверка ]} Учреждения, заинтересованные в пересечении науки и религии, включают Центр теологии и естественных наук, то Институт религии в век науки, Центр Яна Рэмси,^[83] и Институт Фарадея. Журналы, посвященные отношениям между наукой и религией, включают: Теология и наука и Zygon. Евгения Скотт написал, что движение «наука и религия» в целом состоит в основном из теистов, которые питают здоровое уважение к науке и могут быть полезны для понимания науки общественностью. Она утверждает, что движение «христианской науки» не является проблемой для науки, но что движение «теистической науки», предлагающее отказаться от методологического материализма, действительно вызывает проблемы в понимании природы науки.^[84] В Гиффорд лекции были созданы в 1885 году для продолжения дискуссии между «естественным богословием» и научным сообществом. Эта ежегодная серия продолжается и включает Уильям Джеймс, Джон Дьюи, Карл Саган и многие другие профессора из разных областей.^[85]

Современный диалог между религией и наукой уходит корнями в Ян Барбур книга 1966 года Проблемы науки и религии.^[86] С тех пор он превратился в серьезную академическую область с академическими кафедрами в предметной области и двумя специализированными академические журналы, Zygon и Теология и наука.^[86] Статьи также иногда можно найти в основных научных журналах, таких как Американский журнал физики^[87]и Наука.^[35][88]

Философ Элвин Плантинга утверждал, что существует внешний конфликт, но существует глубокое согласие между наукой и религией, и что существует глубокий конфликт между наукой и натурализм.^[89] Плантинга в своей книге Где на самом деле кроется конфликт: наука, религия и натурализм, сильно оспаривает связь натурализма с наукой, как это было задумано Ричардом Докинзом, Дэниелом Деннетом и единомышленниками; в то время как Дэниел Деннет считает, что Плантинга недопустимо расширяет науку.^[90] Философ Маартен Будри, рецензируя книгу, отметил, что он прибегает к креационизм и не в состоянии «предотвратить конфликт между теизмом и эволюцией».^[91] Когнитивный ученый Джастин Л. Барретт напротив, он рецензирует ту же книгу и пишет, что «те, кому больше всего нужно услышать сообщение Плантинги, могут не выслушать его по риторическим, а не аналитическим причинам».^[92]

Интеграция

В целом это означает, что, хотя взаимодействие между влияниями науки, теологии, политики, социальных и экономических проблем является сложным, продуктивное взаимодействие между наукой и религией на протяжении всей истории следует должным образом подчеркивать как норму.

Научная и богословская точки зрения часто мирно сосуществуют. Христиане и некоторые нехристианские религии исторически хорошо интегрировались с научными идеями, как в древнеегипетский технологическое мастерство применимо к монотеистический заканчивается расцвет логика и математика под индуизм и буддизм, а также научные достижения Мусульманин ученые во время Османская империя. Даже многие христианские общины XIX века приветствовали ученых, которые утверждали, что наука вовсе не связана с открытием окончательной природы реальности.^[78] В соответствии с Лоуренс М. Принсипи, то Университет Джона Хопкинса Дрю, профессор гуманитарных наук, с исторической точки зрения это указывает на то, что большая часть нынешних столкновений происходит между ограниченными экстремистами - как религиозными, так и учеными-фундаменталистами - по очень немногим темам, и что движение идей туда и обратно между научными и богословская мысль была более обычной.^[93] Для Принсипи такая перспектива указала бы на фундаментально общее уважение к письменному обучению в религиозных традициях раввинская литература, Христианское богословие, и Золотой век ислама, в том числе Передача классики от греческих до исламских и христианских традиций, которые помогли зажечь эпоха Возрождения. Религии также сыграли ключевую роль в развитии современных университеты и библиотеки; центры обучения и стипендий совпадали с религиозными учреждениями - языческими, мусульманскими или христианскими.^[94]

Отдельные религии

Вера Бахаи

Основополагающий принцип Вера Бахаи это гармония религии и науки. Писание бахаи утверждает, что правда наука и правда религия никогда не может быть конфликта. Абдул-Баха, сын основателя религии, заявил, что религия без науки - это суеверие, а наука без религии - материализм. Он также предупреждал, что истинная религия должна соответствовать выводам науки.^[95][96][97]

буддизм

буддизм Многие авторы считают, что наука совместима.^[98] Некоторые философские и психологические учения буддизма имеют общие черты с современная западная научная и философская мысль. Например, буддизм поощряет беспристрастное исследование природы (деятельность, называемая Дхамма-Вичая в Пали канон ) - главный объект исследования - мы сами. И буддизм, и наука делают упор на причинность. Однако буддизм не фокусируется на материализм.^[99]

Тензин Гьяцо, 14-я Далай Лама, упоминает, что эмпирические научные данные заменяют традиционные учения буддизм когда два находятся в конфликте. В его книге Вселенная в одном атоме он писал: «Моя уверенность в том, что я рискую заняться наукой, основана на моей основной вере в то, что, как в науке, так и в буддизме, понимание природы реальности осуществляется посредством критического исследования». Он также заявил: «Если научный анализ должен убедительно продемонстрировать ложность определенных утверждений буддизма, - говорит он, - то мы должны принять открытия науки и отказаться от этих утверждений».^{[100][101][страница нужна ]}

Перекресток в Китае

Иезуиты из Европы преподавали западную математику и естественные науки китайским бюрократам в надежде на обращение в веру. В ходе этого процесса возникло несколько проблем как европейских, так и китайских духовных и научных верований. Основной текст китайской научной философии, Книга перемен (или И Цзин) первоначально высмеивали и игнорировали западные люди.^[102] В свою очередь, китайские ученые Дай Чжэнь и Цзи Юнь сочли концепцию фантомов смешной и нелепой. Книга перемен изложил ортодоксальную космологию в Цин, в том числе инь и Ян и пять космических фаз.^[102] Иногда миссионерские подвиги оказывались опасными для жителей Запада. Иезуитские миссионеры и ученые Фердинанд Вервбист и Адам Шалл были наказаны за использование научных методов для определения точного времени затмения 1664 года.^[103] Однако европейская миссия на восток вызвала не только конфликт. Иоахим Буве, богослов, одинаково уважавший как Библию, так и Книгу перемен, был продуктивен в своей миссии по распространению веры.^[103] Миссионеры-иезуиты имели общую с китайцами модель лунно-солнечного календаря, но им было поручено навязать семидневную неделю своим восточным коллегам. Без этой модели нельзя было бы соблюдать субботу, и поэтому такая переориентация китайского календаря была необходима для их миссионерских целей.

христианство

Среди ранних христианских учителей Тертуллиан (ок. 160–220) в целом отрицательно относился к Греческая философия, пока Ориген (ок. 185–254) относился к этому гораздо более благосклонно и требовал от своих учеников читать почти все доступные им работы.^[104]

Ранние попытки примирения христианства с Ньютоновская механика выглядят совершенно отличными от более поздних попыток примирения с более новыми научными идеями эволюция или же относительность.^[78] Многие ранние интерпретации эволюции поляризовались вокруг борьба за существование. Этим идеям значительно опровергли более поздние открытия всемирного модели биологического сотрудничества. В соответствии с Джон Хабгуд, то вселенная кажется смесью Добро и зло, Красота и боль, и это страдания может каким-то образом быть частью процесса творения. Хабгуд считает, что христиане не должны удивляться тому, что страдания могут быть использованы творчески. Бог, учитывая их веру в символ Крест.^[78] Роберт Джон Рассел исследовал созвучие и диссонанс между современной физикой, эволюционной биологией и христианским богословием.^[105][106]

Христианские философы Августин Гиппопотам (354–430) и Фома Аквинский (1225–1274)^[107] считал, что Священные Писания могут иметь несколько интерпретаций в определенных областях, где вопросы были далеко за пределами их досягаемости, поэтому следует оставить место для будущих открытий, чтобы пролить свет на значения. Традиция «служанки», которая рассматривала светские исследования вселенной как очень важную и полезную часть достижения лучшего понимания Священного Писания, была принята на протяжении всей христианской истории с самого начала.^[108] Кроме того, ощущение того, что Бог создал мир как самоуправляемую систему, побуждало многих христиан в средние века исследовать природу.^[109]

Современные историки науки, такие как J.L. Heilbron,^[110] Алистер Кэмерон Кромби, Дэвид Линдберг,^[111] Эдвард Грант, Томас Гольдштейн,^[112] и Тед Дэвис проанализировали популярное мнение о том, что средневековое христианство оказало негативное влияние на развитие цивилизации и науки. По их мнению, монахи не только спасали и культивировали остатки древней цивилизации во время варварских вторжений, но и средневековая церковь способствовала обучению и науке, покровительствуя многим людям. университеты который под его руководством быстро рос в Европе в XI и XII веках. Святой Фома Аквинский, «образцовый богослов» Церкви, не только утверждал, что разум находится в гармонии с верой, он даже признавал, что разум может способствовать пониманию откровения, и таким образом поощрял интеллектуальное развитие. Он мало чем отличался от других средневековых богословов, которые искали причину, пытаясь защитить свою веру.^[113] Некоторые из сегодняшних ученых, такие как Стэнли Джаки, утверждали, что христианство с его особыми мировоззрение, был решающим фактором для возникновения современной науки.^[114]

Дэвид К. Линдберг заявляет, что широко распространенное мнение о том, что Средние века были временем невежества и суеверий из-за христианской церкви, является «карикатурой». По словам Линдберга, хотя есть некоторые части классической традиции, которые предполагают эту точку зрения, это были исключительные случаи. Было принято терпеть и поощрять критическое мышление о природе мира. По словам Линдберга, отношения между христианством и наукой сложны и не могут быть упрощены до гармонии или конфликта.^[115] Линдберг сообщает, что «позднесредневековый ученый редко сталкивался с принудительной силой церкви и считал себя свободным (особенно в естественных науках) следовать разуму и наблюдениям, куда бы они ни вели. Между наукой и церковью не было войны».^[116] Тед Питерс в Энциклопедия религии пишет, что, хотя в истории "осуждения Галилея" есть доля правды, но из-за преувеличения, теперь она стала "современным мифом, увековеченным теми, кто хотел видеть войну между наукой и религией, которые якобы подвергались преследованиям со стороны атавистической и связанной с догматами церковной власти. ".^[117] В 1992 г. католическая церковь кажущееся оправдание Галилея вызвало много комментариев в средства массовой информации.

Определенную степень согласия между наукой и религией можно увидеть в религиозной вере и эмпирической науке. Вера в то, что Бог создал мир и, следовательно, людей, может привести к мнению, что он устроил так, чтобы люди познали мир. Это подтверждается доктриной имаго дей. По словам Фома Аквинский «Поскольку люди, как говорят, находятся по образу Божьему в силу того, что обладают природой, включающей интеллект, такая природа больше всего соответствует образу Бога в силу того, что они наиболее способны подражать Богу».^[118]

Вовремя Просвещение В период, «характеризовавшийся драматическими революциями в науке» и ростом протестантских вызовов авторитету католической церкви через личную свободу, авторитет христианских писаний подвергся серьезному вызову. По мере развития науки принятие буквальной версии Библии становилось «все более несостоятельным», и некоторые в тот период предлагали способы толкования Священного Писания в соответствии с его духом, авторитетом и истинностью.^[119]

После Черной смерти в Европе произошло общее снижение веры в католической церкви. «Естественные науки» средневековой эры в основном сосредоточивались на научных аргументах.^[120] Коперниканцы, которые, как правило, представляли собой небольшую группу частных лиц, которые в некоторых случаях считались церковью еретиками. Коперник и его работа бросили вызов взглядам, которых придерживалась католическая церковь, и общенаучным взглядам того времени, однако, по словам ученого Дж. Л. Хейльброна, Римско-католическая церковь иногда оказывала финансовую поддержку коперниканцам.^[121] Поступая так, Церковь поддерживала и продвигала научные исследования, когда рассматриваемые цели совпадали с целями веры, при условии, что результаты соответствовали риторике Церкви.^[122] Примером этого является необходимость католиков в точном календаре. Календарная реформа была щекотливой темой: гражданские лица сомневались в точности математических расчетов и были расстроены тем, что процесс несправедливо выбрал кураторов реформы. Римско-католической церкви требовалась точная дата пасхальной субботы, и поэтому Церковь очень поддерживала календарную реформу. Необходимость правильной даты Пасхи также послужила толчком для строительства соборов.^[121] Соборы по существу функционировали как массивные солнечные шкалы и, в некоторых случаях, камеры-обскуры. Это были эффективные научные устройства, потому что они поднимались достаточно высоко, чтобы их нефы могли определять время летнего и зимнего солнцестояния. Хейльброн утверждает, что еще в XII веке Римско-католическая церковь финансировала научные открытия и восстановление древнегреческих научных текстов. Однако коперниканская революция бросила вызов взглядам католической церкви и поместила Солнце в центр солнечной системы.^[123]

Перспективы эволюции

В новейшей истории теория эволюция был в центре противоречий между христианством и наукой.^[124] Христиане, которые принимают буквальное толкование библейское повествование о сотворении мира найти несовместимость между Дарвиновская эволюция и их толкование христианской веры.^[125] Креационная наука или же научный креационизм^[126] это филиал креационизм который пытается обеспечить научную поддержку Рассказ о сотворении Бытия в Книга Бытия и попытки опровергнуть общепринятые научные факты, теории и научные парадигмы о геологической истории Земли, космология ранней Вселенной, химическое происхождение жизни и биологические эволюция.^[127][128] Он начался в 1960-х годах как христианин-фундаменталист усилия в Соединенных Штатах доказать Библейская непогрешимость и фальсифицируют научные доказательства эволюции.^[129] С тех пор у нее появилось немало последователей в Соединенных Штатах, а министерства креационной науки разветвляются по всему миру.^[130] В 1925 году штат Теннесси принял Закон дворецкого, который запретил преподавание теории эволюции во всех школах штата. Позже в том же году аналогичный закон был принят в Миссисипи, а также в Арканзасе в 1927 году. В 1968 году эти «антимонакинные» законы были отменены Верховный суд США как неконституционный ", потому что они установили религиозную доктрину, нарушающую как Первый и Четвертые поправки к Конституция.^[131]

Большинство ученых отвергли креационистскую науку по нескольким причинам, включая то, что ее утверждения не относятся к естественным причинам и не могут быть проверены. В 1987 г. Верховный суд США постановил, что креационизм религия, а не наука, и не может Средняя школа классы.^[132] В 2018 г. Орландо Сентинел сообщил, что "некоторые частные школы в Флорида которые полагаются на государственное финансирование, учат студентов » Креационизм.^[133]

Теистическая эволюция пытается примирить христианские верования и науку, принимая научное понимание возраста Земли и процесса эволюции. Он включает в себя ряд убеждений, включая взгляды, описанные как эволюционный креационизм, который принимает некоторые открытия современной науки, но также поддерживает классические религиозные учения о Боге и творении в христианском контексте.^[134]

Римский католицизм

На протяжении веков уточнялись и уточнялись, но Римский католик Позиция в отношении отношений между наукой и религией является позицией гармонии и поддерживает учение естественный закон как установлено Фома Аквинский. Например, в отношении научных исследований, таких как исследование эволюции, неофициальная позиция церкви является примером теистическая эволюция, заявляя, что вера и научные открытия относительно эволюции человека не противоречат друг другу, хотя люди рассматриваются как особое творение, и что существование Бога требуется для объяснения обоих моногенизм и духовный компонент человеческого происхождения. Католические школы на протяжении многих веков включали в свои учебные программы все методы научного обучения.^[135]

Галилей однажды заявил: «Намерение Святой Дух состоит в том, чтобы научить нас, как попасть на небеса, а не как попасть на небеса ».^[136] В 1981 г. Иоанн Павел II, тогда папа из Римская католическая церковь, говорил об отношениях следующим образом: «Библия сама говорит нам о происхождении вселенной и ее устройстве не для того, чтобы предоставить нам научный трактат, но для того, чтобы установить правильные отношения человека с Богом. Священное Писание просто хочет провозгласить, что мир был создан Богом, и чтобы научить этой истине, оно выражает себя в терминах космологии, которая использовалась во времена автора ".^[137]

Влияние библейского мировоззрения на раннюю современную науку

В соответствии с Эндрю Диксон Уайт с История войны науки и теологии в христианском мире с 19 века библейское мировоззрение отрицательно сказалось на прогрессе науки во времени. Дикинсон также утверждает, что сразу после Реформация дела были еще хуже^{[нужна цитата ]}. Толкование Писания Лютера и Кальвина стало для их последователей столь же священным, как и само Писание. Например, когда Георг Каликстус рискнул, толкуя Псалмы, подвергнуть сомнению общепринятую веру в то, что «воды над небесами» содержатся в огромном сосуде, поддерживаемом прочным сводом, он был резко осужден как еретик.^[138] Сегодня большая часть научных исследований, на которых изначально был основан тезис о конфликте, считается неточной. Например, утверждение о том, что ранние христиане отвергли научные открытия греко-римлян, является ложным, поскольку «служанка» взгляда на светские исследования, как считалось, проливала свет на теологию. Эта точка зрения была широко адаптирована на протяжении раннего средневековья и впоследствии богословами (такими как Августин) и в конечном итоге привела к развитию интереса к знаниям о природе во времени.^[139] Кроме того, утверждение, что люди Средний возраст широко считается, что Земля была плоской был впервые распространен в тот же период, когда возник конфликтный тезис^[140] и до сих пор очень распространен в массовой культуре. Современные ученые считают это утверждение ошибочным, поскольку современные историки науки Дэвид С. Линдберг и Рональд Л. Числа напишите: «Едва ли был христианский ученый Средневековья, который не признавал бы сферичность [земли] и даже не знал ее приблизительной окружности».^[140][141] С момента падения Рима до времен Колумба все основные ученые и многие писатели, интересующиеся физической формой Земли, придерживались сферической точки зрения, за исключением Лактанция и Космы.^[142]

Х. Флорис Коэн выступал за библейское протестантское влияние, но не исключая католицизм, на раннее развитие современной науки.^[143] Он представил голландскому историку Р. Хойкаас аргумент, что библейское мировоззрение содержит все необходимые противоядия от высокомерия греческого рационализма: уважение к ручному труду, ведущее к большему количеству экспериментов и эмпиризм и верховный Бог, который оставил природу открытой для подражания и манипуляций.^[143] Он поддерживает идею возникновения ранней современной науки благодаря сочетанию греческой и библейской мысли.^[144][145]

Оксфордский историк Питер Харрисон - другой, который утверждал, что библейское мировоззрение имело большое значение для развития современной науки. Харрисон утверждает, что протестантские подходы к книге Священных Писаний имели значительные, хотя и в значительной степени непреднамеренные, последствия для толкования книги природы.^{[146][страница нужна ]} Харрисон также предположил, что буквальное прочтение повествований Книги Бытия о Сотворении и Падении мотивировало и легитимировало научную деятельность в Англии семнадцатого века. Для многих практиков семнадцатого века наука представлялась средством восстановления господства человека над природой, утраченного вследствие грехопадения.^{[147][страница нужна ]}

Историк и профессор религии Юджин М. Клаарен считает, что «вера в божественное творение» была центральной в возникновении науки в Англии семнадцатого века. Философ Майкл Фостер опубликовал аналитическую философию, соединяющую христианские доктрины творения с эмпиризмом. Историк Уильям Б. Эшворт выступил против исторического представления об особом мировоззрении и идеи католической и протестантской наук.^[148] Историки Джеймс Р. Джейкоб и Маргарет С. Джейкоб утверждали, что существует связь между семнадцатым веком. Англиканский интеллектуальные преобразования и влиятельные английские ученые (например, Роберт Бойл и Исаак Ньютон ).^[149] Джон Дилленбергер и Кристофер Б. Кайзер написали теологические обзоры, которые также охватывают дополнительные взаимодействия, происходившие в 18, 19 и 20 веках.^[150][151] Философ религии Ричард Джонс написал философскую критику «тезиса о зависимости», в котором предполагается, что современная наука возникла из христианских источников и доктрин. Хотя он признает, что современная наука возникла в религиозных рамках, христианство значительно повысило значение науки, санкционировав и религиозно узаконив ее в средневековый период, и что христианство создало благоприятный социальный контекст для ее роста; он утверждает, что прямые христианские верования или доктрины не были первичным источником научных исследований натурфилософов, и что христианство само по себе не было исключительно или непосредственно необходимым для развития или практики современной науки.^[65]

Оксфордский университет историк и теолог Джон Хедли Брук писал, что "когда натурфилософы говорили о законы природы, они не выбирали эту метафору бойко. Законы были результатом законодательства разумного божества. Таким образом, философ Рене Декарт (1596–1650) настаивал на том, что он открывал «законы, которые Бог вложил в природу». Позже Ньютон объявит, что регулирование солнечной системы предполагает «совет и власть разумного и могущественного Существа».^[152] Историк Рональд Л. Числа заявил, что этот тезис «получил поддержку» от математика и философа Альфред Норт Уайтхед с Наука и современный мир (1925). Numbers также утверждает: «Несмотря на явные недостатки утверждения о том, что христианство породило науку - что наиболее вопиюще, оно игнорирует или преуменьшает вклад древних греков и средневековых мусульман - оно тоже отказывается поддаваться смерти, которой заслуживает».^[153] Социолог Родни Старк из Бейлорский университет, напротив, утверждал, что «христианское богословие было необходимо для подъема науки».^[154]

Протестантизм оказал большое влияние на науку. Согласно Тезис Мертона был положительный корреляция между подъемом Пуританство и Протестантский Пиетизм с одной стороны и рано экспериментальная наука с другой.^[155] Диссертация Мертона состоит из двух отдельных частей: во-первых, она представляет теорию, согласно которой наука изменяется в результате накопления наблюдений и совершенствования экспериментальных методов и методология; во-вторых, выдвигается аргумент, что популярность науки в XVII веке Англия и религиозные демография из Королевское общество (Английские ученые того времени были преимущественно пуританами или другими протестантами) можно объяснить корреляция между протестантизмом и научными ценностями.^[156] По его теории, Роберт К. Мертон сосредоточился на английском пуританстве и Немецкий пиетизм как ответственный за развитие научной революции 17-18 веков. Мертон объяснил, что связь между религиозная принадлежность и интерес к науке был результатом значительного взаимодействия между аскетичный Протестантские ценности и ценности современной науки.^[157] Протестантские ценности поощряли научные исследования, позволяя науке учиться Бог влияние на мир и, таким образом, дает религиозное оправдание научным исследованиям.^[155]

Примирение в Британии в начале 20 века

В Примирение науки и религии: дебаты в Великобритании начала двадцатого века, историк биологии Питер Дж. Боулер утверждает, что в отличие от конфликтов между наукой и религией в США в 1920-х гг. (наиболее известный Scopes Trial ), в этот период Великобритания испытала согласованные усилия по примирению, отстаиваемые интеллектуально консервативными учеными, поддерживаемыми либеральными теологами, но противостоящими более молодым ученым и секуляристам. консервативные христиане. Эти попытки примирения провалились в 1930-х годах из-за роста социальной напряженности, движущихся к неоортодокс богословие и принятие современный эволюционный синтез.^[158]

В ХХ веке несколько экуменический были основаны организации, продвигающие гармонию между наукой и христианством, в первую очередь Американская научная принадлежность, Фонд Биологос, Христиане в науке, Общество ученых-ученых, и Форум Veritas.^[159]

Конфуцианство и традиционная китайская религия

Исторический процесс конфуцианства в значительной степени был антипатичен по отношению к научным открытиям. Однако сама религиозно-философская система более нейтральна по этому вопросу, чем можно было бы предположить из такого анализа. В своих сочинениях «О небесах» Xunzi придерживался прото-научного мировоззрения.^[160] Однако во время Синтеза Хань более антиэмпирические Mencius был одобрен и объединен с Даосский скептицизм относительно природы реальности. Точно так же в средневековый период Чжу Си выступал против технического исследования и специализации, предложенных Чен Ляном.^[161] После контакта с Западом такие ученые, как Ван Фучжи будет полагаться на буддийский / даосский скептицизм, чтобы осудить всю науку как субъективное стремление, ограниченное фундаментальным незнанием человечеством истинной природы мира.^[162] После Четвертое мая движение, попытки модернизировать конфуцианство и примирить его с научным пониманием предпринимались многими учеными, в том числе Фэн Юлан и Сюн Шили. Учитывая тесную связь конфуцианства с буддизмом, многие из тех же аргументов, которые используются для примирения буддизма с наукой, также легко переводятся в конфуцианство. Однако современные ученые также пытались определить отношения между наукой и конфуцианством на собственных условиях конфуцианства, и результаты обычно приводили к заключению, что конфуцианство и наука в корне совместимы.^[163]

индуизм

В индуизм, разделительная линия между объективными науками и духовным знанием (адхйатма видья) - лингвистический парадокс.^[164] Индуистская схоластическая деятельность и древнеиндийские научные достижения были настолько взаимосвязаны, что многие Индуистские писания также древние научные руководства и наоборот. В 1835 году английский язык стал основным языком преподавания в высших учебных заведениях Индии, что позволило индуистским ученым познакомиться с западными светскими идеями; это началось Возрождение религиозной и философской мысли.^[165] Индуистские мудрецы поддерживали этот логический аргумент и рациональное доказательство, используя Ньяя это способ получить правильные знания.^[164] Научный уровень понимания фокусируется на том, как вещи работают и откуда они происходят, в то время как индуизм стремится понять конечные цели существования живых существ.^[165] Чтобы получить и расширить познание мира для духовного совершенства, многие обращаются за руководством к Бхагавате, потому что он опирается на научный и теологический диалог.^[166] Индуизм предлагает методы исправления и трансформации себя с течением времени. Например, индуистские взгляды на развитие жизни включают ряд точек зрения в отношении эволюция, креационизм, а происхождение жизни в традициях индуизм. Например, было высказано предположение, что эволюционная мысль Уоллеса-Дарвинина была частью индуистской мысли за столетия до нашего времени.^[167] Шанкара и самкхья не имели проблем с теорией эволюции, но вместо этого спорили о существовании Бога и о том, что произошло после смерти. Эти две разные группы спорили между философиями друг друга из-за своих текстов, а не из-за идеи эволюции.^[168] С публикацией книги Дарвина О происхождении видов многие индусы стремились связать свои писания с дарвинизмом, обнаруживая сходство между творением Брахмы, воплощениями Вишну и теориями эволюции.^[165]

Санкхья, старейшая школа Индуистская философия предписывает конкретный метод анализа знаний. Согласно санкхье, все знание возможно с помощью трех средств достоверного знания.^[169][170] –

1. Пратьякша или же Dṛṣṭam - непосредственное чувственное восприятие,
2. Anumāna – логичный вывод и
3. Abda или же Аптавачана - устные показания.

Ньяя, индуистская школа логики, принимает все эти 3 средства и дополнительно принимает еще одно - Упамана (сравнение).

Рассказы о возникновении жизни во Вселенной различаются по описанию, но классически божество называется Брахма, из Тримурти трех божеств, включая Вишну и Шива, описывается как совершение акта «творения» или, более конкретно, «распространения жизни во вселенной», при этом два других божества отвечают за «сохранение» и «разрушение» (вселенной) соответственно.^[171] В этом отношении некоторые индуистские школы не рассматривают священные писания. миф о сотворении мира буквально и часто сами истории сотворения не вникают в конкретные детали, что оставляет открытой возможность включения хотя бы некоторых теорий в поддержку эволюции. Некоторые индуисты находят поддержку или предзнаменование эволюционных идей в Священные Писания, а именно Веды.^[172]

В воплощения Вишну (Дашаватара ) почти идентично научному объяснению последовательности биологическая эволюция человека и животных.^{[173][174][175][176][самостоятельно опубликованный источник ]} Последовательность аватаров начинается с водного организма (Матся ), амфибии (Курма ), наземному животному (Вараха ), гуманоиду (Нарасимха ), карликовому человеку (Вамана ), до 5 форм хорошо развитых людей (Парашурама, Рама, Баларама /Будда, Кришна, Калки ), которые демонстрируют возрастающую форму сложности (Человек-Топор, Король, Плугер / Мудрец, мудрый государственный деятель, могучий воин).^[173][176] Фактически, многие индуистские боги представлены как животными, так и людьми, что побудило многих индуистов легко принять эволюционные связи между животными и людьми.^[165] В Индия, родина индуистов, образованные индусы широко принимают теорию биологической эволюции. При опросе 909 человек 77% респондентов в Индии согласились с Теория эволюции Чарльза Дарвина, и 85 процентов верующих людей заявили, что они также верят в эволюцию.^[177][178]

Согласно Веды, другое объяснение создания основано на пять элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Индуистская религия берет свое начало в Ведах. Все, что установлено в индуистской вере, например, боги и богини, доктрины, песнопения, духовные прозрения и т. Д., Вытекает из поэзии Ведические гимны. Веды воздают честь солнцу и луне, воде и ветру, а также всеобщему порядку в Природе. Этот натурализм является началом того, что в дальнейшем становится связью между индуизмом и наукой.^[179]

ислам

С исламской точки зрения наука, изучение природа, считается связанным с концепцией Таухид (Единство Бога), как и все другие отрасли знания.^[180] В ислам, природа не рассматривается как отдельная сущность, а скорее как неотъемлемая часть целостного взгляда ислама на Бога, человечество и мир. Исламский взгляд на науку и природу является продолжением взглядов религии и Бога. Эта связь подразумевает священный аспект стремления мусульман к научному знанию, поскольку сама природа рассматривается в Коране как совокупность знаков, указывающих на Божество.^[181] Именно с таким пониманием наука изучалась и понималась в исламских цивилизациях, особенно в период с восьмого по шестнадцатый века, до колонизации мусульманского мира.^[182] Роберт Бриффо, в Создание человечества, утверждает, что само существование науки, как она понимается в современном смысле, уходит корнями в научную мысль и знания, возникшие в исламских цивилизациях в то время.^[183] Ибн аль-Хайсам, Араб^[184] Мусульманин,^{[185][186][187]} был одним из первых сторонников концепции, что гипотеза должно быть доказано эксперименты на основе подтверждаемых процедур или математический свидетельство - отсюда понимание научного метода за 200 лет до Ученые эпохи Возрождения.^{[188][189][190][191][192]} Ибн аль-Хайсам описал свое богословие:

Я постоянно искал знания и истину, и я поверил, что для получения доступа к сияние и близость к Богу, нет лучшего пути, чем поиск истины и знания.^[193]

С упадком исламских цивилизаций в позднем средневековье и подъемом Европы исламская научная традиция перешла в новый период. Институты, которые веками существовали в мусульманском мире, обращали внимание на новые научные институты европейских держав.^{[нужна цитата ]} Это изменило практику науки в мусульманском мире, поскольку исламским ученым пришлось противостоять западному подходу к научному обучению, основанному на иной философии природы.^[180] Со времени этого первоначального переворота исламской научной традиции до наших дней мусульманские ученые и ученые выработали целый спектр точек зрения на место научного обучения в контексте ислама, ни одна из которых не является общепринятой или практикуемой.^[194] Однако большинство из них придерживаются мнения, что приобретение знаний и научные исследования в целом не противоречат исламской мысли и религиозным убеждениям.^[180][194]

В тринадцатом веке система халифата в Исламской империи пала, и научные открытия процветали.^[195] Исламская цивилизация имеет долгую историю научного прогресса; и их богословская практика послужила катализатором для множества научных открытий. Фактически, именно благодаря потребностям мусульманского культа и их обширной империи было создано много науки и философии.^[196] Людям нужно было знать, в каком направлении им нужно молиться, чтобы встретиться с Меккой. Многие историки с течением времени утверждали, что вся современная наука берет свое начало от древнегреческих ученых; но такие ученые, как Мартин Бернал, утверждали, что большая часть древнегреческой науки во многом опиралась на работы ученых из Древнего Египта и Леванта.^[196] Древний Египет был основанием Герметической школы, которая считала, что солнце представляет невидимого Бога. Среди прочего, исламская цивилизация была ключевой, потому что она задокументировала и зафиксировала греческую ученость.

вариант

Ахмадия

В Ахмадия движения подчеркивают, что «нет противоречия между Ислам и наука ".^{[нужна цитата ]} Например, мусульмане-ахмади в принципе признают процесс эволюции, хотя и руководствуется Богом, и активно продвигают его. В течение нескольких десятилетий движение выпустило различные публикации в поддержку научных концепций, лежащих в основе процесса эволюции, и часто участвует в пропаганде того, как религиозные писания, такие как Коран, поддерживают эту концепцию.^[197] Для общих целей второй Халифа сообщества, Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад говорит:

В Святой Коран привлекает внимание к науке снова и снова, а не вызывает предубеждение против нее. Коран никогда не советовал против изучения науки, чтобы читатель не стал неверующим; потому что у него нет такого страха или беспокойства. Священный Коран не беспокоится о том, что если люди узнают законы природы, его чары сломаются. Коран не мешает людям заниматься наукой, он скорее говорит: «Скажи:« Подумай о том, что происходит на небесах и на земле »» (Аль Юнус).^[198]

Джайнизм

Джайнизм не поддерживает веру в божество-создатель. Согласно верованию джайнов, вселенная и его составляющие - душа, материя, пространство, время и принципы движения - существовали всегда ( статическая вселенная аналогично тому из эпикурейство и космологическая модель стационарного состояния ). Все составляющие и действия регулируются универсальный естественные законы. Невозможно создать материю из ничего, и, следовательно, общая сумма материи во Вселенной остается неизменной (аналогично закону сохранение массы ). Точно так же душа каждого живого существа уникально и несотворенно и существует с безначальных времен.^[а][199]

Джайнская теория причинность считает, что причина и ее следствие всегда идентичны по природе, и, следовательно, сознательная и нематериальная сущность, такая как Бог, не может создать материальную сущность, подобную вселенной. Более того, согласно джайнской концепции божественности, любая душа, разрушающая свою карму и желания, достигает освобождения. Душа, разрушающая все свои страсти и желания, не желает вмешиваться в работу вселенной. Моральные награды и страдания - это не работа божественного существа, а результат врожденного морального порядка в мире. космос; саморегулирующийся механизм, посредством которого человек пожинает плоды своих собственных действий посредством работы кармы.

Через года, Джайнские философы категорически отвергли и выступили против концепции творца и всемогущего Бога, и это привело к тому, что джайнизм был назван настика даршана или же атеистическая философия соперником религиозные философии. Тема некреационизма и отсутствия всемогущего Бога и божественной благодати прочно пронизывает все философские аспекты джайнизма, включая его космология, карма, мокса и его моральный кодекс поведения. Джайнизм утверждает, что религиозная и добродетельная жизнь возможна без идеи бога-творца.^[200]

Опросы ученых и широкой общественности по вопросам науки и религии

Ученые

С 1901–2013 гг. 22% всех Нобелевских премий были присуждены евреям, несмотря на то, что они составляли менее 1% населения мира.^[202]

С 1901 по 2000 год 654 лауреата принадлежали к 28 различным религиям. Большинство (65%) определили христианство в его различных формах как свои религиозные предпочтения. В частности, о призах, связанных с наукой, Христиане победили всего 73% всех Химия, 65% в Физика, 62% в Лекарство, а всего 54% Экономика награды.^[201] Евреи выиграли 17% призов по химии, 26% по медицине и 23% по физике.^[201] Атеисты, агностики и вольнодумцы получили 7% призов по химии, 9% по медицине и 5% по физике.^[201] Мусульмане победили 13 премий (три по научным номинациям).

Соединенные Штаты

В 1916 году 1000 ведущих американских ученых были случайным образом выбраны из Американские люди науки 42% верили в существование Бога, 42% не верили и 17% сомневались / не знали; однако, когда исследование было воспроизведено 80 лет спустя с использованием Американские мужчины и женщины науки в 1996 году результаты были примерно такими же: 39% верили, что Бог существует, 45% не верили и 15% сомневались / не знали.^[35][203] В том же обзоре 1996 года для ученых в области биологии, математики и физики / астрономии наибольшей популярностью пользовалась вера в бога, который «находится в интеллектуальном и эмоциональном общении с человечеством». математики (около 45%) и наименее популярны среди физики (около 22%). Всего, с точки зрения веры в личного бога и личного бессмертия, около 60% Соединенные Штаты ученые в этих областях выражали либо недоверие, либо агностицизм, и около 40% выразили веру.^[203] Это по сравнению с 62,9% в 1914 году и 33% в 1933 году.^[204]

Опрос, проведенный с 2005 по 2007 гг. Элейн Ховард Эклунд из Университет Буффало, Государственный университет Нью-Йорка из 1646 профессоров естественных и социальных наук в 21 исследовательском университете США обнаружили, что с точки зрения веры в Бога или высшую силу более 60% выражали либо недоверие, либо агностицизм, и более 30% выражали веру. В частности, почти 34% ответили: «Я не верю в Бога», и около 30% ответили: «Я не знаю, существует ли Бог, и нет возможности узнать».^[205] В том же исследовании 28% сказали, что верят в Бога, а 8% верят в высшую силу, которая не была Богом.^[206] Эклунд заявил, что ученые часто могли считать себя духовными без религии или веры в бога.^[207] Эклунд и Шейтле пришли к выводу на основании своего исследования, что люди из нерелигиозного происхождения в непропорционально большой степени выбрали научные профессии и что предположение о том, что становление ученым обязательно ведет к потере религии, несостоятельно, поскольку исследование не поддерживало эту идею. что ученые отказались от религиозной идентичности из-за своего научного образования.^[208] Напротив, такие факторы, как воспитание, возраст и размер семьи, оказали значительное влияние на религиозную идентификацию, поскольку те, кто имел религиозное воспитание, с большей вероятностью были религиозными, а те, кто имел нерелигиозное воспитание, с большей вероятностью не были религиозными.^{[205][208][209]} Авторы также обнаружили небольшую разницу в религиозности между социологами и естествоиспытателями.^[209]

Многие исследования были проведены в Соединенные Штаты и в целом обнаружили, что ученые с меньшей вероятностью верят в Бога, чем остальная часть населения. Точные определения и статистика различаются, при этом некоторые исследования приходят к выводу, что примерно¹⁄₃ ученых в США - атеисты,¹⁄₃ агностик, и¹⁄₃ иметь некоторую веру в Бога (хотя некоторые могут быть деистический, Например).^{[35][203][210]} Это контрастирует с более чем примерно³⁄₄ населения, которое верю в какого-то Бога в Соединенных Штатах. Другие исследования научных организаций, таких как AAAS, показывают, что 51% их ученых верят либо в Бога, либо в высшую силу, а 48% не имеют религии.^[211] Вера также немного различается в зависимости от области. Два опроса физиков, геологов, биологов, математиков и химиков показали, что среди тех, кто специализируется в этих областях, у физиков самый низкий процент веры в Бога (29%), а у химиков самый высокий (41%).^[203][212] Другие исследования показывают, что среди членов Национальная Академия Наук, относительно существования личного бога, который отвечает на молитвы, 7% выразили веру, 72% выразили недоверие и 21% были агностиками,^[213] тем не мение Евгения Скотт утверждал, что в исследовании есть методологические проблемы, в том числе двусмысленность в вопросах. Исследование с упрощенными формулировками, включающими безличные или невмешательские идеи Бога, пришло к выводу, что 40% ведущих ученых США верят в бога.^[214]

Что касается восприятия, большинство ученых-социологов и естествоиспытателей из 21 американского университета не заметили конфликта между наукой и религией, в то время как 37% осознали. Однако в ходе исследования ученые, испытавшие ограниченное воздействие религии, склонны воспринимать конфликт.^[59] В том же исследовании они обнаружили, что почти каждый пятый ученый-атеист, являющийся родителем (17%), принадлежит к религиозным конгрегациям и посещал религиозные службы более одного раза за последний год. Некоторые из причин для этого - их научная принадлежность (желание познакомить своих детей со всеми источниками знаний, чтобы они могли составить собственное мнение), супружеское влияние и стремление к сообществу.^[215]

Отчет 2009 г. Pew Research Center обнаружил, что члены Американская ассоциация развития науки (AAAS) были «гораздо менее религиозными, чем широкая публика», при этом 51% верили в ту или иную форму божества или высшую силу. В частности, 33% опрошенных верят в Бога, 18% верят в универсальный дух или высшую силу, а 41% не верили ни в Бога, ни в высшую силу.^[216] 48% говорят, что они имеют религиозную принадлежность, столько же, сколько утверждают, что они не связаны с какой-либо религиозной традицией. 17% были атеистами, 11% - агностиками, 20% - ничем конкретным, 8% - евреями, 10% - католиками, 16% - протестантами, 4% - евангелистами, 10% - представителями другой религии. Опрос также показал, что молодые ученые «значительно чаще, чем их старшие коллеги, говорят, что верят в Бога». Среди опрошенных областей химики чаще всего говорили, что верят в Бога.^[212]

Элейн Эклунд провела исследование с 2011 по 2014 год с участием всего населения США, включая рядовых ученых, в сотрудничестве с Американская ассоциация развития науки (AAAS). В исследовании отмечается, что 76% ученых отождествляют себя с религиозной традицией. 85% ученых-евангелистов не сомневались в существовании Бога по сравнению с 35% всего научного населения. Что касается религии и науки, 85% ученых-евангелистов не видели конфликта (73% сотрудничества, 12% независимости), в то время как 75% всего научного населения не видели конфликта (40% сотрудничества, 35% независимости).^[217]

Религиозные убеждения американских профессоров были исследованы на репрезентативной в национальном масштабе выборке из более чем 1400 профессоров. Они обнаружили, что в социальных науках: 23% не верили в Бога, 16% не знали, существует ли Бог, 43% верили в существование Бога и 16% верили в высшую силу. Из естественных наук: 20% не верили в Бога, 33% не знали, существует ли Бог, 44% верили в существование Бога и 4% верили в высшую силу. В целом, из всего исследования: 10% были атеистами, 13% - агностиками, 19% верят в высшую силу, 4% иногда верят в Бога, 17% сомневались, но верили в Бога, 35% верили в Бога. и сомнений не было.^[218]

Фарр Керлин, а Чикагский университет Преподаватель медицины и член Центр клинической медицинской этики Маклина, отметили в исследовании, что врачи, как правило, религиозные люди с научными взглядами. Он помог разработать исследование, которое «обнаружило, что 76 процентов врачей верят в Бога и 59 процентов верят в какую-то загробную жизнь». Более того, «90 процентов врачей в Соединенных Штатах хотя бы время от времени посещают религиозные службы, по сравнению с 81 процентом всех взрослых». Он рассуждал так: «Ответственность за заботу о тех, кто страдает, и вознаграждение за помощь нуждающимся находят отклик в большинстве религиозных традиций».^[219]

Врачи в Соединенных Штатах, напротив, гораздо более религиозны, чем ученые: 76% заявляют, что верят в Бога.^[219]

Другие страны

Согласно отчету "Исследование секуляризма в обществе и культуре", в котором приняли участие 1100 ученых в Индии: 66% индусы, 14% не сообщали о религии, 10% атеисты / не исповедуют религию, 3% мусульмане, 3% христиане, 4% буддисты, сикхи или другие.^[220] 39% верят в бога, 6% иногда верят в бога, 30% не верят в бога, но верят в высшую силу, 13% не знают, существует ли бог, и 12% не верят в боге.^[220] 49% верят в эффективность молитвы, 90% полностью согласны или частично согласны с одобрением ученых степеней в аюрведической медицине. Кроме того, термин «секуляризм» понимается как имеющий различные и одновременные значения среди индийских ученых: 93% считают, что это терпимость к религиям и философиям, 83% считают, что это связано с разделением церкви и государства, 53% считают, что это не отождествляет Что касается религиозных традиций, то 40% считают это отсутствием религиозных убеждений, а 20% - атеизмом. Соответственно, 75% индийских ученых придерживались «светских» взглядов с точки зрения толерантности к другим религиям.^[220]

Согласно исследованию «Религия среди ученых в международном контексте» (RASIC) с участием 1581 ученого из Соединенного Королевства и 1763 ученых из Индии, а также 200 интервью: 65% британских ученых идентифицированы как нерелигиозные и только 6% индийских ученых считают себя нерелигиозными, 12% ученых в Великобритании посещают религиозные службы на регулярной основе, а 32% ученых в Индии посещают их.^[221] Что касается индийских ученых, 73% ученых ответили, что есть основные истины во многих религиях, 27% заявили, что верят в Бога, а 38% выразили веру в какую-то высшую силу.^[221] Что касается восприятия конфликта между наукой и религией, менее половины ученых из Великобритании (38%) и индийских ученых (18%) считают конфликт между религией и наукой.^[221]

Широкая публика

Глобальные исследования, объединившие данные о религии и науке за 1981–2001 гг., Отметили, что страны с высокой религиозностью также сильнее верят в науку, в то время как менее религиозные страны более скептически относятся к влиянию науки и технологий.^[222] Соединенные Штаты отмечены здесь как особенные из-за большей веры как в Бога, так и в научный прогресс. Другое исследование цитирует Национальный фонд науки вывод о том, что в Америке более благоприятное отношение общества к науке, чем в Европе, России и Японии, несмотря на различия в уровне религиозности в этих культурах.^[223]

Европа

Исследование, проведенное с участием подростков из христианских школ в Северной Ирландии, отметило положительную связь между отношением к христианству и наукой, когда-то отношение к христианству. сциентизм и креационизм.^[224]

Исследование, проведенное на людях из Швеции, показывает, что, хотя шведы относятся к числу наиболее нерелигиозных людей, паранормальные представления распространены как среди молодежи, так и среди взрослого населения. Вероятно, это связано с потерей доверия к таким учреждениям, как Церковь и Наука.^[225]

Что касается конкретных тем, таких как креационизм, это не исключительно американский феномен. Опрос взрослых европейцев показал, что 40% верят в натуралистическую эволюцию, 21% - в теистическую эволюцию, 20% - в особое творение и 19% не определились; с наибольшей концентрацией креационистов молодой Земли в Швейцарии (21%), Австрии (20%), Германии (18%).^[226] В других странах, таких как Нидерланды, Великобритания и Австралия, также наблюдается рост таких взглядов.^[226]

Соединенные Штаты

Согласно исследованию общественного мнения о науке, проведенному в 2015 году исследовательским центром Pew, восприятие людьми конфликта с наукой больше связано с их восприятием убеждений других людей, чем с их собственными личными убеждениями. Например, большинство людей с религиозной принадлежностью (68%) не видели конфликта между своими личными религиозными убеждениями и наукой, в то время как большинство людей без религиозной принадлежности (76%) считали, что наука и религия находятся в конфликте.^[227] В исследовании отмечается, что люди, не принадлежащие к какой-либо религии, также известные как «не принадлежащие к религии», часто имеют сверхъестественные верования и духовные практики, несмотря на то, что они не принадлежат к какой-либо религии.^{[227][228][229]} а также то, что «только каждый шестой взрослый, не принадлежащий к религии (16%), заявляет, что их собственные религиозные убеждения противоречат науке».^[227] Более того, в исследовании отмечается: «Доля всех взрослых, которые ощущают конфликт между наукой и своими религиозными убеждениями, несколько снизилась за последние годы с 36% в 2009 году до 30% в 2014 году. Среди тех, кто связан с какой-либо религией, доля людей, утверждающих, что существует конфликт между наукой и их личными религиозными убеждениями, упала с 41% до 34% за этот период ».^[227]

Обзор науки, религии и происхождения, проведенный Массачусетским технологическим институтом (MIT Survey on Science, Religion and Origins) за 2013 год, изучал взгляды религиозных людей в Америке на такие научные темы, как эволюция, Большой взрыв и восприятие конфликтов между наукой и религией. Выяснилось, что подавляющее большинство религиозных людей не видят конфликта между наукой и религией, и только 11% религиозных людей принадлежат к религиям, открыто отвергающим эволюцию. Тот факт, что разрыв между личными и официальными убеждениями их религий настолько велик, предполагает, что часть проблемы может быть снята, если люди узнают больше о своей собственной религиозной доктрине и науке, которую она поддерживает, тем самым ликвидируя этот разрыв в убеждениях. В исследовании сделан вывод о том, что «основная религия и основная наука не нападают друг на друга и не воспринимают конфликт». Кроме того, они отмечают, что эту примирительную точку зрения разделяют большинство ведущих научных организаций, таких как Американская ассоциация развития науки (AAAS).^[230]

Исследование было проведено в сотрудничестве с Американская ассоциация развития науки (AAAS) сбор данных об широкой общественности с 2011 по 2014 год с упором на евангелистов и евангелических ученых. Несмотря на то, что евангелисты составляют лишь 26% населения США, исследование показало, что почти 70 процентов всех евангельских христиан не считают, что наука и религия находятся в конфликте друг с другом (48% считают их взаимодополняющими, а 21% считают их противоречащими друг другу). независимых), в то время как 73% населения США в целом также не видели конфликта.^[217][231]

Другие направления исследований восприятия науки среди американской общественности заключают, что большинство религиозных групп не видят общего эпистемологического конфликта с наукой и у них нет различий с нерелигиозными группами в склонности к поиску научного знания, хотя могут быть тонкие эпистемологические или моральные конфликты. когда ученые выдвигают встречные претензии к религиозным догматам.^[232][233] Результаты Pew Center указывают на аналогичные результаты, а также отмечают, что большинство американцев (80–90%) демонстрируют твердую поддержку научных исследований, согласны с тем, что наука делает жизнь общества и человека лучше, и 8 из 10 американцев были бы счастливы, если бы их дети должны были стать учеными.^[234] Даже строгие креационисты склонны иметь очень благоприятные взгляды на науку.^[223]

Согласно опросу 2007 г. Pew Forum «Хотя подавляющее большинство американцев уважают науку и ученых, они не всегда готовы принять научные открытия, которые прямо противоречат их религиозным убеждениям».^[235] Pew Forum заявляет, что конкретные фактические разногласия «сегодня не распространены», хотя от 40% до 50% американцев не принимают эволюцию людей и других живых существ, при этом «сильнейшее противодействие» исходит от евангельских христиан - 65% говорят, что жизнь не развивалась.^[235] 51% населения считает, что люди и другие живые существа эволюционировали: 26% только за счет естественного отбора, 21% каким-то образом, 4% не знают.^[235] В США биологическая эволюция - единственный конкретный пример конфликта, когда значительная часть американской общественности отрицает научный консенсус по религиозным причинам.^[223][235] Что касается развитых промышленно развитых стран, то Соединенные Штаты являются наиболее религиозными.^[235]

Исследование представлений американцев о науке, проведенное в 2009 году исследовательским центром Pew Research Center, продемонстрировало широкий консенсус в отношении того, что большинство американцев, включая большинство религиозных американцев, высоко ценят научные исследования и самих ученых. Исследование показало, что 84% американцев считают, что наука оказывает в основном положительное влияние на общество. Среди тех, кто посещает религиозные службы хотя бы раз в неделю, их примерно столько же - 80%. Более того, 70% взрослого населения США считают, что ученые "много" делают для общества.^[236]

В исследовании 2011 года, проведенном на национальной выборке студентов колледжей США, выяснялось, рассматривают ли эти студенты отношения между наукой и религией как отражение в первую очередь конфликта, сотрудничества или независимости. Исследование пришло к выводу, что большинство студентов как естественных, так и социальных наук не видят конфликта между наукой и религией. Другой вывод, сделанный в ходе исследования, заключался в том, что студенты с большей вероятностью отойдут от точки зрения конфликта к перспективе независимости или сотрудничества, чем к точке зрения конфликта.^[237]

В США люди, не имевшие религиозной принадлежности, имели не большую вероятность, чем религиозное население, придерживаться верований и обычаев Нью Эйдж.^[238]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

дальнейшее чтение

внешняя ссылка