Августинская теодицея - Augustinian theodicy
В Августинская теодицея, названный в честь богослова и философа 4-5 веков Августин Гиппопотам, это тип Христианин теодицея разработан в ответ на доказательная проблема зла. Таким образом, он пытается объяснить вероятность всемогущий (всемогущий) и всемогущий (все хорошо) Бог среди свидетельств зла в мире. На протяжении всей истории предлагалось множество вариаций этого вида теодицеи; их сходство было впервые описано философом 20-го века Джон Хик, который классифицировал их как «августинцев». Обычно они утверждают, что Бог совершенно (в идеале) хороший, что он создал мир из ничего, и это зло является результатом человеческих первородный грех. Вхождение зла в мир обычно объясняется как следствие первородного греха и его постоянного присутствия из-за неправильного использования людьми свободная воля и похотливость. Божья доброта и милосердие, согласно теодицеи Августина, остаются совершенными и не ответственными за зло или страдания.
Августин Гиппопотамский был первым, кто разработал теодицею. Он отверг идею о том, что зло существует само по себе, вместо этого рассматривая его как искажение добра, вызванное злоупотреблением человечеством свободной воли. Августин верил в существование физического Ад как наказание за грех, но утверждал, что те, кто решили принять спасение из Иисус Христос будет идти к Небеса. В 13 веке Фома Аквинский - под влиянием Августина - предложил аналогичную теодицею, основанную на представлении о том, что Бог есть добро и что в нем не может быть зла. Он считал, что существование добра позволяет злу существовать по вине людей. Августин также оказал влияние Джон Кальвин, который поддерживал точку зрения Августина о том, что зло является результатом свободной воли, и утверждал, что грех развращает людей, требуя от Бога Грейс дать моральное руководство.
Теодицею критиковал современник Августина Фортунат. Манихейский который утверждал, что Бог все еще каким-то образом причастен к злу, и теолог XVIII века Франческо Антонио Дзаккария критиковал Августинское понятие зла за то, что оно не имеет отношения к индивидуальным человеческим страданиям. Хик считает зло необходимым для нравственного и духовного развития людей, и процесс теологи утверждали, что Бог не всемогущ и поэтому не может нести ответственности ни за какое зло. Логика подхода Августина была адаптирована Элвин Плантинга, среди прочего. Адаптированная августинская теодицея Плантинги, свободная воля защита - который он предложил в 1980-х годах - пытается ответить только на логическая проблема зла. Такая защита (а не собственно «теодицея») не демонстрирует существования Бога или вероятного существования Бога, но пытается доказать, что существование Бога и присутствие зла (или Privatio Boni ) в мире логически не противоречат друг другу.
Общие формы
Августинская теодицея впервые была выделена как форма теодицея к Джон Хик в Зло и Бог любви, написанная в 1966 году, в которой он классифицировал теодицею Августина и ее последующие разработки как «августинскую». Хик различал августинскую теодицею, которая пытается очистить Бога от всей ответственности за зло на основе свободной воли человека, и Иринейская теодицея, который бросает Бог как ответственный за зло, но оправданный своей пользой для человеческого развития.[1]
Августинская теодицея - это ответ на доказательная проблема зла,[2] что вызывает опасения, что если Бог всемогущий и всемогущий, в мире не должно быть зла. Свидетельства зла могут поставить под сомнение природу Бога или его существование - он либо не всемогущ, либо доброжелателен, либо не существует.[3] Теодицея - это попытка примирить существование и природу Бога с доказательствами зла в мире путем предоставления веских объяснений его возникновению.[2] Августинская теодицея утверждает, что Бог создал мир ex nihilo (из ничего), но утверждает, что Бог не создавал зла и не несет ответственности за его возникновение.[4] Зло не является приписываемым существованием само по себе, но описывается как лишение добра - тление доброго творения Бога.[5]
Августинская теодицея поддерживает идею первородный грех. Все версии этой теодицеи допускают теологические последствия Рассказ о сотворении Бытия, включая веру в то, что Бог сотворил людей без греха и страданий. Зло считается справедливым наказанием за падение человека: когда Адам и Ева впервые ослушались Бога и были изгнаны из Эдемский сад.[6] Свобода воли людей предлагается августинской теодицеей как постоянная причина для моральное зло: люди совершают аморальные поступки, когда их воля зла.[7] Злая природа человеческой воли приписывается первородному греху; Августинские богословы утверждают, что грех Адама и Евы исказил волю людей,[8] утверждая, что Бог непорочен и добр, а не Сам виноват в зле.[9]
Разработка
Августин
Августин Гиппопотам (354–430 гг. Н.э.) был философом и богословом, родившимся в Римская Африка (сегодняшний день Алжир ). Он следил за Манихейская религия в молодости, но обратился в христианство в 386 году. Две его основные работы, Признания и Город Бога, разработайте ключевые идеи относительно его реакции на страдания. В ПризнанияАвгустин писал, что в его предыдущих работах преобладали материализм и это чтение Платон работы позволили ему рассмотреть существование нефизического вещество. Это помогло ему разработать ответ на проблему зла с теологической (и неманихейской) точки зрения.[10] основанный на его интерпретации первых нескольких глав Бытие и сочинения Апостол Павел.[11] В Город БогаАвгустин разработал свою теодицею как часть своей попытки проследить историю человечества и описать ее выводы.[12]
Августин предположил, что зло не может существовать в Боге и не может быть создано Богом, а вместо этого является побочным продуктом творчества Бога.[13] Он отверг представление о том, что зло существует само по себе, предложив вместо этого, что оно есть лишение добра (или отпадение от него) и искажение природы.[5] Он писал, что «зло не имеет положительной природы; но потеря добра получила название« зло »».[14] И моральные, и естественное зло происходит, утверждал Августин, из-за злонамеренного использования свободы воли,[4] который можно проследить до Адама и Евы первородный грех.[7] Он считал, что эта злая воля, присутствующая в человеческая душа, было искажением воли, данной людям Богом, сделав страдание справедливым наказанием за грехи людей.[15] Потому что Августин считал, что все человечество "изначально присутствует в чреслах Адама ", он утверждал, что все человечество унаследовало грех Адама и его справедливое наказание.[16] Однако, несмотря на свою веру в то, что свободную волю можно обратить во зло, Августин утверждал, что для людей жизненно важно иметь свободную волю, потому что они не могли бы жить без нее. Он утверждал, что зло может исходить от людей, потому что, хотя люди не содержат зла, они также не являются совершенно хорошими и, следовательно, могут быть испорчены.[17]
Августин считал, что физическое Ад существует, но это физическое наказание вторично по сравнению с наказанием разлуки с Богом. Он предложил две причины для этого: во-первых, у людей есть свобода воли, и только те, кто решит следовать за Богом, будут прощены и смогут избежать ада.[18] Во-вторых, он считал, что выбор Адама и Евы согрешить повлиял на наш свободный выбор, и что люди не могут противостоять греху.[19] Августин предложил, чтобы Грейс из Иисус Христос освободил людей от первородного греха, но он утверждал, что люди могут быть спасены, только если они решат получить благодать, и что этот выбор сформирован характером отдельных людей. Признавая, что даже те, кто будет спасен, продолжают грешить, Августин предположил, что те, кто выбирает Божью благодать, все равно отправятся в ад на время, чтобы очистить их от своих грехов, прежде чем отправиться на Небеса.[19]
Фома Аквинский
Фома Аквинский, тринадцатого века схоластический философ и богослов, находящийся под сильным влиянием Августина,[20] предложил форму августинской теодицеи в своем Summa Theologica. Фома Аквинский начал с попытки установить существование Бога,[21] через его Пять способов, а затем засвидетельствовал, что Бог добр и должен иметь морально достаточную причину, позволяющую злу существовать.[22] Фома Аквинский предположил, что все добро в мире должно совершенно существовать в Боге, и что, существуя совершенно, Бог должен быть совершенно добрым. Он пришел к выводу, что Бог есть добро и что в Боге нет зла.[9]
Фома Аквинский поддержал точку зрения Августина о том, что зло - это недостаток добра, утверждая, что зло существует как недостаток, присущий добру.[23] Фома Аквинский считал, что существование этого зла можно полностью объяснить свободной волей. Столкнувшись с утверждением, что людям было бы лучше без свободы воли, он утверждал, что возможность греха необходима для совершенного мира, и поэтому люди несут ответственность за свой грех.[7] Добро - причина зла, но только по вине со стороны агент. В его теодицеи сказать, что что-то является злом, означает сказать, что в этом нет добра, что означает, что это не может быть частью творения Бога, потому что в творении Бога ничего не было. Фома Аквинский заметил, что, хотя добро делает возможным зло, оно не требует зла. Это означает, что Бог (добрый) не рассматривается как причина зла, потому что зло возникает из-за недостатка агента, а Бог считается безупречным.[24] Философ Элеонора Стамп, учитывая комментарий Фомы Аквинского к Книга Иова, утверждает, что Фома Аквинский положительно относится к страданиям: необходимо противопоставить Землю небеса и напоминают людям, что у них все еще есть склонность к злу.[21] Фома Аквинский считал, что зло приемлемо, потому что от него исходит добро, и что зло может быть оправдано только тогда, когда оно требуется для того, чтобы произошло добро.[25] Пытаясь освободить Бога от ответственности за возникновение зла, Фома Аквинский настаивал на том, что Бог просто позволяет злу случиться, а не желает этого.[26] Он признал возникновение того, что кажется злом, но не приписал ему тот же уровень существования, который он приписывал духовности. Как и Августин, Фома Аквинский утверждал, что люди несут ответственность за зло из-за злоупотребления свободой воли.[27]
Джон Кальвин
Джон Кальвин, французский теолог шестнадцатого века и главная фигура в развитии Кальвинизм, испытал влияние произведений Августина.[28] В отличие от Августина, Кальвин был готов признать, что Бог несет ответственность за зло и страдания; однако он утверждал, что Бог не может быть обвиненный для этого.[29] Кальвин продолжил августинианский подход, согласно которому грех является результатом грехопадения человека, и утверждал, что человеческое разум, буду, и привязанности испорчены грехом. Он считал, что только благодати Божьей достаточно, чтобы дать людям постоянное этическое руководство, утверждая, что разум ослеплен греховной природой людей.[30] Кальвин предположил, что человечество предопределен, разделенных на избранных и негодяй: избранные - это те, кого Бог избрал спасти, и единственные, кто будет спасен.[31]
Питер ван Инваген
Философ Питер ван Инваген выдвинул оригинальную формулировку августинской теодицеи в своей книге Проблема зла. Здесь он предполагает, что хотя расширенная формулировка Августина представление свободы воли теодицея может ответить на проблемы глобального человеческого и естественного зла, он неспособен ответить на то, что он называет локальными аргументами зла, которые сосредоточены на конкретных случаях зла, которые можно было бы удалить из мира к лучшему, не прерывая Божий план - например, это наверняка ничего не отнимет от Божьего плана для мира, если просто убрать одну женщину, которая была изнасилована и убита, поскольку эта сумма была бы слишком мала по сравнению с остальным злом мира, чтобы отнять у Божьих целей за зло, выдвинутое Августином.[нужна цитата ]
В ответ ван Инваген утверждает, что не существует произвольного количества зла, необходимого Богу для выполнения его плана, и он делает это, используя формулировку Парадокс соритеса. Он утверждает, что нет ни малейшего количества зла, необходимого для исполнения Божьего плана, и поэтому Бог избрал произвольное количество зла для этого мира, которое могло бы выполнить его цели, например, показать миру, что существует огромное количество зла и что этого нельзя предотвратить. Однако ван Инваген отмечает, что даже если читатели не согласны с ним и действительно считают, что существует минимальная необходимая сумма, его ответ может быть легко переформулирован, чтобы приспособить для них: теисты могут просто сказать, что Бог действительно выбрал минимальную сумму, и, следовательно, не является беспричинным злом, поскольку каждое зло имеет цель в плане Бога для мира. Он отмечает, что этот ответ будет особенно открыт для Молинисты - действительно, многие молинисты, такие как Уильям Лейн Крейг, в результате решили ответить именно так.[32][33]
Критика
Фортунатус
Августина Действия или диспут против Фортуната Манихея, который частично затрагивает проблему зла, записывает публичные дебаты между Августином и манихейским учителем Фортунатом. Фортунат раскритиковал теодицею Августина, предположив, что, если Бог наделил человеческую душу свободой воли, то он должен быть замешан в человеческом грехе (проблему, которую сам Августин рассматривал четыре года назад, в Свободная воля). Цитируя Новый Завет Фортунатус предположил, что зло существует за пределами злых поступков, которые совершают люди, и что люди совершают такие действия из-за своей собственной порочной природы.[34] Августин ответил, утверждая, что грех Адама ограничил человеческую свободу таким же образом, как и образование привычки.[35] Это было учение не о первородном грехе (точка зрения, которую Августин еще не сформулировал), а об ограничениях человеческой свободы, вызванных грехом.[36] Фортунат предположил, что Августин ограничивал масштабы зла только тем, что совершается людьми, хотя Августин пишет, что Фортунат, наконец, уступил дискуссии, когда он признал, что не может защитить свои взгляды на происхождение зла.[37]
буддизм
Религиоведы Пол Ингрэм и Фредерик Штренг утверждали, что учение буддизм бросить вызов взглядам Августина на добро и зло, предложив дуализм в которой добро и зло равны, вместо того, чтобы отбрасывать добро над злом, как это сделал Августин. Это похоже на манихейское представление о добре и зле - о том, что двое равны и находятся в конфликте, - хотя буддизм учит, что двое придут к окончательному завершению и выйдут за пределы конфликта.[38] Ингрэм и Стренг утверждали, что теодицея Августина не может объяснить существование зла до греха Адама, который в Бытии представлен в виде змеиный искушение.[38]
Франческо Антонио Дзаккария
Итальянский богослов Франческо Антонио Дзаккария критиковал концепцию зла Августина в восемнадцатом веке. Он отметил различие между использованием термина «зло» для обозначения вины (греха) и причитания (страдания) и утверждал, что Августин постулировал, что грех произошел до страдания. Это было проблематично для Заккарии, который считал, что Августин кажется бесцеремонным и не заинтересованным в человеческих страданиях. По мнению Заккарии, представление Августина о зле как о лишении не дает удовлетворительного ответа на вопросы современного общества о том, почему существует страдание.[39]
Джон Хик
Джон Хик подверг критике августинскую теодицею, когда в 1966 году разработал свою собственную теодицею. Хик поддержал взгляды немецкого теолога. Фридрих Шлейермахер, который он классифицировал как иринейский, который утверждал, что мир идеально подходит для нравственного развития людей и что это оправдывает существование зла. Он настаивал на том, что, хотя теодицея Августина пыталась оправдать исторические проявления зла, Иринейская теодицея стремится оправдать Бога вечно. Хик считал мнение Августина о том, что идеальный мир идет не так, как надо, бессвязно и противоречиво, и утверждал, что, если бы люди были сделаны совершенно хорошими, то для них было бы невозможно сделать аморальный выбор. Он поставил под сомнение успех теодицеи, обвиняя ее в том, что она не снимает вину за зло с Бога: Августин представил теологию предопределения; Хик утверждал, что, если Бог знает выбор, который сделает его творение, он должен нести за них ответственность.[40] Теодицея Хика отвергала идею унаследования греховности, и он считал, что вечный ад сделает «христианскую теодицею невозможной».[41] Иринейская теодицея, в отличие от августинской теодицеи, не пытается защитить Бога от ответственности за зло; скорее, он утверждает, что Бог несет ответственность, но оправдывает это из-за преимуществ, которые он имеет для человеческого развития. Обе теодицы подчеркивают совершенство Божьего творения, но различаются тем, почему мир считается совершенным. Августин также верил, как и Хик, что извлечение добра из зла предпочтительнее, чем зло, которое вообще не происходит.[42]
Богословие процесса
В Бог, сила и зло: процесс теодицеи, опубликовано в 1976 г., Дэвид Рэй Гриффин критиковал опору Августина на свободу воли и утверждал, что она несовместима с божественным всеведение и всемогущество. В более поздних работах Гриффин утверждал, что люди не могут иметь свободную волю, если Бог всеведущ. Он утверждал, что, если Бог действительно всеведущ, то он безошибочно будет знать, что люди будут делать, а это означает, что они не могут быть свободными. Гриффин утверждал, что человеческая воля не может противостоять воле Бога, если Бог всемогущ. Он предположил, что первородный грех, как задумал Августин, должен быть вызван Богом, что делает любое наказание, которое он пожелает, несправедливым.[43]
Богословие процесса утверждает, что Бог не всемогущ: вместо принуждения он обладает силой божественного убеждения, но он не может заставить свою волю. Гриффин, известный теолог процессов, утверждает, что Бог чувствует боль мира (как физическую, так и эмоциональную) и делает все, что в его силах, для достижения добра, но он не может ни заставить людей быть хорошими, ни предотвратить зло, потому что он не играет принудительная роль в мире.[44] Теология процессов учит тому, что вместо того, чтобы создавать мир ex nihilo (как предлагал Августин), Бог создал его из уже существовавшего хаоса.[45]
Элвин Плантинга
В 1970-е годы Элвин Плантинга представил версия защиты свободы воли что, как он утверждал, продемонстрировало, что существование всемогущего и доброжелательного Бога и зла не противоречат друг другу. Он считал, что, если не будет доказано, что эти два понятия не противоречат друг другу, они обязательно будут противоречиями.[46] Для этого Плантинга считал, что необходимо предложить «возможное положение дел», которое, если оно действительно, сделало бы существование Бога и существование зла согласованным.[47] Он утверждал, что третье утверждение о том, что зло является результатом действий свободных, рациональных, склонных к ошибкам человеческих существ, позволяет существованию Бога и зла быть последовательным.[48] Плантинга поддержал этот аргумент, заявив, что есть некоторые вещи, которые всемогущий Бог не может делать, но при этом остается всемогущим - например, если всемогущий Бог имеет необходимое существование, он не может создать мир, в котором он не существует. По этой причине Плантинга утверждал, что всемогущий Бог не может создать какую-либо вселенную по своему выбору, как предлагал Лейбниц. Он предположил, что даже в мире, где у людей есть свобода воли, их действия могут быть настолько предсказуемыми, что Бог не может создать мир, в котором они будут делать что-то непредсказуемое.[а] Наконец, он утверждал, что если каждый моральный деятель свободно принимает хотя бы одно плохое моральное решение в любой возможной вселенной, Бог не может создать вселенную, где есть человеческая свобода и нет зла. Плантинга утверждал, что существование всемогущего, доброжелательного Бога и существование зла не противоречат друг другу.[50]
Версия защиты Плантинги охватывает взгляд Августина на свободу воли, но не его точку зрения. естественное богословие.[51] Вместо того, чтобы пытаться показать существование Бога как вероятное перед лицом зла, как это делает теодицея, защита свободной воли Плантинги пытается показать, что вера в Бога все еще логически возможна, несмотря на существование зла.[52] Теолог Алистер МакГрат отметил, что, поскольку Плантинга только утверждал, что сосуществование Бога и зла логически возможно, он представлял не теодицею, а защиту. Плантинга не пытался продемонстрировать, что его предположение истинно или правдоподобно, а просто логически возможно.[48]
Совместимость с эволюцией
Джон Хик критиковал теорию Августина за неправдоподобность в свете научных представлений о эволюция, так как это сделало бы идею Августина о падении от совершенства неточной;[53] это повторяется Нэнси Мерфи и Джордж Ф. Р. Эллис, которые также утверждают, что идея Августина о передаче первородного греха от Адама остальному человечеству требует биологического объяснения.[54] Компаративист Арвинд Шарма утверждал, что естественное зло не может быть результатом морального зла, как предлагал Августин: научный консенсус состоит в том, что стихийные бедствия и болезни существовали до людей и, следовательно, не могут быть результатом человеческого греха.[55]
Философ двадцатого века Рейнхольд Нибур попытался переосмыслить теодицею Августина в свете эволюционной науки, представив лежащий в ее основе аргумент без мифология. Нибур предположил, что Августин отверг манихейский взгляд на зло. онтологический существование и связывает грех людей с их созданным государством. По словам Нибура, аргумент Августина продолжился, предположив, что люди склонны грешить из-за биологической унаследованной природы, и отверг Пелагиан точка зрения, что человеческая воля может победить грех самостоятельно.[56] Нибур считал, что аргумент Августина поместил грех в человеческую волю, которая была испорчена первородным грехом Адама. Он утверждал, что логика теодицеи Августина описывает грех как неизбежный, но ненужный, что, по его мнению, отражает аргумент, не полагаясь на буквальное толкование грехопадения, тем самым избегая критики с научных позиций.[57]
Смотрите также
Примечания
- ^ Стив Дункан привел пример рационального человека, которому предлагают пять долларов за Рембрандт. Если предположить, что он понимает смысл транзакции и у него нет других причин для принятия предложения, можно предположить, что он отклонит предложение.Дункан считает, что Бог не может создать мир, в котором человек свободно принимает предложение (без изменения ситуации), иллюстрируя точку зрения Плантинги.[49]
Рекомендации
Сноски
- ^ Холл 2003, стр. 132
- ^ а б Свендсен и Пирс, 2010, стр. 48–49.
- ^ Тули, Майкл (21 августа 2009 г.) [16 сентября 2002 г.]. «Проблема зла». Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 8 февраля 2012.
- ^ а б Беннетт, Питерс, Хьюлетт и Рассел 2008, стр. 126
- ^ а б Менн 2002, стр. 170
- ^ Кори 2000, стр. 177–178
- ^ а б c Свендсен и Пирс 2010, стр. 49
- ^ Зеленый 2011, стр. 779
- ^ а б Geivett 1995, стр. 19
- ^ Мендельсон, Майкл (12 ноября 2010 г.) [24 марта 2000 г.]. "Святой Августин". Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 9 октября 2011.
- ^ Корсмейер 1995, стр. 47
- ^ Мендельсон, Майкл (12 ноября 2010 г.) [24 марта 2000 г.]. "Святой Августин". Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 9 октября 2011.
- ^ Менн 2002, стр. 168
- ^ Город Бога, Августин Гиппопотам, книга XI, глава 9
- ^ Менн 2002, стр. 174
- ^ Беннетт, Питерс, Хьюлетт и Рассел 2008, стр. 127
- ^ Менн 2002, стр. 176
- ^ Кавадини 1999, стр. 422
- ^ а б Кавадини 1999, стр. 423
- ^ "Святой Фома Аквинский". Стэнфордская энциклопедия философии. 30 сентября 2009 г. [12 июля 1999 г.]. Получено 10 апреля 2012.
- ^ а б Литтл 2005, стр. 44
- ^ Geivett 1995, стр. 18
- ^ Geivett 1995, стр. 19–20
- ^ Little 2005, стр. 42–43.
- ^ Ховард-Снайдер 1996, стр. 51
- ^ Корсмейер 1995, стр. 45
- ^ Вавриков 2005, стр. 53
- ^ Кавадини 1999, стр. 116–118.
- ^ Case-Winters 1990, стр. 70
- ^ МакКим 2004, стр. 93
- ^ Стил и Томас, 1963, стр. 15–17.
- ^ ван Инваген, Питер (2003). Проблема зла (1-е изд.).
- ^ "# 157 Молинизм против кальвинизма".
- ^ Фредриксен 2010, стр. 146
- ^ Действия или диспут против Фортуната Манихея, Августин Гиппопотам, гл. XXII
- ^ Фредриксен, 2010, с. 146–147.
- ^ Фредриксен 2010, стр. 147
- ^ а б Ingram & Streng 1986, стр. 148
- ^ Zaccaria 2009, стр. 104
- ^ Cheetham 2003, стр. 40–42.
- ^ Хик 2010, стр. 237
- ^ Барбер и Невилл 2005, стр. 141
- ^ Гриффин, 1976, стр. 60–66.
- ^ Melse 1993, стр. 13–24.
- ^ Cobb & Griffin 1976, стр. 65
- ^ Плантинга и Сеннет, 1998, стр. 22–23.
- ^ Плантинга и Сеннет 1998, стр. 23
- ^ а б МакГрат 1995, стр. 193
- ^ Дункан 2007, стр. 105
- ^ Дункан, 2007, стр. 105–106.
- ^ Geivett 1995, стр. 59
- ^ Geivett 1995, стр. 60–61
- ^ Дэвис 2001, стр. 54
- ^ Эллис и Мерфи 1996, стр. 244
- ^ Шарма 2006, стр. 85–86
- ^ Беннетт, Питерс, Хьюлетт и Рассел 2008, стр. 128
- ^ Беннетт, Питерс, Хьюлетт и Рассел 2008, стр. 129
Библиография
- Августин Гиппопотам (1886) [пятый век]. Шафф, Филип (ред.). - через Wikisource.
- Августин Гиппопотам (1887 г.) [392 г. н.э.]. Шафф, Филип (ред.). Wikisource. - через
- Парикмахер, Брюс; Невилл, Дэвид (2005). Теодицея и эсхатология. ATF Press. ISBN 978-1-920691-22-6.
- Беннетт, Гаймон; Питерс, Тед; Хьюлетт, Мартинес Дж.; Рассел, Роберт Джон (2008). Эволюция зла. Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-56979-5.
- Кейс-Винтерс, Анна (1990). Сила Бога: традиционное понимание и современные вызовы. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-25106-2.
- Кавадини, Джон К. (1999). Августин сквозь века: энциклопедия. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-0-8028-3843-8.
- Читам, Дэвид (2003). Джон Хик: критическое введение и размышления. Издательство Ashgate. ISBN 978-0-7546-1599-6.
- Кобб, Джон Б.; Гриффин, Дэвид Рэй (1976). Богословие процессов: вводное изложение (9-е изд.). Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-24743-0.
- Кори, Майкл Энтони (2000). Эволюция и проблема естественного зла. Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0-7618-1812-0.
- Дэвис, Стивен (2001). Встреча со злом: варианты жизни в теодицеи. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-22251-2.
- Дункан, Стивен (2007). Аналитическая философия религии: история с 1955 г.. Гуманитарные науки-электронные книги.
- Эллис, Джордж Фрэнсис Рейнер; Мерфи, Нэнси (1996). О нравственной природе Вселенной: теология, космология и этика. Fortress Press. ISBN 978-0-8006-2983-0.
- Фредриксен, Паула (2010). Августин и евреи: христианская защита евреев и иудаизма. Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-16628-6.
- Гейветт, Р. Дуглас (1995). Зло и свидетельство в пользу Бога: вызов теодицеи Джона Хика. Издательство Темплского университета. ISBN 978-1-56639-397-3.
- Грин, Джоэл (2011). Словарь Священного Писания и этики. Baker Academic. ISBN 978-0-8010-3406-0.
- Гриффин, Дэвид Рэй (1976). Бог, сила и зло: процесс теодицеи. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-22906-1.
- Холл, Линдси (2003). Ад Суинберна и универсализм Хика: свободны ли мы отвергать Бога?. Издательство Ashgate. ISBN 978-0-7546-3400-3.
- Хик, Джон (2010). Зло и Бог любви. Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-230-25279-0.
- Ховард-Снайдер, Дэвид (1996). Доказательный аргумент от зла. Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-21028-9.
- Инграм, Пол; Streng, Фредерик (1986). Буддийско-христианский диалог: взаимное обновление и преобразование. Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-0829-7.
- Корсмейер, Джерри (1995). Бог-творение-откровение: неоклассическая основа фундаментального богословия. Университетское издательство Америки. ISBN 978-0-8191-9689-7.
- Литтл, Брюс Альва (2005). Теодицея порядка творения: Бог и беспричинное зло. Университетское издательство Америки. ISBN 978-0-7618-2989-8.
- МакГрат, Алистер (1995). Энциклопедия современной христианской мысли Блэквелла. Вили-Блэквелл. ISBN 978-0-631-19896-3.
- МакКим, Дональд (2004). Кембриджский компаньон Жана Кальвина. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-01672-8.
- Мельс, К. Роберт (1993). Теология процесса: базовое введение. Чаши Пресс. ISBN 978-0-8272-2945-7.
- Менн, Стивен (2002). Декарт и Августин. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-01284-3.
- Плантинга, Элвин; Сеннетт, Джеймс (1998). Теист-аналитик: читатель Элвина Плантинги. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-0-8028-4229-9.
- Шарма, Арвинд (2006). Первичный взгляд на философию религии. Springer. ISBN 978-1-4020-5013-8.
- Стил, Дэвид Н .; Томас, Кертис (1963). Пять пунктов кальвинизма: определение, защита, документальное подтверждение. P&R Publishing. ISBN 978-0-87552-444-3.
- Свендсен, Ларс Фр. ЧАС.; Пирс, Керри А. (2010). Философия зла. Dalkey Archive Press. ISBN 978-1-56478-571-8.
- Wawrykow, Джозеф Питер (2005). А-Я Фомы Аквинского. Гимны древности и современности. ISBN 978-0-334-04012-5.
- Заккария, Франческо (2009). Участие и верования в популярной религии: эмпирико-богословское исследование итальянских католиков. Том 18 эмпирических исследований в области теологии. БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-18096-3.