Древнескандинавская религия - Old Norse religion

«Норвежская религия» перенаправляется сюда. Для религий в современной Норвегии см. Религия в Норвегии. О национальной церкви страны см. Церковь Норвегии.

Три фигуры XII века Гобелен Skog; они были интерпретированы как норвежские боги Один, Тор и Фрейя
Часть серии на
Скандинавы
Древнескандинавский язык, ок. 900.PNG
Степень Скандинавский язык в 900 г. н.э .: Западно-норвежский в красном и Восточно-норвежский оранжевым.
WikiProject Норвежская история и культура

Древнескандинавская религия, также известен как Скандинавское язычество, является наиболее распространенным названием ветви Германская религия которые возникли в Прото-норвежский период, когда Северогерманские народы разделены на отдельную ветвь Германские народы. Его заменили на христианство в течение Христианизация Скандинавии. Ученые реконструируют аспекты северогерманской религии с помощью историческая лингвистика, археология, топонимия, и записи, оставленные северогерманскими народами, такими как рунические надписи в Младший Футарк, отчетливо северогерманское расширение рунического алфавита. Многочисленные Древнескандинавский работы, относящиеся к записи 13 века Норвежская мифология, составляющая северогерманской религии.

Древнескандинавская религия была политеистический, влекущие за собой веру в различные боги и богини. Норвежская мифология разделили этих божеств на две группы: Sir и Ванир, которые участвовали в древней войне, пока не осознали, что они одинаково могущественны. Среди самых распространенных божеств были боги Один и Тор. Этот мир населяли также различные другие мифологические расы, включая гигантов, гномов, эльфов и духов земли. Скандинавская космология вращалась вокруг мировое дерево известный как Иггдрасиль, с различными царствами, существующими рядом с миром людей, названных Мидгард. К ним относятся несколько миров загробной жизни, некоторые из которых контролируются определенным божеством.

Передавшаяся через устную культуру, а не через кодифицированные тексты, древнескандинавская религия в значительной степени фокусировалась на ритуальной практике, при этом короли и вожди играли центральную роль в проведении публичных актов жертвоприношения. Использовались различные культовые пространства; Первоначально обычно выбирались открытые пространства, такие как рощи и озера, но к третьему веку нашей эры культовые дома также были специально построены для ритуальной деятельности. В норвежском обществе также были практикующие Seiðr, форма колдовства, которую некоторые ученые описывают как шаманский. Были проведены различные формы захоронения, включая как ингумацию, так и кремацию, обычно сопровождаемые разнообразным инвентарем.

На протяжении всей своей истории разные уровни транскультурная диффузия произошли среди соседних народов, таких как Саами и Финны. К XII веку древнескандинавская религия уступила место христианству с элементами, сохранившимися до Скандинавский фольклор. Возрождение интереса к древнескандинавской религии произошло в романтическое движение девятнадцатого века, во время которого он вдохновил ряд произведений искусства. Он также привлек интерес политических деятелей и использовался рядом правых и националистических групп. Академические исследования этого предмета начались в начале девятнадцатого века под влиянием широко распространенных романтических настроений.

Терминология

Археолог Андерс Андрен отметил, что «древнескандинавская религия» - это «условное название», применяемое к дохристианским религиям Скандинавии.[1] См. Например[2] Другие термины, используемые в научных источниках, включают «дохристианскую норвежскую религию»,[3] "Норвежская религия",[4] "Скандинавское язычество",[5] "Нордическое язычество",[6] "Скандинавское язычество",[7] "Скандинавское язычество",[8] "Скандинавская религия",[9] "Северное язычество",[10] "Северное язычество",[11] "Северогерманская религия",[а][b] или «северогерманское язычество».[c][d] Эту древнескандинавскую религию можно рассматривать как часть более широкого Германская религия найдено через лингвистически германский Европа; из различных форм этой германской религии лучше всего документирована древнескандинавская религия.[12]

Карта, отражающая масштабы древнескандинавских поселений и активности в Европе

Основанный на ритуальной практике и устной традиции,[12] Древнескандинавская религия была полностью интегрирована с другими аспектами скандинавской жизни, включая средства к существованию, войну и социальные взаимодействия.[13] Открытые кодификации древнескандинавских верований были либо редки, либо отсутствовали.[14] У самих приверженцев этой системы верований не было термина, означающего «религия», который был введен только с христианством.[15] После прихода христианства древнескандинавские термины, которые использовались для обозначения дохристианских систем, стали forn sið («старый обычай») или heiðinn sið ("языческий обычай"),[15] термины, предполагающие акцент на ритуалах, действиях и поведении, а не на самой вере.[16] Самое раннее известное использование древнескандинавского термина Heiðinn находится в стихотворении Hákonarmál; его использование здесь указывает на то, что приход христианства породил осознание древнескандинавской религии как отдельной религии.[17]

Древнескандинавская религия была классифицирована как этническая религия,[18] и как «недоктринальная общественная религия».[13] Он менялся во времени, в разных регионах и местах, а также в зависимости от социальных различий.[19] Это изменение частично связано с его передачей через устную культуру, а не кодифицированные тексты.[20] По этой причине археологи Андрен, Кристина Дженнберт и Катарина Раудвере заявили, что «дохристианская норвежская религия не является единой или стабильной категорией»,[21] в то время как ученый Карен Бек-Педерсен отметила, что «древнескандинавскую систему верований, вероятно, следует понимать во множественном числе, как несколько систем».[22] Историк религии Хильда Эллис Дэвидсон заявил, что он варьировался от проявлений «сложной символики» до «простых народных верований менее искушенных».[23]

В течение Эпоха викингов, скандинавы, вероятно, считали себя более или менее единым целым благодаря общему германскому языку, Древнескандинавский.[24] Специалист по скандинавским исследованиям Томас А. Дюбуа сказал, что древнескандинавская религия и другие дохристианские системы верований в Северной Европе должны рассматриваться «не как изолированные, взаимоисключающие языковые образования, а как общие концепции, разделяемые культурными и языковыми линиями» обусловлено схожими экологическими факторами и длительными экономическими и культурными связями ».[25] В этот период норвежцы тесно взаимодействовали с другими этнокультурными и языковыми группами, такими как Саами, Балто-финны, Англосаксы, Гренландские инуиты, и различные спикеры кельтский и Славянский языков.[26] Между норвежцами и многими другими группами происходил экономический, семейный и религиозный обмен.[26] Порабощенные люди с Британских островов были обычным явлением в скандинавском мире в эпоху викингов.[27] Различные элементы древнескандинавской религии имели разное происхождение и историю; некоторые аспекты могут происходить из глубины предыстории, другие возникают только после встречи с христианством.[28]

Источники

В Хильда Эллис Дэвидсон Говоря словами, современные знания древнескандинавской религии содержат «огромные пробелы», и мы должны проявлять осторожность и избегать «базирования диких предположений на отдельных деталях».[29]

Древнескандинавские текстовые источники

Изображение 19 века Снорри Стурлусон

Немного рунические надписи с религиозным содержанием выживают из языческой Скандинавии, особенно спрашивая Тор освятить или защитить мемориальный камень;[30] вырезать его молоток на камне также выполнял эту функцию.[31]

В отличие от нескольких рунических фрагментов, значительная часть литературных и исторических источников сохранилась в древнескандинавских рукописях, использующих Латинский шрифт, все они были созданы после преобразования Скандинавии, большинство из которых находится в Исландии. Некоторые из поэтических источников, в частности Поэтическая Эдда и скальдик поэзия, возможно, изначально была написана язычниками, и Hávamál содержит информацию о языческом мистицизме[32] и что Урсула Дронке именуется «собранием ритуальных обязательств».[33] Кроме того, есть информация о языческих верованиях и обычаях в саги, которые включают обе исторические саги, такие как Снорри Стурлусон с Heimskringla и Landnámabók, рассказывая о поселении и ранней истории Исландии, и так называемых саги исландцев в отношении исландцев и групп; есть еще более-менее фантастические легендарные саги. Многие скальдические стихи сохранились в сагах. Что касается изначально языческих произведений, мы не можем знать, какие изменения произошли ни во время устной передачи, ни в результате их записи христианами;[34][35] то саги исландцев, в частности, сейчас рассматриваются большинством ученых как более или менее историческая беллетристика а не как подробные исторические записи.[36] Несомненно, утеряно большое количество мифологической поэзии.[37]

Одним из важных письменных источников является Снорри. Прозаическая Эдда, который включает в себя руководство Норвежская мифология для использования поэтами в строительстве кеннингов; он также включает многочисленные цитаты, некоторые из них - единственные записи утерянных стихов,[38] такие как Þjóðólfr из Хвинира с Haustlǫng. Snorri's Пролог eumerises асиры как Трояны, получая Sir от Азия, и некоторые ученые подозревали, что многие из историй, которые мы имеем только от него, также происходят из христианской средневековой культуры.[39]

Другие текстовые источники

Дополнительные источники остаются от нескандинавов, пишущих на языках, отличных от древнескандинавского. Самый ранний из них, Тацит ' Germania, датируется примерно 100 г. н.э.[40] и описывает религиозные обряды нескольких Германские народы, но мало освещает Скандинавию. В средние века несколько христианских комментаторов также писали о скандинавском язычестве, в основном с враждебной точки зрения.[40] Самыми известными из них являются Адам Бременский с Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (История епископов Гамбурга), написанная между 1066 и 1072 годами, которая включает в себя отчет о храм в Уппсале,[41][42] и Саксон Грамматикус 12 век Gesta Danorum (История датчан), которая включает версии скандинавских мифов и некоторые материалы о языческих религиозных практиках.[43][44] Кроме того, арабы-мусульмане написали рассказы о встречающихся им норвежских людях, самый известный из которых - Ибн Фадлан 10 век Рисала, счет Волга Викинг трейдеры, включающие подробное описание захоронение корабля.[45]

Археологические и топонимические свидетельства

А брактеат от Funen интерпретируется как изображение Одина верхом на 8-ногом коне Слейпнире

Поскольку литературные свидетельства, представляющие древнескандинавские источники, были записаны христианами, археологические свидетельства, особенно культовые места и захоронения, имеют большое значение, особенно как источник информации о норвежской религии до обращения.[46][47] Многие аспекты материальная культура - включая места поселений, артефакты и здания - могут пролить свет на верования, а археологические свидетельства, касающиеся культовых практик, указывают на гораздо большие хронологические, географические и классовые различия, чем предполагают сохранившиеся тексты.[21]

Названия мест - дополнительный источник доказательств. Теофорические топонимы, в том числе случаи, когда пара имен божеств встречается в непосредственной близости, указывают на важность культа этих божеств в различных областях, восходящего к нашим самым ранним письменным источникам. Топонимические данные показывают значительные региональные различия,[48][49] и некоторые божества, такие как Ullr и Hǫrn, встречаются чаще, чем можно было бы ожидать, согласно сохранившимся мифам,[48] тогда как сравнительно мало Один встречаются топонимы.[50][49]

Некоторые топонимы содержат элементы, указывающие на то, что они были местами религиозной деятельности: те, которые образованы -vé, -Hörgr, и -хоф, слова для разного рода культовых сайтов,[51] а также, вероятно, сформированные с -акр или -вин, слова для "поля" в сочетании с именем божества. Магнус Олсен разработал типологию таких топонимов в Норвегии, исходя из которой он постулировал развитие языческого культа от рощ и полей к использованию храмовых построек.[52]

Личные имена также являются источником информации о популярности определенных божеств; например, имя Тора было элементом имен мужчин и женщин, особенно в Исландии.[53]

Историческое развитие

Истоки железного века

Андрен описал древнескандинавскую религию как «культурное лоскутное одеяло», возникшее под широким спектром влияний как со стороны более ранних скандинавских религий, так и элементов, привнесенных откуда-то еще. Возможно, там были ссылки на Северный бронзовый век: в то время как предположительно ориентированная на солнечную энергию система верований Скандинавии бронзового века, как полагают, вымерла около 500 г. до н.э., ряд мотивов бронзового века, таких как крест колеса, снова появляется позже. Контексты железного века.[10] Часто считается, что он возник на основе более ранних религиозных систем верований, обнаруженных у германских народов железного века.[54] Германские языки, вероятно, возникли в первом тысячелетии до нашей эры на территории современной северной Германии или Дании, после чего они распространились; Некоторые из божеств древнескандинавской религии имеют параллели среди других германских обществ.[55] Скандинавский железный век начался примерно с 500 по 400 год до нашей эры.[56]

Археологические данные особенно важны для понимания этих ранних периодов.[57] Счета этого времени были составлены Тацитом; по словам ученого Габриэль Турвиль-Петре Наблюдения Тацита «помогают объяснить» более позднюю древнескандинавскую религию.[58] Тацит описал германские народы как имеющие священническую касту, священные места под открытым небом и упор на жертвоприношения (включая человеческие). предзнаменование, и гадание.[59] Тацит отмечает, что германские народы были политеистами и упоминает некоторые из их божеств через предполагаемые римские эквиваленты.[60]

Расширение эпохи викингов

Топпинг из розовой ягоды в Йоркшире, Северная Англия. После скандинавского поселения в этом районе место стало известно под древнескандинавским названием. Insberg, что означает "холм inn"

В эпоху викингов скандинавы покинули Скандинавию и поселились в других местах. Северо-Западная Европа. Некоторые из этих областей, такие как Исландия, Оркнейские острова, Шетландские острова и Фарерские острова, были мало заселены, тогда как другие области, такие как Англия, Юго-Западный Уэльс, Шотландия, Западные острова, остров Мэн и Ирландия, уже были сильно заселены. заселены.[61]

В 870-х годах норвежские поселенцы покинули свою родину и колонизированная Исландия, принося с собой свою систему убеждений.[62] Свидетельства географических названий предполагают, что Тор был самым популярным богом на острове,[63] хотя есть также саги о посвященных Фрейре в Исландии,[64] включая "жреца Фрейра" в более поздних Сага о храфнкельсе.[65] На острове нет топонимов, связанных с Одином.[66] В отличие от других скандинавских обществ, в Исландии не хватало монархии и, следовательно, централизующей власти, которая могла бы обеспечить соблюдение религии;[67] со времен его первого заселения существовали как языческие, так и христианские общины.[68]

Скандинавские поселенцы принесли древнескандинавскую религию в Британию в последние десятилетия девятого века.[69] Несколько британских топонимов указывают на возможные места культа;[70] например, Топпинг из розовой ягоды в Северном Йоркшире был известен как Отенсберг в двенадцатом веке, название происходит от древнескандинавского Insberg («Холм Чин»).[71] Некоторые топонимы также содержат древнескандинавские ссылки на мифологические сущности, такие как альфр, скратии, и тролль.[72] Английской церкви потребовалось провести новый процесс обращения, чтобы христианизировать приходящее население.[73]

Христианизация и упадок

Основная статья: Христианизация Скандинавии

Северный мир впервые столкнулся с христианством через его поселения на (уже христианских) Британских островах и через торговые контакты с восточными христианами в Новгород и Византия.[74] К тому времени, когда христианство пришло в Скандинавию, оно уже было признанной религией в большей части Европы.[75] Не совсем понятно, как христианские институты преобразовали этих скандинавских поселенцев, отчасти из-за отсутствия текстовых описаний этого процесса преобразования, эквивалентных описанию Бедой более раннего англосаксонского преобразования.[76] Тем не менее, похоже, что скандинавские мигранты обратились в христианство в течение первых нескольких десятилетий после прибытия.[требуется дальнейшее объяснение ][77] После христианских миссионеров с Британских островов, включая таких людей, как St Willibrord, Святой Бонифаций, и Виллехад - побывал в некоторых частях Северной Европы в восьмом веке,[78] Карл Великий настаивал на христианизации в Дании, Эббо из Реймса, Халитгар Камбре, и Виллерик Бременский прозелитизм в королевстве в девятом веке.[79] Датский король Харальд Клак обращен (826), вероятно, обеспечит его политический союз с Людовик Благочестивый против своих соперников за престол.[80] Датская монархия вернулась к древнескандинавской религии при Хорик II (854 - ок. 867).[81]

Эпоха викингов камень изображения Sövestad 1 от Сконе изображает человека, несущего крест.

Норвежский король Хакон Добрый обратился в христианство в Англии. Вернувшись в Норвегию, он сохранил свою веру в основном в тайне, но призывал христианских священников проповедовать среди населения; некоторые язычники были возмущены и - согласно Heimskringla - сгорели три церкви, построенные недалеко от Тронхейма.[82] Его преемник, Харальд Серый Плащ, также был христианином, но так же мало преуспел в обращении норвежского населения в свою религию.[83] Хокон Сигурдссон позже стал де-факто правитель Норвегии, и хотя он согласился креститься под давлением датского короля и разрешил христианам проповедовать в королевстве, он с энтузиазмом поддерживал языческие жертвенные обычаи, утверждая превосходство традиционных божеств и поощряя христиан вернуться к своему почитанию.[84] Его правление (975–995) ознаменовалось появлением «государственного язычества» - официальной идеологии, которая связала норвежскую идентичность с языческой идентичностью и собрала поддержку руководства Хокона.[85] Хокон был убит в 995 г. Олаф Трюггвасон следующий царь пришел к власти и с энтузиазмом проповедовал христианство; он заставлял высокопоставленных норвежцев обратиться, разрушал храмы и убивал тех, кого называл «колдунами».[86] Швеция была последней скандинавской страной, официально перешедшей в христианство;[75] хотя мало что известно о процессе христианизации, известно, что шведские короли обратились в христианство к началу 11 века и что страна стала полностью христианской к началу 12 века.[87]

Олаф Трюггвасон прислал Саксонский миссионер Þangbrandr, в Исландию. Многие исландцы были возмущены прозелитизмом Чангбрандра, и он был объявлен вне закона после убийства нескольких оскорбляющих его поэтов.[88] Вражда между христианами и язычниками на острове росла, а в Альтинг в 998 году обе стороны хулили богов друг друга.[89] В попытке сохранить единство на альтинге в 999 году было достигнуто соглашение о том, что исландский закон будет основан на христианских принципах, хотя и с уступками языческому сообществу. Частные, хотя и не публичные, языческие жертвоприношения и обряды должны были оставаться законными.[90]

По всей германской Европе обращение в христианство было тесно связано с социальными связями; массовая конверсия была нормой, а не индивидуальная конверсия.[91] Первичной мотивацией обращения царей было желание поддержки со стороны христианских правителей, будь то деньги, имперская санкция или военная поддержка.[91]Христианским миссионерам было трудно убедить норвежцев в том, что эти две системы верований исключают друг друга;[92] политеистический характер древнескандинавской религии позволил ее последователям принять Иисус Христос как один бог среди многих.[93]Встреча с христианством может также стимулировать новые и новаторские проявления языческой культуры, например, через влияние на различные языческие мифы.[94] Как и в других германских обществах, произошла синкретизация между пришедшими и традиционными системами верований.[95] Для тех, кто живет в изолированных районах, дохристианские верования, вероятно, сохранились дольше.[96] в то время как другие остались в фольклоре.[96]

Постхристианские пережитки

К XII веку христианство прочно утвердилось в Северо-Западной Европе.[97] В течение двух столетий скандинавские духовные лица продолжали осуждать язычество, хотя неясно, является ли оно по-прежнему жизнеспособной альтернативой христианскому господству.[98] Эти авторы часто представляли язычество как основанное на обмане или заблуждении;[99] некоторые утверждали, что древнескандинавские боги были людьми, ошибочно названными божествами.[100]

Древнескандинавские мифологические истории сохранились в устной культуре как минимум два столетия и были записаны в 13 веке.[101] Как передалась эта мифология, неясно; возможно, что некоторые язычники сохранили свою систему верований на протяжении XI и XII веков или что она сохранилась как культурный артефакт, передаваемый христианами, которые сохранили истории, отвергая любую буквальную веру в них.[101] Историк Джудит Йеш предположила, что после христианизации осталось «культурное язычество», повторное использование дохристианского мифа «в определенных культурных и социальных контекстах», которые официально являются христианскими.[102] Например, древнескандинавские мифологические темы и мотивы появляются в стихах, написанных для двора Кнут Великий, христианин XI века Англо-скандинавский король.[103]Саксон - самый ранний средневековый персонаж, который возродил интерес к дохристианским верованиям своих предков, причем не из желания возродить их веру, а из исторического интереса.[104] Снорри также был частью этого возродившегося интереса, изучая языческие мифы с точки зрения историка культуры и мифографа.[105] В результате скандинавская мифология «надолго пережила всякое поклонение или веру в богов, которых она изображает».[106] Однако в течение столетий после того, как христианство стало доминирующей религией в Скандинавии, оставались остатки скандинавских языческих ритуалов (см. Троллькирка ). Древнескандинавские боги продолжали появляться в шведском фольклоре вплоть до начала 20 века. Есть задокументированные сообщения о встречах как с Тором, так и с Одином, а также о вере в власть Фреи над плодородием.[107]

Верования

Норвежская мифология, рассказы о норвежских божествах, сохранились в Эддическая поэзия И в Снорри Стурлусон руководство для скальды, то Поэтическая Эдда. Изображения некоторых из этих историй можно найти на картина камни в Готланд и в других визуальных записях, включая некоторые ранние христианские кресты, что свидетельствует о том, насколько широко они были известны.[108] Мифы передавались исключительно устно до конца периода и подвергались изменениям; одно ключевое стихотворение "Vǫluspá" сохранилось в двух вариантах в разных рукописях,[e] пересказ мифов Снорри иногда отличается от других сохранившихся текстовых источников.[109] Не существовало единой авторитетной версии того или иного мифа, и предполагалось изменение во времени и от места к месту, а не «единого единого тела мысли».[110][104] В частности, на него могли повлиять взаимодействия с другими народами, включая северных славян, финнов и англосаксов,[111] и христианская мифология оказывала все большее влияние.[110][112]

Божества

Один верхом на лошади Слейпнир

Древнескандинавская религия была политеистический, со многими антропоморфными богами и богинями, которые выражают человеческие эмоции, а в некоторых случаях состоят в браке и имеют детей.[113][114] Один Бог, Baldr, как говорится в мифах, умер. Археологические свидетельства поклонения определенным богам немногочисленны, хотя топонимы также могут указывать на места, где им поклонялись. Для некоторых богов, особенно Локи,[115][116][117] нет свидетельств поклонения; однако это может быть изменено новыми археологическими открытиями. Регионы, сообщества и социальные классы, вероятно, различались по богам, которым они поклонялись больше или вообще.[118][119] В сагах также есть рассказы о людях, посвятивших себя одному божеству,[120] описывается как Fulltrúi или Винр (доверенное лицо, друг) как видно в Эгилл Скаллагримссон ссылка на его отношения с Одином в его "Сонаторрек ", например, скальдическая поэма X века.[121] Эта практика была интерпретирована как языческое прошлое под влиянием христианского культа святых. Хотя наши литературные источники появились относительно поздно, есть признаки изменений со временем.

В скандинавских мифологических источниках, особенно Снорри и «Вулуспа», проводится различие между двумя группами божеств: Sir и Ванир, кто дрался война во время которого ваны разрушили стены крепости асов, Асгард, и в конечном итоге заключили мир посредством перемирия и обмена заложниками. Немного мифографы предположили, что этот миф основан на воспоминании о конфликте в Скандинавии между приверженцами разных систем верований;[122][123] в Жорж Дюмезиль с трехсторонняя теория и война, и разделение пантеона на две группы связаны с Индоевропейский параллели с ванирами, иллюстрирующими вторую «функцию», функцию плодородия и цикл жизни и смерти.[124][125][126]

Среди основных божеств асов Тор (который часто упоминается в литературных текстах как Аса-Тор), Один и Тыр. Очень немногие ваны упоминаются в источниках: Njǫrr, его сын Фрейр, и его дочь Фрейя; согласно Снорри, все это можно назвать Ванагу (Ванир-бог), а также Фрейя Ванадис (Ванир-dís ).[127] Статус Локи внутри пантеона проблематично, и, по мнению "Lokasenna »и« Вулуспа »и объяснение Снорри, он заточен под землей до тех пор, пока Рагнарок, когда он будет сражаться против богов. Еще в 1889 году Софус Бугге предположил, что это послужило источником вдохновения для мифа о Люцифер.[128]

Некоторые из богинь -Скани, Риндр, Gerr -являются из гигант происхождение.

Общее древнескандинавское слово для обозначения богинь - Ásynjur, что собственно женское начало Sir. Старое слово для обозначения богини может быть dís, которое сохранилось как название группы женских сверхъестественных существ.[129]

Локализованные и наследственные божества

Боги предков были обычным явлением среди финно-угорских народов и оставались сильным присутствием у финнов и саамов после христианизации.[130] Почитание предков могло играть определенную роль в частных религиозных обрядах норвежцев на их фермах и в деревнях;[131][132] В 10 веке норвежские язычники пытались побудить христианского короля Хокона принять участие в подношении богам, пригласив его выпить тост за предков вместе с рядом названных божеств.[131]

Orgerðr Hölgabrúðr и Irpa похоже, были личными или семейными богинями, почитаемыми Хокон Сигурдссон, покойный языческий правитель Норвегии.[133]

Также, вероятно, существовали местные и семейные культы плодородия; у нас есть один известный пример из языческой Норвегии в семейном культе Vǫlsi, где вызывается некое божество по имени Мурнир.[134][135]

Другие существа

В норны женские фигуры, которые определяют судьбу людей. Снорри описывает их как группу из трех человек, но он и другие источники также ссылаются на более крупные группы норнов, которые решают судьбу новорожденных.[136] Неизвестно, поклонялись ли им.[137]

В vættir Считалось, что духи земли населяют определенные скалы, водопады, горы и деревья, и им приносили жертвы.[138] Для многих они могли быть более важными в повседневной жизни, чем боги.[139] В текстах также упоминаются различные виды эльфы и карлики. Филгюр духи-хранители, как правило, женского пола, были связаны с отдельными людьми и семьями. Хамингджур, dísir и лебединые девы являются женскими сверхъестественными фигурами неопределенного положения в системе убеждений; дисир мог действовать как богини-покровительницы.[140] Валькирии были связаны с мифами об Одине, а также встречаются в героической поэзии, такой как Хельги, где они изображаются как принцессы, которые помогают героям и выходят замуж.[141][142]

Конфликт с jǫtnar, или гиганты, - частый мотив в мифологии.[143] Они описаны как предки и враги богов.[144] Боги женятся на великаншах, но попытки гигантов соединиться с богинями отражаются.[145] Большинство ученых считают, что джотнарам не поклонялись, хотя это ставится под сомнение.[146] Eddic jǫtnar имеют параллели со своими более поздними фольклорными аналогами, хотя в отличие от них они обладают большой мудростью.[147]

Космология

Несколько описаний древнескандинавской космогонии, или мифа о сотворении мира, встречаются в сохранившихся текстовых источниках, но нет никаких доказательств того, что они действительно были созданы в дохристианский период.[148] Возможно, они были разработаны во время встречи с христианством, поскольку язычники стремились создать достаточно сложный миф о творении, чтобы соперничать с христианством.[149]Согласно счету в Völuspá, Вселенная изначально была пустотой, известной как Гиннунгагап. Тут появился великан, Имир, а за ним боги, поднявшие землю из моря.[150] Другая учетная запись представлена ​​в Vafþrúðnismál, который описывает мир, созданный из компонентов тела Имира: земля из его плоти, горы из его костей, небо из его черепа и море из его крови.[150] Grímnismál также описывает мир, созданный из трупа Имира, но добавляет подробности о том, что гиганты появились из источника, известного как Эливагар.[151]

У Снорри Gylfaginning, снова утверждается, что древнескандинавская космогония началась с веры в Гиннунгагап, пустоту. Из этого возникли два царства, ледяной, туманный Нифльхейм и наполненный огнем Muspell, последним правит огненный великан, Surtr.[152] Река, созданная этими царствами, сгустилась, чтобы сформировать Имир, в то время как корова, известная как Audumbla затем появился, чтобы дать ему молоко.[153] Аудумбла лизнула глыбу льда, чтобы освободить Бури, чей сын Бор женился на великанше по имени Bestla.[149] Некоторые черты этого мифа, такие как корова Аудумбла, имеют неясное происхождение; Снорри не уточняет, откуда он получил эти детали, как он это сделал для других частей мифов, и, возможно, это были его личные изобретения.[149]

Völuspá изображает Иггдрасиль в виде гигантского ясеня.[154] Grímnismál утверждает, что божества встречаются под Иггдрасилем ежедневно, чтобы выносить приговор.[155] Он также утверждает, что змея грызет его корни, в то время как олень пасется с его верхних ветвей; белка бежит между двумя животными, обмениваясь сообщениями.[155] Grímnismál также утверждает, что Иггдрасиль имеет три корня; под одной находится богиня Хель, под другой - ледяные великаны, а под третьей - человечество.[155] Снорри также сообщает, что Хель и ледяные великаны живут под двумя корнями, но помещает под третьим корнем богов, а не человечество.[155]Период, термин Yggr означает «ужасающий» и является синонимом Одина, в то время как Drasill было поэтическим словом для лошади; Таким образом, «Иггдрасиль» означает «Конь Одина».[156] Эта идея космического дерева имеет параллели с идеями других обществ и может отражать часть общего индоевропейского наследия.[157]

История Рагнарока сохранилась в своем наиболее полном изложении в Völuspá, хотя элементы можно увидеть и в более ранних стихах.[158] История Рагнарока предполагает, что идея о неизбежной судьбе пронизывала норвежские мировоззрения.[159] Есть много доказательств того, что Völuspá находился под влиянием христианской веры,[160] также возможно, что тема конфликта, за которой следует лучшее будущее - как это отражено в истории Рагнарока - возможно, отражает период конфликта между язычеством и христианством.[161]

Загробная жизнь

Основная статья: Смерть в скандинавском язычестве
Описание Валькирия в Рок рунический камень

В норвежской религии было несколько полностью разработанных представлений о смерти и загробной жизни.[162] Снорри относится к четырем мирам, которые приветствуют мертвых;[163] Хотя его описания отражают вероятное христианское влияние, идея множества потусторонних миров, вероятно, является дохристианской.[164] В отличие от христианства, древнескандинавская религия, похоже, не придерживалась убеждения, что моральные соображения влияют на загробное предназначение человека.[165]

Воины, погибшие в битвах, стали Эйнхерий и были доставлены в зал Одина, Валгаллу. Там они ждали до Рагнарока, когда они будут сражаться на стороне асов.[166] По стихотворению Grímnismál В Валгалле было 540 дверей, и что волк стоял у ее западной двери, а орел летал над головой.[167] В этом стихотворении также утверждается, что кабан по имени Сухримнир едят каждый день, и коза по имени Heirún стоит на крыше зала, производя бесконечный запас меда.[167] Неясно, насколько широко распространена была вера в Валгаллу в норвежском обществе; Возможно, это было литературное произведение, призванное удовлетворить чаяния правящего класса, поскольку идея умерших воинов, обязанных военной службой Одину, параллельна социальной структуре воинов и их господина.[168] Нет никаких археологических свидетельств, явно указывающих на веру в Валгаллу.[169]

По словам Снорри, в то время как одна половина убитых отправляется в Валгаллу, другая - в зал Фреджи, Fólkvangr, и что те, кто умирает от болезней или старости, отправляются в царство, известное как Хель;[170] именно сюда Бальдр отправился после своей смерти.[163] Представление о Хель как о загробной жизни никогда не появляется в скальдической поэзии языческой эпохи, где «Хель» всегда ссылается на одноименную богиню.[171] Снорри также упоминает возможность того, что мертвые достигают зала Бримир в Gimlé, или зал Синдри в Горы Нидафьёлль.[172]

Различные саги и эддейская поэма Helgakvia Hjörvarðssonar относятся к мертвым, живущим в своих могилах, где они остаются в сознании.[173] В этих источниках тринадцатого века призраки (Драугр ) способны преследовать живых.[174] В обоих Laxdla Saga и Эйрбиггья Сага, проводится связь между языческими захоронениями и призраками.[175]

В мифологических рассказах божество, наиболее тесно связанное со смертью, - это Одинн. В частности, он связан со смертью через повешение; это очевидно в Hávamál, стихотворение, найденное в Поэтическая Эдда.[176] В строфе 138 из HávamálОдинн описывает свое «самопожертвование», в котором он вешается на Иггдрасиль, мировом дереве, на девять ночей, чтобы обрести мудрость и магические силы.[177] В конце Гаутрекс Сага, Король Викарр повешен, а затем проткнут копьем; его палач говорит: «Теперь я отдам тебя Одину».[177]

Культовая практика

Текстовые отчеты предлагают спектр ритуалов, от крупных публичных мероприятий до более частых частных и семейных обрядов, которые были бы переплетены с повседневной жизнью.[178][179] Однако письменные источники о скандинавских ритуалах расплывчаты, и многие из них сейчас невидимы для нас даже с помощью археологии.[180][181] В источниках упоминаются некоторые ритуалы, адресованные определенным божествам, но понимание взаимосвязи между древнескандинавским ритуалом и мифом остается спекулятивным.[182]

Религиозные ритуалы

Основная статья: Скандинавские ритуалы

Приносить в жертву

Реконструкция подноса еды после эпохи викингов blót

Основным религиозным ритуалом в скандинавской религии, по-видимому, было жертвоприношение или blót.[183] Многие тексты, как древнескандинавские, так и другие, относятся к жертвоприношениям. В Сага о Хаконе Добром в Heimskringla утверждает, что были обязательные блоши, на которых животных забивали и их кровь называли хлаут, посыпанный алтари и внутренние и внешние стены храм, и ритуальные тосты пили во время последующего жертвенного пира; чаши проходили над огнем, и они вместе с пищей освящались ритуальным жестом вождя; Король Хакон, христианин, был вынужден участвовать, но крестился.[184] Описание храма в Упсале в Адаме Бременского История включает в себя отчет о фестивале, проводившемся каждые девять лет, на котором приносились в жертву девять самцов всех видов животных, а тела вешались в храме. роща.[185] Возможно, существовало много способов принесения в жертву: в ряде текстовых сообщений говорится о том, что тело или голову зарезанного животного подвешивают на шесте или дереве.[186] В дополнение к сезонным праздникам, блот животных мог проводиться, например, перед дуэлями, после заключения сделок между торговцами, перед отплытием, чтобы обеспечить попутный ветер, и на похоронах.[187] Останки животных многих видов были найдены в могилах древнескандинавского периода.[188][189] и рассказ Ибн Фадлана о захоронении корабля включает в себя принесение в жертву собаки, тягловых животных, коров, петуха и курицы, а также девушки-служанки.[190]

В эддической поэме "Hyndluljó ", Фрейя выражает признательность за многочисленные жертвы быков, принесенные ей ее послушницей Аттаром.[191] В Сага о храфнкельсе, Hrafnkell называется Freysgoði за его многочисленные жертвы Фрейр.[192][64] Также могут быть маркеры, по которым мы можем различать жертвы Одину,[193] кто был связан с висит,[194] а некоторые тексты особенно связывают ритуальное убийство кабана с жертвоприношением Фрейру;[194] но в целом археология не может определить божество, которому приносили жертву.[193]

В текстах часто упоминаются человеческая жертва. Храмовые колодцы, в которых люди были жертвенно утоплены, упоминаются в рассказе Адама Бременского об Упсале.[195] и в исландских сагах, где они называются Blótkelda или Blótgrǫf,[196] и Адам Бременский также заявляет, что среди тех, кто висел на деревьях в Упсале, были человеческие жертвы.[197] В Сага о гаутрексе, люди жертвуют собой во время голода, прыгая со скал,[198] и оба Historia Norwegiæ и Heimskringla относятся к добровольной смерти короля Dómaldi в жертву после неурожаев.[199] Упоминания о людях, «приговоренных к жертвоприношениям» и «гневе богов» против преступников, предполагают сакральное значение для смертный приговор;[200] в Landnamabók способ казни - сломанный спиной о камень.[198] Возможно, что некоторые из болота извлеченные из торфяных болот на севере Германии и Дании и датированные железным веком, были человеческими жертвами.[201] Такая практика могла быть связана с казнью преступников или военнопленные;[202] с другой стороны, некоторые текстовые упоминания о человеке, «предложенном» божеству, например, царь, предлагающий своего сына, могут относиться к не жертвенному «посвящению».[203]

Археологические данные подтверждают отчет Ибн Фадлана о погребальных человеческих жертвоприношениях: в различных случаях захоронение умершего естественной смертью сопровождается другим, умершим насильственной смертью.[193][204] Например, в Бирка обезглавленного молодого человека поместили на захороненного с оружием пожилого мужчину, а в Гердрупе, недалеко от Роскилле, женщина была похоронена рядом с мужчиной, у которого была сломана шея.[205] Многие детали рассказа Ибн Фадлана подтверждены археологией;[206][207][115] и возможно, что те элементы, которые не видны в археологических свидетельствах, такие как сексуальные контакты, также верны.[207]

Отложение

Размещение артефактов на заболоченных территориях было практикой в ​​Скандинавии в течение многих доисторических периодов.[208][209][210] В первые века нашей эры огромное количество разрушенного оружия было размещено в болотах: в основном копья и мечи, но также щиты, инструменты и другое оборудование. Начиная с V века характер отложений водно-болотных угодий изменился; в Скандинавии, фибулы и брактеаты были размещены на водно-болотных угодьях или рядом с ними с 5-го по середину 6-го веков, а затем снова с конца 8-го века,[211] когда оружие, а также украшения, монеты и инструменты снова начали сдавать на хранение, практика продолжалась до начала 11 века.[211] Эта практика распространилась на нескандинавские районы, населенные скандинавами; например, в Британии меч, инструменты и кости крупного рогатого скота, лошадей и собак складывали под пристанью или мостом через реку. River Hull.[212] Точные цели таких показаний неясны.[нужна цитата ]

На суше труднее найти ритуальные отложения. Однако в Лунде (что означает "роща ") около Strängnäs в Седерманланде археологические свидетельства были найдены на холме предположительно ритуальной деятельности со 2-го века до нашей эры до 10-го века нашей эры, включая осаждение несгоревших бус, ножей и наконечников стрел с 7-го по 9-й век.[213][210] Также при раскопках церкви в г. Frösö кости медведя, лося, благородного оленя, свиней, крупного рогатого скота, а также овец или коз были найдены вокруг березы, отложенные в IX или X веках; дерево, вероятно, имело жертвенные ассоциации и, возможно, представляло мировое дерево.[213][214]

Обряды перехода

Ребенка принимали в семью через ритуал окропления водой (древнескандинавский Ауса Ватни), который упоминается в двух эддических стихотворениях "Rígsula " и "Hávamál ", и впоследствии получил имя.[215] Ребенка часто называли в честь умершего родственника, поскольку существовала традиционная вера в возрождение, особенно в семье.[216]

Древнескандинавские источники также описывают ритуалы для принятие (норвежский Гулагинг Ло приказывает приемному отцу, а за ним и приемному ребенку, и всем остальным родственникам по очереди надеть специально изготовленную кожаную обувь) и кровное братство (ритуал нахождения на голой земле под специально срезанной полосой травы, называемый Jarðarmen).[217]

Свадьбы происходят в исландских семейных сагах. Древнескандинавское слово Brúðhlaup имеет родственные слова во многих других германских языках и означает «бег за невестой»; было высказано предположение, что это указывает на традицию кражи невест, но другие ученые, включая Ян де Врис истолковал это как указание на обряд перехода невесты из ее биологической семьи в семью ее нового мужа.[218] Невеста носила льняную вуаль или головной убор; это упоминается в эддической поэме "Rígsula ".[219] В некоторых литературных источниках Фрейр и Тор связаны со свадьбами.[220] В рассказе Адама Бременского о язычнике храм в Уппсале, подношения делаются Fricco (предположительно Фрейр) по поводу браков,[185] и в эддической поэме "Rymskvia "Тор восстанавливает свой молот, когда он кладет его на замаскированные колени в ритуальном освящении брака.[221][222] "Rymskvia" также упоминает богиню Вар как освящающие браки; Снорри Стурлусон заявляет в Gylfaginning что она слышит клятвы, которые мужчины и женщины дают друг другу, но ее имя, вероятно, означает «возлюбленная», а не этимологически связано с древнескандинавским варар, "клятвы".[223]

Захоронение мертвых - это норвежский обряд посвящения, о котором у нас больше всего археологических свидетельств.[224] Существуют значительные различия в практике захоронения, как в пространственном, так и в хронологическом отношении, что предполагает отсутствие догм о погребальных обрядах.[224][225] И кремации, и погребения встречаются по всей Скандинавии,[224][226] но в Исландии эпохи викингов были захоронения, но, за одним возможным исключением, кремаций не было.[226] Мертвых находят захороненными в ямах, деревянных гробах или камерах, лодках или каменных ящиках; кремированные останки были найдены рядом с погребальным костром, захоронены в яме, в горшке или бочонке и разбросаны по земле.[224] Большинство захоронений было найдено на кладбищах, но не исключены и одиночные могилы.[224] Некоторые могилы остались без опознавательных знаков, другие увековечены камнями или камнями. курганы.[224]

В Осебергский корабль содержал тела двух женщин и был похоронен под земляным холмом.

Товары для захоронения присутствуют как в погребениях при погребении, так и при кремации.[227] Они часто состоят из останков животных; например, в могилах исландских язычников наиболее распространенным инвентарем являются останки собак и лошадей.[228] Во многих случаях инвентарь и другие особенности могилы отражают социальную стратификацию, особенно на кладбищах в рыночные города такие как Hedeby и Каупанг.[227] В других случаях, например, в Исландии, на кладбищах очень мало свидетельств этого.[226]

Захоронение корабля это форма элитного погребения, засвидетельствованная как в археологических записях, так и в письменном отчете Ибн Фадлана. Примеры раскопок включают Осебергский корабль захоронение рядом Tønsberg в Норвегии, другой в Клинта на Эланд,[229] и Саттон Ху захоронение корабля в Англии.[230] Захоронение лодки на Каупанг в Норвегии содержал мужчину, женщину и младенца, лежащих рядом друг с другом рядом с останками лошади и расчлененной собаки. Тело второй женщины на корме было украшено оружием, драгоценностями, бронзовым котлом и металлическим посохом; археологи предположили, что она могла быть волшебницей.[229] В некоторых областях северного мира, а именно в прибрежной Норвегии и атлантических колониях, захоронения в лодках меньшего размера достаточно распространены, чтобы указать, что это уже не только элитный обычай.[230]

Захоронение корабля также дважды упоминается в древнескандинавском литературно-мифическом корпусе. Отрывок из книги Снорри Стурлусона Ynglinga Saga утверждает, что Один - которого он представляет как человеческого царя, позже ошибочно принятого за божество, - установил законы, согласно которым мертвые будут сожжены на костре вместе со своим имуществом, а для наиболее известных людей воздвигнуты курганы или памятные камни.[231][232] Также в его Прозаическая Эдда, бог Бальдр сожжен на костре на своем корабле, Hringhorni, который запускается в море с помощью великанши Хирроккин; Снорри писал после христианизации Исландии, но опирался на Эльфр Угасон поэма скальдов "Húsdrápa ".[233]

Мистика, магия, анимизм и шаманизм

Миф, сохранившийся в эддической поэме "Hávamál "Одина, висевшего девять ночей на Иггдрасиль, принесенный в жертву себе и умирающий, чтобы обеспечить знание руны и другая мудрость в том, что напоминает обряд посвящения,[234][235] является свидетельством мистицизма в древнескандинавской религии.[236]

Боги были связаны с двумя различными формами магия. В "Hávamál" и в других местах Один особенно ассоциируется с рунами и Galdr.[237][238] Амулеты, часто связанные с рунами, были центральной частью лечения болезней как у людей, так и у домашнего скота в древнескандинавском обществе.[239] Напротив Seiðr и связанные spæ, который может включать как магию, так и гадание,[240] практиковались в основном женщинами, известными как vǫlur и жены, часто на общественных собраниях по просьбе клиента.[240] На этом основании женские могилы IX и X веков, содержащие железные посохи и инвентарь, были идентифицированы как могилы практикующих сейд.[241] Сейд был связан с ванской богиней Фрейей; согласно эвгемеризованному счету в Инглинга сага, она научила сейра асов,[242] но это было так много Ergi («мужественность, изнеженность»), что кроме самого Одина, его использование было зарезервировано для жриц.[243][244][245] Однако есть упоминания о мужчинах-сейдрах, в том числе в других местах Heimskringla, где их осуждают за извращение.[246]

В древнескандинавской литературе практикующие сейд иногда описываются как иностранцы, особенно Саами или финны, или в более редких случаях с Британских островов.[247] Практикующие, такие как Orbjörg Lítilvölva в Сага об Эрике Рыжем обратился за помощью к духовным помощникам.[240] Многие ученые указывали на это и другие сходства между тем, что сообщается о церемониях seir и spæ и шаманизм.[248] Историк религии Даг Стрёмбек считал это заимствованием из саамских или балто-финских шаманских традиций,[249][250] но есть и отличия от записанных практик саамов. Ноайди.[251] Начиная с XIX века, некоторые ученые пытались интерпретировать другие аспекты самой древнескандинавской религии в сравнении с шаманизмом;[252] например, самопожертвование Одина на Мировом Древе сравнивают с финно-угорскими шаманскими практиками.[253] Однако ученый Ян де Врис считал сейд местным шаманским развитием норвежцев,[254][255] а применимость шаманизма в качестве основы для интерпретации древнескандинавских практик, даже seiðr, оспаривается некоторыми учеными.[202][256]

Культовые сайты

Хельгафелл Гора в западной Исландии представлена ​​в исландских сагах как священная для Тора.

Обряды на открытом воздухе

Культовые практики часто проводились на открытом воздухе. Например, в Hove in Трёнделаг В Норвегии подношения ставились на столбах с изображениями богов.[257] Термины, особенно связанные с поклонением на открытом воздухе: vé (святыня) и Hörgr (пирамида из камней или камня алтарь ). Многие топонимы содержат эти элементы в ассоциации с именем божества, и, например, в Lilla Ullevi (в сочетании с именем бога Ullr ) в приходе Бро, Uppland В Швеции археологи обнаружили покрытое камнем ритуальное место, где были размещены подношения, включая серебряные предметы, кольца и вилку для мяса.[258] Свидетельства географических названий предполагают, что культовые практики также могли иметь место во многих местах, включая поля и луга (Vangr, вин), реки и озера, болота, рощи (Lundr) и отдельные деревья, и камни.[179][259]

В некоторых исландских сагах упоминаются священные места. В обоих Landnámabók и Сага об Эйрбигге, говорят, что члены семьи, которые особенно поклонялись Тору, после смерти ушли в гору Хельгафелл (святая гора), которую нельзя было осквернять кровопролитием или экскрементами, или даже смотреть на нее без предварительного омовения.[260][261] Поклонение горам также упоминается в Landnámabók как старая норвежская традиция, к которой Auðr Глубокий семья вернулась после ее смерти; ученый Хильда Эллис Дэвидсон считал, что это особенно связано с поклонением Тору.[260][262] В Сага о Виге-Глумс поле Vitazgjafi (некий дающий) связано с Фрейр и точно так же не оскверняться.[263][264] Ученый Стефан Бринк утверждал, что в дохристианской Скандинавии можно говорить о «мифической и сакральной географии».[265]

Храмы

Царские курганы и церковь в Гамла Уппсала, где Адам Бременский описал большой храм

Некоторые из саг относятся к культовым домам или храмам, обычно называемым на древнескандинавском языке термином хоф. Есть подробные описания больших храмов, в том числе отдельная зона с изображениями богов и окроплением жертвенной кровью с помощью веток, подобно христианскому использованию аспергилла, в Кьялнесинга сага и Сага об Эйрбигге; Snorri описание blót в Heimskringla добавляет более подробную информацию о окроплении кровью.[266] Адам Бременский латинская история XI века подробно описывает великий храм в Уппсале на которых регулярно совершались человеческие жертвоприношения, и со статуями Тора, Вотан и Фрикко (предположительно Фрейр ); а схолион добавляет деталь, которая свисала с карниза золотой цепью.[267][268]

Эти детали кажутся преувеличенными и, вероятно, обязаны христианским церквям, а в случае Упсалы - библейскому описанию Храм Соломона.[266][267][268] Основываясь на нехватке археологических свидетельств посвященных культовым домам, особенно под зданиями ранней церкви в Скандинавии, где они должны были быть найдены, а также на Тацит заявление в Germania что германские племена не ограничивали своих божеств зданиями,[269] многие ученые полагали, что хофс - это в значительной степени христианское представление о дохристианской практике. В 1966 году датский археолог Олаф Олсен, основываясь на результатах комплексного археологического исследования большей части Скандинавии, предложил модель «храмовой фермы»: вместо того, чтобы быть отдельным зданием, было большое здание. длинный дом, особенно дом самого известного фермера в округе, при необходимости служил местом проведения культовых праздников.[270][271]

Однако после исследования Ольсена археологические свидетельства храмовых построек были обнаружены в Скандинавии. Несмотря на то что Суне Линдквист Интерпретация почтовых ям, которые он нашел под церковью в Гамла-Упсале, как остатки почти квадратного здания с высокой крышей, была принятием желаемого за действительное,[272] раскопки поблизости в 1990-х годах обнаружили как поселение, так и длинное здание, которое могло быть либо длинным домом, который сезонно использовался как культовый дом, либо посвященным хофом.[273] Строительная площадка в Хофстадире, недалеко от Миватн в Исландии, который был в центре внимания работы Ольсена, с тех пор был заново раскопан, и планировка здания и дальнейшие открытия останков ритуально убитых животных теперь предполагают, что это был культовый дом до тех пор, пока он не был ритуально заброшен.[274] Другие здания, которые были интерпретированы как культовые дома, были найдены в Борге в Östergötland, Лунда в Södermanland,[183] и Уппакра в Scania,[275][276] Остатки одного языческого храма до сих пор были найдены под средневековой церковью в Mære в Норд-Трёнделаг, Норвегия.[257][277]

В Норвегии слово хоф похоже, заменил старые термины, относящиеся к культовым местам под открытым небом во время Эпоха викингов;[278] Было высказано предположение, что использование культовых зданий было введено в Скандинавию, начиная с 3-го века, на основе христианских церквей, которые затем распространились в Римской империи, как часть ряда политических и религиозных изменений, которые в то время переживало скандинавское общество.[241] Некоторые из найденных культовых домов расположены в пределах того, что археологи называют «центральными местами»: поселений с различными религиозными, политическими, судебными и торговыми функциями.[279][275] У ряда этих центральных мест есть топонимы с культовыми ассоциациями, такие как Гудме (дом богов), Вя (vé), и Helgö (Святой остров).[275] Некоторые археологи утверждали, что они были созданы для отражения древнескандинавской космологии, тем самым связывая ритуальные практики с более широкими взглядами на мир.[275][280]

Священники и короли

У норвежцев нет свидетельств профессионального духовенства, скорее, культовая деятельность осуществлялась членами общины, которые также имели другие социальные функции и должности.[281] В древнескандинавском обществе религиозный авторитет был привязан к светскому авторитету; не было разделения между экономическими, политическими и символическими институтами.[282] Как в сагах о норвежских королях, так и в рассказе Адама Бременского утверждается, что короли и вожди играли заметную роль в культовых жертвоприношениях.[281] В средневековой Исландии Goði была социальная роль, сочетающая религиозные, политические и судебные функции,[281] отвечал за выполнение обязанностей вождя в округе, ведение переговоров по юридическим спорам и поддержание порядка среди своих ingmenn.[283] Большинство данных свидетельствует о том, что общественная культовая деятельность была в значительной степени прерогативой мужчин с высоким статусом в древнескандинавском обществе.[284] Однако бывают исключения. В Landnámabók относится к двум женщинам, занимающим должность gyðja, оба из которых были членами местных семей вождей.[283] В рассказе Ибн Фадлана о русов он описывает пожилую женщину, известную как «Ангел смерти», которая наблюдала за погребальным ритуалом.[229]

Среди ученых было много споров о том, сакральное царство практиковалось в древнескандинавских сообществах, в которых монарх был наделен божественным статусом и, таким образом, отвечал за обеспечение удовлетворения потребностей сообщества сверхъестественными средствами.[285] Доказательства этого были приведены из Ynglingatal стихотворение, в котором шведы убивают своего короля, Domalde, после голода.[286] Однако возможны и другие интерпретации этого события, кроме сакрального царствования; например, Домальде мог быть убит в результате политического переворота.[286]

Иконография и изображения

Мьёльнир подвески носили норвежские язычники в 9-10 веках. Этот рисунок позолоченного серебряного кулона Мьёльнир 4,6 см был найден в Бредсэтре в Эланд, Швеция.

Самым распространенным религиозным символом древнескандинавской религии эпохи викингов был Мьёльнир, молот Тора.[287] Этот символ впервые появляется в девятом веке и может быть сознательным ответом на символику христианского креста.[28] Хотя подвески Mjöllnir встречаются по всему миру викингов, они чаще всего встречаются в могилах современной Дании, юго-восточной Швеции и южной Норвегии; их широкое распространение говорит об особой популярности Тора.[288] Подвески Mjöllnir, найденные в захоронениях, чаще встречаются в могилах женщин, чем мужчин.[289] Более ранние образцы были сделаны из железа, бронзы или янтаря,[287] хотя серебряные подвески вошли в моду в десятом веке.[287] Возможно, это было ответом на растущую популярность христианских крестовых амулетов.[290]

Два религиозных символа могли тесно сосуществовать; одно археологическое свидетельство, позволяющее предположить, что это так, - это форма из мыльного камня для литья подвесок, обнаруженная из Trengården в Дании. В этой форме было место для мьёльнира и кулона с распятием рядом, что свидетельствует о том, что ремесленник, который производил эти подвески, обслуживал обе религиозные общины.[291] Они обычно интерпретировались как защитный символ, хотя могли также иметь ассоциации с плодородием, носить их как амулеты, талисманы на удачу или источники защиты.[292] Однако около 10 процентов из тех, что были обнаружены во время раскопок, были помещены на урны для кремации, что позволяет предположить, что им было место в определенных погребальных ритуалах.[289]

Боги и богини изображались в фигурках, подвесках, фибулах, а также в изображениях на оружии.[293] Тор обычно узнается в изображениях по его ношению Мьёльнира.[293] Иконографические материалы, предполагающие другие божества, менее распространены, чем те, которые связаны с Тором.[289] Некоторые изобразительные свидетельства, в первую очередь изображения камней, пересекаются с мифами, записанными в более поздних текстах.[162] Эти художественные камни, произведенные в континентальной Скандинавии в эпоху викингов, являются самыми ранними известными визуальными изображениями скандинавских мифологических сцен.[30] Тем не менее, неясно, какую функцию имели эти камни с изображениями и что они значили для сообществ, которые их производили.[30]

Одинн был идентифицирован на различных золотых брактеатах пятого и шестого веков.[293]Некоторые фигурки интерпретировались как изображения божеств. Изображение Линдби из Сконе, Швеция, часто интерпретируется как Одинн из-за отсутствия глаза;[294] бронзовая статуэтка из Эйрарланд в Исландии как Тор, потому что он держит молот.[295] Бронзовая статуэтка от Rällinge в Сёдерманланде был приписан Фрейру, потому что у него большой фаллос и серебряный кулон из Аска в Östergötland была замечена как Фрейя, потому что носит ожерелье, которое могло быть Брисингаменом.[293]

Еще один образ, который часто встречается в норвежских произведениях искусства того периода, - это валкнуть (термин современный, а не древнескандинавский).[296] Эти символы могут иметь определенную ассоциацию с Одином, потому что они часто сопровождают изображения воинов на картинных камнях.[297]

Оказать влияние

Романтизм, эстетика и политика

Во время романтического движения девятнадцатого века различные северные европейцы проявляли растущий интерес к древнескандинавской религии, видя в ней древнюю дохристианскую мифологию, которая представляла собой альтернативу господствующей религии. Классическая мифология. В результате художники изображали скандинавских богов и богинь на своих картинах и скульптурах, а их имена были нанесены на улицы, площади, журналы и компании по всей Северной Европе.[298]

Мифологические истории, заимствованные из древнескандинавских и других германских источников, вдохновляли различных художников, в том числе Рихард Вагнер, который использовал эти рассказы как основу для своих Кольцо Нибелунгов.[298] Также вдохновленный этими древнескандинавскими и германскими сказками был Дж. Р. Р. Толкин, кто использовал их при создании его легендариум, вымышленная вселенная, в которой он писал такие романы, как Властелин колец.[298] В течение 1930-х и 1940-х годов элементы древнескандинавских и других германских религий были приняты нацистская Германия.[298] После падения нацистов различные правые группы продолжают использовать элементы древнескандинавской и германской религии в своих символах, именах и ссылках;[298] немного Неонацист группы, например, используют Mjöllnir как символ.[299]

Теории о шаманской составляющей древнескандинавской религии были приняты формами нордической религии. неошаманизм; группы, практикующие то, что они называли Seiðr были созданы в Европе и США к 1990-м годам.[300]

Научное исследование

Исследования древнескандинавской религии были междисциплинарными, в них участвовали историки, археологи, филологи, исследователи географических названий, литературоведы и историки религии.[298] Ученые из разных дисциплин склонны использовать разные подходы к материалу; например, многие литературоведы весьма скептически относятся к тому, насколько точно древнескандинавский текст описывает дохристианскую религию, тогда как историки религии склонны считать эти изображения очень точными.[301]

Интерес к скандинавской мифологии возродился в восемнадцатом веке,[302] и ученые обратили на это внимание в начале девятнадцатого века.[298] Поскольку это исследование возникло на фоне европейского романтизма, многие ученые, работавшие в девятнадцатом и двадцатом веках, сформулировали свой подход через национализм, и в своих интерпретациях находились под сильным влиянием романтических представлений о национальность, завоевание и религия.[303] Их понимание культурного взаимодействия также было окрашено европейским колониализмом и империализмом девятнадцатого века.[304] Многие считали дохристианскую религию уникальной и неизменной, прямо приравнивали религию к нации и переносили современные национальные границы на прошлое эпохи викингов.[304]

Из-за использования нацистами древнескандинавской и германской иконографии академические исследования древнескандинавской религии сильно сократились после Вторая мировая война.[298] Интерес ученых к этому предмету возродился в конце 20 века.[298] К 21 веку древнескандинавская религия считалась одной из самых известных нехристианских религий в Европе, наряду с религией Греция и Рим.[305]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ «Поскольку религии и языки часто распространяются с разной скоростью и охватывают разные области, вопрос о древности религиозных структур и основных элементов северогерманской религии рассматривается отдельно от вопроса о возрасте языков» (Вальтер де Грюйтер 2002:390)
  2. ^ «Умирающий бог северогерманской религии - Бальдр, бог финикийцев - Баал» (Веннеманн 2012:390)
  3. ^ "Kuhn Аргументы восходят, по крайней мере, к его эссе о северогерманском язычестве в раннехристианскую эпоху »(Найлс и Амодио 1989:25)
  4. ^ «Подлинные источники источники времен северогерманского язычества (рунические надписи, древняя поэзия и др.)» (Лённрот 1965:25)
  5. ^ В дополнение к стихам, процитированным в Прозаическая Эдда, которые по большей части близки к одному из двух. Дронке, Поэтическая Эдда, Том 2: Мифологические стихи, Оксфорд: Оксфордский университет, 1997, репр. 2001,ISBN  978-0-19-811181-8, стр. 61–62, 68–79.

Цитаты

  1. ^ Андрен 2011, п. 846; Андрен 2014, п. 14.
  2. ^ Нордланд 1969, п. 66; Турвиль-Петре 1975, п. 3; Нэсстрём 1999, п. 12; Нэсстрём 2003, п. 1; Hedeager 2011, п. 104; Дженнберт 2011, п. 12.
  3. ^ Андрен 2005, п. 106; Андрен, Дженнберт и Раудвере 2006, п. 12.
  4. ^ Турвиль-Петре 1975, п. 1; Штайнсленд 1986, п. 212.
  5. ^ Абрам 2011, п. 16.
  6. ^ Дюбуа 1999, п. 8.
  7. ^ Дюбуа 1999, п. 52; Jesch 2004, п. 55; О'Донохью 2008, п. 8.
  8. ^ Симпсон 1967, п. 190.
  9. ^ Клунис Росс 1994, п. 41; Hultgård 2008, п. 212.
  10. ^ а б Андрен 2011, п. 856.
  11. ^ Дэвидсон 1990, п. 14.
  12. ^ а б Андрен 2011, п. 846.
  13. ^ а б Hultgård 2008, п. 212.
  14. ^ Дюбуа 1999, п. 42.
  15. ^ а б Андрен, Дженнберт и Раудвере 2006, п. 12.
  16. ^ Андрен, Дженнберт и Раудвере 2006, п. 12; Андрен 2011, п. 853.
  17. ^ Абрам 2011, п. 105.
  18. ^ Дюбуа 1999, п. 41; Brink 2001, п. 88.
  19. ^ Дэвидсон 1990, п. 14: Дюбуа 1999, стр. 44, 206; Андрен, Дженнберт и Раудвере 2006, п. 13.
  20. ^ Андрен 2014, п. 16.
  21. ^ а б Андрен, Дженнберт и Раудвере 2006, п. 13.
  22. ^ Бек-Педерсен 2011, п. 10.
  23. ^ Дэвидсон 1990, п. 16.
  24. ^ Дюбуа 1999, п. 18.
  25. ^ Дюбуа 1999, п. 7.
  26. ^ а б Дюбуа 1999, п. 10.
  27. ^ Дюбуа 1999, п. 22.
  28. ^ а б Андрен, Дженнберт и Раудвере 2006, п. 14.
  29. ^ Дэвидсон, Утраченные убеждения, с. 1, 18.
  30. ^ а б c Абрам 2011, п. 9.
  31. ^ Турвиль-Петре 1975 С. 82–83.
  32. ^ Турвиль-Петре 1975, п. 11.
  33. ^ Урсула Дронке, изд. и пер., Поэтическая Эдда, Том 3: Мифологические стихи II, Оксфорд: Оксфордский университет, 2011 г. ISBN  978-0-19-811182-5, п. 63, примечание к "Hávamál ", Стих 144.
  34. ^ Нэсстрём, "Фрагменты", с. 12.
  35. ^ Абрам 2011, п. 10.
  36. ^ Дэвидсон, Боги и мифы, п. 15.
  37. ^ Турвиль Петре, стр. 13.
  38. ^ Турвиль-Петре 1975 С. 22–23.
  39. ^ Турвиль-Петре 1975, п. 24.
  40. ^ а б Абрам 2011, п. 27.
  41. ^ Дэвидсон, "Человеческие жертвы", стр. 337.
  42. ^ Абрам 2011, п. 28.
  43. ^ Абрам 2011 С. 28–29.
  44. ^ Андрен, Религия, п. 846; Космология, п. 14.
  45. ^ Турвиль-Петре 1975, п. 8.
  46. ^ Абрам 2011, с. 2, 4.
  47. ^ Андрен, "За" Heathendom "", стр. 106.
  48. ^ а б Турвиль-Петре 1975, стр. 2–3.
  49. ^ а б Абрам 2011, п. 61.
  50. ^ Де Врис 1970, п. 46.
  51. ^ Абрам 2011, п. 60.
  52. ^ Де Врис 1970, п. 60.
  53. ^ Дюбуа 1999, п. 5.
  54. ^ Абрам 2011 С. 53, 79.
  55. ^ Турвиль-Петре 1975, п. 6.
  56. ^ Линдоу 2002, п. 3.
  57. ^ Абрам 2011, п. 54.
  58. ^ Турвиль-Петре 1975, п. 7.
  59. ^ Абрам 2011, п. 58.
  60. ^ Абрам 2011 С. 54–55.
  61. ^ Дюбуа 1999 С. 20–21.
  62. ^ Кьюсак 1998, п. 160; Абрам 2011, п. 108.
  63. ^ Абрам 2011, п. 108.
  64. ^ а б Сундквист, Арена для высших силС. 87–88.
  65. ^ О'Донохью 2008, стр. 60–61; Абрам 2011, п. 108.
  66. ^ Кьюсак 1998, п. 161; О'Донохью 2008, п. 64.
  67. ^ Абрам 2011, п. 182.
  68. ^ Кьюсак 1998, п. 161; О'Донохью 2008, п. 4; Абрам 2011, п. 182.
  69. ^ Веселый 1996, п. 36; Плюсковский 2011, п. 774.
  70. ^ Jesch 2011 С. 19–20.
  71. ^ Геллинг 1961, п. 13; Мини 1970, п. 120; Jesch 2011, п. 15.
  72. ^ Мини 1970, п. 120.
  73. ^ Веселый 1996, п. 36.
  74. ^ Дюбуа 1999, п. 154.
  75. ^ а б Кьюсак 1998, п. 151.
  76. ^ Веселый 1996, стр. 41–43; Jesch 2004, п. 56.
  77. ^ Плюсковский 2011, п. 774.
  78. ^ Кьюсак 1998, стр. 119–27; Дюбуа 1999, п. 154.
  79. ^ Кьюсак 1998, п. 135.
  80. ^ Кьюсак 1998 С. 135–36.
  81. ^ Кьюсак 1998, п. 140.
  82. ^ Абрам 2011 С. 99–100.
  83. ^ Абрам 2011 С. 123–24.
  84. ^ Абрам 2011 С. 128–30.
  85. ^ Абрам 2011, п. 141.
  86. ^ Дэвидсон 1990, п. 12; Кьюсак 1998, стр. 146–47; Абрам 2011 С. 172–74.
  87. ^ Линдоу 2002, С. 7, 9.
  88. ^ Кьюсак 1998, п. 163; Абрам 2011, п. 187.
  89. ^ Абрам 2011, п. 188.
  90. ^ Кьюсак 1998, стр. 164–68; Абрам 2011 С. 189–90.
  91. ^ а б Кьюсак 1998, п. 176.
  92. ^ Кьюсак 1998, п. 145; Абрам 2011, п. 176.
  93. ^ Дэвидсон 1990, стр. 219–20; Абрам 2011, п. 156.
  94. ^ Абрам 2011, п. 171; Андрен 2011, п. 856.
  95. ^ Кьюсак 1998, п. 168.
  96. ^ а б Кьюсак 1998, п. 179.
  97. ^ Дэвидсон 1990, п. 23.
  98. ^ Абрам 2011, п. 193.
  99. ^ Абрам 2011, п. 178.
  100. ^ Абрам 2011 С. 201, 208.
  101. ^ а б Абрам 2011, п. 191.
  102. ^ Jesch 2004, п. 57.
  103. ^ Jesch 2004 С. 57–59.
  104. ^ а б Абрам 2011, п. 207.
  105. ^ Абрам 2011 С. 208, 219.
  106. ^ О'Донохью 2008, п. 6.
  107. ^ Schön 2004 С. 169–179.
  108. ^ Абрам 2011, п. 81.
  109. ^ Turville-Petre, стр. 24–25; п. 79 относительно его изменений в истории в "Órsdrápa "путешествия Тора к дому великана Geirrǫðr.
  110. ^ а б О'Донохью 2008, п. 19.
  111. ^ О'Донохью 2008, п. 8.
  112. ^ Абрам 2011, п. 171.
  113. ^ Абрам 2011 С. 79, 228.
  114. ^ О'Донохью 2008 С. 23–24.
  115. ^ а б О'Донохью 2008, п. 67.
  116. ^ Абрам 2011, п. 151.
  117. ^ Де Врис 1970, п. 265.
  118. ^ Абрам 2011 С. 62–63.
  119. ^ Дюбуа 1999, п. 59.
  120. ^ Дэвидсон, Боги и мифы, п. 219.
  121. ^ Сундквист, Арена для высших сил, стр. 87–90.
  122. ^ О'Донохью 2008, п. 27.
  123. ^ Нордланд 1969, п. 67.
  124. ^ Турвиль-Петре 1975 С. 161–62.
  125. ^ Нэсстрём, "Фрагменты", с. 180.
  126. ^ Дюбуа 1999, п. 56.
  127. ^ Skáldskaparmál, гл. 14, 15, 29; Эдда Снорра Стурлусонар: udgivet efter handskrifterne, изд. Финнур Йонссон, Копенгаген: Gyldendal, 1931, стр. 97–98, 110.
  128. ^ Анна Биргитта Рут, Локи в скандинавской мифологии, Acta Regiae Societatis humaniorum litterarum Lundensis 61, Лунд: Gleerup, 1961, OCLC  902409942 С. 162–65.
  129. ^ Лотте Моц, "Сестра в пещере; рост и функция женских фигур Эддас", Arkiv för nordisk filologi 95 (1980) 168–82.
  130. ^ Дюбуа 1999, п. 46.
  131. ^ а б Дюбуа 1999, п. 47.
  132. ^ Йонас Гисласон «Принятие христианства в Исландии в 1000 (999) году», в: Древнескандинавские и финские религии и культовые топонимы, изд. Тор Альбек, Турку: Институт исследований религии и культуры Доннера, 1991 г., OCLC  474369969 С. 223–55.
  133. ^ Симек, «orgerðr Hǫlgabrúðr», стр. 326–27.
  134. ^ Де Врис 1970, п. 284.
  135. ^ Турвиль-Петре 1975 С. 256–57.
  136. ^ Линдоу, «Норны», стр. 244–45.
  137. ^ Де Врис 1970, п. 272.
  138. ^ Дюбуа, стр. 50
  139. ^ Дэвидсон, Боги и мифы, п. 214.
  140. ^ Турвиль-Петре, п. 221.
  141. ^ Дэвидсон, Боги и мифы, п. 61.
  142. ^ Де Врис 1970 С. 273–74.
  143. ^ Симек, "Гиганты", с. 107.
  144. ^ Моц, «Гиганты в фольклоре и мифологии: новый подход», Фольклор (1982) 70–84, с. 70.
  145. ^ О'Донохью 2008, п. 232.
  146. ^ Штайнсленд 1986, стр. 212–13.
  147. ^ Моц, «Гиганты», с. 72.
  148. ^ О'Донохью 2008, п. 116.
  149. ^ а б c О'Донохью 2008, п. 16.
  150. ^ а б О'Донохью 2008, п. 13.
  151. ^ О'Донохью 2008, п. 14.
  152. ^ О'Донохью 2008 С. 114–15.
  153. ^ О'Донохью 2008, п. 15.
  154. ^ О'Донохью 2008 С. 17–18.
  155. ^ а б c d О'Донохью 2008, п. 18.
  156. ^ О'Донохью 2008, п. 17.
  157. ^ Hultgård 2008, п. 215.
  158. ^ Абрам 2011 С. 157–58.
  159. ^ Абрам 2011, п. 163.
  160. ^ Абрам 2011, п. 165.
  161. ^ Абрам 2011, п. 164.
  162. ^ а б Абрам 2011, п. 4.
  163. ^ а б Дюбуа 1999, п. 79.
  164. ^ Дюбуа 1999, п. 81.
  165. ^ Абрам 2011, п. 212.
  166. ^ Дюбуа 1999, п. 89.
  167. ^ а б Абрам 2011, п. 107.
  168. ^ Абрам 2011, стр. 105–06.
  169. ^ Абрам 2011, п. 78.
  170. ^ Дюбуа 1999, п. 79Абрам 2011, п. 116
  171. ^ Абрам 2011, п. 119.
  172. ^ Абрам 2011, п. 80.
  173. ^ Дюбуа 1999, п. 77.
  174. ^ Дюбуа 1999, п. 85.
  175. ^ Дюбуа 1999 С. 87–88.
  176. ^ Абрам 2011, п. 75.
  177. ^ а б Абрам 2011, п. 76.
  178. ^ Андрен, «Древнескандинавская и германская религия», стр. 848–49.
  179. ^ а б Андрен, "За" Heathendom "", стр. 108.
  180. ^ Жаклин Симпсон, "Некоторые скандинавские жертвы", Фольклор 78.3 (1967) 190–202, с. 190.
  181. ^ Андрен, «Древнескандинавская и германская религия», стр. 853, 855.
  182. ^ Клунис Росс 1994, п. 13.
  183. ^ а б Абрам 2011, п. 70.
  184. ^ Турвиль-Петре 1975, п. 251.
  185. ^ а б Турвиль-Петре 1975, п. 244.
  186. ^ Симпсон 1967, п. 193.
  187. ^ Магнелл 2012, п. 195.
  188. ^ Магнелл 2012, п. 196.
  189. ^ Дэвидсон, «Человеческие жертвы».
  190. ^ Турвиль-Петре 1975, п. 273.
  191. ^ Турвиль-Петре 1975, п. 239.
  192. ^ "Сага о Храфнкеле", тр. Герман Палссон, в Сага Храфнкеля и другие исландские рассказы, Хармондсворт, Миддлсекс: Пингвин, 1985, ISBN  9780140442380, гл. 1: «Он любил Фрея больше всех других богов и дал ему половину доли во всех своих лучших сокровищах. ... Он стал их жрецом и вождем, поэтому ему дали прозвище Жрец Фрея».
  193. ^ а б c Абрам 2011, п. 71.
  194. ^ а б Турвиль-Петре 1975, п. 255.
  195. ^ Турвиль-Петре 1975 С. 245–46.
  196. ^ Кьялнесинга сага, Сага о Ватнсдуле; Де Фрис Том 1, стр. 410, Turville-Petre, p. 254.
  197. ^ Дэвидсон, "Человеческие жертвы", стр. 337.
  198. ^ а б Турвиль-Петре 1975, п. 254.
  199. ^ Турвиль-Петре 1975, п. 253.
  200. ^ Де Врис 1970, п. 414.
  201. ^ Дэвидсон, "Человеческие жертвы", стр. 333.
  202. ^ а б Андрен, "Древнескандинавская и германская религия", стр. 849.
  203. ^ Де Врис 1970, п. 415.
  204. ^ Дэвидсон, "Человеческие жертвы", стр. 334.
  205. ^ Абрам 2011, п. 72.
  206. ^ Эллис Дэвидсон, «Человеческие жертвы», стр. 336.
  207. ^ а б Абрам 2011, п. 73.
  208. ^ Brink 2001, п. 96.
  209. ^ Андрен, «За« Heathendom »», стр. 108–09.
  210. ^ а б Андрен, "Древнескандинавская и германская религия", стр. 853.
  211. ^ а б Джули Лунд, (2010). «У кромки воды», в Мартине Карвере, Алексе Санмарке и Саре Семпл, ред., Сигналы веры в ранней Англии: новый взгляд на англосаксонское язычество, ISBN  978-1-84217-395-4, Oxford: Oxbow, стр. 49–66. п. 51.
  212. ^ Хаттон 2013, п. 328.
  213. ^ а б Андрен, "За" Heathendom "", стр. 110.
  214. ^ Андрен, «Древнескандинавская и германская религия», стр. 853–54.
  215. ^ Де Врис, Том 1, стр. 178–80. До водного обряда ребенок мог быть отвергнут; детоубийство все еще было разрешено в соответствии с самыми ранними христианскими законами Норвегии, стр. 179.
  216. ^ Де Врис 1970 С. 181–83.
  217. ^ Де Врис, том 1, стр. 184, 208, 294–95; Де Фрис предлагает Jarðarmen ритуал - это символическая смерть и возрождение.
  218. ^ Де Врис, Том 1, стр. 185–86. Brúðkaup, «покупка невесты», также встречается в древнескандинавском языке, но, согласно де Вризу, вероятно, относится к выкуп за невесту и, следовательно, к подарку, а не к «покупке» в современном смысле.
  219. ^ gekk hón und líni; Де Врис, Том 1, стр. 187.
  220. ^ Де Врис 1970, п. 187.
  221. ^ Турвиль-Петре 1975, п. 81.
  222. ^ Маргарет Клунис Росс, "Чтение Rymskvia", в Поэтическая Эдда: Очерки древнескандинавской мифологии, изд. Пол Акер и Кэролайн Ларрингтон, средневековые журналы Routledge, Нью-Йорк / Лондон: Routledge, 2002, ISBN  9780815316602, стр. 177–94, п. 181.
  223. ^ Де Врис 1970, п. 327.
  224. ^ а б c d е ж Андрен, "Древнескандинавская и германская религия", стр. 855.
  225. ^ Дюбуа 1999, п. 71.
  226. ^ а б c Рунар Лейфссон, (2012). «Эволюционирующие традиции: забой лошадей как часть погребальных обычаев викингов в Исландии», в Ритуальное убийство и захоронение животных: европейские перспективы, изд. Александр Плюсковский, Oxford: Oxbow, 2012, ISBN  978-1-84217-444-9, стр. 184–94, с. 185.
  227. ^ а б Дюбуа 1999, п. 72.
  228. ^ Рунар Лейфссон, стр. 184.
  229. ^ а б c Абрам 2011, п. 74.
  230. ^ а б Дюбуа 1999, п. 73.
  231. ^ Дюбуа 1999, п. 80.
  232. ^ Абрам 2011 С. 74–75.
  233. ^ Gylfaginning, гл. 48; Симек, "Хрингхорни", стр. 159–60; «Хирроккин», с. 170.
  234. ^ Дэвидсон, Боги и мифыС. 143–44.
  235. ^ Симек, «(Самопожертвование) Одина», с. 249.
  236. ^ Турвиль-Петре 1975 С. 11, 48–50.
  237. ^ Симек, «Руны», с. 269: «Один - бог рунического знания и рунической магии».
  238. ^ Турвиль-Петре 1975 С. 64–65.
  239. ^ Дюбуа 1999, п. 104.
  240. ^ а б c Дюбуа 1999, п. 123.
  241. ^ а б Андрен, "Древнескандинавская и германская религия", стр. 855.
  242. ^ Дэвидсон, Боги и мифы, п. 117.
  243. ^ Турвиль-Петре 1975, п. 65.
  244. ^ Дюбуа 1999, п. 136.
  245. ^ Де Врис 1970, п. 332.
  246. ^ Дэвидсон, Боги и мифы, п. 121.
  247. ^ Дюбуа 1999, п. 128.
  248. ^ Дэвидсон, «Боги и мифы», с. 119.
  249. ^ Дюбуа 1999, п. 129.
  250. ^ Шнурбейн 2003 С. 117–18.
  251. ^ Дюбуа 1999, п. 130.
  252. ^ Шнурбейн 2003, п. 117.
  253. ^ Турвиль-Петре 1975, п. 50.
  254. ^ Шнурбейн 2003, п. 119.
  255. ^ Де Врис 1970 С. 330–33.
  256. ^ Шнурбейн 2003, п. 123.
  257. ^ а б Беренд 2007, п.124.
  258. ^ Сундквист, Арена для высших сил, с. 131, 394.
  259. ^ Турвиль-Петре 1975 С. 237–38.
  260. ^ а б Дюбуа 1999, п. 76.
  261. ^ Brink 2001, п. 100.
  262. ^ Эллис, Дорога в Хель, п. 90.
  263. ^ Турвиль-Петре 1975, стр. 69, 165–66.
  264. ^ Эллис Дэвидсон, Боги и мифы, стр. 101–02.
  265. ^ Brink 2001, п. 77.
  266. ^ а б Де Врис 1970, стр. 382, ​​389, 409–10.
  267. ^ а б Турвиль-Петре 1975 С. 244–45.
  268. ^ а б Симек, «Упсальский храм», стр. 341–42.
  269. ^ Абрам 2011, п. 69.
  270. ^ Olsen, English summary p. 285: «[Я] предполагаю, что здание языческого хофа в Исландии на самом деле было идентично Veizluskáli [пиршественный зал] большой фермы: повседневное здание, которое в особых случаях становилось местом для ритуальных собраний большого количества людей ».
  271. ^ Дэвидсон, Мифы и символы языческой Европы, п. 32: «Зал фермерского дома, используемый для общих религиозных праздников, возможно, зал годи или руководителя округа, который председательствовал на таких собраниях».
  272. ^ Олсен 1966, стр. 127–42; Резюме на английском языке находится по адресу Олсен 1966 С. 282–83.
  273. ^ Ричард Брэдли, Ритуальная и домашняя жизнь в доисторической Европе, Лондон / Нью-Йорк: Рутледж, 2005, ISBN  0-415-34550-2, pp. 43–44, со ссылкой на Neil S. Price, Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века, Докторская диссертация, Аун 31, Упсала: кафедра археологии и древней истории, 2002 г., ISBN  9789150616262, п. 61.
  274. ^ Лукас и Макговерн 2007 С. 7–30.
  275. ^ а б c d Андрен, "Древнескандинавская и германская религия", стр. 854.
  276. ^ Магнелл 2012, п. 199.
  277. ^ Дэвидсон, Мифы и символы языческой ЕвропыС. 31–32.
  278. ^ Турвиль-Петре 1975, п. 243.
  279. ^ Hedeager, "Скандинавские" Центральные места ", стр. 7.
  280. ^ Hedeager, «Скандинавские« Центральные места »», стр. 5, 11–12.
  281. ^ а б c Hultgård 2008, п. 217.
  282. ^ Hedeager 2002, п. 5 Абрам 2011, п. 100.
  283. ^ а б Дюбуа 1999, п. 66.
  284. ^ Дюбуа 1999, п. 66; Абрам 2011, п. 74.
  285. ^ Абрам 2011, п. 92 Прайс и Мортимер 2014, стр. 517–18.
  286. ^ а б Абрам 2011, п. 92.
  287. ^ а б c Абрам 2011, п. 65.
  288. ^ Абрам 2011, п. 5.
  289. ^ а б c Абрам 2011, п. 66.
  290. ^ Дюбуа 1999, п. 159; Абрам 2011, п. 66.
  291. ^ Дюбуа 1999, п. 159; О'Донохью 2008, п. 60; Абрам 2011, п. 66.
  292. ^ Абрам 2011 С. 5, 65–66.
  293. ^ а б c d Андрен 2011, п. 851.
  294. ^ Абрам 2011, п. 7.
  295. ^ Абрам 2011, п. 6.
  296. ^ Абрам 2011, п. 77.
  297. ^ Дэвидсон 1990, п. 147; Абрам 2011 С. 77–78.
  298. ^ а б c d е ж г час я Андрен 2011, п. 847.
  299. ^ Staecker 1999, п. 89.
  300. ^ Шнурбейн 2003 С. 133–34.
  301. ^ Нэсстрём 1999 С. 177–79.
  302. ^ Дэвидсон 1990, п. 17.
  303. ^ Дюбуа 1999, п. 11; Андрен 2011, п. 846.
  304. ^ а б Дюбуа 1999, п. 11.
  305. ^ Андрен 2005, п. 105.

Источники

  • Абрам, Кристофер (2011). Мифы языческого Севера: боги норвежцев. Нью-Йорк и Лондон: Континуум. ISBN  978-1847252470.
  • Андрен, Андерс (2005). «За« Heathendom »: археологические исследования древнескандинавской религии». Шотландский археологический журнал. 27 (2): 105–38. Дои:10.3366 / saj.2005.27.2.105. JSTOR  27917543.
  • Андрен, Андерс (2011). «Древнескандинавская и германская религия». В Insoll, Тимоти (ред.). Оксфордский справочник по археологии ритуала и религии. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 846–62. ISBN  978-0-19-923244-4.
  • Андрен, Андерс (2014). Прослеживание древнескандинавской космологии: мировое древо, Средиземье и Солнце в археологической перспективе. Лунд: Nordic Academic Press. ISBN  978-91-85509-38-6.
  • Андрен, Андерс; Дженнберт, Кристина; Раудвере, Катарина (2006). «Древнескандинавская религия: некоторые проблемы и перспективы». В Jennbert, Кристина; Раудвере, Катарина; Андрен, Андерс (ред.). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе. Лунд: Nordic Academic Press. С. 11–14. ISBN  978-9189116818.
  • Бек-Педерсен, Карен (2011). Норны в древнескандинавской мифологии. Эдинбург: Dunedin Academic Press. ISBN  978-1-906716-18-9.
  • Беренд, Нора (2007). Христианизация и подъем христианской монархии: Скандинавия, Центральная Европа и Русь c. 900–1200. Издательство Кембриджского университета. п.124. ISBN  978-0-521-87616-2.
  • Бринк, Стефан (2001). «Мифологизирующий пейзаж: место и пространство культа и мифа». В Stausberg, Майкл (ред.). Kontinuitäten und Bruche in der Religionsgeschichte. Берлин: Де Грюйтер. С. 76–112. ISBN  978-311017264-5.
  • Клунис Росс, Маргарет (1994). Продолжительное эхо: древнескандинавские мифы в средневековом северном обществе: Том 1: Мифы. Издательство Университета Оденсе. ISBN  978-8778380081.
  • Кьюсак, Кэрол М. (1998). Обращение германских народов. Лондон и Нью-Йорк: Касселл. ISBN  978-0304701551.
  • Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1990) [Впервые опубликовано в 1964 году]. Боги и мифы Северной Европы. Лондон: Пингвин. ISBN  978-0-14-013627-2.
  • Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1993). Утраченные верования Северной Европы. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-041504937-5.
  • Дэвидсон, Хильда Эллис (1992). «Человеческие жертвоприношения в поздний языческий период в Северо-Западной Европе». В Карвере, Мартин (ред.). Эпоха Саттон Ху: седьмой век в Северо-Западной Европе. Вудбридж: Бойделл Пресс. С. 331–40. ISBN  978-085115330-8.
  • Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (1988). Мифы и символы в языческой Европе: ранние скандинавские и кельтские религии. Издательство Манчестерского университета. ISBN  978-071902207-4.
  • Де Фрис, Ян (1970) [1956, 1957]. Altgermanische Religionsgeschichte (2 тт.). Grundriss der germanischen Philologie 12 (3-е, перепечатка 2-го изд.). Берлин: Де Грюйтер. OCLC  799742942.
  • Дюбуа, Томас А. (1999). Северные религии в эпоху викингов. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. ISBN  978-081221714-8.
  • Эллис, Хильда Родерик (1943). Дорога в Хель: исследование представления о мертвых в древнескандинавской литературе. Издательство Кембриджского университета. OCLC  1001026528.
  • Геллинг, Маргарет (1961). «Топонимы и англосаксонское язычество». Исторический журнал Бирмингемского университета. 8: 7–25.
  • Hedeager, Lotte (2002). «Скандинавские« центральные места »в космологической обстановке». В Ларссоне, Ларсе; Hårdh, Birgitta (ред.). Центральные места в эпоху миграции и эпохи Меровингов: доклады 52-го Саксонского симпозиума. Серия Archa Archaeologica Lundensia. Лунд. С. 3–18. ISBN  978-912201979-4.
  • Хедагер, Лотте (2011). Миф и существенность железного века: археология Скандинавии 400–1000 гг.. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-113681725-0.
  • Хултгард, Андерс (2008). «Религия викингов». В цене, Нил; Бринк, Стефан (ред.). Мир викингов. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 212–18. ISBN  978-113431826-1.
  • Хаттон, Рональд (2013). Языческая Британия. Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-197716.
  • Дженнберт, Кристина (2011). Животные и люди: повторяющийся симбиоз в археологии и древнескандинавской религии. Nordic Academic Press. ISBN  978-9185509379.
  • Джеш, Джудит (2004). «Скандинавы и« культурное язычество »в поздней англосаксонской Англии». В Кэвилле, Пол (ред.). Христианские традиции в англосаксонской Англии: подходы к современной науке и преподаванию. Кембридж: Д. С. Брюэр. С. 55–68. ISBN  978-0859918411.
  • Джеш, Джудит (2011). «Норвежские боги в Англии и на острове Мэн». В Anlezark, Дэниел (ред.). Мифы, легенды и герои: очерки древнескандинавской и древнеанглийской литературы. Торонто: Университет Торонто Press. С. 11–24. ISBN  978-0802099471.
  • Веселая, Карен Луиза (1996). Популярная религия в позднесаксонской Англии: очарование эльфов в контексте. Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press. ISBN  978-0807845653.
  • Лейфссон, Ренар (2012). «Развивающиеся традиции: забой лошадей как часть погребальных обычаев викингов в Исландии». В Pluskowski, Александр (ред.). Ритуальное убийство и захоронение животных: европейские перспективы. Оксфорд и Оквилл: Книги Oxbow. С. 184–94. ISBN  978-1-84217-444-9.
  • Линдоу, Джон (2002). Норвежская мифология: путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-019983969-8.
  • Линдоу, Джон (2006). «Повествовательные миры, среда обитания человека и поэты». В Jennbert, Кристина; Раудвере, Катарина; Андрен, Андерс (ред.). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе. Лунд: Nordic Academic Press. С. 21–25. ISBN  978-9189116818.
  • Лённрот, Ларс (1965). Европейские источники исландского написания саг: эссе, основанное на предыдущих исследованиях. Туле. п. 25.
  • Лукас, Гэвин; Макговерн, Томас (2007). «Кровавая бойня: ритуальное обезглавливание и демонстрация в поселении викингов Хофстадир, Исландия». Европейский журнал археологии. 10 (1): 7–30. Дои:10.1177/1461957108091480.
  • Лунд, Джули (2010). «У кромки воды». В Санмарк, Алекс; Семпл, Сара; Карвер, Мартин (ред.). Сигналы веры в ранней Англии: новый взгляд на англосаксонское язычество. Оксфорд и Оквилл: Книги Oxbow. С. 49–66. ISBN  978-1-84217-395-4.
  • Магнелл, Ола (2012). «Священные коровы или старые звери? Тафономический подход к изучению ритуального убийства на примере из Уппакры железного века, Швеция». В Pluskowski, Александр (ред.). Ритуальное убийство и захоронение животных: европейские перспективы. Оксфорд и Оквилл: Книги Oxbow. С. 195–207. ISBN  978-1-84217-444-9.
  • Мини, Одри (1970). «Этельверд, Эльфрик, скандинавские боги и Нортумбрия». Журнал истории религии. 6 (2): 105–32. Дои:10.1111 / j.1467-9809.1970.tb00557.x.
  • Моц, Лотте (1982). «Гиганты в фольклоре и мифологии: новый подход». Фольклор. 93 (1): 70–84. Дои:10.1080 / 0015587X.1982.9716221. JSTOR  1260141.
  • Нэсстрём, Бритт-Мари (1999). «Фрагменты прошлого: как изучать древнескандинавскую религию». Scripta Instituti Donneriani Aboensis. 17 (2): 177–85. Дои:10.30674 / scripta.67271.
  • Нэсстрём, Бритт-Мари (2003) [Впервые опубликовано в 1995 году]. Фрейя: великая богиня севера. Порт Харвич: Clock and Rose Press. ISBN  978-1-593-86019-6.
  • Найлз, Джон Д.; Амодио, Марк (1989). Англо-скандинавская Англия: норвежско-английские отношения в период до конкисты. Университетское издательство Америки. п. 25. ISBN  978-0819172679.
  • Северные языки. Том 1. Вальтер де Грюйтер. 2002. с. 390. ISBN  978-3110197051.
  • Нордланд, Odd (1969). «Валхалл и Хельгафелл: синкретические черты древнескандинавской религии». Scripta Instituti Donneriani Aboensis. 3: 66–99. Дои:10.30674 / scripta.67032.
  • О'Донохью, Хизер (2008). От Асгарда до Валгаллы: замечательная история скандинавских мифов. Лондон и Нью-Йорк: И. Б. Таурис. ISBN  978-1845113575.
  • Олсен, Олаф (1966). Hørg, Hov og Kirke: Historiske og Arkæologiske Vikingetidsstudier. Копенгаген: Гад. OCLC  6819543.
  • Плюсковский, Алекс (2011). «Археология язычества». В Hinton, David A .; Кроуфорд, Салли; Хамеров, Елена (ред.). Оксфордский справочник по англосаксонской археологии. Издательство Оксфордского университета. С. 764–78. ISBN  978-0199212149.
  • Прайс, Нил; Мортимер, Пол (2014). «Око для Одина? Божественная ролевая игра в эпоху Саттон Ху». Европейский журнал археологии. 17 (3): 517–38. Дои:10.1179 / 1461957113Y.0000000050.
  • Рут, Анна Биргитта (1961). Локи в скандинавской мифологии. Лунд: К. В. К. Глируп.
  • Шнурбейн, Стефани фон (2003). «Шаманизм в древнескандинавской традиции: теория идеологических лагерей». История религий. 43 (2): 116–38. Дои:10.1086/423007.
  • Шен, Эббе (2004). Аса-Торс хаммаре: гудар оч джяттар и тро оч традиция. Hjalmarson & Högberg Bokförlag. С. 169–179. ISBN  917224082-2.
  • Симек, Рудольф (2008). Словарь северной мифологии (новое изд.). Бойделл и Брюэр. ISBN  978-0859915137.
  • Симпсон, Жаклин (1967). «Некоторые скандинавские жертвы». Фольклор. 78 (3): 190–202. Дои:10.1080 / 0015587X.1967.9717093.
  • Staecker, Йорн (1999). «Молот Тора: символ христианизации и политического заблуждения». Лундский археологический обзор. 5: 89–104.
  • Стейнсланд, Gro (1986). «Гиганты как получатели культа в эпоху викингов?». В Steinsland, Gro (ред.). Слова и предметы: к диалогу между археологией и историей религии. Осло: Norwegian University Press. С. 212–22. ISBN  978-820007751-0.
  • Сундквист, Олоф (2016). Арена для высших сил: церемониальные постройки и религиозные стратегии для правления в Скандинавии позднего железного века. Исследования по истории религий. Том 150. Лейден / Бостон: Brill. ISBN  978-900429270-3.
  • Turville-Petre, E.O.G. (1975) [Впервые опубликовано в 1964 году]. Миф и религия Севера: религия Древней Скандинавии. Вестпорт: Гринвуд Пресс.
  • Веннеманн, Тео (2012). Germania Semitica. Де Грюйтер Мутон. п. 390. ISBN  978-3110300949.

дальнейшее чтение

  • Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд Касселла. Кассел. ISBN  978-0304345205.
  • Цена, Нил (2002). Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века. Уппсала: Департамент археологии и древней истории, Уппсальский университет. ISBN  978-91-506-1626-2.
  • Цена, Нил (2010). «Переход в поэзию: морги эпохи викингов и истоки скандинавской мифологии». Средневековая археология. 54 (1): 123–56. Дои:10.1179 / 174581710X12790370815779.
  • Цена, Нил (2014). «Девять темпов из Хель: время и движение в древнескандинавском ритуальном представлении». Мировая археология. 46 (2): 178–91. Дои:10.1080/00438243.2014.883938.
  • Сундквист, О. (2002). «Потомки Фрейра: правители и религия в обществе древних свеа». Acta Universitatis Uppsaliensis. Упсала.
  • Сундквист, О. (2012). "'Идеология религиозного правителя в дохристианской Скандинавии: контекстуальный подход ». In Schj, J. P .; Raudevere, C. (eds.). Больше, чем мифология: повествования, ритуальные обычаи и региональное распространение в дохристианской скандинавской религии. Лунд: Nordic Academic Press. С. 225–61.
  • Толли, Клайв (2009). Шаманизм в скандинавских мифах и магии:. Один. Хельсинки: Suomalainen Tiedeakatemia. ISBN  978-951-41-1028-3.

внешние ссылки

  • Скандинавские боги, Дискуссия BBC Radio 4 с Кэролайн Ларрингтон, Хизер О'Донохью и Джоном Хайнсом (В наше время, 11 марта 2004 г.)