Ольмекская религия - Olmec religion

Памятник 19, из Ла Вента (1200–400 до н.э.), самое раннее известное изображение пернатого змея в Мезоамерике.
Предоставлено Джорджем и Одри Деланж, использовано с разрешения.

В религия Ольмек люди значительно повлияли на общественное развитие и мифологическое мировоззрение Мезоамерика. Ученые видели отголоски сверхъестественного ольмеков в последующих религиях и мифологиях почти всех более поздних времен. доколумбовая эпоха культур.

Первая мезоамериканская цивилизация, ольмеки, развивалась на территории современной Мексики на южном побережье Мексиканского залива за столетия до 1200 г. До н.э.. Культура просуществовала примерно до 400 г. до н.э., когда их центр Ла Вента лежал заброшенным. Культуру ольмеков часто считают «материнской культурой» для более поздних мезоамериканских культур.

Не сохранилось никаких сохранившихся прямых описаний религиозных верований ольмеков, в отличие от майя Пополь Вух, или ацтеки с их многочисленными кодексы и конкистадор учетные записи. Таким образом, археологам пришлось полагаться на другие методы для реконструкции верований ольмеков, в первую очередь:[1]

  • Типологический анализ ольмекской иконографии и искусства.
  • Сравнение с более поздними, лучше документированными доколумбовыми культурами.
  • Сравнение с современными культурами коренные народы Америки.

Последние два метода предполагают, что существует преемственность, простирающаяся от времен ольмеков через более поздние мезоамериканские культуры до наших дней. Это предположение называется гипотезой непрерывности. Используя эти методы, исследователи выделили несколько отдельных божеств или сверхъестественных существ, воплощающих характеристики различных животных.

Правители, жрецы и шаманы

Религиозную деятельность ольмеков осуществляли правители, полновременные священники и шаманы. Похоже, что правители были самыми важными религиозными фигурами, и их связь с божествами ольмеков или сверхъестественными существами обеспечивала легитимность их правления.[2] В археологических записях ольмеков есть также немало свидетельств существования шаманов, особенно в так называемыхфигуры трансформации ".[3]

Рисунок из Памятник Лас-Лимасу 1, обычно идентифицируемый как Птичий монстр. Обратите внимание на «огненные брови».

Ольмекские сверхъестественные

Особенности религии ольмеков являются предметом некоторых предположений. Ранние исследователи обнаружили, что религиозные верования основаны на боге-ягуаре.[4] Это мнение было оспорено в 1970-х годах Питером Дэвидом Джоралемоном, чья докторская работа и последующая статья постулировали то, что сейчас считается 8 различными сверхъестественными существами.[5] Со временем точка зрения Джоралемона стала преобладающей экспозицией пантеона ольмеков. Однако изучение религии ольмеков все еще находится в зачаточном состоянии, и любой список сверхъестественных существ или божеств ольмеков не может быть ни окончательным, ни исчерпывающим.[6]

Имена и личности этих сверхъестественных существ являются лишь предварительными, и подробности, касающиеся многих из них, остаются малоизвестными.[7] Путаница возникает отчасти из-за того, что сверхъестественное определяется как совокупность иконографических мотивов.[8] Любой мотив может появиться в нескольких сверхъестественных явлениях. Например, «огненные брови» иногда можно увидеть на изображениях как ольмекского дракона, так и птичьего монстра, а расщелина головы видна на всех пяти сверхъестественных существах, которые появляются на Памятник Лас-Лимасу 1. Чтобы усугубить путаницу, Джоралемон предположил, что многие из этих богов имели несколько аспектов - например, Джоралемон определил Бога I-A через Бога I-F.[9]

Несмотря на использование термина «бог», ни одно из этих божеств и сверхъестественных существ не демонстрирует каких-либо половых характеристик, которые указывали бы на пол.[10]

Ольмекский дракон (Бог I)

У Ольмекского Дракона, также известного как Земное чудовище, есть огненные брови, выпуклый нос и раздвоенный язык.[11] Если смотреть спереди, у ольмекского дракона глаза в форме корыта; если смотреть в профиль, глаза имеют L-образную форму.[12] Клыки выступающие, часто изображаются в виде перевернутой U-образной скобки.[13] С Птичий монстр, ольмекский дракон - одно из наиболее часто изображаемых сверхъестественных существ.[14]

Миллер и Таубе различают персонифицированную земную пещеру, приравнивая ее к богу Джоралмона I-B.[15]

Памятник 52 из Сан-Лоренцо Теночтитлан. Некоторые исследователи идентифицируют эту фигуру как ягуара-оборотня, в то время как другие утверждают, что вместо этого она представляет собой Божество дождя. Длинная глубокая канавка, вырезанная на обратной стороне этого базальт скульптура указывает на то, что это была часть дренажной системы.

Божество кукурузы (Бог II)

Еще одно вероятное сверхъестественное можно определить по растениям, прорастающим из его заячьей головы. Резной кельт из Веракруса показывает изображение Бога II, или Бога кукурузы, выращивающего кукурузу из своей расселины, а также показывает этого бога с рычащим лицом, связанным с ягуаром.[16] Это божество редко изображается с полным телом.[17]

Дух дождя и Ягуар-оборотень (Бог III)

Основная статья: Оборотень-ягуар

Между исследователями существуют значительные разногласия, являются ли Дух дождя и оборотень-ягуар одним отдельным или двумя отдельными сверхъестественными существами. Кристофер Пул,[18] Анатоль Похориленко, Миллер и Таубе приравнивают ягуара-оборотня к Божеству дождя, а Джоралемон считает их двумя отдельными сверхъестественными существами.[19] Джоралемон утверждает, что дух дождя ольмеков «основан на чертах оборотня-ягуара», но не является самим оборотнем-ягуаром.[20] Более поздняя стипендия Кэролайн Тейт ставит под сомнение существование «оборотня-ягуара» (фантастическая концепция, придуманная вскоре после выпуска WereWolf в Лондоне) изображения и вместо этого аргументирует центральную роль иконографии зерна зародыша кукурузы в иконографии ольмеков.[21]

В более поздней статье Таубе предположил, что Дух дождя был версией бога кукурузы в фазе семени.[22]

Широкоглазый Бог (Бог IV)

Глиняная чаша из Тлапакойя, показывающий Бога с расширенными глазами.

Это загадочное божество названо в честь узкой полосы, которая проходит вдоль его лица через миндалевидный глаз с круглым Ирис. Как и у многих других сверхъестественных существ, у Бога с расширенными глазами есть расщелина головы и опущенный рот. В отличие от других, Бог с широкоугольным глазом известен только по его профилю - эти изображения обычно сосредоточены на чашах из Долина Мексики (как показано слева),[23] хотя Бог с расширенными глазами - одно из пяти сверхъестественных существ, показанных на Памятник Лас-Лимасу 1 от Сердце ольмеков.

Однако Таубе считает, что Бог IV не является самостоятельным сверхъестественным, а еще одним аспектом Бога кукурузы.[24]

Пернатый змей (Бог V)

Основная статья: Пернатый змей

Змея с перьями (или перьями), изображенная повсюду Мезоамерика впервые появляется во времена ольмеков, хотя есть некоторые разногласия относительно его важности для ольмеков.[25] Пернатый змей появляется на стеле 19 Ла Вента (вверху) и внутри Juxtlahuaca наскальная живопись (см. это фото Commons ), расположенные на расстоянии сотен миль друг от друга.

Рыба или Акула-монстр (Бог VI)

Голова монстра, которую чаще всего узнают по акульим зубам, также имеет глаз в форме полумесяца и небольшую нижнюю челюсть.[26] При изображении в полный рост, например, на памятнике Сан-Лоренцо 58 или на Фигурка юного лорда, то антропоморфный Fish Monster также имеет скрещенные полосы, спинной плавник и разделенный хвост.[27] Профиль этого сверхъестественного показан на левой ноге Памятник Лас-Лимасу 1 (видеть Рисунок Commons ).

Гипотеза непрерывности

Маршалл Ховард Сэвилл впервые предположил в 1929 году, что божества ольмеков были предшественниками более поздних мезоамериканских богов, связывая вотивные топоры оборотней-ягуаров с ацтекским богом. Тескатлипока.[28] Это предложение было усилено Мигель Коваррубиас в его работе 1957 года Индийское искусство Мексики и Центральной Америки где он, как известно, нарисовал генеалогическое древо, на котором 19 более поздних мезоамериканских божеств дождя были потомками божества «в маске ягуара», изображенного на топоре по обету.[29] Гипотеза непрерывности с тех пор стала общепризнанной учеными,[30] хотя степень влияния ольмеков на более поздние культуры все еще обсуждается.

Примечания

  1. ^ Бассейн, п. 98.
  2. ^ Диль, стр. 106. См. Также J. E. Clark, p. 343, который говорит, что «большая часть искусства Ла Венты, кажется, была посвящена правителям, которые одевались как боги, или самим богам».
  3. ^ Диль, стр. 106.
  4. ^ Джоралемон, стр. 31.
  5. ^ Изначально Джоралемон определил богов от I до X. Однако со временем Джоралемон предположил, что боги V, IX и X не были отдельными божествами (например, Бог IX должен был быть объединен с Богом II) и с тех пор разделил более раннего Бога IV на дождь. сверхъестественное и оборотень-ягуар. См. Joralemon (1996) и Coe (1989), стр. 75-76.
  6. ^ Миллер и Таубе, стр. 126.
  7. ^ См. Taube (2004), стр. 29.
  8. ^ См. Joralemon (1996), стр. 54.
  9. ^ Джоралемон (1971).
  10. ^ Миллер и Таубе, стр. 126.
  11. ^ Бассейн, п. 117. Joralemon (1996), стр. 54.
  12. ^ Бассейн, п. 117.
  13. ^ Джоралемон (1996), стр. 54.
  14. ^ Миллер и Таубе, стр. 126.
  15. ^ Миллер и Таубе, стр. 126.
  16. ^ Коу (1972), стр. 3.
  17. ^ Миллер и Таубе, стр. 126.
  18. ^ Бассейн, п. 117, в котором говорится: «Ягуар-оборотень - это Бог IV, бог дождя и штормов».
  19. ^ Джоралемон, стр. 56-58.
  20. ^ Джоралемон, стр. 56.
  21. ^ Тейт, Кэролайн. Переосмысление визуальной культуры ольмеков. Остин: Техасский университет, 2012.
  22. ^ Таубе (2004), стр. 30.
  23. ^ Джоралемон (1996), стр. 56.
  24. ^ Таубе (2004), стр. 30.
  25. ^ Джоралемон (1996), стр. 58, говорится, что «это было очень важное божество». Однако, в противоположность этому, Diehl, p. 104, говорит, что «редкость Пернатого Змея предполагает, что он был второстепенным членом пантеона ольмеков».
  26. ^ Арнольд, стр. 10.
  27. ^ Бассейн, п. 102.
  28. ^ Коу (1989), стр. 71, который, в свою очередь, цитирует Мэттью Стирлинг.
  29. ^ Коваррубиас, стр. 62.
  30. ^ Миллер и Таубе (стр. 126) говорят: «... некоторые [из этих божеств] должны были выжить, хотя и в измененной форме, в течение 2500 лет до испанского завоевания».

Рекомендации

Арнольд III, Филип Дж. (2005) "Акула-монстр в ольмекской иконографии ", в Мезоамериканские голоса, 2005, т. 2.
Бирхорст, Джон (1990) Мифология Мексики и Центральной Америки, Уильям Морроу,ISBN  0-688-11280-3.
Коу, Майкл Д. (1972) «Ольмекские ягуары и ольмекские короли» в E.P. Бенсон (ред.), Культ кошачьих. Вашингтон, округ Колумбия: Думбартон-Окс, стр. 1-12.
Коу, Майкл Д. (1989) «Сердце ольмеков: эволюция идеологии» в Роберт Дж. Шерер и Дэвид С. Гроув, (ред), Региональные взгляды на ольмеков. Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0-521-36332-7С. 68-82.
Коу, Майкл Д.; Рекс Кунц (2002). Мексика: от ольмеков до ацтеков (Издание 5-е, перераб. И доп. Ред.). Лондон и Нью-Йорк: Темза и Гудзон. ISBN  0-500-28346-X. OCLC  50131575. , с. 64, 75-76.
Коваррубиас, Мигель (1957) Индийское искусство Мексики и Центральной Америки, Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф.
Диль, Ричард (2004). Ольмеки: первая цивилизация Америки. Серия древних народов и мест. Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  0-500-02119-8. OCLC  56746987.
Джоралемон, Питер Дэвид (1996) «В поисках космоса ольмеков: реконструкция мировоззрения первой цивилизации Мексики». В Э. П. Бенсоне и Б. де ла Фуэнте (ред.), Искусство ольмеков древней Мексики. Вашингтон, округ Колумбия.: Национальная художественная галерея: 51-60. ISBN  0-89468-250-4.
Luckert, Карл В. (1976) Религия ольмеков: ключ к Средней Америке и за ее пределами. Университет Оклахомы Пресс, Норман, Оклахома. ISBN  0-8061-1298-0.
Миллер, Мэри; Карл Таубе (1993). Боги и символы древней Мексики и майя: иллюстрированный словарь мезоамериканской религии. Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  0-500-05068-6. OCLC  27667317.
Похориленко Анатоль (1996) «Портативная резьба в ольмекском стиле», в Э. П. Бенсоне и Б. де ла Фуэнте (ред.), Искусство ольмеков древней Мексики. Вашингтон, округ Колумбия.: Национальная художественная галерея: 119-131. ISBN  0-89468-250-4.
Пул, Кристофер А. (2007). Археология ольмеков и ранняя Мезоамерика. Кембриджская всемирная археология. Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-78882-3. OCLC  68965709.
Таубе, Карл (2004). Искусство ольмеков в Думбартон-Окс (PDF). Доколумбовское искусство в Думбартон-Окс, № 2. Вашингтон, округ Колумбия: Библиотека и коллекция исследований Думбартон-Оукс; Попечители Гарвардского университета. ISBN  0-88402-275-7. OCLC  56096117. Архивировано из оригинал (PDF ) на 2008-02-27. Проверено март 2009 г.. Проверить значения даты в: | accessdate = (помощь)

дальнейшее чтение

  • Джоралемон, Питер Дэвид (1971) Исследование иконографии ольмеков, Думбартон-Окс.
  • Джоралемон, Питер Дэвид (1976) Ольмекский дракон: исследование доколумбовой иконографии, UCLA Latin American Studies Series, v 31, pp. 27–71.