Скифская религия - Scythian religion - Wikipedia
Скифская религия относится к мифологии, ритуальным практикам и верованиям Скифы, древний Иранский народ кто доминировал Центральная Азия и Понтийско-Каспийская степь в Восточная Европа на протяжении Классическая античность. То, что мало что известно о религии, почерпнуто из работ греческого историка и этнографа V века. Геродот. Считается, что скифская религия связана с более ранними Протоиндоиранская религия, и повлиять позже Славянский, Венгерский и Тюркский мифологии, а также некоторые современные Восточно-иранский и осетинский традиции.
Археологический контекст
Первичный археологический контекст жертвоприношение коня захоронения, особенно погребения на колесницах, но могилы с лошадью остаются доступными от Энеолит хорошо в исторические времена. Геродот описывает казнь лошадей при захоронении скифский король и железный век курган Известно, что могилы содержат сотни лошадей.
В Скифы почитали оленя, который является одним из самых распространенных мотивов в их произведениях искусства, особенно на похоронных площадках (см., например, Пазырыкские захоронения ).[2]
Пантеон
В соответствии с Геродот, скифы поклонялись пантеону семи богов и богинь (гептада), который он приравнивает к Греческие божества классической античности после интерпретация грека. В частности, он упоминает восемь божеств, восьмому поклоняются царские скифы, и дает Скифские имена для семи из них:[3]
- Табити (Ταβιτί) – Гестия (Табити считается эллинизированной версией имени, похожего на Индуистский Тапати и родственный глагол тапаяти («горит» / «горячо»), а также Авестийский тапаити, латинский тепео и несколько других индоевропейских терминов для обозначения тепла.[5][6]) Табити была представлена как «Королева богов» около 450 г. до н.э. королем Идантирсом, политическим опекуном,[7] ее считали богиней дома, обеспечивая процветание хорошо функционирующей семье.[8]
- Скифский Арес (Греческий: Ἄρης) – Арес
- Папайи (Παπαῖος) – Зевс
- Api (Ἀπί) – Гайя
- Oitosyros (Οἰτόσυρος) – Аполлон
- Аргимпаша (Ἀργίμπασα) – Афродита Урания
- Тагимасидас (Θαγιμασάδας) – Посейдон
В 19 веке русский фольклорист Александр Афанасьев и французский филолог Фредерик-Гийом Бергманн (fr ) упомянул скифское божество Солнца по имени Свалиус.[9][10][11]
Жертвоприношение животных
Режим скифов жертвоприношение животных был, по мнению Геродота, относительно простым. Жертвенные животные включали в себя различный домашний скот, но самым престижным подношение считалась лошадь. С другой стороны, свинью никогда не приносили в жертву, и, очевидно, скифы не хотели держать свиней на своих землях.[12] Геродот описывает скифский способ жертвоприношения следующим образом:
Жертва стоит со связанными передними лапами, а приносящий жертву священник стоит позади жертвы и, потянув за конец веревки, бросает зверя вниз; и когда жертва падает, он взывает к богу, которому приносит жертву, а затем сразу набрасывает ей на шею петлю и, вставив в нее небольшую палку, поворачивает ее и душит животное, не зажигая огня или сделать какое-либо первое приношение жертвы или облить ее каким-либо возлиянием; а когда он задушит ее и содерет кожу, он приступит к ее кипячению. [...] Затем, когда мясо сваривается, приносящий жертву берет первое подношение плоти и жизненно важных органов и бросает его перед собой.[13]
Поклонение «Скифскому Аресу»
Несмотря на то что Табити был, по-видимому, самым важным божеством в скифском пантеоне, поклонение божеству, которое Геродот называет «Аресом», было уникальным. Он отмечает, что «это не их [...] обычай делать изображения, алтари или храмы кому-либо, кроме Ареса, но для него это их обычай делать их».[13] Он описывает строительство жертвенника и последующее жертвоприношение следующим образом:
В каждом районе нескольких правительств у них есть храм Ареса, устроенный таким образом: связки хвороста складываются примерно на три стадиона в длину и ширину, но меньше по высоте; и наверху этого сделан ровный квадрат, и три стороны поднимаются отвесно, но оставшаяся одна сторона может подниматься вверх. Ежегодно они складывают сто пятьдесят телег хвороста, потому что он постоянно оседает из-за погоды. На этой куче, о которой я говорю, у каждого народа установлен древний железный меч, и это священный символ Ареса. К этому мечу ежегодно приносят в жертву скот и лошадей; Кроме того, у них есть следующая жертва, помимо того, что они приносят другим богам, то есть из всех врагов, которых они берут в плен на войне, они приносят в жертву одного человека из каждой сотни, а не таким же образом, как они приносят в жертву скот , но иначе: они сначала выливают вино на головы свои, а потом перерезают людям глотки, так что кровь стекает в чашу; а затем они несут это на вершину кучи хвороста и поливают меч кровью. Это, я говорю, несут; а тем временем внизу у храма они делают так: отрубают все правые руки убитым руками и подбрасывают их в воздух, а затем, когда они заканчивают приносить другие жертвы, они уходят. ; и рука лежит там, где она могла упасть, и труп отдельно от нее.[12]
В соответствии с Тадеуш Сулимирски эта форма поклонения продолжалась у потомков скифов, Аланы, вплоть до 4-го века нашей эры;[14] эта традиция может быть отражена в Jordanes 'утверждение, что Аттила смог утвердить свою власть над скифами благодаря владению особенным клинком, именуемым "Меч Марса ".[15]
Энарей
В Энарей были привилегированной кастой потомственных жрецов, которые играли важную политическую роль в скифском обществе, поскольку считалось, что они получили дар пророчества непосредственно от богини Аргимпаса.[16] Метод, используемый Энарей отличался от практики традиционных скифских прорицателей: в то время как последние использовали связку ивовых прутьев, Энарей использовались полоски, вырезанные из коры липы (род тилия ), чтобы сказать будущее. В Энарей были также отмечены одеваться в одежду женщин, обычай, который, по мнению Геродота, отражен в названии Эна-Рей, обозначив это как ἀνδρό-γυνοι или «мужчины-женщины».[16]
Смотрите также
- Абарис Гиперборейский
- Жертвоприношение коня
- Иссык курган
- Курганные стелы
- Осетинская религия
- Палеобалканская мифология
- Скифское искусство
Примечания
- ^ перерисовано из Рыбаков Б.А., Язычество древней Руси («Язычество Древней Руси», 1987, рис. 7).
- ^ Лоер, Макс. «Образ оленя в Скифии и на Дальнем Востоке». Архив Китайского художественного общества Америки 9 (1955): 63-76. www.jstor.org/stable/20066973.
- ^ Маколей (1904: 314). Ср. также Ролл (1980: 128–129); Хорт (1827: 188–190).
- ^ Этвуд, Кристофер П .; Андреева, Петя. «Сцены лагеря и аудитории на наскальных рисунках позднего железного века из Хаутсгаита, Монголия»: 4. Цитировать журнал требует
| журнал =
(помощь) - ^ Уэст, М. Л. Индоевропейская поэзия и миф. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2007.
- ^ Cheung, Johnny (2007) Этимологический словарь иранского глагола (серия индоевропейских этимологических словарей Лейдена; 2), Лейден, Бостон: Brill, → ISBN, страницы 378–379
- ^ МакЛауд, Шарон (7 декабря 2013 г.). Божественное женское начало в древней Европе: богини, священные женщины и истоки западной культуры. Макфарланд. п. 116–128. ISBN 9781476613925. - Проверено 17 декабря 2018 г.
- ^ Аусет, Брэнди (2009). Путеводитель по богине: изучение атрибутов и соответствий божественной женственности. Llewellyn Publications. п. 72. ISBN 9780738715513. - Проверено 17 декабря 2018 г.
- ^ Бергманн, Фредерик Гийом. Les Scythes. Галле: В. Х. Шмидт. 1858. С. 37 и 178–179.
- ^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. с. 81. с. [1]
- ^ Афанасьев, А.Н. Боги-суть предки наши. Москва: 2009. С. 285-286. ISBN 978-5-386-00999-1 (На русском)
- ^ а б Маколей (1904: 315).
- ^ а б Маколей (1904: 314).
- ^ Сулимирски (1985: 158–159).
- ^ Гири (1994: 63).
- ^ а б Маколей (1904: 317); Кристиан (1998: 148).
Рекомендации
- Кристиан, Дэвид (1998). История России, Средней Азии и Монголии, Том I: Внутренняя Евразия от доисторических времен до Монгольской империи. Оксфорд: издательство Blackwell Publishing. ISBN 0-631-18321-3. стр. 148.
- Гири, Патрик Дж. (1994). "Глава 3. Германские традиции и королевская идеология в девятом веке: Visio Karoli Magni". Жизнь с мертвыми в средние века. Издательство Корнельского университета. п. 63. ISBN 978-0-8014-8098-0.
- Хорт, У. Джиллард (1827). Новый Пантеон: Введение в мифологию древних. Лондон: Лонгман, Рис, Орм, Браун и Грин. С. 188–190.
- Маколей, Г. К. (1904). История Геродота, Vol. я. Лондон: Macmillan & Co., стр. 313–317.
- Ролл, Ренате (1980). Мир скифов. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-06864-5. С. 128–129.
- Сулимирски, Т. (1985). «Скифы» в: Фишер У. Б. (Ред.) Кембриджская история Ирана, Vol. 2: Срединный и Ахеменидский периоды. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-20091-1. С. 158–159.