Народная религия мяо - Miao folk religion

Yeeb и yaj символ, используемый американским народным религиозным учреждением хмонг.

Народная религия мяо или же Народная религия хмонг это общий этническая религия из Народы мяо, в первую очередь заключающиеся в практике kev dab qhuas (Хмонгик: «поклонение божествам»).[1] Религию еще называют Гмонгизм по Хмонг американский церковь, основанная в 2012 году для организации ее среди хмонгов в Соединенные Штаты.[2]

Имеет анимистический богословие[3] сосредоточен на поклонении божества и прародители народов мяо. На протяжении всей своей истории он вобрал в себя теоретические и ритуальные элементы из Даосизм,[4] и шире Китайская религия, особенно акцент на модели сил естественной вселенной и необходимости человеческой жизни быть в соответствии с этими силами.[4]

Большинство хмонгов могут продолжать исповедовать традиционную народную религию, хотя многие хмонги в Азия превратились в буддизм или практиковать это с буддизмом из-за открытости и терпимости буддизма,[4] и многие американцы хмонги и австралийцы хмонги приняли христианство или буддизм.[5]

Теория

Божества и мир

Высший бог традиционной религии хмонгов называется Saub ('Показать') или же Яум Сауб ('Yer Show '),[6] кто наделяет шаманы своими способностями. Бог сауб может быть вызван во времена нужды, и он может проявляться в кризисных ситуациях на протяжении всей истории.[6] Первый шаман был Сив Йис («Ши Йи»):[7] Шаманы хмонги называют себя "Сив Йис", когда они экстаз. Богов космической природы называют просто даб ('да'), пока dab neeb ('нэн') или же qhua neeb ('хуа нэн') шаманские духи, которые плавают по мирам и работают с шаманами, действующими в определенной сфере, которая является их областью.[8] К шаманским духам относятся дикие духи дикой природы и прирученные и дружелюбные духи дома.[9] Духи предков (Xwm Kab {'Su Ga'}) проживающие в мире мертвых образуют другую категорию,[8] хотя также занимался шаманской практикой.[9]

Бог-лягушка Nplooj Lwg ('Блонг Лю') считается создателем человека. Ntxwj Nyug ('Zue Nyuu') и Нюдж Вадж Туам Тим ('Ню Ва Туа Тенг') владыки потустороннего мира, определяющие жизнь, смерть и реинкарнация или отдыхай на небесах. Пока Ntxwj Nyug это коренное божество, Нюдж Вадж Туам Тим считается производным от Нефритовый Лорд из Даосизм.[6] В каждом доме есть алтарь для Dab Xwm Kab ('Да Су Ка') (бог удачи).[1][5] Даб Пог («Да Поль») - богиня младенцев.[5] Зай Лауг ('Чжа Лао') - это «Старый дракон» или «король драконов ".[9] Poj Ntxoog («По Чжун») - страшный женский дух, связанный с тигром.[10] Ядж Юам ('Ya Youa') является наследственным герой, «Небесный лучник», соответствующий китайскому Houyi.[9] Другие боги от природы, например Ксоб (Саул) , то Бог грома и молния, и Нкауй Хнуб ('Гао у') и Нрауг Хлис ('Адао Хли'), «Леди Солнце» и «Лорд Луна».[9] Chiyou (или Txiv Yawg {'Ци Ер '}) почитается как наследственный бог народа хмонгов.[11]

Дом хмонгов - это отражение космос. Он построен вокруг центрального поста (ncej tas {'ye tha'}) представляющий мировое дерево, ось духов, бог которой Даб Нджей Тас.[5][12] Крыши олицетворяют небеса (духовный мир), а пол - природу (мир людей). Ось здания представляет мужчину-главу семьи и его родовой дух, родовое единство.[12] Человек находится между небом и землей. Хмонги верят в различных домашних духов, называемых dab nyeg ('да нье'), что означает «прирученные духи», например Даб Кховкуб (бог главного очага), Даб Qhovtxos (бог ритуального очага), Даб Нтаб (бог чердака), Даб Руг (бог каркаса входной двери).[12] В Даб Тхиадж Мидж бог богатства и богатства.[12] Духов природы называют dab qus, "дикие духи".

Йиб и Ядж

"Йиб и Ядж"[8] является хмонгским эквивалентом Инь и Янь нашел в Китайская традиционная религия и Даосизм. В отличие от контекста китайской мысли, хмонгское «yeeb и yaj» не представлено такими символами, как Тайдзиту. Концепт представляет мир живых и мир богов: yeeb ceeb это духовный мир, а Yaj Ceeb это мир материальной природы.[3][8] Хмонги также практикуют looj mem, китайский Фэн Шуй.[5]

Структура и практика

Шаман

Шаман практика называется ua neeb (ua: "лечить через, neeb: духовный мир ", dab neeb будучи конкретно шаманскими богами),[1] пока шамана зовут txiv neeb, что означает "отец neeb".

Положение шамана не передается по наследству, поскольку шаманы выбираются neeb класс богов, проявляющийся через тропы избранных. Избранные люди руководствуются старшими шаманами до тех пор, пока они не смогут сами выполнять лечебные ритуалы. Шаман контролирует своих духов-помощников.

В духовном путешествии шаман призывает своих помощников - духов, которые направляют его или помогают ему в духовном мире. Он движется и поет на духовном коне (урожденные) представлен в живом мире скамьей шамана (Рой Ниб).[8] Он также призывает силы космос чтобы помочь ему, например, высший бог Saub, Первая пара, Пог Ntxoog, Леди Солнце и Лорд Луна, семь звезд Плеяды, и многие духи животных.[13] Гадальные рога (квам) является одной из форм или средств общения с богами, и они используются во многих ритуалах.[8]

Шаманы проводят два сеанса лечебных ритуалов: диагностические ритуалы (ua neeb saib) и впоследствии исцеляющие ритуалы (ua neeb kho), только если у пациента нет признаков выздоровления после первого ритуала.[14]

Алтарь дома

Домашний алтарь хмонгов посвящен в первую очередь Dab Xwm Kab (бог удачи).[1] Его кладут на стену в главной комнате дома.[1] На алтаре люди делают подношения из риса, курицы, супа и риса, подаваемого в бамбуке, ладан и кулинарная бумага.[1] Txi dab это общий термин для жертвоприношения богам,[15] пока laib dab это ритуал жертвоприношения предкам.[1] В последний день Старого года предкам предлагается рис с принесенной в жертву курицей и призывом души (hu plig) ритуал проводится.[1]

Алтарь шамана - это особый висячий или стоящий алтарь с двумя или тремя ярусами в зависимости от статуса шамана.[16] Считается, что он представляет собой грот Сив Йиса на вершине священной горы, над прудом, возле которого растет цветок бессмертия.[16] Этот бассейн представлен чашей с водой, поставленной на алтарь.[16] От алтаря отходят несколько хлопчатобумажных нитей, которые в результате прикрепляются к центральному столбу дома, и именно по этим нитям neeb путешествуют, когда они посещают алтарь.[16]

Третий тип алтаря хмонг посвящен особой категории богов, известных как dab tshuaj, или боги медицины, которым обычно поклоняются женщины, поскольку в культуре хмонгов они специализируются на знании травничество.[16]

Бумаги Джосса являются центральным элементом алтарей хмонгов. В качестве подношений используются как кулинарная бумага, так и декоративная кулинарная бумага. Вторые используются как символы связаны с богами, и они обычно состоят из больших белых листов, с меньшими желтыми или серебряными листами, а иногда и маленьких красных квадратов.

Ритуалы и психология

Религиозные ритуалы мяо, включающие поклонение богам и предкам, выполняются патриархом каждой семьи или духовным лидером клана или группы родственников-мужчин.[5] Более сложные церемонии, такие как призыв души (hu plig) выполняются ритуальными экспертами шаман (txiv neeb) для духовного исцеления, а также различных экспертов в похоронных обрядах, таких как играющий на камышовой свирелиtxiv qeej), певец души (нкауй плиг) и певцов благословения (txiv xaiv).[5] Считается, что душа продолжает существовать в загробной жизни в духовном мире предков или иногда решает перевоплощаться.[5] Тело (cev) это микрокосм считается, что он состоит из нескольких частей души (plig или же нцудж), которые отражают макрокосм.[14]

Религия хмонгов включает в себя особые ритуалы для основных этапов жизненного цикла: есть ритуалы рождения и наречения младенцам, брака, переименования после брака, травм и болезней, продления срока жизни больных пожилых людей, смерти и похорон.[5] Есть и фестивали с соответствующими обрядами: Новый год (Lwm Qaib или же Ntoo Xeeb, или также Ной Пеб Кауг) в середине ноября, Нюдж Даб (Праздник быка), Даб Руг (Фестиваль дверей) и Нпуа Тай (Праздник свиней).[5]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж грамм час Ли, Тэпп, 2010. стр. 36
  2. ^ Постановления Храма хмонгизма. Hmongism.org: опубликовано 3 марта 2013 г.
  3. ^ а б Тапп, 1989. стр. 59
  4. ^ а б c Ли, Тэпп, 2010. стр. 38
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j Ли, 2010 год.
  6. ^ а б c Ли, Тэпп, 2010. стр. 31 год
  7. ^ Ли, Тэпп, 2010. стр. 29
  8. ^ а б c d е ж Ли, Тэпп, 2010. стр. 26
  9. ^ а б c d е Ли, Тэпп, 2010. стр. 30
  10. ^ Тапп, 1989. стр. 64
  11. ^ Китайская одиссея: летняя программа предлагает студентам редкую возможность изучить историю хмонгов в Китае. Hmongism.org, 2013
  12. ^ а б c d Ли, Тэпп, 2010. стр. 37
  13. ^ Ли, Тэпп, 2010. стр. 25
  14. ^ а б Ли, Тэпп, 2010. стр. 27
  15. ^ Тапп, 1989. стр. 70
  16. ^ а б c d е Тапп, 1989. стр. 63

Источники

  • Нусит Чиндарси. 1976 г. Религия хмонг нджуа. Бангкок: Сиамское общество.
  • Ее, Винсент К. 2005. Космология хмонгов: предлагаемая модель, предварительные выводы, Журнал исследований хмонгов, том 6, 2005 г.
  • Саймондс, Патрисия В. 2004. Зов души: пол и цикл жизни в деревне хмонг. Сиэтл: Вашингтонский университет Press.
  • Гэри Ю. Ли, доктор философии, D. Lett. Религиозная практика хмонгов в Австралии. В: От Лаоса до Фэрфилда: вероисповедания и культуры, Лаосский кооператив по развитию общин, Кабраматта, 2010 г.
  • Гэри Ю. Ли, Николас Тэпп. Культура и обычаи хмонгов. Гринвуд, 2010.ISBN  0313345260
  • Николас Тэпп, Китайский университет Гонконга. Религия хмонг в Азиатский фольклор, Vol. 48, 1989: 59-94.
  • Хао Хуанг, Бусакорн Сумронтонг. Новогодняя церемония хмонгов "Нтоо Сиб" в Азиатский фольклор, Vol. 63, 2004: 31–55.

внешняя ссылка

  • Храм хмонгизма - Hmongism.org
  • Каоми Гетц. Уа Даб, религия хмонгов. Общественное радио Миннесоты, 2001.
  • Лиан Слейфорд-Вэй. Религия этнической группы хмонг в Китае. 2009.
  • Changvang Her. Празднование Нового года хмонгов в Мерседе. Калифорнийский отчет, 2012 г.