Китайские традиции ритуального мастерства - Chinese ritual mastery traditions

А фашиторжественная церемония в Тайчжун, Тайвань.

Китайские традиции ритуального мастерства, также называемый ритуальные учения (Китайский : 法教; пиньинь : fjiào, иногда переводится как "Faism"),^[1]^[2] или же Народный даосизм (民间道教; Mínjiàn Dàojiào), или также Красный даосизм (в основном в Восточном Китае и на Тайване), составляют большую группу Китайский заказы ритуал офицеры, работающие в Китайская народная религия но за пределами официальных Даосизм.^[3] «Мастера обрядов», фаши (法師), также известны в восточном Китае как Хунто Даоши (紅頭道士), что означает "рыжий" или "рыжий" даоши («мастера Дао»), в отличие от Wutou Daoshi (烏頭道士), священников "черноголовых" или "черных шляп", Чжэнъи даосизм которые исторически были рукоположены Небесный Мастер.^[3]

Чжэнъи Даосизм и Фаизм часто объединяются в категорию "даоши и фаши ритуальные традиции »(道法二門道壇). Хотя эти два типа священников имеют одинаковые роли в китайском обществе - они могут жениться и выполнять ритуалы для общинных храмов или частных домов - Чжэнъи даоши подчеркивают свою даосскую традицию, отличную от народной традиции фаши.^[3]^[4]

Мастера ритуалов могут быть практикующими Тонгжи одержимость, исцеление, экзорцизм и цзяо ритуалы^[5] (хотя исторически они были исключены из выполнения цзяо литургия^[3]). Единственные, кто шаманы (ву ) являются фаши школы Лушань.^[5]

В фаши

Тайдзиту символы используются и в традициях ритуальных мастеров.

Мастера ритуалов (法師 фаши) определены, в отличие от официально назначенных даосских священников, как:^[6]

«Миряне-практики за пределами официальных организаций, чьи родословные являются скорее профессиональными, чем наследственными. Они живут в общинах или среди семей, которым они служат, или путешествуют по деревням и городам страны, совершая экзорцизм, обеспечивая защиту и оказывая лечебные услуги среди населения.»

Сара Коукли (Кембриджский университет ) отличает фаши в качестве "катафатический "(наполнения характера) в противоположность даосам как"кенотический "(пустого характера), и связывает их с другими китайско-тибетскими коренными религиями:^[7]

«напоминать даосские тексты и визуализацию или использовать их, но не являются истинно даосскими; то есть они не имеют кенотического или пустого характера, а скорее катафатические или наполненные меньшими духами и локальными явлениями природы. Хотя ученые и официальные китайские источники часто называют эти практики «даосскими», потому что они используют даосские тексты, символы и значки, на самом деле они называются разными именами [...] Такая практика может (но не всегда) включать то, что является называется "рыжий" или "рыжий" (Хун-тоу) Даосизм, ритуалы тибетских практик Яо, Мяо, На-си, Мосо и Бон, а также обряды Нгапа или Нгава тибетских фокусников в некоторых частях Амдо [...] Хотя заклинания мантр и символы рук мудры, используемые даосскими и популярные религиоведы часто похожи, если не идентичны, цель и физическое воздействие на организм различны. Даосское чувство опустошения кенозиса и мира отличает традиционную медитативную систему от популярных обрядов, которые вызывают сильных духов, изгоняют злых демонов и пытаются контролировать такие элементы, как ветер, дождь, град, снег и другие силы природы. Апофаз или «опустошение» отличает истинно даосскую практику от катафатических или «наполненных» обрядов медиума, шамана, оракула и популярного священника.»

Они известны по всему Китаю под разными именами, другие популярные из них - «ритуальные офицеры» (Faguan) как они себя иногда называют,^[8] или «рыжие» даосские жрецы (紅頭道士 Хунто Даоши). Есть также локализованные имена, например, «православные господа» (дуангонг), «мастера алтаря» (Жангтанши), или "земные мастера" (Тулаоши) в Гуйчжоу.^[9]

Они также конкурируют с другими орденами, выполняющими аналогичные услуги: монахами и тантрический мастеров под эгидой буддизм, и Тонгжи средства массовой информации.^[6]

Разница между мастерами ритуалов и медиумами богов состоит в том, что вместо того, чтобы подчиняться территориальным богам, таким как СМИ, мастера ритуалов могут использовать силы местных богов.^[8]

Красные даосские приказы

Дама у воды и двое ее помощников Линь Цзюнян и Ли Саннян в Храме Небесной Гармонии школы Лушань в Люодонг, Илань, Тайвань.

Лушаньская школа

Школа Лушань (гора Лу) (閭山派; Лушан паи, также 閭山教; Lǘshān jiào или же 閭山法教; Lǘshān fǎjiào), также известная как школа Саннаи (三奶教; Sānnǎi jiào; 'передача Трех дам'), присутствует в Фуцзянь, южный Чжэцзян и Тайвань.^[10] В настоящее время он очень активен и связан с поклонением богине. 陈靖姑 Chénjìnggū («Старая тихая леди») Дама у воды (临水夫人 Линшу Фурен), который очень популярен в том же районе.^[10] Это также связано с культом Ван Лаому и конкурирует с Маошань Даосизм.^[10]

Традиция показывает сходство с Яо и Чжуан ритуальных традиций и включает элементы Тантра, например, использование мудра и ваджра.^[10] Лушань фаши выполнять ритуалы в качестве главы небесных войск при призыве «Трех дам» (саннаи): Чэнь Цзингу и двое ее учеников, Линь Цзюнян и Ли Саннян. Хотя Лушань фаши являются мужчинами, во время выступления они носят ритуальную красную юбку Чэнь Цзингу и корону или головной убор с нарисованными на нем словами «Три дамы».^[10] Лушань фаши также практиковать шаманский обряд плавания называется «переход дорог и перевалов» (Го Лугуань).^[10]

Школа Пуань

Школа Пуань (普唵派; Pǔǎn pài) присутствует в западно-центральном Фуцзянь и южный Цзянси.^[11] Практикующие поклоняются исторической фигуре монаха Пуань как своего «учителя-основателя» (дзуси).^[11] Их тексты, ритуалы и иконография включают Тантрический темы адаптированы в Даосский стиль и имеют элементы Чжэнъи и лушаньские традиции.^[11]

Школа Xujia

Школа Сюйцзя (徐甲派; Xúji pài) - еще одна форма ритуальных мастеров.^[2]

Северные ордена

Юэху 樂戶^[12]
Жули 主禮^[13]
Шэньцзя 神家, семьи потомственных знатоков богов и обрядов^[14]
Инь Янь мастера или Фэн Шуй мастера, используя Линбао библейская традиция^[15]

Смотрите также

Библиография

Тайваньское общество народной религии. Феизм и народная религия 2009 г., 法教與民俗信仰學術研討會論文集 2009. 文津, Тай бей ши: Вэнь цзинь, 2011.09.ISBN 9789576689451
Ю-чи Цао. О ритуале Пу-Ань Фа-Цзяо (普唵法教): Пример даосского алтаря Хэсюань в Тайнане.. Магистерская работа, Аспирантура религиоведения, 2012 г.
Джон Лагервей. Китай: религиозное государство. Гонконг, Университет Гонконгской прессы, 2010 г. ISBN 9888028049
Джон Лагервей. Популярные ритуалы в Западной и Центральной Фуцзянь. Shehui, minzu yu wenhua zhanyan guoji yantao hui lunwen ji 社會、民族與文化展演國際研討會論文集. Тайбэй: Hanxue yanjiu zhongxin. 435–507. 2001 г.
Эдвард Л. Дэвис. Энциклопедия современной китайской культуры. Рутледж, 2005. ISBN 0415241294
Леди Линьшуй: как женщина стала богиней. В: Р. Веллер и М. Шахар (ред.). Буйные боги. Божественность и общество в Китае. Гонолулу: Гавайский университет. 1996 г.
Театр кукол Лушань в провинции Фуцзянь. В: Дэниел Л. Овермайер (ред.). Этнография в Китае сегодня: критическая оценка методов и результатов. Тайбэй: Юань-лю, 243–56. 2002 г.
Джулиан Ф. Пас, Ман Кам Леунг, Исторический словарь даосизма. (Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press, 2014. ISBN 0810833697).
Кон, Ливия (2009). Введение в даосизм. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9780415439978.
Рэндалл Л. Надо. Товарищ Уайли-Блэквелла по китайским религиям. Джон Вили и сыновья, 2012.
Дик ван дер Мей. Индия и не только. Рутледж, 1997. ISBN 0710306024
Овермайер, Дэниел. Местная религия в Северном Китае в начале двадцатого века: структура и организация общинных ритуалов и верований. В: Справочник востоковедения, Раздел 4: Китай, Vol. 22. Брилл, 2009. ISBN 9789004175921