Hòa Ho - Hòa Hảo

Đạo Hòa Hảo (Вьетнамский:[âːwˀ hwàː hâːw] (Слушать), Чо Хан:

道 和 好), также Хахаоизм,^[1] это квазибуддийская религия, основанная в 1939 г. Huỳnh Phú Sổ (В народе его называют Phật thầy, «Учитель Будды» в вьетнамский ), выходец из Дельта реки Меконг регион южного Вьетнам. Приверженцы считают S пророк, а Хоа Хо - продолжение буддийского служения XIX века, известного как Боу Сон Ко Хонг (Китайско-вьетнамский 寶山 奇 香). Основоположники этих традиций рассматриваются последователями Хоа Хо как живые существа. Будды - призваны спасти человечество от страданий и защитить вьетнамский народ. Hòa Hảo утверждает, что приблизительно десять миллионов последователей по всему Вьетнаму; в некоторых провинциях недалеко от места его рождения в дельте реки эту традицию исповедуют до 90 процентов населения. Важной характеристикой этого движения является его упор на крестьян-фермеров, что подтверждается старым лозунгом «Практикуя буддизм, обрабатывая свою землю». Хоа Хо подчеркивает, что миряне практикуют буддизм дома, а не сосредотачиваются в первую очередь на храмовом поклонении и рукоположение. Помощь бедным предпочтительнее пагода -строительные или дорогие ритуалы; религиозные и общественные обряды в идеале просты и скромны и не включают подношения еды, гадание услуги, а также сложные свадебные и похоронные обычаи, встречающиеся в некоторых проявлениях жизни Юго-Восточной Азии. Это считается пустой тратой денег, которую лучше потратить на помощь нуждающимся.^{[нужна цитата ]}

В домах Hòa Hảo простая коричневая ткань служит алтарь, на котором семья молится утром и вечером. Отдельные алтари используются для почитания предков и священных направлений. Только пресная вода, цветы и ладан используются в поклонении; молитвы не сопровождаются колокольчиками или гонгами. Верующий вне дома во время молитвы смотрит на запад (то есть в сторону Индии), чтобы помолиться Будде. Ожидается, что адепты будут посещать коммунальные службы 1 и 15 числа каждого месяца. лунный месяц и в другие буддийские святые дни.^{[нужна цитата ]}

История

Хуэнь Фу Су столкнулся с большими проблемами, когда начал распространять идеи своей религии, значительную часть которых составлял вьетнамский национализм, опасная идея во времена французского колониального правления. Он был помещен в психиатрическую лечебницу из-за его проповеди, но предположительно обратил своего врача в веру Хоа Хо. По мере того как популярность Хоа Хо росла, Хуэнь Фу Су сделал ряд пророчеств о политическом будущем Вьетнама. Он сказал, что «истинный король» вернется, чтобы привести Вьетнам к свободе и процветанию, что побудило большинство Хоа Хо поддержать Нгуен претендент: маркиз Cường Để, проживающий за границей в Японии.^{[нужна цитата ]}

Во время Второй мировой войны Хоа Хо поддерживал японскую оккупацию и планировал, что Чонго станет императором Вьетнама. Однако этого не произошло, и Хоа Хао вступили в конфликт с коммунистами как из-за того, что Вьетминь были антияпонскими, так и из-за их марксистской оппозиции всем религиям. Вовремя Государство Вьетнам (1949–1955), они договорились с главой государства Bảo Đại, как и сделанные Цао Шай религия и Бинь Сюйен банды, которые сами контролировали свои дела в обмен на номинальную поддержку режима Бёди. Фактически, контроль над этим правительством со стороны Франции означал, что большинство Хоа Хо выступило против него.

В первые годы войны во Вьетнаме в 1960-х гг. Провинция Аньзян и его столица Long Xuyên были одними из немногих мест в Дельта Меконга где активность Вьетконга была минимальной, и американские и южновьетнамские войска могли двигаться, не опасаясь снайперской атаки.^{[нужна цитата ]} После войны Хоа Хоо разрешили остаться, но, как и все религии, под строгим коммунистическим контролем.

Религия Буу Сон Ки Хыонг

В Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương Религия описывалась ее приверженцами как «преданная миру». Основой религии Буу Сон Ки Хыонг было заявление Будды-Учителя о том, что он посланник с Небес, пришедший в мир, чтобы предупредить человечество о неизбежности апокалипсиса. Ключом к этому культу были простота, гибкость и бережливость. Никто не мог сослаться на отсутствие средств или трудные обстоятельства в качестве оправдания невыполнения своих религиозных обязанностей и вместо этого полагаться на монахов, но эти обязанности сводились к минимуму. Пропаганда ритуальной бережливости Учителем, вероятно, привлекла многих бедных крестьян, позволив им превратить практическую необходимость в религиозную добродетель. Из-за преимущественно домашнего характера культа французский обозреватель Жорж Куле назвал его в 1926 году «Третьим буддийским орденом», объяснив, что он не является ни монашеским, ни конгрегационным, а в основном мирским. Однако, как он заметил, были дни, когда адепты собирались в пагодах, принадлежащих секте: «Этот культ, по сути, является буддийским. Он состоит из соблюдения постов и воздержаний, ежедневного чтения молитв и заклинаний. что должно быть сказано в определенные часы дня или ночи: оно предписывает посещение горных пагод на пятнадцатый день первого, седьмого и десятого месяцев аннамитского года. Посты и воздержания могут быть раз в месяц, раз в два месяца , один раз в неделю, раз в две недели или постоянно ... Службы отмечаются трижды в день: на рассвете, в полдень и в сумерки. В это время на алтаре зажигаются свечи и в благовония помещаются кулинарные палочки. -горячий; смотритель храма несколько раз ударяет в колокольчик, а верующие совершают несколько земных поклонов перед алтарем, склоняя головы до земли. Молитвы произносятся тихим голосом; произносятся несколько четок. Наконец, в обмен на пожертвование деньгами или товарами, амул их раздает монах пагоды; эти амулеты оберегают от смерти, болезней и несчастий.^[2]

Huynh Phu So

Фон

Основателем Хоа Хао был Хуинь Фу Со, который взял в качестве названия своей секты деревню Хоа Хао в районе Тот Нот того, что сейчас является провинцией Анцзян. Предыстория Со полностью не известна; но большинство авторитетов согласны с тем, что он был мистиком, который увидел видение, инструктирующее его основать новую религию. Он организовал свою секту в 1930 году, объявил себя пророком и начал проповедовать учение, основанное на простоте и вере. За год он собрал более 100 000 новообращенных; и через свою проповедь он установил контакт еще с двумя миллионами человек в регионе Миен Тай.^[3]

Верования

Хюинь Фу Со учил, что каждый член секты может достичь прямого общения с Владыкой Буддой и что внутренняя вера важнее внешних церемоний. Более того, забота о живых имеет приоритет над благополучием мертвых. Хюинь Фу Со подтвердил, что это учение было ориентировано на мирян, и выступал за сокращение культовых расходов не только в практике буддизма, но и во всех церемониальных случаях. Он выступил против обычаев перерасходовать на Новый год, разорить семью на похоронах и свадьбах и попытаться превзойти своих соседей в демонстративном потреблении. Было неправильно рассматривать религиозное благочестие как нечто отдельное от остальной жизни, как набор упражнений, которые нужно было выполнять время от времени. Заявленная цель Хюинь Фу Со заключалась в том, чтобы «объединить идеал всеобщей любви и милосердия с новым методом организации общества, чтобы лучше служить нашему народу и всему человечеству». Но он не понимал, как устроена сложная социальная система, и поэтому не мог разработать стратегию для установления нового порядка вещей, кроме как посредством насильственного расширения своей секты. Хюинь Фу Со выразил идею о том, что источником являются деньги. зла, как для тех, у кого мало, так и для тех, у кого слишком много.^[2]

Хотя Хюинь Фу Со рассматривается большинством комментаторов как традиционалист, и действительно, многие из его учений поддерживают такую ​​интерпретацию, у него также было четко определенное модернизирующее видение, очевидное, например, в его проклятии против суеверий.^[4]

Влияние

На протяжении всей его карьеры исцеление оставалось важной чертой работы Хюинь Фу Со; До сих пор существует значительное количество брошюр с описанием лечебных трав, применяемых Хюинь Фу Со. Он разделил болезни на две категории: те, которые были результатом обычной неудачи, и те, которые были результатом кармического возмездия. Последний не поддавался лечению; только раскаяние могло облегчить это. Каждый из этих новобранцев был малообразованными людьми, которых интересовали действия, а не доктринальные или политические вопросы. Они полностью посвятили себя служению Хюинь Фу Со. К августу 1940 года власти Кантхо были встревожены своей деятельностью и дестабилизирующим влиянием Хюинь Фу Со. Его вызвали на психиатрическое обследование в больницу Кантхо. Хюинь Фу Со был доставлен в больницу Чо Куан в Чо Лоне и помещен на попечение вьетнамского врача по имени Нгуен ван Там. Вердикт последнего был более снисходительным: «Этот монах никогда не проявлял признаков волнения или безумия. Он психически слаб, с дисгармонией интеллектуальных способностей».^{[нужна цитата ]} Несмотря на то, что Со считался «психически слабым», он обратил в веру нескольких надзирателей больниц и, что более важно, своего врача, который стал преданным последователем Хюинь Фу Со, пока он не был убит Вьетмином в 1948 году. В мае 1945 года. Хюинь Фу Со выпустил брошюру под названием «Руководящие принципы религиозной практики» (Тон Чи Хань Дао), в которой он систематизировал культовые практики Хоа Хао и впервые ввел правила приема в секту. Его адепты были призваны поддерживать Три узы: между правителем и подданным (преобразованные в патриотизм), отцом и сыном, мужем и женой. Они должны были соблюдать пять добродетелей: милосердие, верность, порядочность, ум и честность. Прежде всего, они должны были жить в согласии друг с другом и доверять друг другу.^[2]

Смерть

Хюинь Фу Со был приглашен на конференцию единства в цитадель Вьетминя на Равнине Камышей. По пути он попал в ловушку, в которой он и четыре его сопровождающих подверглись нападению, но трое были убиты. Вьетминь четвертовал его тело и разбросал, чтобы не дать Хоа Хао вернуть его останки и построить храм мученика. Этот опрометчивый и варварский акт привел к разрыву, неспособному к последующему примирению. Хоа Хао поклялся вести вечную войну против коммунистов.^{[3][нужен лучший источник ]}

Учения

Влияние

Религия Хоа Хао объединяет два вида буддизма в одну ориентацию: предписывает всем стремиться стать монахами на всю жизнь, но делать это дома и поддерживать себя, а не превращаться в касту специалистов, постоянно зависящих от общества. Запрет на размещение статуй Будды на домашнем алтаре заимствован из запрета ислама на поклонение изображениям. Присутствие значительной исламской общины в этом районе оказывает влияние на религию Хоа Хао. Большая община этнических чамов, принявших ислам, живет в непосредственной близости от деревни Хоа Хао. В окрестностях полно мечетей, а среди его жителей много набожных мусульман. Хюинь Фу Со, основатель Хоа Хао, учился в школе в Тан Чау, в районе с преобладанием мусульман. Влияния очевидны в религиозных практиках Хоа Хао; учение и архитектура; подход к молитвенным и проповедническим домам. Ряд башен, например, башня, расположенная у реки Меконг в городе Танчау, имеют богато украшенные скульптурные украшения в исламском стиле и куполообразные крыши. Религия Хоа Хао была открыта для множества различных влияний, включая марксизм, национализм, культ героев и либеральную демократию.^[4]

Разработка

Эта секция нужны дополнительные цитаты для проверка. Пожалуйста помоги улучшить эту статью к добавление цитат в надежные источники. Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. (Ноябрь 2020) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Возвращение французского колониального режима было большим разочарованием для Хоа Хао, как и для вьетнамских националистов всех политических убеждений. Хюинь Фу Со надеялся, что его секта станет де-факто правящей силой на большей части Кочинчины. Но возвращение французской силы, слишком многочисленной, чтобы «армия» Хоа Хао могла эффективно противостоять, положила временный конец таким надеждам. Хоа Хао обратили свое внимание внутрь, чтобы укрепить свою сектантскую силу и увеличить свое политическое влияние в дельте. Французы, становясь все более недоверчивыми к Вьетмину, вскоре предоставили Хоа Хао территориальную гегемонию в юго-западной дельте. Хюинь Фу Со со своей стороны был готов вступить в союзы с колонизаторами в обмен на поддержку против Вьетминя. В конце концов французы предоставили оружие примерно 20 000 солдат Хоа Хао. Такое приспособление не рассматривалось Хоа Хао как предательство их националистических целей, потому что конечная цель сектантской независимости не была поставлена ​​под угрозу. Хоа Хао долгое время с подозрением относились к Национальному фронту и Вьетминю и в течение многих лет активно боролись с последними. Сдвиг лояльности колонизаторов к движению «Национальный фронт» не стал серьезным прорывом для Хоа Хао. Как и в их предыдущих маневрах, их действия были в первую очередь попыткой укрепить свой собственный контроль над западной дельтой. Усиленные французскими вооружениями, Хоа Хао теперь повернулись против французов, потому что были убеждены, что колониальному правлению во Вьетнаме суждено положить конец азиатам. Хоа Хао были уверены, что французы могут и будут вытеснены из Индокитая в не слишком ясном будущем. Но «союз» Хоа Хао с Вьетмином оказался недолгим. Вскоре стало ясно, что религиозная автономия и соответствующая политическая свобода, которых требует Хоа Хао, несовместимы с планами Вьетминя. Вскоре Хюинь Фу Со с растущим безумием проповедовал против Вьетминя, который теперь он воспринимал как еще большую угрозу для секты, чем французы. Борьба с Вьетмином превратилась в фанатичную религиозную войну. Так проповедовали, что у любого Хоа Хао, убивающего десять Вьет Минь, будет прямой путь на небеса. Хотя у Хоа Хао была «армия» из четырех боевых батальонов, они в конечном итоге потерпели поражение от гораздо более крупных сил Сайгона. Последние победы Сайгона в 1962 году ознаменовали конец независимой армии Хао Хао. Но, несмотря на военное поражение от Сайгона, Хоа Хао продолжали сохранять свою религиозную и политическую власть над территорией к западу от реки Бассак и столицей дельты Кантхо. Они также держались за оружие и организовали отряды ополченцев для защиты географического центра движения. Хоа Хао были слишком сильной силой, чтобы позволить сайгонскому правительству позволить себе роскошь продолжения политической или религиозной войны. В результате Хоа Хао остались одни и получили молчаливое разрешение поддерживать своего рода суверенитет в Трансбассаке. В свою очередь, Хоа Хао признали власть сайгонского режима. Они больше не были вынуждены направлять свои вооруженные силы на борьбу против центрального правительства, они смогли возобновить свою вражду с коммунистами. Хоа Хао в полной мере воспользовались этой вновь обретенной независимостью, чтобы вести тотальную войну против коммунистов, теперь известных как Вьетконг. Хотя политическое влияние приветствовалось, Хоа Хао также достигли своей главной цели - религиозной независимости. Быть Хоа Хао больше не было препятствием для участия в управлении, и секта больше не подвергалась религиозной дискриминации со стороны ортодоксальной буддийской иерархии. Но именно военная мощь Хоа Хао дала секте самый сильный рычаг влияния и ее способность обеспечивать высокую степень местной безопасности в контролируемых ею провинциях. Хюинь Фу Со настаивал на том, чтобы его называли собственным именем Со, и использовал для своей секты название своей родной деревни Хоа Хао, что означало «мир и изобилие». Он больше не будет одним из многих целителей и проповедников, а будет пророком отдельного религиозного движения со своим собственным названием, основанного на традиции Буу Сон Ки Хыонг, а не просто ее частью.^[3]

Под защитой Японии секта быстро разрасталась. Несмотря на то, что Хюинь Фу Со не смог покинуть Сайгон, его апостолы вербовали от его имени, используя знакомую смесь обреченных предсказаний и завуалированных угроз против тех, кто не присоединился, и распространяя лекарства и амулеты. К 1943 году секта Хоа Хао, таким образом, двигалась в направлении большей институционализации. Таким образом, смерть Хюинь Фу Со знаменовала конец милленаризма Хоа Хао и начало чисто общинной политики. В общинах Хоа Хао прежних проповедников заменили мирские администраторы, которые избирались и не получали зарплату. Исцеление теперь было прерогативой службы здравоохранения, которой секта управляла бесплатно. Евангелизация принимала форму религиозного и академического образования. Секта открывала школы на всех уровнях, а в начале 1970-х даже основала университет. Западные технологии фактически предоставили секте новый инструмент массового просвещения, когда центр деревенской жизни Хоа Хао, читальный зал, был подключен к системе громкой связи. Таким образом, высказывания Патриарха Хюиня ежедневно транслировались по громкоговорителям. Организовалась и благотворительность: секта оказывала помощь ветеранам и заключенным, жертвам наводнений и пожаров, старикам и сиротам. Жизнь в деревнях Хоа Хао по-прежнему велась по простым линиям. Адепты руководствовались учениями Хюинь Фу Со, касающимися культовых практик и повседневного поведения, и они поддерживали низкое количество церемоний и минимальные расходы, связанные с ними. Ни адепты, ни лидеры больше не были особенно заинтересованы в радикальных изменениях или даже в насильственном расширении секты. Теперь их энергия была направлена ​​на сохранение общинного стиля жизни, который был другим идеалом Буу Сон Ки Хыонг. Но коммунитаризм оказался неподходящим для социальных сложностей городской среды. Более того, у адептов практически нет лидера. Создание сектантской инфраструктуры помогло сохранить их сплоченность, но, как следствие, снижение акцента на харизме затруднило мобилизацию сообщества адептов на действия.^[2]

Общие особенности

Хоа Хао вставляет изображения глобусов в свою иконографию, которая является эстетическим выражением универсализма, отражая представление о пространственном состоянии как о глобальном. Этот символ имеет мнемоническую функцию, поскольку одно из четырех предписаний веры Хоа Хао - признать свой долг перед человечеством. Тем не менее, это также напоминание последователям о том, что распространение веры Хоа Хао считается священной миссией по реформированию человечества. Эта ценность также подкрепляется предписанным цветом для алтарной ткани и флага - коричневым. Поскольку коричневый считается комбинацией всех цветов, он символизирует человеческую гармонию, а также взаимосвязь и взаимозависимость всех людей. Буддизм Хоа Хао обычно считается апокалиптической религией: верующие должны предвидеть надвигающееся разрушение мира и искать убежища, предоставляемого верой. Это проливает свет на историю насилия, в которое были вовлечены Хоа Хао.^[4]

Цель

Конечная цель религии Хоа Хао - сохранение своей религиозной идентичности и независимости. Временные союзы с прошлыми врагами заключались только как средство выживания и набраться сил на будущее. Первоначально озабоченный только религиозной автономией, Хоа Хао превратился в националистическое антифранцузское движение перед Второй мировой войной; затем все более антикоммунистический, поскольку он боролся за господство с Вьетмином; затем откровенно прояпонский по чисто тактическим причинам. С окончанием войны Хоа Хао объединились со своим старым врагом, французскими колонизаторами, чтобы укрепиться против более серьезного врага, Вьетминь. Но конечной целью движения всегда было контролировать свою судьбу без вмешательства извне.^[3]

Подписчики

Первые последователи Хоа Хао были не просто безземельными крестьянами, обедневшими от капитализма, но и мелкими землевладельцами, а есть и те, кто работает на транспорте, в легкой промышленности и торговле. Лидеры веры Хоа Хао набирались из школьных учителей, странствующих водителей, автобусов и проводников речных спусков, людей на узлах важнейших коммуникативных путей колониального общества. Сегодня некоторые из самых космополитических людей в дельте, капитаны лодок, торговцы, владельцы кафе и врачи принадлежат к этой религии. Тейлор обнаружил, что у верующих, как и у многих жителей дельты Меконга, широкие горизонты. Они осведомлены о текущих событиях и вовлечены в них, заинтересованы в новостях из внешнего мира, сосредоточены на социальной работе, улучшении физической инфраструктуры своего региона и построении морального сообщества.^[4]

Вклад подписчиков

Приверженцы менее революционного направления деятельности также очень активны в предоставлении медицинских услуг, деятельности по развитию сообществ и благотворительности. Такие действия в соответствии с указом Учителя о социальной активности представляют собой жизнеспособную и многообещающую основу для Хоа Хао, чтобы получить более широкую политическую поддержку.^[4]

Мысли последователей о будущем религии

Последователи Хоа Хо, с которыми разговаривал Тейлор, считают своим домом эпицентр мирового буддизма, поскольку Будда перевоплотился в Хуйн Фу Со. Многие считают, что буддизм Хоа Хао распространился из Вьетнама по всему миру после его зарубежных путешествий. В каждой стране, которую он посетил, символ веры был адаптирован к местным обычаям и получил другое имя. Сегодня многие члены Хоа Хао все еще считают себя вовлеченными в отчаянную борьбу за выживание. Некоторые последователи, с которыми Тейлор разговаривал во Вьетнаме, полагали, что эта религия недавно получила ограниченное признание из-за большого количества верующих Хоа Хао, которые входят в местную партию. и государственная администрация тихо настаивает на переменах.^[4]

Сообщается о преследовании

Хотя буддизм Хоа Хо является официально признанной религией во Вьетнаме, многие члены отказываются от принудительной государственной принадлежности, которая влечет за собой официальное признание.^{[требуется разъяснение ]} по этой причине задержано неизвестное количество религиозных лидеров.^{[нужна цитата ]} Два буддиста Хоа Хо самосожжение в 2005 году в знак протеста против религиозных преследований, а совсем недавно, после волны арестов буддистов Хоа Хо, еще девять человек были заключены в тюрьму в мае 2007 года.^[5] Сообщается, что хоа-хоисты не верят, что их основатель умер от пыток. Они предполагают, что он все еще среди живых. В 2007 году вьетнамское правительство изъяло напечатанные пророчества основателя и перепечатало их до объема чуть более половины оригинального размера. Церемонии, посвященные рождению этого пророка, были объявлены вне закона. С тех пор Хоа Хо разделилась на две фракции - более и менее воинственные.^{[нужна цитата ]}

Некоторые приверженцы Хоа Хо эмигрировали в Соединенные Штаты. Наибольшее количество хоа-гоистов проживает в Санта-Ана, Калифорния, СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ АМЕРИКИ.^[6]

Хоа Хао утверждает, что столкнулся с ограничениями на их религиозную и политическую деятельность после 1975 года, отчасти из-за их предыдущего вооруженного сопротивления коммунистическим силам. Предварительное ослабление контроля над религией началось в 1999 году. Однако имели место репрессии против требований правительства ускорить этот процесс. В 2001 году снова были серьезные протесты и аресты; как сообщается, женщина, исповедующая религию, совершила самосожжение в знак протеста против ограничений свободы вероисповедания^[4]

Учения

Буддизм Хоа Хао опирается на более раннего буддизма тысячелетний движение называется Боу Сон Ко Хонг и почитает Чоан Минь Хуен (14 ноября 1807 - 10 сентября 1856), который начал движение как живой, исцеляющий Будда. Он упоминается как Pht Thầy Tây An или «Будда-мастер западного мира». Однако основатель буддизма Хоа Хао Хюинь Фу Со также организовал учения Хоа Хао в более структурированное движение, ориентированное на самосовершенствование. сыновняя почтительность и благоговение к Три сокровища буддизма (Будда, Дхарма и Сангха).

Будучи мирской буддийской организацией, в первую очередь ориентированной на вьетнамских крестьян, она также избегает сложных буддийских ритуалов, не поддерживает монашеский порядок и обучает домашней практике.^[7]

Рекомендации

Библиография

• Хо Тай, Хуэ-Там. Милленаризм и крестьянская политика во Вьетнаме. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1983.
• Мой Ван, Тран (2003). Под японским зонтом: Хоа Хао во Вьетнаме во время и после войны на Тихом океане, Перекресток: междисциплинарный журнал исследований Юго-Восточной Азии 17 (1), 60-107
• Nguyễn Long Thành Nam. Буддизм Хоа Хо в курсе истории Вьетнама. Нью-Йорк: Nova Science Publishing, 2004.
• Phạm Bích Hợp. Làng Hòa Ho Xưa và Này (Деревня Хоа Хоо: прошлое и настоящее), Хошимин: Ня Сюат Бан Тхань Пхо Хо Ши Мин, 1999.
• Тейлор, Филип. «Апокалипсис сегодня? Буддизм Хоа Хо, выходящий из тени войны», Австралийский журнал антропологии, Vol. 12, № 3 (2001): 339–354.
• Джон Б. Хасеман. "Хоа Хао: полувековой конфликт", Asian Affairs, Vol. 3, № 6, 373–383.

внешняя ссылка

• Веб-сайт американской ассоциации Hoa Hao
• Веб-сайт Храма предков Хоа Хао, VN